viernes, agosto 24, 2007

¿CÓMO EXPLICAR LA APARENTE CONTRADICCIÓN ENTRE JACOB 2:24 Y D&C 132:39?

http://www.fairlds.org/Misc/Contradiction_between_Jacob_and_DC_132.html

Pregunta: ¿Cómo se explica la directa contradicción encontrada en los escrituras SUD? Jacob 2:24, dice “He aquí, David y Salomón en verdad tuvieron muchas besposas y concubinas, cosa que para mí fue abominable, dice el Señor” y D&C 132:39, dice “David recibió sus esposas y concubinas de mí. El pasaje citado del Libro de Mormón condena a David y Salomon por la práctica del matrimonio plural mientras que Doctrina y Convenios parece utilizar la misma práctica hecha por David como justificación para la unión plural. ¿Cómo puede ser esto?

Respuesta. (por Michael Fordham) Esto no es un problema del todo. Miremos lo que las escrituras realmente dicen con referencia a esta materia. Es muy interesante que los críticos NUNCA citan el versículo 30.

Jacob 2:27 - 30 (énfasis añadido)
27 Por tanto, hermanos míos, oídme y escuchad la palabra del Señor: Pues entre vosotros ningún hombre tendrá sino una esposa; y concubina no tendrá ninguna;
28 porque yo, el Señor Dios, me deleito en la castidad de las mujeres. Y las fornicaciones son una abominación para mí; así dice el Señor de los Ejércitos.
29 Por lo tanto, este pueblo guardará mis mandamientos, dice el Señor de los Ejércitos, o amaldita sea la tierra por su causa.
30 Porque si yo quiero levantar aposteridad para mí, dice el Señor de los Ejércitos, lo mandaré a mi pueblo; DE LO CONTRARIO, mi pueblo obedecerá estas cosas.

Es decir cuando El señor lo ordena, la poligamia es aceptable. Si José Smith era un profeta Dios, entonces se tiene que aceptar que Dios le mandó a poner este principio en práctica. Después de todo, esta dispensación es la RESTAURACIÓN de todas las cosas, por lo tanto, el principio de la unión plural fue restaurado.

El problema está, en que los críticos utilizan selectivamente las escrituras SUD, y no completamente, en sus discusiones, por lo tanto sus interpretaciones son culpables de cosas que no son realmente enseñanzas de los Santos de los Últimos Días.

El uso que hacen los críticos cuando discuten conjuntamente con los escrituras a las que hace referencia la pregunta es que condenaron David y a Salomon para tener esposas plurales. Y no es así. ¿Cuáles fueron los hechos pecaminosos de David y de Solomon? ¿Era el poligamia un acto pecaminoso que cometieron, o fueron condenados por algo más? Obviamente, la poligamia fue aceptada por el Señor ocasionalmente, puesto que muchos de sus profetas participaron en la práctica. De hecho, la biblia dice que el Dios dio a David sus esposas plurales:

2 Samuel 12:7 - 8 (énfasis añadido)
7 Entonces Natán le dijo:
–¡Tú eres ese hombre! Y esto es lo que ha declarado el Señor, el Dios de Israel: ‘Yo te escogí como rey de Israel y te libré del poder de Saúl; 8 te di el palacio y las mujeres de tu señor, y aun el reino de Israel y Judá. Por si esto fuera poco, te habría añadido muchas cosas más
¿Dios daría a cualquier persona algo que fuera inicuo, incorrecto, o malo? Absolutamente no. ¿Si la poligamia no era el pecado que David cometió, ¿entonces cuál era? El versículo siguiente explica el pecado.

2 Samuel 12:9 (énfasis añadido)
¿Por qué despreciaste mi palabra, e hiciste lo que no me agrada? Has asesinado a Urías el hitita, valiéndote de los amonitas para matarlo, y te has apoderado de su mujer

Era el asesinato de Urias y el tomar a su esposa el pecado que David cometió, no la poligamia. David tenía ya esposas plurales. Dios le había dado estas esposas. La Poligamia no era el pecado por el cual David era culpable, sino el asesinato y el que se quedara con la mujer de otro. David cometió este asesinato para así quedarse con la mujer de Urías. Es decir David tomó una esposa adicional que el Señor no le había dado. Pero el hecho de que él tenía esposas plurales no fue en ningún momento considerado pecado.

Doctrina y Convenios confirma lo que nos dice la biblia referente a esta materia.

Doctrina y convenios 132:39
David recibió sus esposas y concubinas de mí, por conducto de Natán, mi siervo, y de otros profetas que tenían las llaves de esta potestad; y en ninguna de estas cosas pecó contra mí, sino en el caso de Urías y su esposa...

¿Y qué hay de Salomon? ¿Era la poligamia su pecado? No según la biblia.

1 reyes 11:1 - 6 (énfasis añadido)
Además de la hija del faraón, el rey Salomón amó a muchas mujeres extranjeras: moabitas, amonitas, edomitas, sidonias e hititas; 2 es decir, mujeres de las naciones con las que el Señor había prohibido a los israelitas establecer relaciones matrimoniales, porque seguramente harían que sus corazones se desviaran hacia sus dioses. Pero Salomón, enamorado, se unió con ellas. 3 Tuvo setecientas esposas de rango real y trescientas concubinas, las cuales desviaron su corazón. 4 Cuando Salomón ya era anciano, sus mujeres hicieron que su corazón se desviara hacia otros dioses, pues no se había entregado por completo al Señor su Dios, como lo había hecho David, su padre. 5 Salomón rindió culto Astarté, diosa de los sidonios, y a Milcom, ídolo repugnante de los amonitas. 6 Así pues, los hechos de Salomón fueron malos a los ojos del Señor, pues no siguió fielmente al Señor, como lo había hecho David, su padre.

Fue el hecho de que Salomon permitió que algunas de sus esposas apartaran su corazón del Señor, tal y como la esposa de Urias hizo con David, lo que dio lugar al pecado. No fue la Poligamia la iniquidad. El Libro de Mormón explica que solamente cuando el Dios lo manda es que el hombre puede tener más de una esposa a la vez. Si estudiaras la biblia, verías que está en el acuerdo con el Libro del mormón en esta materia.

Ahora, miremos el segundo Capítulo de Jacob otra vez:

Jacob 2:23 (énfasis añadido)
23 Mas la palabra de Dios me agobia a causa de vuestros delitos más graves. Porque he aquí, dice el Señor: Este pueblo empieza a aumentar en la iniquidad; no entiende las Escrituras,...
Recordar que el versículo 30 tiene una “cláusula de excepción.” Por eso es que es tan importante escudriñar completamente las escrituras, y no uno o dos versículos de de manera selectiva

Jacob 2:23 (énfasis añadido)
… porque trata de justificar sus fornicaciones, a causa de lo que se escribió acerca de David y su hijo Salomón.

El Señor no había dado el permiso para que la gente tuviera más de una esposa en aquel momento. La gente utilizaba selectivamente los escrituras para obtener más de una esposa. Pero, puesto que el señor no había dado su permiso, era incorrecto tener más de una esposa a la vez.

Jacob 2:24
24 He aquí, David y Salomón en verdad tuvieron muchas esposas y concubinas, cosa que para mí fue abominable, dice el Señor.

No era los concubinas o las esposas múltiples lo que era abominable, ello era abominable porque había un cierto abuso y porque no todo fue aprobado específicamente por el Señor.

Jacob 2:27 - 30 (énfasis añadido)
27 Por tanto, hermanos míos, oídme y escuchad la palabra del Señor: Pues entre vosotros ningún hombre tendrá sino auna esposa; y concubina no tendrá ninguna;
28 porque yo, el Señor Dios, me deleito en la acastidad de las mujeres. Y las fornicaciones son una abominación para mí; así dice el Señor de los Ejércitos.
29 Por lo tanto, este pueblo guardará mis mandamientos, dice el Señor de los Ejércitos, o amaldita sea la tierra por su causa.
30 Porque si yo quiero levantar posteridad para mí, dice el Señor de los Ejércitos, lo mandaré a mi pueblo; de lo contrario, mi pueblo obedecerá estas cosas.

Sus esposas y concubines plurales eran una abominación porque no todas esas uniones fueron aprobadas por el Señor.

Respuesta. (por Ben McGuire) un apunte más puede ser agregado a este asunto afin de darte un cierto contexto.

Uno de los desafíos es hasta cierto punto tratar lo que ocurrió después de estos acontecimientos (de David y Solomon), Al codificarse la ley mosaica, la misma señalaba que un hombre no debía tener muchas esposas--y esto (Antes, cuando la poligamia todavía era considerada aceptable en el judaísmo de corriente) fue interpretado más adelante por los rabinos para significar que un hombre podría tener tanto como cuatro esposas.

Esta prescripción en el número de esposas parece ser transportada en la polémica dada en Jacob. La llave en mi interpretación del texto es la frase “He aquí, David y Solomon tenían en verdad muchas esposas y concubinas…”. Ésta es una cita del texto del Antiguo Testamento encontrado en Deuteronomio 17:17, aunque la representación es mucha más cercano a la versión NIV que al KJV. Aquí está el pasaje relevante de la NIV, que describe las responsabilidades y las poderes del rey.

Deuteronomio 17:14 - 20 (NIV, énfasis agregado)
Cuando hayas entrado en la tierra que Jehová, tu Dios, te da, tomes posesión de ella, la habites y digas: “Voy a poner un rey sobre mí, como todas las naciones que están en mis alrededores”, 15 ciertamente pondrás como rey sobre ti al que Jehová, tu Dios, escoja. A uno de tus hermanos pondrás sobre ti como rey; no podrás poner sobre ti a un hombre extranjero que no sea tu hermano. 16 Pero él no deberá tener muchos caballos, ni hará volver al pueblo a Egipto con el fin de adquirir caballos, pues Jehová os ha dicho: “No volváis nunca por este camino”. 17 Tampoco deberá tener muchas mujeres, para que su corazón no se desvíe; ni amontonará para sí demasiada plata ni oro.

Comparar esto con el KJV:

Deuteronomy 17:14 - 20 (KJV, énfasis agregado)
La versión King James. Hace énfasis, en “No tomará muchas esposas, por sí mismo”

Es probable que Jacob está citando con eficacia este pasaje (o un precursor a él) de las planchas de bronce, es decir el pasaje en el Libro de Mormón y el pasaje citado en Doctrina y Convenios, por lo que es absolutamente posible que no estén discutiendo la misma edición en ambos casos.

Jacob no dice solamente que David y Salomon tenían más de una esposa, sino lo que el realmente dice que él en verdad tenía “muchas esposas,” ces decir, “cuestiona que David y Salomon tuvieran muchas esposas.” El hecho de que el Antiguo Testamento prohibiera terminantemente la práctica de tomar a muchas esposas para un rey (Salomon y David era reyes) conduce a uno a concluir que estaban violando la Torah. La razón por la que la sugiero que Jacob hace una cita de Deuteronomio 17:17 es debido al contexto.

Si no es un cita, después no hay indicación anterior que esto es un abominación (por lo menos dentro de los escrituras que tenemos hoy) y que esto sería una nueva regla. ¿Cómo entonces podría ser aplicada retroactivamente a Salomon y a David? Éste es en última instancia el punto--Jacob defendía la nueva “línea de partida” con respecto a la poligamia en las escrituras.

El relato del Libro de Mormón está basando sus declaraciones en una interpretación de la ley mosaica para defender una nueva posición respecto a la polygamia. El otro está intentando entender cómo y cuándo la poligamia puede ser aceptable a Dios. Uno indica que el pecado de Salomon y de David consistía en romper los mandamientos de la Torah según el texto, mientras que hay muchas figuras poligámicas en el Antiguo testamento, muy pocos “tenían en verdad muchas esposas.” Realmente dudo que los autores nefitas restringieran sus textos de prueba sobre la poligamia, solamente a David y a Solomon.

lunes, agosto 20, 2007

Comparando Antiguas Escrituras Judeocristianas con Doctrina y Convenios

Los Santos de los Últimos Días pueden observar temas paralelos en el Apócrifo de Santiago1 (Texto de Nag Hammadi) con las Escrituras modernas

Texto del Apócrifo de Santiago

“Pero contesté y le dije a él, “Señor, nosotros podemos obedecerte tal y como tú deseas, porque hemos abandonado a nuestros padres y nuestras madres y nuestras aldeas y te hemos seguido. Concédenos a nosotros no ser tentados por el diablo, el maligno.”

¿El señor contestó y dijo, “Cuál es tu mérito si haces la voluntad del Padre y no eres tentado por Satanás? Pero si a Satanás te oprimes y eres perseguido y haces la voluntad del Padre él te amará, y te hará igual a mí, y llegarás a ser amado del Altísimo y con su providencia te protegerá. ¿No dejarás por tanto de amar la carne y de estar asustado por los sufrimientos? Y si eres oprimido y acusado injustamente y aun eres echado injustamente en prisión, y eres condenado ilegalmente, y un eres crucificado sin razón, y eres enterrado “vergonzosamente”, No fui yo mismo maltratatado por los inicuos? ¿Te atreves tú a cuidar de la carne, que es la prisión del espíritu? Si consideras cuánto tiempo el mundo ha existido antes de ti, y cuánto tiempo existirá después de ti, encontrarás que tu vida es un solo día y tus sufrimientos una sola hora. Que sea tu voluntad no entrar en el mundo. ¡Desprecia la muerte, por lo tanto, y vive! Recuerda mi cruz y mi muerte, y vivirás!”

Doctrina y Convenios 122:5-9

5 Si te es requerido pasar tribulaciones; si te encuentras en peligro entre hermanos falsos; si estás en peligro entre ladrones; si peligras en tierra o mar;

6 si se te acusa con todo género de acusaciones falsas; si te acometen tus enemigos; si te apartan del lado de tu padre y madre, hermanos y hermanas; si con la espada desenvainada tus enemigos te arrebatan del seno de tu esposa y de tu familia, y tu hijo mayor, que sólo tiene seis años de edad, se prende de tu ropa, diciendo: Padre mío, padre mío, ¿por qué no puedes quedarte con nosotros? Padre mío, ¿qué van a hacer contigo estos hombres?; y si entonces lo echan de tu lado a fuerza de espada, y te arrastran a la cárcel, y tus enemigos te rodean como lobos que buscan la sangre del cordero;

7 si eres echado en el foso o en manos de homicidas, y eres condenado a muerte; si eres arrojado al abismo; si las bravas olas conspiran contra ti; si el viento huracanado se hace tu enemigo; si los cielos se ennegrecen y todos los elementos se combinan para obstruir la vía; y sobre todo, si las puertas mismas del infierno se abren de par en par para tragarte, entiende, hijo mío, que todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien.

8 El Hijo del Hombre ha descendido debajo de todo ello. ¿Eres tú mayor que él?

9 Por tanto, persevera en tu camino, y el sacerdocio quedará contigo; porque los límites de ellos están señalados, y no los pueden traspasar. Tus días son conocidos y tus años no serán acortados; no temas, pues, lo que pueda hacer el hombre, porque Dios estará contigo para siempre jamás.2

Notas:

  1. “The Apocryphon of James,” translated by Francis E. Williams, edited by Dieter Mueller. From James M. Robinson, editor, The Nag Hammadi Library in English, Second Edition, ©1984 E.J.Brill, Leiden, The Netherlands.
  2. D. y C 122:9

La semejanza de estos pasajes fue por primera vez esbozada hace treinta años por James M. Robinson, mientras que la biblioteca de NagHammadi era traducida al inglés. Hugh Nibley se refirió a él en respuesta a una investigación referente al Evangelio de Felipe,” uno de los textos que conforman la biblioteca de Nag Hammadi

viernes, agosto 03, 2007

¿Qué fue lo que reformó el rey Josías

¿Qué fue lo que Reformó el Rey Josías?
Una ojeada a la Jerusalén de Lehi
por Margaret Barker
pp. 523-42
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
  1. http://maxwellinstitute.byu.edu/publications/bookschapter.php?bookid=&chapid=36


    El rey Josías cambió la religión de Israel en el año 623 A.C. Según el relato del antiguo testamento en 2 Reyes 23, él quitó todas las imágenes idólatras del templo y purificó su reino de las prácticas Caananitas. Los recipientes del templo hechos para Baal, Asera, y las huestes del cielo del cielo fueron quitados, depuso a los sacerdotes idólatras, asimismo las imágenes de Asera. fueron tomadas del templo y quemadas. Además un viejo libro de la ley había sido descubierto en el templo, y éste había incitado al rey a llevar la religión de su reino en concordancia con los requisitos de ese libro (2 Reyes 22:8 - 13; 2 Crónicas 34:14 – 20).1 El mismo señalaba que debía de haber solamente un templo, y que el resto de los lugares de adoración sacrificatoria deberían ser destruidos (Deuteronomio 12:1 - 5). El libro de la ley es fácilmente reconocible como Deuteronomio, y así que la purga hecha por el rey Josías se conoce generalmente como la reforma deuteronómica del templo.

    En el 598 A.C., veinticinco años después de la reforma de Josías, Jerusalén fue atacada por los babilónicos bajo la conducción del rey Nabucodonosor (2 reyes 24:10 - 16; 25:1 - 9); once años después de aquel primer ataque, ellos volvieron para destruir la ciudad y el templo (586 A.C.). Los sobrevivientes huyeron y se refugiaron en el sur de Egipto, y nosotros leemos en el libro de Jeremías cómo ellos no aceptaron la interpretación del profeta con respecto al desastre (Jeremías 44:16 - 19). Jeremías insistió que Jerusalén había caído debido a los pecados de su moradores, pero los refugiados dijeron que había caído debido a Josías. No mencionan el rey por nombre, pero no puede haber duda qué los refugiados tenían eso en mente.2 hasta muy recientemente, dijeron, ellos y sus antepasados en Judá y Jerusalén se había adorado diferentemente y había prosperado, pero cuando cambiaron su manera de adorar, el desastre les había sobrevenido.

    Habían adorado a la reina del cielo ofreciéndole incienso, libaciones, y los panes especiales para representarla.3 Ahora bien la reina del cielo no se mencionan en el relato de la purga realizada por Josías, pero el artículo principal quitado del templo era el de Asera, que fue arrastrado hacia fuera y quemado. Un texto4 judío tardío describe a Asera como un árbol estilizado, y Deuteronomio había prohibido cualquier árbol o cualquier pilar que se colocarán al lado de un altar para el Señor (Deuteronomio 16:21). Eran estos herederos espirituales de Josías los que volvieron de Babilonia para la reconstrucción el templo, y su influencia se puede encontrar en muchos de los textos que ahora leemos en el Antiguo Testamento, pero estos textos no relataron la historia entera.5

    Los refugiados que huyeron a Egipto no eran los únicos que pensaron que la purga de Josías había sido un desastre. Examinando los textos extrabíblicos que todavía sobreviven, podemos comenzar a ensamblar lo que destruyó Josías. Muchos de esos textos implican que la purga de Josías fue un desastre.

    En 1897 fue descubierto en una vieja sinagoga de El Cairo un texto que describía a un grupo de exiliados en la tierra de Damasco. Los fragmentos del mismo texto fueron encontrados más adelante entre los rollos del mar muerto, demostrando que el texto había sido conocido en la época de Jesús. Este documento de Damasco,6 como se llama, describe la destrucción babilónica de Jerusalén pues el castigo para la infidelidad del pueblo-Jeremías habría convenido con éso, pero también dice que la segunda era entera del templo que siguió era la edad de la cólera. Lejos de restaurar la religión verdadera de Jerusalén, los maestros falsos condujeron a la gente que volvió de Babilonia para reconstruir el templo que no habían sido elegidos por Dios. Israel había perdido las cosas ocultas; habían perdido la verdad. No observaron el calendario verdadero o las formas correctas de adoración, y tenían sacerdotes corruptos. El grupo del convenio de Damasco creyó que eran los guardas de las tradiciones del sacerdocio verdaderas y que su recompensa debería llevarlos a la gloria de Adán y ser resucitados. Habían guardado un expediente de sus genealogías y de lo que tenían guardado.7

    El libro de Enoc, conocido como 1 Enoc8 da un cita.9 similar que está preservada dentro de la quinta sección de este texto, mismo que es un relato antiguo y secreto de la historia de Israel. Cada período se describe como “semana” y así que el texto se conoce como el Apocalipsis de las semanas. En la sexta semana, toda la los que vivieron en el templo abandonaron la sabiduría y perdieron su visión, y entonces el templo fue quemado. Las que volvieron en la séptima semana para reconstruir el templo eran una generación de apóstatas cuyos hechos eran inicuos.10 En otra parte de Enoc se registra que los que construyeron este segundo Templo, de hecho, ofrecieron ofrendas impuras y contaminadas. La gente que preservó los textos de Enoc miraba adelante hacia el Señor que destruiría ese templo impuro y que construiría un templo nuevo y mayor en su lugar.11 La misma fuente también demandó que las palabras de las escrituras habían sido alteradas por un pueblo ateo.12

    En uno de sus viajes divinos, Enoc vio el árbol fragante de la vida que un día sería plantado otra vez en el templo y su fruta dados al justo. Él también vio ramas desmembradas del árbol, prosperando en un lugar bendito13. En otra visión, Enoc vio el árbol fragante como forma ardiente, el lugar adonde el Señor vino cuando él estaba en el Paraíso.14 En otro texto describe el árbol fragante como brillando como el sol, y con las frutas como racimos de frutos blancos.15 Ahora bien, en el libro de Proverbios se describe a la sabiduría como el árbol de la vida (proverbios 3:13, 18) y los que se dedican a ella como felices, un juego de palabras cuyo sonido es casi idéntico al vocablo Asera.16 De esta manera, ensamblando fragmentos de la tradición y memoria de la gente, nosotros podemos inferir lo que debe haber quitado Josías del templo. Asera debe haber sido el árbol estilizado de la vida, el símbolo de la sabiduría.17 Cuando se le dijo a Moisés que hiciera un candelabro de siete brazos para el tabernáculo, (el menorah), le fue dicho que debía de hacerlo finamente de un árbol de almendra (éxodo 25:31 - 39), y así que era probablemente el menorah original que Josías quitó y destruyó.18

    El trabajo de Josías no fue olvidado. Incluso textos judíos de uso corriente para la época de la era cristiana señalan que ocurrieron grandes cambios en aquel momento y que el segundo templo era inferior al primero. El Gran comentario del libro de Números, conocido como los Números de Rabbah, 19 dice que en la época del Mesías, cinco cosas serían restauradas, mismas que habían existido en el primer templo pero no en el segundo: el fuego, el arca, el menorah, el espíritu, y el querubín.20 es decir el templo verdadero que el Mesías restauraría era el primer templo, el segundo, el de Josías sería purgado. El misterio aquí es el menorah: había habido un menorah en el segundo templo, pero no puede haber sido el menorah verdadero si éste era juzgado que faltaba en el segundo templo. El Talmud babilónico registra que Josías había ocultado lejos la arca, el santo aceite de ungir, el tarro del maná, y la vara de Aarón.21 la mayor parte de estos artículos se encontraba en el arca -, el querubín, el aceite, el maná, y la vara de Aarón- Misma que se encontraba en el lugar Santísimo al cual solamente los sumos sacerdotes tenían acceso. Es decir los cambios de Josías se refirieron a los sumos sacerdotes y eran de esta manera, cambios en el mismo corazón del templo.

    Josías no había sido el primer rey que procuró cambiar la religión de Israel y de Judá. El rey Ezequías, durante el tiempo en que Isaías era profeta en Jerusalén, quitó los lugares altos de adoración, quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera (2 reyes 18:4). Cuando los emisario asirios vinieron a desmoralizar a la gente de Jerusalén, dijeron que su Señor no protegería más la ciudad porque el rey había destruido sus lugares de la adoración (Isaías 36:7). Ezequías no fue visto por sus contemporáneos como reformador. El precursor de Ezequías, el rey Acaz, había seguido la más antigua religión: él había quemado incienso en los lugares altos y debajo de árboles sagrados e incluso había sacrificado a su hijo (2 Crónicas 28:3 - 4; 2 reyes 16:3). Isaías no tenía ninguna palabra de la condenación para Acaz en estas materias; él lo amonestó solamente por su carencia de fe en el señor cuando Jerusalén fue amenazada por los enemigos. Isaías, al parecer, favorecía las más antiguas formas de adoración. Él habló del gran árbol que que había sido cortado pero preservó la simiente santa en su tronco (Isaías 6:13), 22 y él comparó al siervo del señor a un rama del menorah, herido pero aún capaz de dar la luz (Isaías 42:3). 23

    Casi todo lo que Josías barrió por completo se puede emparejar con la religión de los patriarcas Abraham, Isaac, y Jacob. Habían construido altares por todas partes de la tierra, dondequiera que el señor hubiera aparecido a ellos, y habían ofrecido sacrificios debajo de los grandes árboles (Génesis 12:6 - 7) y edificado pilares para señalar los lugares santos (génesis 28:18). En el antiguo testamento, tal y como sabemos, los patriarcas antes de la época de Moisés y los reyes después de él, siguieron la religión que Deuteronomio condenó y Josías purgó. La costumbre del sacrificio de primogénito, que Josías suprimió, había sido requerido en los más antiguos de los códigos hebreos de la ley (éxodo 22:29), y solamente las más últimas modificaciones permitieron un ofrecimiento substituto de cinco ciclos de plata o un Levita para el servicio del templo (éxodo 13:15; Numeros 3:40 - 48).

    Este cambio se refleja en la manera en que se relata la historia de Abraham e Isaac en nuestro antiguo testamento. Abraham había pensado que el sacrificio de su hijo era necesario, pero el señor le dijo que un substituto fuera ofrecido (génesis 22:12 - 13). Otra versión de esta historia sobrevivió por siglos, la cual narraba, que se había sacrificado a Isaac realmente y entonces le habían resucitado.24 de esta versión de la historia encontramos tanto fuentes judías y cristianas tales como el Targum del Pseudo-Jonatán y en las primeras escrituras cristianas como las de Barnabas y Clemente de Roma25 y se implican probablemente en el nuevo testamento en la carta a los Hebreos (Hebreos 11:17 - 19; también Santiago 2:21). El sacrificio del hijo está en el corazón del cristianismo, y el énfasis de la carta a los Hebreos este es el caso de Jesús, por el cual ningún substituto fue ofrecido (Hebreos 9:12). Esto demuestra que las memorias de la más antigua religión y de sus historias sobrevivieron por siglos, aun cuando ellos no aparece en los textos bíblicos.

    Abraham había pagado también su diezmo a Melquisedec, el sacerdote-rey de Jerusalén (Génesis 14:18 - 20), así que el sacerdocio de Melquisedec debe haber sido parte de los más antiguos textos religiosos. Fragmentos 26 que hablan sobre Melquisedec fue encontrados entre los rollos del mar muerto (11Q13). 27 él era una figura divina, el Mesías esperado. volvería por el mismo tiempo en que Jesús comenzó su ministerio, a hacer el gran sacrificio expiatorio 28.Al final del texto se parece mencionar a los maestros que se han mantenido ocultos y en secreto.29 Nada de la tradición de Melquisedec sobrevive en los textos bíblicos, aparte del relato de Génesis y un texto en el salmo 110, y así que tenemos que pedir: ¿Quién preservó estas tradiciones sobre Melquisedec?
    Una forma para reconstruir la religión de Jerusalén antes de que los cambios de Josías, es el de observar cuántas de las prácticas prohibidas por Deuteronomio se permiten en otra parte en el antiguo testamento. Deuteronomio, por ejemplo, niega que cualquier visión de Dios fue considerada cuando la ley fue dada: “Mas a excepción de oír la voz, ninguna figura vísteis” (Deuteronomio 4:12), pero el relato en éxodo dice que Moisés fue a la cima de la montaña con los líderes y las ancianos de Israel “y vieron al Dios de Israel” (Éxodo 24:10). 30 Isaías nos cuenta que había visto que al señor “sentado sobre su trono alto y sublime y sus faldas llenaban el templo” (Isaías 6:1). La visión de Dios debe haber sido una parte de la más antigua fe; hay varias relatos del señor que está adentro o que surge de su lugar santo para traer el juicio (Deuteronomio 32:43; Habacuc 2:20; Sofonías 1:7), 31 y también oraciones para que el señor “brille” sobre su gente (números 6:25).

    Deuteronomio condena el respeto para las huestes del cielo (Deuteronomio 4:19), los ángeles que fueron representados por las estrellas, aun cuando un título antiguo para el Señor, era el Señor de los Ejércitos. Las huestes del cielo, los ángeles deben haber sido parte de la antigua fe.32

    Deuteronomio también enseñó que la ley sería la sabiduría para el pueblo elegido, por el cual, el mismo se haría sabio (Deuteronomio 4:6). El libro de proverbios dice que es la sabiduría misma la que hace sabios a los discípulos (Proverbios 9:1 - 6). La sabiduría debe haber sido parte de la antigua fe.33

    Estros tres elementos: Ver al Señor, las huestes del cielo, y la sabiduría, son característicos en las relatos de la reforma de Josías: Enoc dice que los sacerdotes en el templo perdieron su visión porque abandonaron la sabiduría, y el relato en 2 reyes 23 describe cómo ciertas casas en el templo que habían pertenecido a las “prostitutas del culto” fueron destruidas. Las mismas letras hebreas se pueden leer exactamente también “Santos ángeles”.34 Por lo que probablemente lo que Josías destruyó eran los lugares para los ángeles, así como él destruyó a Asera, que era el símbolo de la sabiduría, la reina del cielo. Isaías vio a señor entre los ángeles, y él dijo que él había visto al Señor de los Ejércitos en el templo (Isaías 6:1 - 5). A excepción de una mención en la poesía arcaica en Deuteronomio 32:8, que los eruditos no creen fuera parte original al libro, Deuteronomio, en la tradición de Masorética no menciona ángeles.

    Otra manera de reconstruir la más antigua fe es comparar ciertos textos del antiguo testamento con los relatos paralelos en otra parte. Tomemos apenas un ejemplo, comparemos el relato de la creación en Génesis 1 con otras relatos en textos antiguos. Según la Génesis 1:3, en el primer día Dios había dicho, “Sea la luz” y después fue separada de la oscuridad. Ahora en el patrón del simbolismo del templo, los seis días de la creación correspondieron a las seis etapas por las cuales Moisés erigió el tabernáculo: así el primer día correspondió al lugar santísimo, el segundo día al velo del tabernáculo, el tercer día a la mesa de los panes sin levadura, y así sucesivamente. Lo que leemos sobre el día uno habrá sido un secreto del lugar santísimo, accesible solamente a los sumos sacerdotes.35 En Génesis no nos dice nada salvo que Dios había creado la luz y que la había separado de la oscuridad. Sin embargo, el libro de Los Jubileos 36 (otro texto encontrado entre los rollos del mar muerto y preservado por la antigua iglesia en Etiopía) da una relato más completo del día uno, y así como del lugar santísimo. El el día uno el señor creó los espíritus de los ángeles que sirven delante de él, y el orden en que aparecen los ángeles es similar a la lista que aparece en el cántico de los tres hombres jóvenes en el horno ardiente 37, que se encuentra en la versión griega de Daniel 3, pero no en el hebreo. Los hombres jóvenes invitan a toda la creación a alabar al Señor, comenzando con una relación detallada de los ángeles descritos en Jubileos como las obras del día uno. No es hasta casi el intermedio de su canción que invitan a las obras de la creación visible para ofrecer alabanza. Los lectores del libro de Jubileos y los lectores del Daniel griego sabían que los ángeles habían sido la obra del día uno, pero nosotros no aprendemos esto de Génesis. Llegamos aquí sin ninguna sorpresa, que, los ángeles fueron situados en lugar santísimo, que es donde Isaías vio el Ejército divino. Probablemente, el conocimiento de los ángeles había sido una parte de lo que intentó Josías eliminar. Según lo mencionado anterior, Deuteronomio no menciona ángeles.

    Deuteronomio, sin embargo, advierte contra las cosas secretas, probablemente el conocimiento del lugar santísimo. “Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro dios” (Deuteronomio 29:29). Deuteronomio no niega que existen tales cosas secretas, pero para el, todo loque era necesario era obedecer la ley y guardar ellos mandamientos.38 Los asuntos revelados en el lugar santísimo eran coto exclusivo de los sumos sacerdotes. Solamente ellos tenían acceso a los asuntos del altar y del lugar santísimo (Números 18:3), y al resto solo le permitieron mirar los mobiliarios del tabernáculo (números 4). 39

    Los grandes ángeles habían sido conocidos como los hijos de Dios. Es irónico que, en el primer de los dos grandes poemas añadidos al libro de Deuteronomio, nos dan el cuadro más claro de estos hijos de Dios. “Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, él estableció los límites de los pueblos, según los hijos de Dios” (Deuteronomio 32:8). Había un ángel para cada nación.40 que el poema se enciende al decir que el Señor le asignó a Jehová Jacob o en otras palabras, de que el guarda del Señor, el Dios de Israel, era el hijo del Dios Altísimo. La más vieja religión no había sido monoteísta de la manera que esa palabra se entiende generalmente hoy. El Señor (Jehová), el hijo de Dios, había sido el ángel de Israel, o, como Isaías había dicho, el santo de Israel, puesto que santo es ángel. El Señor (Jehová) como el hijo del Dios Altísimo se hizo una cuestión sensible, y tan es así que había dos versiones de este texto en hebreo. El texto de Masorético en el cual se basan la mayoría de las traducciones inglesas (y la Reyna Valera también, nota del traductor) no tiene “hijos de Dios” en este punto sino los “hijos de Israel,” quedando, “él fijó los límites de las naciones según el número de los hijos de Israel.” Los antiguos textos griegos y hebreos encontraron entre los rollos de mar muerto, sin embargo, tienen “hijos del dios,” demostrando que el Dios Altísimo repartió las naciones entre sus hijos y que el Señor (Jehová), el Dios de Israel, era el hijo de Dios Altísimo.41 La mayoría del los primeros cristianos leyeron el antiguo testamento de esta manera; siempre que el señor apareciera, por ejemplo, a Abraham, reconocieron que era un aspecto de la segunda persona de la trinidad, el Mesías, el hijo de Dios.42

    Una vez que sabemos que los hijos de Dios eran una parte importante de la primera religión del templo, otros textos del antiguo testamento comienzan a aparecer en su ajuste original. El lugar santísimo, era el lugar de los ángeles, y así que los rituales del lugar santísimo se deben haber asociado al mundo de los ángeles.43 según los libros de Crónicas, había en el lugar Santísimo un trono de oro bajo la forma de un carro de querubines (1 Crónicas 28:18). Fue encubierto detrás del velo del templo, mencionado en 2 Crónicas 3:14. El relato que se encuentra en 1 Reyes, influenciado por los Deuteronomistas, no menciona ni el trono del carro de querubines, ni el velo, así que éstos deben haber sido artículos importantes en la más antigua religión. Recordarán que el Querubín se encontraba en el primer templo pero no el segundo y debía ser restaurado en la época del Mesías.44 Crónicas también revela que cuando hicieron rey a Salomon, él se sentó en este trono del carro de querubines, descrito como el trono del señor, y cuando él fue entronizado, la gente lo adoraba (1 Crónicas 29:20 - 23). “La gente adoraba al Señor y al rey” es la traducción literal 1 de los Crónicas 29:20. El rey “era” el Señor.45 él estaba entronizado en lugar santísimo, y él era el Señor. Uno de sus títulos, según Isaías, era Immanuel, “Dios con nosotros.” Un ser humano había entrado en el lugar santísimo y se había convertido en un ángel. Isaías registra la canción de los ángeles en el lugar santísimo mientras que el nuevo ángel se reconoce como hijo el Dios: “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz” (Isaías 9:6). 46

    El cuadro más completo de la primera religión del templo se ha preservado en los textos sobre los líderes antiguos 47 tales como Enoc, Noé y el estado angelical asumido Moisés mientras que todavía vivía en la tierra.48 Enoc era en sí mismo una figura del sumo sacerdote que entró en el lugar santísimo y fue transformado en un ángel cuando él estaba parado delante del trono y fue ungido y vestido por Miguel. “Él me ungió y él me vistió, y el aspecto de ese aceite es mayor que la luz más grande, y es como el rocío dulce y su fragancia es mirra, y es como los rayos del sol que brilla. Y me miré y me había convertido como uno de los gloriosos”49 Recordarás que el aceite de ungir había desaparecido en la época de Josías, 50 y que no hay casi nada sobre Enoc en la biblia hebrea aun cuando él era una figura importante entre los rollos del Mar Muerto.

    Todas las visiones de Enoc sobre el lugar santísimo deben haber sido memorias de los rituales antiguos: el sumo sacerdote que llevaba las peticiones a la presencia de Dios, el sumo sacerdote que miraba hacia fuera del lugar santísimo y que veía toda la historia de modo que él supiera el futuro, la sangre del Justo que era ofrecido antes de que el juicio comenzara. Esta última necesidad es un recordatorio del antiguo rito de expiación, cuando el sumo sacerdote ofrecía la sangre de un animal en sustitución de la suya, en el lugar santísimo.51 En la visión Daniel del hombre que desciende con las nubes hasta el Anciano de Días, literalmente dice, “fue ofrecido delante él,” y entonces le dieron dominio (Daniel 7). La Expiación falta en Deuteronomio; el calendario de las festividades en Deuteronomio 16 describe la Pascua, Pentecostés, y Tabernáculos pero ningún Día de Expiación.52 La forma final del Pentateuco, compilada bajo influencia del partido de Josías, niega incluso que la expiación sea posible. Después de que Israel hubiera pecado haciendo un becerro de oro, Moisés subió al lugar santísimo en la montaña para ofrecerse como Expiación para el pecado del pueblo. El señor dijo a Moisés, “Al que pecare contra mí, a este raeré yo de mi libro” (Éxodo 32:33). ¿Por qué tenía Moisés pensado que su autosacrificio habría podido ser una expiación para el pecado? Probablemente había habido una vez una época en que tales cosas eran posibles de pensar.

    La más antigua fe no desapareció. La gente que preservó las tradiciones de Enoc guardó la más antigua fe, la comunidad del convenio de Damasco parece haber guardado la más antigua fe, los que escribieron el texto de Melquisedec en Qumran sabían la fecha en la cual la más antigua fe sería restaurada, y emergió como el marco del Cristianismo primitivo.53 Jesús fue proclamado en la carta a los Hebreos como Melquisedec (Hebreos 7:14 - 17, 22), 54 y Juan, en su visión registrada en el Libro de Apocalipsis, vio el arca restaurada en el Templo ( Apocalipsis 11:19). 55

    Los remanente de la más antigua fe sobrevivieron en muchos lugares, preservados por los descendientes de los que huyeron de la purga de Josías. Había los misteriosos hijos de Recab relato que fue contado en la historia de los Recabitas.56 Debajo de las capas de la fantasía y de la leyenda en este texto antiguo extensamente conocido, vislumbramos a un grupo que se describe como ángeles y que había huido de Jerusalén después de la época de Josías. Los ángeles los habían sacado de la prisión, y se habían escapado al desierto y habían cruzado el gran mar a una tierra del paraíso de los árboles frutales, de miel, y del agua abundante. Los ángeles continuaron informándolos sobre acontecimientos en su mundo anterior, y así como sobre la vida de Jesús. Zosimus, que visitó a los Recabitas, trajo detrás las tabletas de piedra con una relato de ellas. Ahora Recab es un nombre interesante; puede también significar un carro, y así que los hijos del ángel de Recab pudieron haber sido los devotos del trono del carro en el templo que huyó de Jerusalén después de la purga de Josías y colocada en alguna parte a través de un gran mar.

    Los papiros Arameos encontraron en Yeb en el sur de Egipto, conocidos como los papiros de Colosas, 57 describen a grupo que adoraba Yahu, otra forma del nombre hebreo del señor, pero también tenían nombres divinos con las formas femeninas. Ningunos de los nombres eran egipcios, así que no eran el resultado del sincretismo local. Ellos se habían construido un templo y tenían un sacerdocio y no aceptaron que podría haber solamente un templo y sumo sacerdote nada más en Jerusalén. Decían que el sumo sacerdote de Jerusalén no había hecho originalmente ningún sacrificio de sangre, ni ofrendas justas de vino, incienso, y cereales, como los refugiados que huyeron a Egipto con Jeremías. Isaías profetizó que habría un altar para el Señor en el medio de la tierra de Egipto (Isaías 19:19) y de cinco ciudades que hablan la lengua de Canaan y que adoran al Señor de lo Ejércitos.

    Al sur de Yeb (Colosas) en Etiopía está el Qemant, otra gente que han preservado la fe más antigua.58 Observaban el Sabbath y los leyes alimenticias del antiguo testamento, y adoraban a un Dios que puede aparecer en la forma humana, al cual llamaban Adara, palabra semejante a la palabra hebrea para “Glorioso.” Reconocen siete grandes ángeles y su relación con el día del juicio. Conocen de Abraham y de Adán. Erigen pilares de piedra y los ungen, y sus hombres santos ruegan a Adara por los árboles sagrados que han sido tomados hasta el cielo y nunca fueron vistos de nuevo por ellos otra vez. Hay también la tradición que la arca fue llevada Etiopía antes de que la destrucción del primer templo.59 Que los monjes cristianos en los monasterios del lago Tana todavía dicen que tiempo antes de que su pueblo se hiciera cristiana ellos guardaron el arca por muchos siglos hasta que fue llevada a Axum.

    En China occidental, en los confines del Tíbet, está Chiang, la manera de vivir de este pueblo fue registrada a principios del siglo pasado por un misionario cristiano. Su religión fue identificada como del antiguo testamento antes de la purga de Josías. El hijo de ese misionario es el profesor Thomas Torrance, teólogo distinguido de la universidad de Edimburgo, Escocia. Él escribió así: “Yo mismo estoy convencido de la tesis principal [de mi padre]. Las observancias religiosas de Chiang parecen derivar a partir de un período en la historia de Israel. antes de la centralización del culto en Jerusalén hubiera sido realizada, cuando es los lugares altos de adoración eran frecuentes”.60 La adoración de Chiang en un lugar alto, con un altar de las piedras rudimentario, un árbol sagrado detrás del altar, y una piedra blanca fijada entre ellos. El dios, a que llamaron Abba Malak, vino a su gente a través del árbol sagrado. Habían recordado que Abba significaba a Padre, pero habían perdido el significado de Malak, que es claramente la palabra hebrea para ángel. Tenían una barra sagrada bajo la forma de serpiente que torcía alrededor de un poste, y llamaron su fe “la religión blanca”.61

    La religión de Abraham fue recordada más allá a diferencia de la de los judíos, que también tenían enseñanzas de Moisés. El Corán dice: ¿“Demandas que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus eran todos los judíos o cristianos?“62 esta “religión de Abraham” deben haber sido la más antigua fe, antes de Josías y los Deuteronomistas hicieran a Moisés la figura más importante. El relato más antiguo de la vida de Mahoma fue escrita por Ibn Ishaq del siglo octavo, y tan solamente pocos cientos de años después de la época de Mahoma Antes de que apareciera el profeta, él escribió, cuatro buenos hombres se dispusieron a buscar la religión de su padre Abraham, que creyeron que su pueblo había corrompido. No aceptaron ni el judaísmo ni el cristianismo pero buscaron el Hanifiya, que había guardado la fe de Abraham. Una de ellos fue hasta Siria, en donde un monje cristiano le dijo que no hubiera nadie que guardara la fe de Abraham, pero ése un profeta pronto aparecería.

    En la costa del sudoeste de la India están los supuestos judíos negros, grupo que demanda haber viajado a la India después de que la destrucción del templo.63 Allí al parecer habría habido acuerdos entre Palestina y la India meridional en la época del primer templo, y las más antiguas escrituras cristianas dicen que los apóstoles Tomás y Bartolomeo fueron a la India como misioneros.64 Pantaenus, que se convirtió en la cabeza de la academia cristiana en Alexandría en el a finales del segundo siglo,decía que en su juventud viajó como misionero a la India. Allí él encontró que Bartolomeo les había dejado el evangelio de Mateo en hebreo, demostrando que Bartolomeo había predicado a una comunidad judía en India.65

    Quizás la evidencia más obligada para demostrar que una gran cantidad de gente salió de Jerusalén después de la purga de Josías deba ser encontrada en el Talmud de Jerusalén, que es un compendio de la enseñanza y de las tradiciones judías compiladas alrededor del Año 400. El mismo, describe cómo una gran cantidad de sacerdotes jóvenes se pasaron con Nabucodonosor cuando invadió Jerusalén y después se fueron a Arabia, en donde los hijos de Ismael les negaron hospitalidad. Esto se encuentra en el Talmud 66 como el cumplimiento de la profecía de Isaías 21:13-15 que ésos que habían estado en el bosque de Líbano- es decir, el complejo del templo conocido como la casa del bosque de Líbano (1 reyes 7:2) - habían ido a lo que llamó Isaías “los matorrales de Arabia.” Jeremías registra que rey Sedequías estaba más asustado de la gente que se había pasado con los babilónicos que él de de los babilónicos mismos (Jeremías 38:19). Los sacerdotes que apoyaron a los babilónicos contra Jerusalén deben haber sido los que no podrían aceptar lo qué había sido hecho al templo por Josías. Lo qué ellos mismos llevaron a Arabia debe haber sido la fe del primer templo, la religión que Josías había intentado purgar.

    Nunca podremos saber fehacientemente que fue lo que Josías purgó o porqué lo hizo. Ninguna de las versiones originales de los textos o de los expedientes reales sobreviven de ese período, no obstante los relatos que nos han llegado de diversas formas nos dicen que ésta fue una época de agitación importante que no fue nunca olvidada. Mil años después de los mismos acontecimientos, incluso textos judíos de uso corriente recordaron que el Templo había sufrido un cambiado drástico, que una gran cantidad de gente había salido de la tierra, y que el templo verdadero sería restaurado solamente en la época del Mesías.

    Notas

    Margaret Barker presentó esta discurso en la Universidad de Brigham Young el 6 de mayo de 2003. Hemos agregado notas al pie de la página a algunas de las fuentes donde Margaret Barker discute sus ediciones en mayor profundidad. Las traducciones inglesas de los textos antiguos en esta presentación fueron realizadas por la autora.

    Crónicas reporta el tiempo del descubrimiento del libro de manera diferente, seis años después de la reforma. Ver a Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel's Second God (London: SPCK, 1992), 12; also Margaret Barker, The Older Testament: The Survival of Themes from the Ancient Royal Cult in Sectarian Judaism and Early Christianity (London: SPCK, 1987), 142–43.
    Ver Margaret Barker, The Great High Priest: The Temple Roots of Christian Liturgy (London: Clark, 2003), 234–36.
    Barker, Great High Priest, 246–47.
    Mishnah 'Abodah Zarah 3.
    Barker, Great Angel, 12–14; Barker, Older Testament, 142–48.
    Para el texto original de El Geniza del Cairo, ver Magen Broshi, ed., The Damascus Document Reconsidered (Jerusalem: The Israel Exploration Society and The Shrine of the Book, 1992). For an English translation of the Cairo and Qumran texts, see Géza Vermès, The Complete Dead Sea Scrolls in English (New York: Penguin, 1997), 125–56.
    Barker, Great High Priest, 79, 82.
    Una conveniente traducción inglesa de los textos de Enoc se puede encontrar en James Charlesworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha (New York: Doubleday, 1983), 1:5–315.
    Ver a Barker, Older Testament, 8–80; and Margaret Barker, The Lost Prophet: The Book of Enoc and Its Influence on Christianity (London: SPCK, 1988).
    1 Enoc 93; Barker, Older Testament, 59-61.
    1 Enoc 90:29.
    1 Enoc 98, 104.
    1 Enoc 24-26.
    2 Enoc 8.
    En el origen del mundo, Biblioteca gnóstica Coptica II, Barker, Great High Priest, 244.
    Daniel C. Peterson, "Nephi and His Asera: A Note on 1 Nephi 11:8–23," in Mormons, Scripture, and the Ancient World: Studies in Honor of John L. Sorenson, ed. Davis Bitton (Provo, Utah: FARMS, 1998), 212.
    Barker, Great High Priest, 244.
    Margaret Barker, revelation of Jesus Christ: Which God Gave to Him to Show to His Servants What Must Soon Take Place (Revelation 1.1) (Edinburgh: Clark, 2000), 204–6.
    An English translation can be found in Judá J. Slotki, Midrash Rabbah, ed. H. Freedman and Maurice Simon (London: Soncino, 1939), vols. 5 and 6.
    Numbers Rabbah 15:10.
    Horayot 12a, in Martin S. Jaffee, trans., The Talmud of Babiloniaia: An American Translation XXVI. Tractate Horayot (Atlanta: Scholars Press, 1987), 184–91.
    Barker, Great High Priest, 239–43.
    Ibid., 244.
    For further discussion of these accounts, see Hugh Nibley, Abraham in Egypt, 2nd ed. (Salt Lake City: Deseret Book and FARMS, 2000), 328–44, 372–75.
    Barnabas 7; 1 Clement 10 and 31.
    Barker, Older Testament, 257.
    A translation of 11Q13 can be found in Vermès, Complete Dead Sea Scrolls, 500–502.
    Barker, Great High Priest, 37–39. Also, Barker, Revelation of Jesus Christ, 4–7.
    Florentino García Martínez, Eibert J. C. Tigchelaar, and Adam S. Van der Woude, eds., Qumran Cave 11. II, 11Q2–18, 11Q20–31, vol. 23, Discoveries in the Judaean Desert (Oxford: Clarendon, 1998).
    Margaret Barker, On Earth as It Is in Heaven: Temple Symbolism in the New Testament (Edinburgh: Clark, 1995), 4–5.
    Assumption of Moses 10.
    Barker, Great Angel, 13–15; Barker, Older Testament, 127.
    Barker, Great Angel, 13–15; Barker, Older Testament, 81–99, 147; see also Barker, Great High Priest, 229–61.
    Barker, Great High Priest, 149.
    Ibid., 135.
    A translation of Jubilees can be found in Charlesworth, Old Testament Pseudepigrapha, 2:35–142.
    Jubilees 2:2.
    Barker, Great High Priest, 224–25.
    For details of the holy of holies, see Barker, Great High Priest, 146–87.
    Barker, Great Angel, 5–6.
    Ibid.
    Ibid., 190–95.
    Barker, Great High Priest, 108–9.
    Numbers Rabbah 15:10.
    Margaret Barker, Gate of Heaven: The History and Symbolism of the Temple in Jerusalem (London: SPCK, 1991), 134–35; Barker, Great Angel, 8–9; Barker, Revelation of Jesus Christ, 36–37.
    Barker, Great High Priest, 242.
    Barker, Older Testament, 12–15, 69; Barker, Lost Prophet, 105–6.
    1 Enoc 89:1, 36.
    2 Enoc 22:9–10.
    Barker, Great High Priest, 78.
    Ibid., 51–55.
    Ibid., 106.
    Ibid., 34–41.
    Margaret Barker, The Risen Lord: The Jesus of History as the Christ of Faith (Edinburgh: Clark, 1996), 67.
    Ibid., 52.
    A translation of the History of the Rechabites can be found in Charlesworth, Old Testament Pseudepigrapha, 2:443–61. For further information, see Jeffrey Thompson and John W. Welch, "The Rechabites: A Model Group in Lehi's World," in this volume, pages 611–24.
    See Bezalel Porten and Ada Yardeni, Textbook of Aramaic Documents from Ancient Egypt (Jerusalem: Hebrew University, Department of the History of the Jewish People, 1986).
    Frederick C. Gamst, The Qemant: A Pagan-Hebraic Peasantry of Ethiopia (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1969).
    E. A. Wallis Budge, The Queen of Sheba and Her Only Son Menyelek: Being the History of the Departure of God and His Ark of the Covenant from Jerusalem to Ethiopia . . . (Kebra Nagast) (London: Medici Society, 1922), 99–102. Also a full account is found in Graham Hancock, The Sign and the Seal: The Quest for the Lost Ark of the Covenant (New York: Crown, 1992).
    Thomas F. Torrance, China's First Missionaries: Ancient "Israelites," 2nd ed. (Chicago: Shaw, 1988), vii.
    Ibid., 53, 117, 121.
    Qur'an 2:140.
    Nathan Katz, Who Are the Jews of India? (Berkeley: University of California Press, 2000).
    For example, see "Bartholomew, Saint," and "Thomas, Saint," in Catholic Encyclopedia, 2:314 and 14:658.
    Eusebius, History of the Church 5.10.
    Jerusalem Talmud Ta'nait 4.5g.