lunes, diciembre 10, 2007

Los matrimonios de José Smith con adolescentes


Los matrimonios de Joseph Smith con adolescentes
El matrimonio plural
http://en.fairmormon.org/Joseph_Smith's_marriages_to_young_women
Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga

Lo que dicen los críticos:

Los críticos sostienen la opinión de que los matrimonios polígamos de Joseph Smith con jovencitas son prueba de que él fue inmoral, quizá equiparable con la pedofilia

La respuesta

La información que tenemos con respecto a los matrimonios plurales de Joseph Smith es escaza, simplemente porque hubo pocos registros oficiales que pudieron ser conservados por causa del miedo, la incomprensión y la persecución. Lo que sabemos está entresacado de las publicaciones y los recuerdos de aquellos que estuvieron involucrados.

Las estimaciones más conservadoras señalan que Joseph contrajo matrimonios plurales con entre 29-33 mujeres de las cuáles 7 estaban por debajo de la edad de 18. La más joven fue Helen Mar Kimball, hija del apóstol Heber C. Kimball, quien tenía 14 años de edad. El resto tenían 16 (dos) o 17 (tres). Una esposa ( Maria Winchester) de la que poco se sabe, posiblemente tendría entre 14 o 15.

Helen Mar Kimball

Algunas personas han concluido que Helen tuvo relaciones sexuales con Joseph, lo cual habría sido correcto en vista de que ellos estaban casados con el debido consentimiento de ella y de sus padres. Sin embargo, el historiador Todd Compton (Autor del controversial libro "En Soledad Sagrada, historia de las esposas plurales de José Smith, nota del traductor)no mantiene este punto de vista; Él criticó a los antimormones Jerald y Sandra Tanner por usar su libro para argumentar a favor de las relaciones sexuales, y escribió:
Los Tanners hicieron gran alaraca con respecto al matrimonio de Joseph Smith con su jovencísima esposa, Helen Mar Kimball. Sin embargo, dejaron de mencionar que escribí que no hay absolutamente ninguna prueba que hubiese cualquier contacto sexual en el matrimonio, y sugiero que, después de la posterior práctica en Utah, no pudo haber habido sexualidad. (p. 638) Toda prueba señala a este matrimonio como un matrimonio primordialmente dinástico.1

En otras palabras, los matrimonios polígamos a menudo tuvieron otros propósitos más allá de la procreación — uno de tales propósitos fue probablemente el de mantener y unir a las familias de los fieles, y éste parece haber sido el propósito del matrimonio de Joseph con la hija de un Apóstol fiel. (Véase: La Ley de Adopción, en el Wiki de Fair.)

Los críticos que asumen que el matrimonio plural es que "todo tiene que ver con sexo" pueden basar su opinión en sus propias suposiciones y prejuicios culturales, en vez de los motivos reales de los miembros de la Iglesia que participaron en dicha práctica.

Helen Mar tomó papel y lápiz y antes de que ella explotase de las ganas de describir lúcidamente sus vivencias como un miembro de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días durante sus primeros dos decenios de existencia publicó una serie de artículos en el "Woman's Exponent " en los años ochenta del siglo XIX.2 Algunos de sus artículos trataron acerca del matrimonio plural: "Sus recuerdos personales de esos días constituyen una fuente importante que, en conjunto con otros relatos de primera mano por participantes, provee una "visión más completa""de la introducción de una de las características más distintivas de mormonismo del siglo diecinueve".3 Los escritos de Helen Mar, son una fuente importante de la historia SUD, mismo que fueron publicados por BYU's Religious Studies Center en1997 en un libro titulado A Woman's View: Helen Mar Whitney's Reminiscences of Early Church History . El libro también incluye su autobiografía de1881 dirigida a sus hijos en dónde, con respecto a su matrimonio con el Profeta Joseph Smith, escribió:
Desde hace mucho tiempo he aprendido a dejar todo en manos de Dios, quién conoce mejor que nosotros mismos lo que nos hará felices. Estoy agradecida de que él me ha traído a través del horno de la aflicción y que él tiene condescendencia para mostrarme que las promesas que se me hicieron a mí la mañana que fui sellada al Profeta de Dios no fallarán y no rompería tal unión, pues he tenido una visión del principio de salvación eterna y la unión perfecta que este poder sellador traerá para la familia humana y con la ayuda de nuestro Padre Celestial estoy dispuesta a vivir de tal forma que pueda reclamar esas promesas. (Holzapfel, 487)

Fanny Alger

Probablemente la esposa acerca de quien sabemos menos que nada es Fanny Alger, la primera esposa plural de Joseph, a quién conoció a principios de 1833 cuando ella se quedó en casa de los Smith para trabajar como sirvienta y ayudar en las labores del hogar a Emma (tal trabajo era muy común para las jóvenes en dicha época). No hay relatos de primera mano de su relación (tanto de José como de Fanny), ni existen relatos de segunda mano (de Emma o la familia de Fanny). Todo lo que nosotros tenemos es relatos de tercera mano, la mayor parte de ellos registrados muchos años después de los acontecimientos.

Desafortunadamente, esta falta de detalle fidedigno, extenso e histórico ha dejado mucho espacio para que los críticos afirmen que Joseph Smith se entendió con Fanny y luego más tarde inventó el matrimonio plural para justificar sus acciones. El problema es no sabemos los detalles de la relación o exactamente en que consistió, y tanto podemos suponer que Joseph actuó honorablemente (como creyentes) o deshonradamente (como críticos).

Hay por cierto, algo de de evidencia histórica de que Joseph Smith supo tan temprano como en 1831, que el matrimonio plural sería restaurado, así es que es perfectamente legítimo sostener la opinión que la relación de Joseph con Fanny Alger fue tal caso. Mosiah Hancock (un mormón) reportó una ceremonia matrimonial; Y tanto la apóstata mormona Ann Eliza Webb Young como su padre Chauncery se refirieron a la relación de Fanny como un "matrimonio". Ann Eliza también informó que la familia de Fanny estaba muy orgullosa de la relación de Fanny con Joseph, lo cual tiene poco sentido si fue simplemente un asunto del infidelidad. Los más cercanos a ellos vieron el matrimonio como exactamente eso — un matrimonio.

La perspectiva histórica y cultural

El matrimonio plural no estaba seguramente de acuerdo con los valores de "la tradicional América" en los días de Joseph Smith. Sin embargo, los lectores modernos también juzgan la edad de los cónyuges por estándares modernos, en vez de los estándares del siglo diecinueve.

Dentro del libro de Todd Compton sobre los matrimonios de Joseph Smith, él también menciona los siguientes matrimonios monógamos: La esposa La edad de la esposa El marido La edad del marido La diferencia en la edad

Lucinda Pendleton 18 William Morgan 44 26
Marinda Johnson 19 Orson Hyde 29 10
Almira McBride 17 Sylvester Stoddard 40s >23
Fanny Young 44 Roswell Murray 62 18


Y, una variedad de figuras históricas mormonas y no mormonas tuvieron diferencias similares en la edad: El marido La edad del marido La esposa La edad de la esposa La diferencia

Johann Sebastian Bach 36 Anna Magdalena Wilcke 19 17
Lord Baden-Powell (Founder of Scouting) 55 Olave Soames 23 32[4]
William Clark (of the Lewis and Clark Expedition) 37 Julia Hancock 16 21[5]
Grover Cleveland (22nd, 24th US President) 49 Frances Cleveland 21 28
Martin Harris (1808) 24 Lucy Harris (1st cousin) 15 9[6]
Levi Ward Hancock (7 April 1803) 30 Clarissa Reed 17 13[7]
John Milton (Paradise Lost) 34 Mary Powell (1st wife) 17 17
John Milton 55 Elizabeth Minshull (3rd wife) 24 31
Alexander Smith 23 Elizabeth Kendall 16 7[8]
David Hyrum Smith 26 Clara Hartshorn 18 8[9]
Frederick Granger Williams Smith 21 Annie Maria Jones 16 5[10]
Joseph Smith, III 66 Ada Rachel Clark 29 37[11]
Almonzo Wilder 28 Laura Ingalls (Little House) 18 10

La información estadística para las edades maritales está disponible desde el censo de 1850 12. Haciendo una prueba aleatoriaEl 1 % de de individuos, 989 hombres y 962 mujeres indicaron que habían estado casadas dentro del último año. La muestra a continuación presenta a individuos por la edad que tenían en el censo.





Es notorio que el 36.0 % de mujeres casadas son adolescentes a comparación del 2.3 % de hombres. La edad promedio para hombres fue de cinco años mayor con respecto a las mujeres (27.8 vs. 22.5). Para las jóvenes, el matrimonio en los inicios de la adolescencia fue raro, pero no extraordinario como la prueba anecdótica y la evidencia estadística lo demuestran

El lector 21 del siglo es propenso a ver matrimonios de mujeres jóvenes con hombres muy mayores como si fueran impropios.

Según la ley del siglo veintiuno , alguien de la edad de Joseph Smith podría ser encontrado culpable de "violación estatutaria" - tal caso ocurre cuando una persona mayor (usualmente un hombre) tiene relaciones sexuales con una persona joven que es demasiado joven para dar "consentimiento" legal. (Según la legislación norteamericana, en el caso de México, una mujer puede contraer matrimonio desde los catorce años de edad con la anuencia de sus padres, N. del T.) Esto quiere decir que aun si ella quiere tener relaciones sexuales, la ley considera que ella es demasiado jóven para sar su consentimiento a una persona, aun más, si tal persona es de mucho mayor edad que ella misma .

Pero ésta es una actitud más moderna.

La mayoría de edad bajo el derecho común inglés fue diez. La ley de Estados Unidos no subió la mayoría de edad hasta finales del siglo diecinueve. En los días de Joseph Smith, la mayoría de estados todavía declaraba la mayoría de edad a partir de los diez años de edad. ¡Algunos lo levantaron a doce, y ¡Delaware lo aminoró a siete!13

Es significativo que ninguno de los contemporáneos de Joseph se quejase de las diferencias de edad entre cónyuges polígamos o monógamos. Esto fue simplemente, parte de su ambiente y cultura; Es injusto juzgar a los miembros del siglo diecinueve con estándares sociales del siglo veintiuno.

A través de los siglos, las mujeres a menudo morirían en el parto, y los hombres a menudo se volvían a casar con mujeres menores. Las mujeres a menudo se casaron con hombres mayores, porque estos eran más financieramente más estables y capaces de mantenerlas que los hombres de su edad.

Conclusión

Los matrimonios polígamos de Joseph Smith con jovencitas pueden parecer difíciles de comprender o de poder explicar en nuestros días, pero en su tiempo tales diferencias de edad no fueron típicamente un obstáculo para el matrimonio. Los matrimonios plurales fueron inusuales, por no decir más; Las las mujeres jóvenes comprometidas para casarse, lo fueron aun más.Los críticos no proveen esta perspectiva porque tienen el deseo de conmocionar a la audiencia y de juzgar a Joseph con los estándares de la era moderna, en vez del de su tiempo.

Notas
1 Todd M. Compton, Response to Tanners , entrada en la lista de correo de LDS Bookshelf, sin fecha. Debería ser mencionado que varios de los revisores del trabajo de Compton no están de acuerdo con todo sus conclusiones, si bien él ha coleccionado mucho datos útiles; Vea las revisiones de En la Soledad Sagrada, asociada bajo "material impreso," más adelante.
2 Jeni Broberg Holzapfel and Richard Neitzel Holzapfel, eds., A Woman's View: Helen Mar Whitney's Reminiscences of Early Church History. (Provo: Religious Studies Center, BYU, 1997), ix. GospeLink
3 Jeni Broberg Holzapfel and Richard Neitzel Holzapfel, eds., A Woman's View: Helen Mar Whitney's Reminiscences of Early Church History. (Provo: Religious Studies Center, BYU, 1997), xv. GospeLink
4 "...such an age difference was not uncommon at the time." Baden-Powell, en.wikipedia.org (accessed 21 January 2006) off-site
5 "...Clark also met and married Julia Hancock, several years his junior, whom he met when she was 12 years old, and he decided he would marry her on her fifteenth birthday." Biography of William Clark, virginia.edu (accessed 31 May 2006) off-site
6 Susan Easton Black and Larry C. Porter, "For the Sum of Three Thousand Dollars," Journal of Book of Mormon Studies 14/2 (2005): 4–11. off-site PDF link wiki
7 Susan Easton Black (editor), Who's Who in the Doctrine and Covenants, 114; Compton, In Sacred Loneliness, 32.
8 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 360, foonote 27. ISBN 0252062914. ISBN 978-0252062919.
9 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 287. ISBN 0252062914. ISBN 978-0252062919.
10 Linda King Newell and Valeen Tippetts Avery, Mormon Enigma: Emma Hale Smith, 2nd edition, (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1994), 274. ISBN 0252062914. ISBN 978-0252062919.
11 Roger D. Launius, Joseph Smith III: Pragmatic Prophet (Urbana and Chicago: University of Illinois Press, 1995}, 333–335. ISBN 0252065158. ISBN 978-0252065156.
12 Steven Ruggles, Matthew Sobek, Trent Alexander, Catherine A. Fitch, Ronald Goeken, Patricia Kelly Hall, Miriam King, and Chad Ronnander, Integrated Public Use Microdata Series: Version 3.0 [Machine-readable database]. Minneapolis, MN: Minnesota Population Center [producer and distributor] (2004), accessed 14 July 2007. off-site
13 See Melina McTigue, "Statutory Rape Law Reform in Nineteenth Century Maryland: An Analysis of Theory and Practical Change," (2002), accessed 5 Feb 2005. off-site

viernes, diciembre 07, 2007

El ángel de la Presencia de Dios en Abraham 1:15-16


El ángel de la Presencia de Dios en Abraham 1:15-16

Por Barry R. Bickmore

© 1997 Barry Bickmore.

Traducción libre deJuan Javier Reta Némiga
http://www.geocities.com/Athens/Parthenon/2671/Presence.html


Introducción

Una de los relatos extrabíblicos más notables lo encontramos en el Libro de Abraham y es la historia de la huída angustiosa de Abraham de los sacerdotes idólatras que estaban a punto de sacrificarle.

" Y al levantar sus manos contra mí para sacrificarme y quitarme la vida, he aquí, elevé mi voz al Señor mi Dios, y el Señor escuchó y oyó, y me llenó con la visión del Todopoderoso, y el ángel de su presencia se puso a mi lado e inmediatamente soltó mis ligaduras;
y me habló su voz: Abraham, Abraham, he aquí, Jehová es mi nombre, y te he oído, y he descendido para librarte y llevarte de la casa de tu padre y de toda tu parentela a una tierra extraña de la cual nada sabes... (Abraham 1: 15-16)

Ciertamente el pasaje parece lo suficientemente innocuo a primera vista, pero al reflexionar sobre ciertas locuciones en este pasaje el mismo se torna interesante. ¡La figura del ángel que vino a salvar a Abraham es identificada como el "ángel de la presencia Dios ", una locución más bien inusual, pero por otra parte ¡el ángel se identifica a sí mismo como Jehová! ¿El "ángel de la presencia de Dios" fue meramente un mensajero, que habló como si él fuera Jehová, o fue éste realmente la manifestación del Dios de Abraham, Isaac, y Jacob? La respuesta es revelada cuando Jehová dice, " te he oído, y he descendido ...." Y así es que podemos tener la seguridad de que Jehová mismo fuese el "ángel de presencia de Dios".

Ahora bien, dentro de la teología SUD, esta designación ciertamente es infrecuente , pero por otra parte sería aceptable para designar a Jehová (o Yahweh), quien fue Jesucristo en su estado premortal. Así, Jehová es el Verbo, el mensajero (o "el ángel") de salvación, el Hijo de Dios que es uno en Divinidad con Su Padre (Elohim o El Elyon "El más alto Dios"), pero en otro sentido es un "segundo Dios", el más gran de los Hijos de Dios. En otras palabras, para los Santos de los últimos Días s no sería una contradicción denominar a Jehová tanto como "ángel" o como "Dios".

Sin duda ésta es herejía patente tanto para el judaísmo moderno y la Cristiandad tradicional, los cuáles no hacen distinción entre Elohim y Yahweh, pero recientemente muchos académicos (no-mormones) han comenzado a reconocer que no sólo había un Dios Altísimo y Yahweh, concebidos como seres bien definidos tanto en el estrato del antiguo Israel como entre los primeros cristianos, quienes designaron a Yahweh (y posteriormente a Jesús) como "el ángel de la Presencia". En este ensayo examinaremos algunas pruebas para esta interpretación.

Yahweh y el ángel de Yahweh

¿Fue Yahweh Dios, o un ángel, o ambos? Margaret Barker recientemente ha dado una gran cantidad de pruebas de que él fue originalmente considerado tanto como Dios y como el ángel principal, en su libro, The Great Angel: A Study of Israel's Second God . Según Barker, antiguamente, se creyó originalmente que Yahweh fue el más grande de los Hijos del Dios Altísimo. Sin embargo, después del Exilio una facción se levantó contra la reacción para los panteones paganos, y comenzó a unificar a Elohim y Yahweh - y por lo mismo posteriores pasajes en la Biblia no hacen distinción entre lo dos. (Eso es perfectamente aceptable para los Santos de los Últimos Días quienes creen que el texto de la Biblia ha sido corrompido, pero nosotros, además, tenemos otras posibilidades, igualmente. Dios bien pudo ordenar a sus profetas a enfatizar la unidad de la Divinidad para advertir contra la creencia en un panteón de dioses en confrontación uno contra otro. Vease Alma 29:8;D y C 19:4-12; 3 Ne. 26:8-11; 2 Ne. 31:21.) Esta facción eventualmente se convirtió en la mayoritaria en Israel, pero la minoría que todavía creía en la antigua doctrina nunca fue completamente extirpada, y a la larga este movimiento proveyó la base para la revelación cristiana. Para demostrar que Yahweh fue originalmente considerado conjuntamente un Dios y un ángel, Barker demuestra que en el viejo Antiguo Testamento hubo una figura conocida como "el ángel de Yahweh" que actualmente equivale a Yahweh mismo.

¿" Fue este ángel un agente de Yahweh, o fue el ángel la manifestación de Yahweh? El texto es usualmente leído como si se tratase del primer caso, pero hay prueba considerable para sugerir que el ángel fue Yahweh. Es este ángel la clave para recobrar las creencias acerca de Elyon El Más Alto Dios y Yahweh; y a su vez para el origen último de la creencia cristiana acerca de Jesús ". (1)

Barker procede a presentar un montón de prueba para esta tesis, entre las cuáles están las siguiente:

" Gedeon vio al ángel de Yahweh, y este narrador también identificó a Yahweh y el ángel de Yahweh. El ángel de Yahweh se apareció ante Gedeón (Jueces. 6:11-12), y se presenta asimismo como Yahweh (Jueces. 6.12). Es luego como Yahweh que él le habla a Gedeón (Jueces 6.14,16). El ángel de Yahweh desaparece, y Gedeón se da cuenta de a quién ha visto. Él tiene miedo porque él ha visto al ángel de Yahweh cara a cara (Jueces. 6.22) pero Yahweh le reconforta y le dice que él no morirá (cf. Exod. 33.20, donde Yahweh dijo ' no veraz mi faz; Pues el hombre que vea mi faz morirá ' )". (2)

En textos posteriores el "ángel de Yahweh" desapareció de la vista, cuando Yahweh y Elohim fueron fusionados, y muchos de las funciones que correspondían a Yahweh pasaron a los arcángeles en el pensamiento popular.

" El ángel de Yahweh no aparece de forma obvia en posteriores textos. Aunque las así llamadas escrituras intertestamentarias están llenas de ángeles, son ángeles nuevos con nombres.... Después de las reformas del período post-exilico cuando Yahweh fue fusionado con El-Elyon " El más Alto Dios ", él ciertamente se convirtió en un Dios más distante, pero los ángeles no fueron ' inventados ' para llenar un vacío. Los ángeles fueron esos seres divinos que anteriormente habían sido los hijos de Elyon, los parientes de Yahweh El Santo. Cuando Yahweh se convirtió en Elyon, sus papeles fueron llenados por otros ángeles. Las ideas acerca de los ángeles fueron afinadas y elaboradas a través de los siglos pero en sus aspectos esenciales permanecieron igual ". (3)

El (los) "ángel (les) de la Presencia"

¿Por consiguiente, Yahweh fue visto originalmente como Dios y como ángel, pero qué hay de este título extraño, "el ángel de la Presencia"? Barker afirma que igualmente este fue alguna vez uno de los títulos de Yahweh, el cual fue más tarde dado a los arcángeles.(4) Segal explica que a quienquiera que fuese denominado como el ángel principal en la literaturaIsraelita también le fue dado el título de "ángel de la Presencia":

" Por supuesto, Gabriel y Miguel son frecuentemente llamados así, además de estos dos hubo varios arcángeles. Por tanto, cada vez que una conjunto de arcángeles aparece, algúno u otro (a menudo Miguel o Gabriel, algunas veces Uriel) es denominado como el ángel principal (a menudo llamado "el ángel de la Presencia") y es considerado como superior a los demás ". (5)

Barker va más allá:

" En los himnos de Qumran encontramos los ángeles de la Faz (1QHVI) ante quienes los hombres del convenio esperan estar de pie, sin necesidad de un mediador o un mensajero para dar respuesta. Un comentario interesante en el papel de estos ángeles lo encontramos en una versión del Testamento de Levi; dice Levi, cuando él viajaba a través de los cielos, vio a los ángeles de la Presencia ' que ministran y hacen propiciación ante él Señor por todos los pecados de ignorancia del justo (Testamento de Levi 3.5) ". (6)

Consecuentemente, Lucas y el libro apócrifo de Tobit se refieren a los ángeles que están en la presencia de Dios. " Y el ángel contestando le dijo, soy Gabriel, quien está en presencia de Dios...." (Lucas 1:19, KJV) " soy Rafael, uno de los siete ángeles que sirven al Señor y entra en su gloriosa presencia ". (Tobit 12:15, NEB) Sin Embargo, Isaias es el único escritor Bíblico que utiliza la locución "ángel de su presencia". Hablando de la bondad de Yahweh hacia la casa de Israel, el texto hebreo de Isaiah 63:8-9 (aquí seguimos la Reina-Valera) reza: "8 Porque dijo: Ciertamente mi pueblo son, hijos que no mienten; y fue su Salvador. En toda angustia de ellos él fue angustiado, y el ángel de su faz (el la KJV ángel de la presencia, en lugar de faz) los salvó; en su amor y en su clemencia los redimió, y los trajo, y los levantó todos los días de la antigüedad. ...." Es claro por el texto que Yahweh guardo a su pueblo por el "ángel de su presencia", pero no es del todo evidente que Yahweh fue igualado con este ángel, aunque éste es con toda seguridad el caso. Los antiguos traductores del Antiguo Testamento Griego (Septuaginta o o versión de los Setenta, traducido en el segundo y tercer siglo A.C.) Supieron de esta tradición, y por consiguiente no hicieron referencia al "ángel de su presencia", sino tradujeron el versículo sin duda alguna como, " no fue comisionado, ningún ángel, sino que él mismo los guardó. (Isaiah 63:9, NEB) Claramente, Yahweh fue el "ángel de su presencia".

Jesús como Yahweh y el "ángel de la Presencia"

Como Barker indicó, la creencia en Yahweh como el segundo Dios de Israel, el ángel principal, fue la base de la antigua Cristología Cristiana. Muchos versículos podrían ser citados para demostrar que Jesucristo fue igualado con Yahweh, pero para nuestros propósitos necesitamos sólo establecer referencias para la declaración de Jesús, "antes de que Abraham fuese, yo soy". (Juan 8:58, KJV)La versión griego es idéntica a la traducción de la Septuaginta para Éxodo3:14 donde Yahweh dice "SOY EL QUE SOY". Claramente Jesús se identifica con Yahweh.

Y todavía, de acuerdo con la tradición Israelita más antigua, También se creyó que Jesús fue el jefe de los ángeles. Por ejemplo, Pablo llamó a Jesús " la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda criatura...." (Colosenses 1:15, KJV) En el segundo siglo San Justino llamó a Jesús ángel y Dios:

" Y que este poder al cual la palabra profética llama Dios, como ha sido también ampliamente demostrado, y este Ángel, no es nombrado (como diferente) tan sólo de nombre, como la luz del astro rey pero es ciertamente algo numéricamente distinto, he discutido brevemente quien fue antes; Cuando afirmé que este poder fue engendrado del Padre...." (7)

En el tercer siglo Novatiano también sintió la necesidad de explicar cómo podría Jesús ser tanto ángel como Dios:

" ... porque Él es de Dios, es correctamente llamado Dios, porque él es el Hijo de Dios. Dado que él está supeditado al Padre, y es el Anunciador de la voluntad del Padre, y se declara que él es el ángel de Gran Consejo. Por consiguiente, aunque este pasaje ni uno ni otro es adecuado para la persona del Padre, no sea que él debería ser llamado un ángel, ni para la persona de un ángel, no sea que él debería ser llamado Dios; Pero es satisfacido para la persona de Cristo que él debería ser ambos Dios porque él es el Hijo de Dios, y debería ser un ángel porque él es el Anunciador de la mente del Padre ". (8)

Aun tan tarde como el siglo cuarto tanto Methodius como Eusebius podrían hacer el mismo reclamo:

" Y éste fue Cristo, un hombre que se llenó con la Divinidad pura y perfecta, y fue Dios recibido en hombre. Que exisitió más allá que el más antiguo de los eónes y fue el Primero de los Arcangeles, cuando llegó el momento de entrar en comunión con los hombres, debió morar en el primer y más antiguo hombre, Adán. Y así, al renovar esas cosas que fueron desde el principio, y formándolos otra vez a través de la Virgen por el Espíritu, Él permanece justo como al principio ". (9)

" Recuerde cómo llama Moisés al Ser que se apareció ante los patriarcas, y a menudo entregó para ellos los oráculos escritos que constituyen las Escrituras , algunas veces Dios y Señor y algunas veces el ángel del Señor. Él claramente insinúa que éste no fue el Omnipotente Dios sino un Ser secundario, correctamente le llamó Dios y Señor y Hombre de Santidad, pero también el Ángel del Altísimo, su Padre ". (10)

Y aun más interesánte es el reclamo de Jean Danielou que en ciertas tradiciones antiguas Judeocristianas se creyó que tanto Jesús como el Espíritu Santo son los dos "Ángeles de la Presencia":

" Pero hubo también otro esquema, según el cual el Hijo de Dios y Espíritu fueron considerados como los dos ángeles de la Presencia trascendiendo a todos los otros - como, por ejemplo, en la Ascenscion de Isaias. En el texto de II Enoc aparecen como una adaptación de las figuras de Miguel y Gabriel, y frecuentemente ocurre que estos dos arcángeles son separados del resto y tratados en un nivel superior al común ". (11)

Conclusión

Hemos establecido que la identificación que hace Abraham de Yahweh como "el ángel de su presencia" es consistente con las más antiguas tradiciones Israelitas, y también con tradiciones de los primeros cristianos. ¿Si asumimos, como los críticos del Libro de Abraham lo hacen, que José Smith creó este notable documento aplicando su imaginación fértil a las fuentes él tuvo a la mano, como es que el llegó a esta designación extraña para Yahweh? La única fuente Bíblica para la locución habría sido Isaiah 63:9, pero hemos visto que este verso no le da indicio de que Yahweh fuera igualado con "el ángel de su presencia". Esta conclusión sólo puede ser derivada cuando el texto griego es comparado con el hebreo. Sin embargo, la Septuaginta no fue traducida al inglés sino hasta 1851, así otra vez estamos sin elementos para encontrar una fuente para el Profeta. Considere también que no hemos podido encontrar aun un caso solo dónde José Smith haya usado este título para referirnos a Yahweh, además de este pasaje solitario en el Libro de Abraham. Por consiguiente, nos vemos forzados a concluir que José Smith tuvo inconcebiblemente suerte en su elección de palabras, o de hecho el Patriarca Abraham escogió estas palabras para describir a su Dios.

Referencias

1 Barker, M., The Great Angel: A Study of Israel's Second God, (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1992), p. 31.

2 Barker, The Great Angel, p. 34.

3 Barker, The Great Angel, p. 70.

4 Barker, The Great Angel, pp. 85-86.

5 Segal, A.F., Two Powers in Heaven: Early Rabbinic Reports About Christianity and Gnosticism, (Leiden: E.J. Brill, 1977).

6 Barker, The Great Angel, p. 86.

7 Justin Martyr, Dialogue With Trypho 127, in ANF 1:263.

8 Novatian, On the Trinity 18, in ANF 5:628.

9 Methodius, The Banquet of the Ten Virgins 3:4, in ANF 6:318.

10 Eusebius, Proof of the Gospel 1:5, in Barker, The Great Angel, p. 198.

11 Danielou, J., The Theology of Jewish Christianity, (Philadelphia: Westminster, 1977), p. 134.