LA CLAVE ESTÁ EN ARMINIO: EL MORMONISMO COMO UNA FORMA DE HIPER-ARMINIANISMO

 

LA CLAVE ESTÁ EN ARMINIO: EL MORMONISMO COMO UNA FORMA DE HIPER-ARMINIANISMO

                                                                                                                             Mark Hausam [i]

               En los diálogos y debates entre los cristianos evangélicos y los Santos de los Últimos Días, a medida que estos han aumentado en frecuencia en los últimos años, ha sido común que los participantes Santos de los Últimos Días bien informados, al tratar de encontrar un terreno común con los evangélicos, reclamen el estatus arminiano o casi arminiano para algunas de sus creencias, especialmente en temas que tienen que ver con la salvación.  Los evangélicos generalmente han argumentado, en respuesta, que la doctrina mormona va mucho más allá del arminianismo en la naturaleza radical —radical al menos desde la perspectiva del cristianismo ortodoxo histórico— de sus afirmaciones doctrinales.  Esto, por supuesto, es cierto.  Pero sería un error ignorar la significativa verdad en las afirmaciones de algunos eruditos mormones de ser similares al arminianismo en algunos puntos importantes de la doctrina.  Durante los últimos dos años y medio, he participado en un grupo de diálogo de base entre cristianos evangélicos y Santos de los Últimos Días, un grupo que he coordinado con la ayuda de profesores del Instituto SUD de la Universidad de Utah.  En el curso de estas discusiones, ha sido muy evidente para mí, como cristiano calvinista, que en muchas de las discusiones sobre la diferencia entre mis creencias calvinistas y las creencias de los Santos de los Últimos Días, los argumentos que tengo con la teología mormona son muy frecuentemente los mismos argumentos que tengo con la doctrina arminiana.  Lo mismo se ha visto en los debates que mi iglesia, la Iglesia Presbiteriana de Cristo, ha patrocinado entre James White, un apologista calvinista, y varios eruditos y pensadores mormones.  En su epílogo al nuevo libro de Robert Millet,  A Different Jesus?: the Christ of the Latter-day Saints, Richard Mouw, presidente del Seminario Teológico Fuller, ha declarado que se ha encontrado con el mismo fenómeno en sus interacciones con los Santos de los Últimos Días:

    En segundo lugar, la lectura de este libro me ha dejado aún más claro que muchos —no todos, pero muchos— de los argumentos que yo, como evangélico calvinista, tengo con los mormones no están muy alejados de los argumentos que he seguido con los teólogos que representan tradiciones que están claramente en la corriente principal cristiana.  Nosotros, los evangélicos, discutimos largamente con los católicos romanos sobre si la Biblia es nuestra única autoridad o si hay fuentes adicionales de la verdad revelada que deben ser tomadas como igualmente autoritativas.  La cuestión de la "divinización" —de cómo debemos pensar en la promesa del apóstol Juan de que, aunque ya somos hijos de Dios, "todavía no se ha manifestado lo que seremos", pero podemos estar seguros de que algún día "seremos como Él"— ha sido muy discutida entre los cristianos de las iglesias occidentales y los ortodoxos orientales.  Y la insistencia de Bob Millet en que la "buena obra" que debemos realizar para obtener la gracia salvadora es el acto de tener fe, bueno, esto no es muy diferente de una afirmación sobre la que discuto regularmente con mis amigos en la tradición arminiana.

    Por supuesto, tendremos que ver si el "giro" mormón en estos asuntos significa que las aparentes similitudes con las perspectivas intra-cristianas son engañosas.  Pero el reconocimiento de que algo como estas y otras enseñanzas han sido debatidas durante mucho tiempo dentro de la corriente principal del cristianismo puede darnos algunas nuevas pautas para evaluar el "giro" único que los mormones les dieron.^[1]

 

                Una de las razones por las que los participantes SUD en diálogos con evangélicos han tratado de alinearse con los arminianos ha sido para persuadir a los evangélicos de que sean más tolerantes y menos preocupados por ciertas características del pensamiento SUD.  "Hey", dice el argumento, "ustedes aceptan la teología arminiana como completamente cristiana, y nosotros somos realmente muy parecidos a los

Arminianos, al menos en nuestra teología de la salvación.  Entonces, ¿por qué estás tan paranoico con nosotros?"  Stephen Robinson, profesor de la Universidad Brigham Young, ofrece un buen ejemplo de este tipo de argumentación en el libro que escribió junto con el erudito evangélico Craig Blomberg, How Wide the Divide?:

    El lector astuto reconocerá que en este (y en muchos otros puntos teológicos) el punto de vista SUD es completamente arminiano.  Al igual que el reformador holandés de finales del siglo XVI, Jacob Arminio, los Santos de los Últimos Días rechazan las doctrinas calvinistas de la depravación total, la elección incondicional, la expiación limitada, la gracia irresistible y la perseverancia de los santos, todo el tulipán (un acrónimo de estas cinco doctrinas).  Al igual que Arminio, los mormones insisten en el libre albedrío real, el "albedrío" o el "albedrío moral" como lo llamamos.  Calvinista

Los evangélicos frecuentemente etiquetan a la soteriología mormona como subcristiana cuando en realidad es arminiana, por lo que me siento reconfortado por las afirmaciones del Prof. Blomberg (p. 175) que señala que los evangélicos aceptan la teología arminiana (la tradición wesleyana, entre otras) como totalmente cristiana.  Una y otra vez he sido acusado de herejía por los evangélicos calvinistas, no solo por los distintivos mormones, sino también por las creencias que los mormones tienen en común con los evangélicos arminianos .^[2]

 

                Me parece que este tipo de argumentación está funcionando.  Greg Johnson, quien ha sido uno de los principales actores en el diálogo entre los evangélicos y los Santos de los  Últimos Días en los últimos años, y cuyo ministerio Standing Together patrocinó "La Noche de la Amistad" celebrada en el Tabernáculo de la Manzana del Templo el pasado noviembre, con una charla del conocido apologista evangélico Ravi Zacharias, ha dicho públicamente que cree que su soteriología es fundamentalmente la misma que la de Robert Millet.^[3] Richard Mouw, a quien cité antes, en su epílogo a A Different Jesus de Millet?, ha declarado que entiende que la afirmación de Millet de fe en la gracia de Dios en Cristo significa fundamentalmente lo mismo que su propia profesión de fe en Cristo.  Me han dicho que algunos estudiantes universitarios de una universidad evangélica que han estado haciendo viajes regulares a BYU para dialogar con la comunidad mormona han llegado a conclusiones similares, descubriendo en medio de sus conversaciones que realmente no tienen mucho desacuerdo con los Santos de los Últimos Días sobre la doctrina de la salvación.

 

                Como he insinuado anteriormente, creo que una de las principales razones por las que este sentido de acuerdo sobre la doctrina de la salvación está surgiendo entre muchos evangélicos y Santos de los Últimos Días que han estado involucrados en el diálogo es que estos evangélicos abrazan o se inclinan fuertemente hacia la teología arminiana, o al menos la han aceptado como los fundamentos de su propia teología.

 

                Me gustaría argumentar en este documento que la observación, hecha cada vez más tanto por los Santos de los Últimos Días como por los evangélicos, de que el mormonismo es similar al arminianismo en varios aspectos, es básicamente correcta.  De hecho, es mi opinión que no es sólo en la doctrina de la salvación donde se pueden encontrar tales similitudes.  A medida que avancemos, veremos que muchas de las enseñanzas distintivas del arminianismo, como la insistencia en el libre albedrío libertario, el deseo de Dios por la salvación de todas las personas, la creencia en la expiación ilimitada, etc., cuando se extienden a toda su profundidad de significado, conducen a doctrinas de Dios, el hombre, la relación de Dios con el hombre,  la creación y la salvación que son fundamentalmente las mismas que se sostienen en la teología de los Santos de los Últimos Días.  El arminianismo y el mormonismo son, en última instancia, variaciones de la misma religión básica o cosmovisión.

 

                Esto no quiere decir que el arminianismo y el mormonismo sean idénticos en todos los aspectos importantes.  Esto, por supuesto, no es cierto.  Por ejemplo, no hay paralelo con las doctrinas distintivas de los Santos de los Últimos Días sobre el sacerdocio en el pensamiento arminiano.  Las similitudes fundamentales están específicamente en las doctrinas de Dios, el hombre, la salvación, etc., que son doctrinas que están en el corazón de cualquier cosmovisión.  E incluso en estas áreas, el arminianismo y el mormonismo ciertamente no son idénticos.  El arminianismo está mucho menos desarrollado en términos de su naturaleza radical que la teología mormona.  El arminianismo podría describirse como "mormonismo en embrión".  Muchos de los elementos radicales que se destacan tan claramente en el pensamiento SUD están sólo "en brote", por así decirlo, en el pensamiento arminiano.  Esta es la razón por la que he elegido referirme al mormonismo como una forma de "hiper-arminianismo" en lugar de solo "arminianismo" en el título de este artículo.  El mormonismo es lo que el arminianismo comenzaría a parecerse si desarrollara un poco más sus conceptos distintivos. 

 

Un ejemplo destacado de que los arminianos están haciendo precisamente eso es el actual movimiento del Teísmo Abierto en el Evangelicalismo.  El Teísmo Abierto afirma ser una versión más consistente del Arminianismo, y creo que esto es correcto.  Es interesante observar cómo, a medida que los teístas abiertos llevan las doctrinas arminianas más y más a sus conclusiones lógicas, están siendo atacados cada vez más por otros evangélicos, especialmente los evangélicos calvinistas, y al mismo tiempo se están volviendo cada vez más amigables con la comunidad filosófica mormona.  No creo que sea una coincidencia.  Sin embargo, sí creo que muchos de los que han llegado a abrazar las enseñanzas arminianas, o al menos a repetir como loros el vocabulario teológico arminiano, especialmente en la comunidad evangélica, a menudo son bastante inconscientes de las implicaciones lógicas de la doctrina arminiana, y por lo tanto encuentran ofensivo viniendo de las posiciones del mormonismo que en realidad son implicaciones lógicas de aspectos de su propia teología.      

 

El otro argumento principal que quiero presentar en este documento es que, mientras que el arminianismo y el mormonismo resultan ser muy cercanos en términos de sus cosmovisiones fundamentales, la línea divisoria entre el arminianismo y el calvinismo resulta ser mucho más significativa de lo que muchos han supuesto.  De hecho, mostraré que la línea divisoria teológica más importante no es entre el arminianismo y el calvinismo por un lado y el mormonismo por el otro, sino entre el calvinismo/agustinianismo por un lado y las doctrinas del arminianismo y el mormonismo por el otro.

 

                Antes de entrar en el corazón de este documento, el examen de la doctrina mormona, arminiana y calvinista, necesitamos definir de qué estamos hablando cuando nos referimos al "arminianismo" y al "calvinismo".  Estos términos, especialmente los primeros, no son familiares para todos.

 

                En primer lugar, quiero dejar claro que no estoy tratando de proporcionar una perspectiva histórica sobre estas tradiciones en este artículo.  No estoy tan interesado en lo que Arminio enseñó como en lo que creen los arminianos.  No estoy interesado en tratar de mostrar que el calvinismo puede ser rastreado legítimamente hasta Juan Calvino, aunque creo que ese es el caso.  Tampoco estoy usando los términos "arminiano" y "calvinista" para referirme a tradiciones denominacionales históricas, concretas y claramente delineadas.  Más bien, los estoy usando para referirme a dos conjuntos diferentes de posiciones doctrinales y puntos de vista muy básicos sobre la realidad.  Algunas personas que yo clasificaría como "arminianas" ni siquiera habrían escuchado el término antes, y algunas probablemente incluso se opondrían a ser llamadas "arminianas", pero las clasificaría como tales simplemente porque tienen la sustancia básica de la posición que estoy tratando en este documento bajo ese nombre.  Del mismo modo, no todos los "calvinistas", como los estoy definiendo, necesariamente se llamarían a sí mismos así. 

 

Para hacerlo lo más simple posible, llamo arminiano a cualquiera en la tradición cristiana histórica, especialmente en el protestantismo, que crea estas cosas: 1. Dios no quiere todo lo que sucede en la historia; Algunas cosas, particularmente el pecado y el sufrimiento y algunas personas que van al infierno, suceden que son contrarias a lo que a él le gustaría que sucediera.  2. Dios hace todo lo que puede para salvar a todas las personas del infierno y llevarlas al cielo.  3. Cristo murió por todos los hombres y no simplemente por los elegidos.  4. La gracia suficiente para permitir que uno se salve es dada a todas las personas, no solo a los elegidos, pero lo que en última instancia determina si uno se salva o no es si uno acepta o rechaza esa gracia, lo cual todas las personas pueden hacer porque tienen libre albedrío.  5. Para que una elección sea verdaderamente libre y una por la cual el que elige pueda ser considerado moralmente responsable, la elección debe ser indeterminada por Dios. 

 

Un calvinista, por otro lado, es alguien en la tradición cristiana histórica, especialmente en el protestantismo, que sostiene estas posiciones: 1. Todas las cosas que ocurren lo hacen debido a la voluntad de Dios.  Aunque no todas las cosas le agradan en sí mismas, sin embargo, todas las cosas, incluyendo el pecado, el sufrimiento y el infierno, han sido ordenadas por él para existir de acuerdo con los dictados de su propia voluntad y deseo.  2. Dios hace todo lo que puede para salvar a sus elegidos del infierno y llevarlos al cielo, pero, de acuerdo con su sabiduría y el libre consejo de su propia voluntad, pasa por alto a algunos de la raza caída de hombres y los deja en sus pecados, eligiendo no salvarlos.  3. Cristo murió con el propósito de salvar solo a los elegidos, y solo los elegidos son realmente salvos por su muerte, de acuerdo con su intención.  4. La gracia suficiente para ser salvo no se da a todas las personas, sino solo a los elegidos.  Esta gracia es eficaz y hace que aquellos a quienes se les da respondan infaliblemente, pero voluntariamente, con fe, arrepentimiento y obediencia.  A los no elegidos se les da lo suficiente para estar sin excusa, pero no lo suficiente para llevar a cabo su salvación.  5. Una elección puede ser verdaderamente libre y el que elige moralmente responsable, incluso si esa elección está determinada por el decreto y causada por la gracia de Dios.

 

                Aunque este documento no se centra en la historia, podría ser útil dar una breve reseña histórica para poner el calvinismo y el arminianismo en un contexto histórico.  El calvinismo es una forma de agustinianismo, llamada así por el famoso San Agustín, que vivió del 354 al 430 d.C.  Si bien los distintivos del calvinismo se habían enseñado anteriormente (y, de hecho, los calvinistas creen que son doctrinas bíblicas), el calvinismo en su forma moderna surgió de la Reforma protestante del siglo XVI y, en particular, de las enseñanzas de Juan Calvino.  Más tarde se sistematizó aún más por los llamados teólogos escolásticos reformados de los siglos XVI y XVII.  Probablemente su expresión más clásica e influyente (al menos en el mundo de habla inglesa) se encuentra en la Confesión y los Catecismos de Westminster, que fueron escritos a mediados del siglo XVII por la Asamblea de Westminster en Londres.  El calvinismo ha sido históricamente la doctrina de la tradición presbiteriana y reformada, y también ha tenido fuertes seguidores en ciertos círculos congregacionalistas y bautistas.

 

Aunque, al igual que el calvinismo, muchas de sus enseñanzas distintivas existían anteriormente, en forma de pelagianismo y lo que se ha llamado "semi-pelagianismo", el arminianismo en su forma actual surgió en el contexto de la escolástica reformada del siglo XVII cuando Jacob Arminio, un teólogo reformado, y sus seguidores (conocidos en sus primeros días como los remonstrantes) reaccionaron contra ciertas enseñanzas del calvinismo.  Su teología fue condenada como herética por las iglesias reformadas en el Sínodo de Dordt en Holanda, que incluía representantes no solo de la iglesia reformada en Holanda, sino también de iglesias reformadas en otros países.  Sin embargo, el arminianismo no fue destruido por esta condena, sino que ganó un gran número de seguidores en varios lugares, incluyendo Gran Bretaña y más tarde los Estados Unidos de América.  Ahora es, en diversos grados, prominente en gran parte del evangelicalismo, aunque el calvinismo también tiene fuertes portavoces en los círculos evangélicos.  Las diversas ramas del wesleyanismo, como los metodistas, son históricamente arminianas en su teología.  Otros grupos, como las iglesias que surgieron del movimiento restauracionista Stone-Campbell del siglo XIX, también sostienen el pensamiento arminiano en gran medida, aunque no les gusta que los llamen "arminianos".  Muchos bautistas también son fuertemente arminianos en doctrina.  Ahora que hemos definido nuestros términos y hemos puesto nuestra discusión al menos en un contexto histórico muy básico, podemos comenzar nuestro examen de las cuestiones doctrinales.

 

LA NATURALEZA DE LA RELACIÓN DE DIOS CON EL UNIVERSO

Los teólogos mormones han señalado con frecuencia, y con orgullo, cómo el punto de vista de los mormones sobre la relación de Dios con el universo difiere significativamente de la perspectiva cristiana histórica.  Particularmente, la doctrina mormona sostiene que Dios no es la única existencia increada en la realidad.  También hay leyes increadas, materia increada e "inteligencia" increada.  Algunos pensadores mormones se han referido a la doctrina mormona de Dios como una versión "finita" de la deidad, porque Dios, en este punto de vista, es visto como limitado por la presencia de las otras realidades eternas.  Puesto que él no creó algunas de las leyes básicas de la realidad, tales como las leyes de la lógica, las leyes fundamentales de la moralidad, etc., simplemente debe trabajar con ellas tal como las encuentre.  Del mismo modo, si desea hacer uso de la materia o de la "inteligencia" —en la obra de la creación o de la organización, por ejemplo— debe tomarlas tal como son y trabajar con las propiedades esenciales que encuentra en ellas.  Los teólogos mormones han señalado estas enseñanzas especialmente en el contexto del problema del mal.  Creen que estas enseñanzas distintivas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días les ayudan a evitar algunas de las suposiciones fundamentales que crean ese problema y que impiden que se resuelva finalmente.  Los pensadores SUD comienzan con la suposición de que Dios, para ser bueno, debe desear la santidad y la felicidad de todos sus hijos.  Por lo tanto, si Dios pudiera eliminar todo el pecado y el sufrimiento de la creación sin incurrir en una condición peor, sería malo si no lo hiciera.  Y, sin embargo, obviamente tenemos pecado y sufrimiento en el universo.  Sin embargo, Dios está libre de culpa, porque es incapaz de eliminar la presencia de estos elementos sin abandonar completamente su plan para el universo, que es un plan que es necesario para la felicidad más plena de él y de sus hijos.  Dios es omnipotente, pero su omnipotencia no le da la capacidad de hacer que el universo sea exactamente como le gustaría que fuera.  Debe trabajar con las leyes y entidades que no son rastreables a su voluntad, y esto lo limita.  David Paulsen escribe sobre el término "omnipotencia" en el primer volumen de la Enciclopedia del Mormonismo:

 

La Iglesia no entiende este término en el sentido tradicional de lo absoluto, y basándose en la autoridad de la revelación moderna, rechaza la doctrina clásica de la creación de la nada.  Afirma, más bien, que hay realidades que son coeternas con las personas de la Trinidad, incluso los elementos, la inteligencia y la ley (D. y C. 93:29, 33, 35: 88:3440).  La omnipotencia, por lo tanto, no puede entenderse coherentemente como un poder absolutamente ilimitado.  Ese punto de vista es internamente contradictorio y, dado el hecho de que el mal y el sufrimiento son reales, no se pueden conciliar con la omnibenevolencia o la bondad amorosa de Dios.^[4]

 

En la entrada de la Enciclopedia del Mormonismo sobre el "mal", Paulsen escribe:

 

"Puesto que hay realidades que son coeternas con Dios, su omnipotencia debe entenderse no como el poder de provocar cualquier estado de cosas absolutamente, sino más bien como el poder de provocar cualquier estado de cosas consistente con las naturalezas de las realidades coeternas".^[5]

 

En un discurso pronunciado en la Universidad Brigham Young, Paulsen dijo que "la manera de José Smith de salir de la incoherencia conceptual generada por las premisas teológicas tradicionales es no entrar.  Sus revelaciones eluden el problema teórico del mal al negar el postulado problemático de la creación absoluta y, en consecuencia, la definición clásica de la omnipotencia divina.  Paulsen habla de la "materia caótica", las "inteligencias" y las "estructuras o principios semejantes a leyes" como cosas que son coeternas con Dios.  Como ejemplo de "estructuras o principios semejantes a la ley" coeternos, cita la declaración del Libro de Mormón (que se encuentra en 2 Nefi 2:11) de que "tiene que ser necesario que haya una oposición en todas las cosas", y lo explica:

 

Según Lehi, aparentemente hay estados de cosas que incluso Dios, aunque omnipotente, no puede producir.  El hombre es para que pueda tener gozo, pero incluso Dios no puede producir gozo sin justicia moral, justicia moral sin libertad moral, o libertad moral sin oposición en todas las cosas.  Con la libertad moral como variable esencial en la ecuación divina para el hombre, dos consecuencias se destacan notablemente: (i) la inevitabilidad del mal moral; y (ii) nuestra necesidad de un Redentor.  Si mi interpretación de 2 Nefi es correcta, entonces parece como si debiéramos rechazar la definición clásica de omnipotencia en favor de un entendimiento que encaje mejor con el texto inspirado. B.H. Roberts propuso plausiblemente que la omnipotencia de Dios se entendiera como el poder para producir cualquier estado de cosas consistente con la naturaleza de las existencias eternas.

 

Paulsen continúa diciendo que "de la plataforma teológica de José Smith, no se sigue que Dios sea la explicación total o incluso la última de todo lo demás. . . . Dentro de un marco de entidades y estructuras eternas que Dios no creó y que no puede destruir, me parece que el problema lógico del mal se disuelve".^[6]

 

Los arminianos reconocerán grandes áreas de similitud entre esta teodicea mormona y la propuesta por muchos arminianos.  Siguiendo un camino similar al de los pensadores mormones, los teólogos arminianos a menudo han intentado resolver el problema del mal afirmando que, debido a las leyes de la lógica, Dios es incapaz de hacer un mundo de criaturas libres sin incurrir en la posibilidad de pecar.  Pero no crear el mundo sería una situación peor, así que Dios se ha adelantado y lo ha creado.  Si Dios pudiera eliminar el pecado y el sufrimiento de la creación sin abandonar su plan fundamental para el universo, sería malvado si no lo hiciera; Pero, resulta que no puede, por lo que está fuera de peligro.  Probablemente el más famoso defensor de esta respuesta al problema del mal fue C. S. Lewis.  En Mere Christianity, escribe:

 

Dios creó las cosas que tenían libre albedrío.  Es decir, criaturas que pueden salir mal o bien.  Algunas personas piensan que pueden imaginar una criatura que era libre pero que no tenía ninguna posibilidad de salir mal; No puedo.  Si una cosa es libre de ser buena, también es libre de ser mala.  Y el libre albedrío es lo que ha hecho posible el mal.  ¿Por qué, entonces, Dios les dio libre albedrío?  Porque el libre albedrío, aunque hace posible el mal, es también lo único que hace posible cualquier amor, bondad o alegría que valga la pena tener.  Un mundo de autómatas, de criaturas que funcionaran como máquinas, difícilmente valdría la pena crearlo.  La felicidad que Dios designa para sus criaturas superiores es la felicidad de estar libre y voluntariamente unidos a Él y a los demás en un éxtasis de amor y deleite comparado con el cual el amor más arrebatado entre un hombre y una mujer en esta tierra es mera leche y agua.  Y para eso deben ser libres.

            Por supuesto, Dios sabía lo que sucedería si usaban su libertad de la manera equivocada: aparentemente pensó que valía la pena el riesgo. . . . Si Dios piensa que este estado de guerra en el universo es un precio que vale la pena pagar por el libre albedrío, es decir, por crear un mundo vivo en el que las criaturas puedan hacer un bien o un daño real y pueda suceder algo de verdadera importancia, en lugar de un mundo de juguete que solo se mueve cuando Él mueve los hilos, entonces podemos aceptar que vale la pena pagarlo.^[7]

               Lo que a menudo no se nota suficientemente, sin embargo, es cómo esta respuesta arminiana al problema del mal nos lleva a la misma visión de la relación de Dios con el universo que discutí anteriormente en el contexto de la visión mormona.  Antes de que Dios creara el mundo, en la visión arminiana, tenía dos opciones: podía abstenerse de crear un mundo de agentes morales libres y no tener potencialidad para el pecado o el sufrimiento, o podía crear agentes morales libres y necesariamente crear esa potencialidad.  Lo que no podía hacer era crear un mundo de agentes morales libres donde no hubiera posibilidad de equivocarse.  Pero aquí está el problema: ¡ese último mundo, el que no pudo crear, fue el que realmente le hubiera gustado crear!  Las otras dos posibilidades no le satisfacían del todo.  Si crea agentes morales, que es lo que quiere, tiene que tener la posibilidad de pecar y de sufrir, lo que no quiere; Si no crea, no tiene pecado ni sufrimiento, pero no obtiene ninguna criatura moral libre.  Al final, decidió crear criaturas morales.  Pero, desafortunadamente, la potencialidad para el mal se ha actualizado, y en la medida en que lo ha hecho, Dios está decepcionado en el logro de sus deseos.  Dios desea que la realidad sea diferente de lo que es.  Desearía que hubiera una manera de alcanzar todos sus deseos.  Pero no lo hay.  Tiene que vivir con la realidad tal como le llega.  Es un hecho al que debe someterse.  Y aquí vemos la conexión con mis comentarios anteriores acerca de la teología mormona.  En la visión arminiana, la realidad no es lo que un ser perfectamente bueno desearía que fuera.  Hay un conflicto entre la naturaleza y la voluntad de Dios, que es perfectamente bueno, y la naturaleza de la realidad, y la primera debe someterse a la segunda.  Pero si hay un conflicto fundamental entre Dios, y todo lo que es, y la naturaleza básica de la realidad, entonces las leyes que gobiernan y dan estructura a esa realidad ya no pueden ser pensadas como fundadas en Dios o idénticas a Dios, sino que deben ser consideradas como variables independientes, principios estructurales de un universo que es independiente de Dios y en el contexto del cual Dios existe.  y que le limitan e impiden realizar todo lo que desea lograr.  La realidad última en este punto de vista, como en el punto de vista de los Santos de los Últimos Días, no es idéntica a Dios ni se deriva de él y de su voluntad.  Dios debe someterse a las leyes de la realidad, que le son tan dadas como lo son a nosotros.  Dios ya no es la respuesta definitiva a todas las preguntas de la existencia o a las preguntas de "¿Por qué?"  Al igual que en el mormonismo, el arminianismo hace de Dios un ser finito, limitado por "estructuras o principios semejantes a la ley" que no son idénticos a él y que él no creó y no puede destruir.

 

                El mormonismo, por supuesto, lleva el concepto de Dios como un ser finito a niveles de desarrollo mucho mayores que el caso en el pensamiento arminiano.  Por un lado, la materia se considera una realidad increada y coeterna en la doctrina mormona, mientras que este no es el caso en el arminianismo.  Aún más radicalmente, la teología mormona enseña que Dios el Padre no siempre ha sido Dios, que una vez fue un hombre y se convirtió en Dios en algún momento en el pasado.  Esto resalta en colores llamativos la naturaleza finita del Dios SUD.  Está claro que un ser así no puede ser la respuesta definitiva a las preguntas más básicas de la existencia.  Él no creó el universo, por lo que no se puede apelar a él como su explicación última (como Paulsen, citado anteriormente, reconoce fácilmente).  Sin embargo, mientras que la teología mormona es más radical en su énfasis en Dios como finito, la finitud de Dios está implicada simplemente por la afirmación menos dramática de que hay leyes y estructuras de la realidad que no son idénticas a Dios, que Dios no creó y no puede destruir, que son coeternas con él, y que limitan su capacidad para lograr todo lo que le gustaría lograr.  Y esta enseñanza que el mormonismo tiene en común con el arminianismo.

                En contraste con el arminianismo y el mormonismo, el pensamiento calvinista sostiene que Dios nunca es derrotado en ninguno de sus deseos.  Los calvinistas creen que todos los acontecimientos de la historia, incluyendo todo el pecado y el sufrimiento, han sido ordenados por la voluntad eterna de Dios y por lo tanto, obviamente, están de acuerdo con esa voluntad.  Como dice la Confesión de Fe calvinista de Westminster: "Dios, desde toda la eternidad, ordenó, por el más sabio y santo consejo de su propia voluntad, libre e inmutablemente todo lo que sucediera".^[8]  Esto no quiere decir que Dios deseaba que existieran el pecado y el sufrimiento por su propio bien.  Así como la naturaleza del pecado y del mal son opuestas a la propia naturaleza santa y buena de Dios, así también son en sí mismos repulsivos para él.  Pero Dios desea que existan porque son un factor que contribuye en la creación del universo que Dios realmente deseaba crear.  En sí mismos, sólo son negativos.  En el contexto del conjunto, son beneficios por sus contribuciones al conjunto.  No lo hacen, como lo hacen en el arminianismo y el mormonismo, de modo que en general Dios desea que la realidad sea diferente de lo que es.  Todos los deseos de Dios se cumplen en la realidad que de hecho existe.  Por lo tanto, en el calvinismo, no hay conflicto entre la voluntad y la naturaleza de Dios y la naturaleza de la realidad última, o las leyes básicas de la realidad.  Mientras que en un punto de vista arminiano o SUD, el pecado y el sufrimiento, en la medida en que ocurren, son indicaciones del fracaso de Dios para alcanzar sus deseos y recordatorios de que Dios está limitado por un universo que no creó y sobre el cual no tiene control total, en la visión calvinista, el pecado y el sufrimiento,  como todas las cosas, son desmembramientos del libre plan de Dios.  No hay "estructuras o principios semejantes a la ley" que sean coeternos y no idénticos a Dios mismo.  Más bien, en el calvinismo, todas las leyes de la realidad están enraizadas en él, en su naturaleza y voluntad.  Él tiene el control total de la realidad.  Él es la única respuesta última a todas las preguntas de la existencia.

 

LA AUTONOMÍA, LA CENTRALIDAD Y LA DIVINIDAD DEL HOMBRE

La teología mormona tiene una visión muy radical de la naturaleza esencial del hombre.  En su famoso discurso fúnebre del rey Follett, José Smith declaró:

Tengo otro tema en el que detenerme, que está calculado para exaltar al hombre; . . . Está asociado con el tema de la resurrección de los muertos, es decir, el alma, la mente del hombre, el espíritu inmortal.  ¿De dónde salió?  Todos los eruditos y doctores en teología dicen que Dios la creó en el principio; Pero no es así: la idea misma disminuye al hombre en mi estimación.

Decimos que Dios mismo es un ser que existe por sí mismo.  ¿Quién te lo dijo?  Es bastante correcto; Pero, ¿cómo se te metió en la cabeza?  ¿Quién os ha dicho que el hombre no existe de la misma manera sobre la base de los mismos principios?  El hombre existe sobre los mismos principios. . . .

La mente o la inteligencia que posee el hombre es igual a Dios mismo.^[9]

 

Según José, la esencia misma de nuestro ser, nuestras propias almas, son entidades increadas, autoexistentes.  José dejó muy clara la importancia de esa enseñanza y el efecto que pensaba que debía tener cuando declaró que su doctrina estaba "calculada para exaltar al hombre".  En contraste, dijo que la doctrina de la creación del hombre por Dios de la nada "disminuye al hombre en mi estimación".  Esta misma preocupación se repitió, entre otros lugares, en un manual de la guía de estudio del Sacerdocio de Melquisedec de 1984, en un capítulo que trata de la doctrina del potencial del hombre para llegar a ser lo que Dios es, un concepto íntimamente relacionado con la idea del ser eterno del hombre.  Una nota al final del capítulo, que tiene la intención de prevenir el mal uso del material del capítulo, advierte: "Ten cuidado al presentar este material para no rebajar a Dios al nivel del hombre.  Nuestro objetivo es perfeccionarnos y elevar nuestro nivel a su lugar exaltado".[10]

 

                Esta preocupación por elevar el nivel de importancia del hombre en la realidad también se refleja en una serie de otras enseñanzas mormonas.  Me parece que, aparte de la afirmación de que el hombre es una entidad que existe por sí mismo, la enseñanza más importante de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días en este sentido es la doctrina del libre albedrío del hombre.  El libre albedrío claramente tiene un papel central en el pensamiento SUD.  El libre albedrío, como se usa el término en el discurso SUD, puede definirse como el poder de determinar las propias decisiones y, por lo tanto, el carácter, independientemente de Dios y su voluntad.  Esto no quiere decir que el poder y la ayuda de Dios no se consideren necesarios, sino que las decisiones que toma cada persona son atribuibles en última instancia solo a sí misma.  No elijo lo que elijo porque Dios me determine a elegirlo o de alguna manera me haga elegirlo, sino únicamente porque lo elijo.  Mi elección es una contribución independiente a la realidad que no es en última instancia, atribuible a Dios y a su voluntad o plan.  La mayoría de los mormones enmarcan esta doctrina del libre albedrío por medio del concepto de libre albedrío "libertario", la idea de que para que una elección sea libre debe ser posible hacer lo contrario, siendo todas las circunstancias involucradas en la elección iguales.  Algunos teólogos mormones, sin embargo, han adoptado una versión del libre albedrío "compatibilista", que afirma que nuestras elecciones están arraigadas en nuestro carácter, o quiénes somos, y están determinadas por nuestro carácter, y no es posible hacer lo contrario.  Ambos bandos estarían de acuerdo, sin embargo, en que el punto importante aquí es que nuestras decisiones son causadas, en última instancia, solo por nosotros, y no están arraigadas en la determinación de Dios.  La importancia del principio del libre albedrío, tal como se define en el contexto SUD, es que, al igual que el concepto del hombre como una entidad increada, le da al hombre un lugar de independencia en el universo.  Permite a los seres humanos hacer contribuciones originales y novedosas al tejido y a la historia de la realidad.  Este concepto suele contrastarse con la visión de un mundo sin libre albedrío, que se imagina como un lugar bastante vacío en el que Dios es el único agente real y el resto del mundo está lleno de marionetas o robots sin vida que simplemente llevan a cabo la programación divina.  Se ha dicho que la situación de Dios, en este escenario, es similar a la de un hombre que, al no encontrar a una mujer real que se casara con él, creó una esposa robótica y la programó para que dijera "¡Te amo!" cuando él así lo deseara.  En oposición a tal universo sin sentido, desprovisto de cualquier significado real (como lo ven los pensadores mormones), la doctrina mormona prefiere un universo en el que los hijos de Dios, o las criaturas de Dios, sean capaces de hacer contribuciones significativas a la vida de Dios y a la vida del universo, para enriquecer el universo con sus propias contribuciones independientes. En lugar de una obra de teatro con guión, el universo SUD es más un evento de improvisación, donde la historia se desarrolla por medio de las contribuciones espontáneas de todos los actores.  Dios desempeña su parte, que es, por supuesto, extremadamente importante, pero nosotros también desempeñamos nuestra propia parte.  El mundo en el que vivimos hoy es el resultado, no sólo en última instancia de la realización del plan de Dios, sino de la cacofonía de voces a menudo contrarias, autodeterminadas y primeramente causales, en el pasado y en el presente.  Del mismo modo, la pregunta de cómo se desarrollará la historia no se responde simplemente apelando a la voluntad y al plan de Dios, sino a las voluntades de todos los actores de la historia: humanos, divinos, angélicos y cualquier otra cosa que pueda haber.  La novela de la historia de la creación no está escrita únicamente por Dios, sino que es coescrita por todos nosotros.  Dios no se contenta simplemente con disfrutar de sí mismo y de sus propias contribuciones a la realidad, sino que quiere enriquecerse con las relaciones con seres independientes que realmente añaden algo nuevo a su vida.

 El concepto de juicio en la teología mormona también refleja este sentido de la importancia del hombre.  Los seres humanos serán juzgados sobre la base de lo que ellos mismos han hecho.  Heredarán los estados finales para los que se han hecho aptos.  Los seres humanos no sólo son los determinantes últimos de sus decisiones y carácter, sino también de su destino eterno.  Lo que llegaremos a ser no depende de algún plan preordenado de Dios, sino de lo que nosotros mismos hagamos por nuestras propias decisiones producidas independientemente.  En la terminología mormona, los seres que somos, seres que son increados, entidades independientes que son capaces de enriquecer el universo con contenido no derivado de nuestro Padre, se llaman "Dioses".  No hay un solo Dios, sino que hay muchos Dioses, o inteligencias independientes, que existen en el universo, aunque en diferentes niveles de desarrollo, al igual que hay muchos seres humanos en la tierra en diferentes niveles de desarrollo.  Todavía estamos en la etapa de la infancia, razón por la cual los humanos han sido descritos como "Dioses en embrión" por algunos maestros SUD.  En mi opinión, "Dioses" es precisamente el término correcto para referirse a los seres que el pensamiento SUD considera que somos.

 

El  arminianismo, por supuesto, está en desacuerdo con el pensamiento mormón sobre la doctrina del hombre en muchos aspectos importantes.  Los arminianos rechazan enfáticamente la noción de que somos entidades increadas.  Según el arminianismo, lejos de ser increados, los seres humanos fueron creados ex nihilo, es decir, de la nada.  Los arminianos también rechazarían la noción de que somos la misma "especie" que Dios y que somos en algún sentido divinos.  Más bien, desean preservar una distinción fundamental entre el Creador y la criatura.  Dios no es hombre (excepto en la medida en que asumió una naturaleza humana además de una naturaleza divina en la encarnación del Hijo), y el hombre no es Dios.

 

  Sin embargo, el arminianismo también comparte algunas preocupaciones centrales con los mormones, tiene algunas enseñanzas distintivas que en última instancia califican, e incluso contradicen, sus enseñanzas teístas clásicas y lo ponen en el mismo camino que el pensamiento SUD.  Como mencioné, una de las preocupaciones centrales que tienen los Santos de los Últimos Días es que el hombre sea visto como importante, donde "significativo" significa "no totalmente definido por lo que Dios produce en nosotros".  No somos importantes si Dios determina todas nuestras elecciones; por el contrario, necesitamos ser capaces de ser independientes, de ser co-creadores originarios y primeros causales con Dios para hacer del universo lo que es.  Uno de los grandes temores en la cosmovisión mormona es que los seres humanos deben ser considerados como meras expresiones de la voluntad de otro, como meros reflejos del único Agente verdaderamente original e independiente.  Si Dios determinara nuestras decisiones, se siente que seríamos meras marionetas, y cualquier relación real de dar y recibir con Dios se perdería y toda la historia del universo sería una mera farsa.  El arminianismo comparte esta preocupación y este temor correspondiente.  La cita de C. S. Lewis que cité anteriormente ilustra esto maravillosamente.  Para Lewis, un universo con criaturas cuyas decisiones no están determinadas por Dios es un "mundo vivo en el que [...] Algo de verdadera importancia puede suceder", mientras que un universo sin este "libre albedrío" sería "un mundo de juguetes" que "difícilmente valdría la pena crear".  Clark Pinnock, un teísta evangélico abierto, también expone esta perspectiva muy claramente.  En su libro, Most Moved Mover, dice que "Dios quiere la opinión de los agentes de las criaturas y no controla todo lo que sucede.  Dios nos invita a participar con él en un diálogo amoroso, para hacer nacer el futuro".^[11]  En la página siguiente, Pinnock explica la relación entre el Dios Arminiano y sus Criaturas:

    Aquí vislumbramos, creo, la verdadera gloria de Dios como aquel que quiere y se compromete con las criaturas. . . . Este es un Dios que crea un mundo que no es sólo una expresión mecánica de sus propios propósitos, sino un entorno para que otros agentes libres, aunque finitos, existan con un grado de autonomía y una medida de libertad real.  Este es un Dios que ama estar en asociación de pacto con la criatura y anhela atraernos a una comunidad de amor, tanto con Dios como entre nosotros mismos.  La perfección de Dios no consiste en ser controlador de todo, ni en existir en una soledad majestuosa, ni en ser infinitamente egocéntrico.^[12]

 

 El libre albedrío, o el libre albedrío, es tan central para el pensamiento arminiano como lo es para el pensamiento SUD, como es evidente por las citas anteriores.^[13] Así como el libre albedrío funciona como un mecanismo para la independencia metafísica de Dios, y por lo tanto la "importancia", en el pensamiento SUD, así lo hace en el pensamiento arminiano.  Lo que no se ha observado con frecuencia, sin embargo, es que el concepto de libre albedrío permite al pensamiento arminiano dar la vuelta al concepto de nuestra creación ex nihilo y introduce por la puerta trasera un concepto de los seres humanos como entidades increadas.  La creación ex nihilo implica una dependencia metafísica radical de Dios, una que garantiza lógicamente que la criatura no será independiente de Dios ni será capaz de contribuciones independientes a la realidad en las formas previstas en el pensamiento arminiano.  De hecho, la creación ex nihilo conduce lógicamente directamente al determinismo calvinista.  Por lo tanto, hay un conflicto entre la creación ex nihilo y algunas de las características centrales del universo arminiano.  El concepto de "libre albedrío" permite que la fuerza de la creación ex nihilo sea efectivamente negada para que pueda existir la independencia que requiere el arminianismo.  Lo hace creando una "brecha causal" entre la actividad creativa de Dios y la esencia real de nuestra voluntad y elecciones.  Lo que sea que Dios hizo al crear a los seres humanos y su libre albedrío, en la visión arminiana, no creó una cadena causal ininterrumpida desde sí mismo, o desde su acto de crearnos a nosotros y nuestro albedrío, hasta las elecciones reales hechas por sus criaturas.  Esas decisiones aún no están determinadas por Dios.  La razón de su existencia, puesto que son indeterminados y causales primeros, no puede ser nada que Dios haya hecho.  No se pueden atribuir a ninguna acción creadora de Dios, sino que se originan por sí mismos en su naturaleza.  Para decirlo de otra manera, la explicación de las elecciones particulares que hacen las criaturas libres, en el punto de vista arminiano no se puede encontrar en el hecho de que Dios dio a sus criaturas libre albedrío.  El acto de la creación de Dios fue una causa que tuvo algunos efectos.  Por definición, un efecto es algo que existe por medio de haber sido determinado por alguna acción precedente como su causa.  Si nuestras elecciones no están determinadas por Dios y son causales en primer lugar por naturaleza, por lo tanto, no pueden ser efectos de la actividad creativa de Dios.  No pueden ser explicados por ella ni rastrearse hasta ella.  Son totalmente autoexistentes o auto-originados.  Dios no puede crear decisiones incausadas, directa o indirectamente.  No puede crearlos directamente, ni puede poner en marcha una cadena de causas y efectos que eventualmente conduzca a ellos, por la sencilla razón de que son, por definición, incausados o autocausados.  Y las opciones aquí no pueden separarse de la persona que elige.  Puesto que la elección no es causada, la voluntad que produce la elección debe ser incausada.  Puesto que Dios no creó (ni siquiera indirectamente) ninguna de las elecciones reales de la voluntad, no creó lo que sea en la voluntad que sea la causa de las elecciones reales que hacemos.  Incluso los defensores de la libertad libertaria admitirán, aunque paradójicamente, que las decisiones que tomamos son el resultado de las motivaciones, deseos, amores, valores, prioridades, creencias, etc., que constituyen lo que somos, que constituyen la verdadera esencia de nuestro ser real.  Es por eso que nuestras elecciones revelan quiénes somos.  Si nuestras elecciones no se produjeran desde la esencia de nuestro ser, no serían fundamentalmente nuestras elecciones y no revelarían nada sobre quiénes somos.  Por lo tanto, si Dios fuera el creador de nuestro ser o la esencia de lo que somos, como afirmaría un relato lógicamente consistente de la creación ex nihilo, también sería el creador y causa, al menos indirectamente, de las elecciones reales que hacemos.  Pero dado que estos no pueden ser rastreados causalmente hasta Dios, en el arminianismo, la esencia de lo que somos de donde fluyen nuestras elecciones, y por lo tanto revelan y expresan, tampoco debe ser remontada a Dios o a su actividad creativa.  Lo que Dios creó ex nihilo cuando creó a los seres humanos, no creó lo que constituye la verdadera esencia de nuestro ser y carácter.   Así que podemos ver que, en la teología arminiana, las principales implicaciones de la doctrina de la creación ex nihilo son negadas y la doctrina misma queda así, en efecto, relegada a la insignificancia práctica, ya que la parte más importante de lo que somos, la que define nuestra esencia primaria, no es creada por Dios, sino que es autoexistente o auto-creada.  En el arminianismo, somos entidades increadas, que existen por sí mismas, tal como José Smith declaró en el discurso del King Follett.  Y así como el término "Dioses" es el término metafísico apropiado para tales entidades en el mormonismo, así también es apropiado para tales entidades en el arminianismo, aunque los arminianos, al ser menos consistentes y desarrollados en su teología, por lo general no ven esto claramente y evitan el término debido a su obvio choque con los aspectos teístas más clásicos de su pensamiento que no quieren desechar total o explícitamente.

 

                La cosmovisión calvinista/agustiniana contrasta dramáticamente con las perspectivas mormonas y arminianas sobre la naturaleza, el significado y la independencia del hombre.  Los calvinistas no comparten con los Santos de los Últimos Días o los arminianos la preocupación de que se piense en la humanidad como metafísicamente independiente de Dios o capaz de contribuir con elementos independientes, originales y originarios al tejido de la realidad y la historia.  En el pensamiento calvinista, Dios no creó a los seres humanos con el fin de enriquecer su experiencia o el universo mediante relaciones con seres independientes.  En cambio, nos creó para manifestar sus propias perfecciones gloriosas.  Desde el punto de vista calvinista, Dios estaba y está totalmente satisfecho con su propia gloria y no tiene ningún deseo de buscar enriquecimiento de fuentes externas.  La importancia que los seres humanos tienen para Dios es la característica que Dios les ha dado, de ser capaces de reflejar la gloria de Dios a él.  Dios se ha amado a sí mismo desde toda la eternidad en la contemplación de sí mismo en su Hijo.^[14]  La relación que Dios busca con las criaturas humanas no es algo esencialmente diferente del amor de Dios por su propia gloria, sino que es una forma en que este amor se manifiesta.  Las palabras de una canción de la artista cristiana contemporánea Rebecca Saint James resaltan bien este hecho: "Tómame, hazme, hermosa para ti; créame así como tu espejo.  Llévame y hazme una imagen de ti.  Señor, quiero reflejarte".  ¿Qué hace que una criatura humana sea bella y valiosa para Dios?  No se trata de que le demos a Dios un soplo de aire fresco al traer algo nuevo a lo que de otro modo sería un universo bastante rancio y aburrido; es el hecho de que hemos sido creados para reflejar a Dios y sus gloriosas perfecciones.  Lo que Dios ama en los seres humanos se refleja en nosotros.

 

                El diferente punto de vista que los calvinistas tienen en cuanto a lo que Dios buscaba al crear a los seres humanos en primer lugar nos lleva a tener una perspectiva muy diferente sobre cómo es y debería ser el universo.  Los calvinistas rechazan el concepto de libre albedrío tal como se define en los contextos mormones y arminianos y afirman sin rodeos, como ya he señalado, que Dios ha "ordenado libre e inmutablemente todo lo que sucede", incluyendo todas las elecciones libres de sus criaturas.  Nuestras elecciones no son contribuciones independientes a la realidad por medio de las cuales, junto con Dios, "hacemos nacer el futuro".  Más bien, son resultados del propio plan de Dios y de su actividad creadora y providencial.  Esto no quiere decir que los seres humanos no tomen decisiones reales.  Los calvinistas creen en la realidad de la voluntad y en la realidad y la naturaleza verdaderamente voluntaria de las elecciones que hacen los seres humanos, pero no creen que estas elecciones, para ser verdaderamente libres y significativas, tengan que ser primero causales o hechas en independencia metafísica de Dios.  A menudo se acusa a los calvinistas de negar que los seres humanos tomen decisiones reales y de convertir a las personas en nada más que marionetas o robots, pero esto se debe a que la otra parte insiste en vincular inseparablemente el poder de tomar decisiones voluntarias con el poder de producir primero causalmente nuevos elementos de la realidad.  Los calvinistas no están de acuerdo en que estos sean inseparables y, de hecho, insisten fuertemente en que estén separados.  Entonces, ¿los calvinistas realmente hacen que las personas no sean más que marionetas?  Creo que tenemos que responder a esa pregunta cuidadosamente, porque es una pregunta que nos da una ventana a las suposiciones y preocupaciones muy diferentes de dos perspectivas teológicas muy diferentes.  En cuanto a que ser un "títere" significa que uno no tiene un alma real, un yo real, o una voluntad real, o no toma decisiones reales, los calvinistas no hacen de las personas marionetas.  Pero en la medida en que ser un "títere" significa que uno no es independiente, sino que está totalmente bajo el control final de otro ser y existe únicamente para llevar a cabo los propósitos de ese ser, y que todo lo que uno es y hace está determinado en última instancia por la voluntad de ese ser, los calvinistas hacen a las personas marionetas.  Y tienen toda la intención de hacerlo.  El universo calvinista es, en efecto, una obra de teatro con guión, en la que todas las criaturas llevan a cabo los papeles que Dios les ha ordenado en el guión que él mismo, y sólo él, escribió.  Esto no nos hace a nosotros ni a nuestras acciones insignificantes.  Simplemente nos hace importantes de una manera diferente por una razón diferente. 

 

Los calvinistas, que se preocupan de que Dios sea visto como todo en todo, no encuentran la idea de que él determine todo repugnante o problemática, sino eufórica.  Nos deleitamos de que toda la creación y la historia revelen en nuestras mentes la maravilla, la gloria y la belleza de la naturaleza y el plan de Dios. Los calvinistas aprecian y aceptan plenamente las implicaciones de la creación ex nihilo.  No aspiran a convertir a los seres humanos en seres independientes o "dioses", sino que enfatizan más bien su total y completa dependencia de Dios como criaturas.  Estamos encantados de ponernos en nuestro propio lugar y dar toda la gloria a Dios.  Para poner todo el asunto brevemente, el universo arminiano y SUD tiene que ver con Dios y las entidades creaturales independientes y las diferentes contribuciones que todos hacen entre sí, mientras que el universo calvinista se trata de Dios y de cómo se glorifica a sí mismo en sus obras de creación, providencia y redención.

 

¿SALVACIÓN, POR GRACIA O POR MÉRITO?

                Hay dos vertientes de enseñanza en el pensamiento SUD que parecen, o al menos me han parecido en tiempos pasados, contradictorias.  Por un lado, parece haber un fuerte elemento de gracia en la doctrina mormona de la salvación.  Por ejemplo, Alma 22:14, en el Libro de Mormón, dice que "desde que el hombre había caído, no podía merecer nada de sí mismo; pero los sufrimientos y la muerte de Cristo expían sus pecados, por medio de la fe y el arrepentimiento, y así sucesivamente".  En 2 Nefi 2:8 se señala que "no hay carne que pueda morar en la presencia de Dios, a menos que sea por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías".  Es la enseñanza básica de los Santos de los Últimos Días que los seres humanos, debido a nuestros pecados, nos hemos hecho incapaces de ser justificados por nuestras propias obras o méritos.  Debido a esta situación, Cristo fue enviado al mundo para hacer expiación por nuestros pecados, para que las demandas de la justicia pudieran ser satisfechas y, sin embargo, pudiéramos regresar a la presencia de nuestro Padre y ser exaltados.  Por lo tanto, somos justificados por los méritos de Cristo y no por los nuestros.  Stephen Robinson, en How Wide the Divide? lo expresa de esta manera:

 

    Los Santos de los Últimos Días creen que Dios, en su perfecta justicia, no puede tolerar ni tolerar el pecado en ningún grado (Doctrina y Convenios 1:31) y que todos los seres humanos han pecado en algún grado y, por lo tanto, no son dignos de la gloria de Dios (Romanos 3:23; Mosíah 5:21).  Esta condición no puede ser remediada por la justicia individual subsiguiente, puesto que ya hemos quebrantado la ley moral y no podemos reclamar justamente inocencia bajo una ley que hemos quebrantado.  La maldición de la ley es que nuestro primer pecado hace que la justificación por la ley o por las obras sea eternamente imposible incluso para el ser humano más justo y recto.

    Para vencer este obstáculo, Dios, a través de la gracia, ha provisto el don de su perfecto Hijo.  Si los seres humanos aceptan este don y entran en el pacto del Evangelio al hacer de Cristo su Señor, son justificados de sus pecados, no por sus propias obras y méritos, sino por la perfecta justicia de Jesucristo aceptada en su favor.  Como el padre Lehi le explicó a su hijo Jacob, aunque Jacob era un "buen" muchacho: "Sé que has sido redimido por la justicia de tu Redentor" (2 Nefi 2:3).^[15]

 

Robert Millet, otro profesor de la Universidad Brigham Young, ha contado varias veces una historia en la que estaba cenando con un teólogo evangélico, quien le preguntó, básicamente: "Si tuvieras que estar delante de Dios, y él te preguntara qué derecho tienes de entrar en el cielo, ¿qué le dirías?"  La respuesta de Millet fue: "Yo diría que mi derecho a entrar al cielo se basa únicamente en los méritos, la misericordia y la gracia de Jesucristo".  El teólogo evangélico se recostó y dijo, asombrado: "¡Esa es la respuesta correcta!"       Por otro lado, la enseñanza SUD está llena de declaraciones que indican claramente un concepto de salvación por mérito personal.  Una declaración que se destaca en mi mente proviene de un artículo del élder Russell M. Nelson, un apóstol, en la edición de febrero de 2003 de La Revista Ensign.  En el artículo, que se centra principalmente en explicar la naturaleza condicional de ciertos aspectos del amor de Dios y las bendiciones que fluyen de ese amor, Nelson cita al presidente Joseph F. Smith de un artículo en la Deseret News del 12 de noviembre de 1873, en el que dice: "'Así es como veo los requisitos que Dios ha hecho a su pueblo colectiva e individualmente, y creo que no tengo ningún derecho sobre Dios o sobre mis hermanos para bendición, favor, confianza o amor, a menos que, por mis obras, demuestre que soy digno de ello,  y nunca espero recibir bendiciones que no merezco'".^[16]  En la edición de 1979 de Principios del Evangelio, en el capítulo sobre el Juicio Final, se afirma que "en el juicio final seremos asignados al reino que hemos ganado".  Continúa diciendo:

 

En una revelación a José Smith (D. y C. 76), el Señor describió varias maneras que podemos elegir para vivir nuestra vida terrenal.  El Señor explicó que nuestras decisiones nos harían ganar uno de los cuatro reinos.  De esa revelación aprendemos que incluso los miembros de la Iglesia ganarán reinos diferentes porque no serán igualmente valientes en guardar los mandamientos.^[17]

 

En la edición de 1992 de Principios del Evangelio, los términos "ganar", "obtener", etc., han sido reemplazados por otros términos en esta misma sección.  La primera oración ahora dice: "En el Juicio Final seremos asignados al reino para el cual estamos preparados".  En otro lugar de la misma página, mientras que la edición anterior decía: "Los siguientes son los tipos de vidas que podemos elegir vivir y los reinos que nuestras decisiones ganarán para nosotros", la edición de 1992 dice: "Los siguientes son los tipos de vidas que podemos elegir vivir y los reinos que nuestras elecciones obtendrán para nosotros".^[18]

 

                Los cambios que se han realizado en Principios del Evangelio son interesantes.  ¿Indican un cambio en la doctrina mormona que se aleja de un concepto de mérito-salvación?  Es difícil no ver en estos cambios al menos un ablandamiento de la doctrina mormona en esta área y un alejamiento de ciertas connotaciones duras que parece tener una doctrina de mérito fuerte.  Sin embargo, creo que los cambios no tenían la intención de alterar el significado de manera significativa, sino que tenían la intención de decir básicamente lo mismo en un lenguaje menos duro.  El mérito es, en última instancia, una forma de aptitud.  Si tuviera que decir que tal o cual artículo de filosofía "merecía" mi atención, significaría que el documento era tal que sería apropiado que le prestara mi atención y no que yo lo ignorara.  Cuando la gente dice que alguna posibilidad "merece" consideración, quiere decir que es tal que es apto para que reciba consideración, que "debería" ser considerada.  Usamos el término "mérito" con respecto a los seres humanos, los estatus y las actividades también.  Podríamos decir que tal o cual cargo "merece nuestro respeto".  Lo que queremos decir es que es tal que debe ser respetado por nosotros, que es justo que lo respetemos.  El término "mérito" es aproximadamente equivalente a términos como "merecer" o "ganar"  o “garantizar”, que también se utilizan para expresar este concepto de idoneidad para una determinada respuesta.  Cuando vemos que alguien es tratado mal, a menudo decimos en respuesta: "Esa persona merece ser tratada mejor", lo que significa que la persona es tal que debería ser tratada mejor, o que no es apropiado que la traten de la manera en que es.  Cuando comprendemos mejor lo que es el "mérito", parece que los cambios en los Principios del Evangelio son cambios en la terminología más que cambios en la sustancia.  Las frases que se usan en la edición actual de Principios del Evangelio todavía comunican la idea de la aptitud, solo que de una manera menos llamativa.  Si nuestras decisiones nos "preparan" para ciertos reinos y "nos obtienen" estos reinos, la idea es claramente que somos hechos aptos para estos reinos por medio del carácter que hemos desarrollado y expresado a través de nuestras elecciones.  En esencia, esto no es diferente de lo que aparentemente se pretendía en la edición anterior de Principios del Evangelio.  El hecho de que no se use la palabra "mérito" no prueba que no exista el concepto de mérito.

 

                En las citas del Libro de Mormón anteriores, parece haber una negación de que los seres humanos puedan merecer la vida eterna.  Pero el Libro de Mormón también parece enseñar un concepto de mérito-salvación.  Por ejemplo, en Alma 41:3-6 se dice:

    Y es necesario con la justicia de Dios que los hombres sean juzgados según sus obras; y si sus obras fueron buenas en esta vida, y los deseos de sus corazones fueron buenos, que también ellos sean restaurados en el postrer día a lo que es bueno.     Y si sus obras son malas, les serán restituidas para mal.  Por lo tanto, todas las cosas serán restauradas a su debido orden, cada cosa a su condición natural: la mortalidad elevada a la inmortalidad, la corrupción a la incorrupción, resucitado a la felicidad sin fin para heredar el reino de Dios, o a la miseria sin fin para heredar el reino del diablo, el uno por un lado, el otro por el otro.

    El que es resucitado a la felicidad según sus deseos de felicidad, o al bien según sus deseos de bien; y el otro al mal según sus deseos de mal; porque así como ha deseado hacer lo malo todo el día, así también tendrá su recompensa del mal cuando llegue la noche.

    Y así es, por otro lado.  Si se ha arrepentido de sus pecados, y ha deseado la justicia hasta el fin de sus días, así también será recompensado para la justicia.

 

Este concepto también es explicado claramente por el profesor Robinson en su libro Following  Christ:

    Sin embargo, la caída no fue ni una tragedia ni un error, sino un paso necesario en el progreso eterno de los hijos espirituales de Dios, porque habíamos llegado al punto de nuestro crecimiento preterrenal en el que era el momento de enfrentar la oposición en un entorno mortal, de enfrentar los elementos malvados y negativos de la existencia, y de ser clasificados de acuerdo con nuestra respuesta a esa oposición.  La mortalidad es el cobertizo de clasificación.  Aquí, algunos de nosotros buscaremos la luz la mayor parte del tiempo, sin importar el costo; Algunos buscarán la luz parte del tiempo si no cuesta demasiado; y otros preferirán la oscuridad. . . . La vida mortal es como una cena buffet libre con todas las opciones morales desplegadas ante nosotros, desde las puras, las virtuosas, las justas y los santas en un extremo de la mesa hasta las abominables, las malvadas, las corruptas y las viles en el otro extremo.  Elige lo que más te guste; Come todo lo que quieras; Pero tus elecciones revelarán inequívocamente lo que prefieres y, por lo tanto, lo que eres.  Cuando podemos tener todo lo que queremos de lo que queremos, nuestras elecciones revelan infaliblemente nuestro verdadero carácter.  En esta analogía, eres lo que comes.  En la vida real, eres lo que eliges.^[19]

 

Este es claramente un concepto de salvación que depende de la aptitud de uno para la recompensa, que es otra forma de decir "mérito por la recompensa".

 

                Como dije anteriormente, estas dos partes del pensamiento SUD, una que parece enseñar la salvación por gracia y la otra que parece enseñar la salvación por mérito, parecen contradictorias.  ¿Somos justificados y recibimos la vida eterna solo por el mérito de Cristo, o "merecemos" y "ganamos" nuestras bendiciones y destinos eternos por nuestras decisiones?  ¿Son estas dos ideas, tal como existen en el pensamiento SUD, realmente contradictorias, o encajan cuando se ven en sus lugares apropiados en el contexto del sistema SUD?  Los Santos de los Últimos Días probablemente pensarán que la respuesta es obvia, pero debo confesar que es una pregunta que ha desconcertado mucho a algunos protestantes.

 

                Creo que podemos ver cómo encajan las dos piezas al examinar los diferentes roles que juegan el libre albedrío y la gracia en la doctrina mormona de la salvación.  Desde el punto de vista de los mormones, todos los seres humanos nacen en un mundo que trae sobre ellos la corrupción y la inevitabilidad, o al menos la probabilidad extrema, del pecado.  Aunque éramos espíritus puros antes de venir aquí, fuimos colocados en un cuerpo mortal que está dominado por una naturaleza caída, la carne, y esa naturaleza nos somete al pecado.  Sin embargo, no somos idénticos a la carne, y por lo tanto no nos hemos vuelto irremediablemente malvados o totalmente depravados.  Todavía tenemos un buen espíritu en el centro de nuestro ser.  Sin embargo, en este estado caído, somos impuros y nunca podríamos regresar a la presencia de nuestro Padre.  Sin embargo, no sería conveniente que Dios dejara a ningún ser humano en esta condición, por dos razones: 1. Sería cruel que Dios no hiciera todo lo posible para salvar a todas las personas y hacerlas lo más felices posible.  Él nos debe sus mejores esfuerzos para nuestra salvación, si ha de tratarnos como debemos ser tratados, si ha de amarnos como debe amarnos.  2. En este estado de esclavitud a la carne, somos incapaces de elegir lo correcto.  Pero si no somos capaces de hacer el bien, no podemos ser justamente condenados por hacer el mal.  Dios sería injusto si nos condenara sin darnos la oportunidad, o la oportunidad, de ser salvos.  De hecho, este es, como señaló el profesor Robinson en nuestra cita anterior, uno de los propósitos principales de nuestro "segundo estado", o nuestra vida mortal: ser examinados para probar si escogeremos el bien o el mal, o hasta qué grado los escogeremos, y luego que nuestro destino sea determinado por lo que elijamos.  (Véase Abraham 3:22-26 en la Perla de Gran Precio.)  Por estas dos razones, entonces, Dios debe dar a todas las personas toda la gracia que necesitan para su salvación.  Él debe hacer por todas las personas todo lo que pueda para salvarlas.  Él se lo debe a todos nosotros, si quiere tratarnos adecuadamente.

Por lo tanto, Dios ha dado su gracia a todas las personas.  Él ha enviado a Cristo para remover el obstáculo de nuestros pecados pasados.  Él nos ha dado gracia habilitante a través del Espíritu para capacitarnos para ser agentes morales libres, capaces de elegir entre Dios o el pecado.  (Véase 2 Nefi 26-27.)  Y también ha hecho muchas otras cosas por nosotros.  Pero esta gracia no resulta automáticamente en la salvación de nadie.  Hay una cosa que puede impedir que la gracia de Dios tenga su pleno efecto y que puede impedirnos la salvación completa, y es nuestra propia voluntad.  Si, al recibir la gracia habilitante y la oportunidad de elegir, elegimos el mal, bloqueamos los efectos de la gracia en nuestras vidas e impedimos eficazmente nuestra salvación.  Aunque este es un estado de cosas triste, es justo, porque no fuimos condenados sin nuestra voluntad.  Tuvimos la oportunidad de salvarnos y la desperdiciamos.  Por lo tanto, trajimos nuestra condenación sobre nosotros mismos.  Sin embargo, si elegimos lo correcto, eliminamos el único obstáculo para nuestra salvación.  La gracia puede entonces tener su pleno efecto en nuestras vidas, y somos llevados a la plenitud de la vida eterna.  Puesto que Dios nos debe la oportunidad de ser salvos, si usamos esa oportunidad sabiamente eligiendo lo correcto, entonces nos debe a nosotros salvarnos y concedernos la vida eterna, y la justicia infaliblemente nos llevará allí.

                En este sistema, vemos que la gracia está subordinada al libre albedrío en nuestra salvación.  La gracia de Dios nos es debida, es merecida por nosotros, porque no sería conveniente que Dios no nos la diera, y porque sin ella nos es imposible ser agentes morales responsables.  La gracia no es, sin embargo, el factor determinante o la causa última de nuestra salvación.  En última instancia, son nuestras elecciones las que lo determinan.  Si elegimos equivocadamente, obtenemos o merecemos la condenación para nosotros mismos.  Si elegimos correctamente, obtenemos o merecemos la gracia y la vida eterna.  La gracia nos da a todos la oportunidad merecida de ser salvos, y nuestras decisiones ameritan nuestro destino final.  Está claro que tal sistema no es fundamentalmente un sistema de salvación por gracia, o favor inmerecido, sino que es un sistema de salvación por el mérito de uno.  No somos salvos por el mérito de Cristo como un don de gracia en este sistema, porque Dios nos debe el don del mérito de Cristo con la condición de que obtengamos o merezcamos el mérito de Cristo por nuestra propia buena voluntad.  La expiación es necesaria, pero la causa que nos otorga o amerita nuestro destino final son nuestras propias elecciones.

 

                El arminianismo está fundamentalmente en el mismo barco.  Según el arminianismo, todos nacemos en pecado y somos incapaces de elegir lo correcto.  Pero no sería conveniente que Dios nos dejara aquí sin darnos la gracia salvadora, porque sería cruel y porque no tendríamos la oportunidad de decir sí a Dios y, por lo tanto, no podríamos ser condenados justamente.  Por lo tanto, Dios nos envía la gracia merecida en Cristo, otorgándonos el poder habilitado para elegir entre el bien y el mal y la expiación de Cristo para cubrir nuestros pecados, así como otros beneficios.  Pero su gracia no obtiene la salvación para nadie, sino sólo la oportunidad o la posibilidad de la salvación.  Si nosotros, con nuestro libre albedrío indeterminado, primera causal, elegimos rechazar la gracia, bloqueamos la gracia de Dios en nuestras vidas y traemos sobre nosotros la condenación en el infierno.  Si aceptamos la gracia, alcanzamos la gracia de Dios y la vida eterna.  Todo esto se puede ver claramente en una cita de John Wesley, uno de los arminianos más famosos de todos los tiempos y el fundador de la tradición metodista, en una diatriba que escribió contra el calvinismo titulada La predestinación considerada con calma.  Wesley está tratando de argumentar que la doctrina calvinista de la predestinación destruye la doctrina bíblica de un juicio final:

 

 Si, pues, Dios es justo, no puede haber ningún juicio venidero según vuestro plan.  Podemos añadir, ni ningún estado futuro, ni de recompensa ni de castigo.  Si existe tal estado, Dios en él "dará a cada uno según sus obras" [cf. Rom 2:6].  "A los que, perseverando en hacer el bien, buscan la gloria, la honra y la inmortalidad: la vida eterna; sino a los que no obedecen a la verdad, sino que obedecen njusticia, indignación e ira, tribulación y angustia sobre toda alma de hombre que hace lo malo."

    Pero, ¿cómo se concilia esto con su esquema?  Dices: "Los réprobos no pueden dejar de hacer el mal, y los elegidos, desde el día del poder de Dios, no pueden dejar de hacer el bien". 

Supones que todo esto está decretado inmutablemente; en consecuencia de lo cual, Dios actúa irresistiblemente sobre el uno y Satanás sobre el otro.  Entonces, es imposible que uno u otro puedan ayudar a actuar como lo hacen; o más bien, para ayudar a que se actúe sobre ellos, de la manera en que lo son.  Porque si hablamos con propiedad, no se puede decir que ni el uno ni el otro actúen en absoluto.  ¿Puede decirse que una piedra actúa cuando se lanza desde una honda, o una pelota cuando se proyecta desde un cañón?  Ya no se puede decir que un hombre actúe, si sólo es movido por una fuerza a la que no puede resistir.  Pero si el caso es así, no dejas lugar ni para la recompensa ni para el castigo.  ¿Será recompensada la piedra por levantarse de la honda, o castigada por caer?  ¿Será recompensada la bala de cañón por volar hacia el sol, o castigada por alejarse de él?  Tan incapaz de castigo o de recompensa es el hombre que se supone que debe ser impulsado por una fuerza a la que no puede resistir.  La justicia no puede tener cabida en premiar o castigar a meras máquinas, empujadas de un lado a otro por una fuerza externa.  De modo que tu suposición de que Dios ordenará desde la eternidad todo lo que se haga hasta el fin del mundo, así como la de que Dios actuará irresistiblemente en los elegidos y Satanás actuará irresistiblemente en los réprobos, derriba por completo la doctrina de las Escrituras de recompensas y castigos, así como de un juicio venidero.^[20]

 

Poco antes de esto, Wesley había dicho:

¿Cómo juzgará Dios en justicia al mundo, si hay algún decreto de reprobación?  En esta suposición, ¿por qué deberían ser condenados los de la mano izquierda?  ¿Por haber hecho el mal?  No pudieron evitarlo.  Nunca hubo un momento en el que pudieran haberlo evitado.  Dios, dices, "desde la antigüedad los dispuso para esta condenación" [Judas 4].  ¿Y quién ha resistido a su voluntad?  Él los "vendió", dices tú, "para hacer maldad", incluso desde el vientre de su madre.  Él «los entregó a un espíritu réprobo» [cf. Rom 1:28] o alguna vez "colgados del pecho de su madre".  ¿Les condenará, pues, por lo que no pudieron evitar?  ¿Juzgará el Justo, el Santo de Israel, a millones de hombres a un dolor eterno porque su sangre se movió por sus venas?  Es más, podrían haber ayudado a esto, poniendo fin a sus propias vidas.  Pero, ¿podrían haber escapado del pecado de esta manera?  No sin esa gracia que supones que Dios había determinado absolutamente no concederles jamás.  Y, sin embargo, supones que los envía al fuego eterno, por no escapar del pecado.  Es decir, en términos sencillos, por no tener esa gracia que Dios había decretado que nunca deberían tener.  ¡Oh extraña justicia!  ¿Qué dibujo haces del Juez de toda la tierra?[21]

 

Responderé en breve a la caricatura bastante apasionada de Wesley de la doctrina calvinista de la predestinación.  Mientras tanto, podemos ver cómo la gracia de Dios funciona en la salvación de Wesley.  Sin ella, no podríamos ser condenados.  Con él, somos capaces de ejercer nuestro libre albedrío, esfuerzo que luego se convierte en la base para el juicio final.  La gracia de Dios nos permite elegir el bien o el mal.  Los que escojan el mal serán condenados; Aquellos que eligen el bien serán recompensados con la vida eterna.  La gracia no es el factor determinante en la salvación, sino que es una ayuda que nos permite llegar al punto en que podemos merecer la salvación o la condenación por nuestras elecciones.  Por lo tanto, podemos ver que el arminianismo, al igual que el mormonismo, enseña fundamentalmente un sistema de salvación por el propio mérito en lugar de por gracia inmerecida, porque la causa última de la salvación es la propia buena voluntad.  Al igual que en el mormonismo, la gracia de Dios en Cristo es necesaria; pero al igual que en el mormonismo, esta gracia se nos debe con la condición de que la obtengamos o la merezcamos mediante el uso correcto de nuestro libre albedrío.

 

                Una vez más, mientras que el pensamiento SUD y el Arminiano resultan estar en la misma página, el pensamiento calvinista/agustiniano está a mundos de distancia de ambos.  En el calvinismo, todos nacemos en pecado como resultado de la caída de Adán.  Somos culpables y estamos en esclavitud al pecado, y no podemos elegir lo correcto.  Sin embargo, en contraste con las enseñanzas arminianas y mormonas, los calvinistas creen que nuestro pecado, aunque inevitable, es voluntario y culpable, incluso sin que se nos haya dado la gracia habilitante para elegir lo correcto.  Esto se debe a que, como ya hemos señalado, los calvinistas, a diferencia de los arminianos y los Santos de los Últimos Días, no creen que haya una conexión necesaria entre un acto y un ser voluntario y culpable y que se haga en total libertad de todo tipo de necesidad fuera de uno mismo.  Como vimos en la cita, John Wesley atacó al calvinismo por decir que el hombre es condenado por algo que no es su culpa.  Pero esto se debe a que insistió en leer en el pensamiento calvinista su propio punto de vista sobre la naturaleza de la voluntad.  Para él, como para la mayoría de los mormones y arminianos, cualquier tipo de incapacidad para elegir lo correcto elimina la responsabilidad.  Pero los calvinistas no están de acuerdo.  Sostenemos que aunque el hombre está, por naturaleza, en esclavitud al pecado, no está en esclavitud al pecado contra su voluntad, pero por su voluntad.  Así como Dios es tan bueno que es imposible que peque, aunque no esté obligado contra su voluntad a ser justo, así los seres humanos, sin la gracia regeneradora, son tan malos que es imposible que elijan lo correcto (en el sentido más alto del verdadero bien espiritual), pero no están obligados a pecar contra su voluntad.  No hay un buen espíritu en el centro de nuestro ser, como lo hay en el mormonismo, tratando de salir y hacer el bien, pero impedido por la carne como por algún obstáculo externo engorroso.  Más bien, todos los seres humanos no regenerados son, en el sentido más apropiado de la palabra, nada más que mal de principio a fin.^[22]  Es precisamente desde lo más íntimo de su ser, su espíritu o voluntad más íntima, de donde proviene su mal.             

El hecho de que el estado pecaminoso natural del hombre sea voluntario y culpable en el pensamiento calvinista, además de ser inevitable, pone al hombre en una situación muy diferente a la que se encuentra en el arminianismo o en el mormonismo.  En el calvinismo, el hombre no es sólo un esclavo indefenso y básicamente inocente; es un rebelde voluntarioso y, por lo tanto, no merece nada más que la condenación de Dios. 

Por lo tanto, sería conveniente que Dios condenara a todo el género humano sin misericordia.  Dios no sería cruel si lo hiciera, porque los seres humanos merecen la condenación, y nunca es impropio, falta de amor o crueldad que una persona obtenga lo que se merece.  Jonathan Edwards lo expresó de esta manera:

    Cuando los hombres caen y se vuelven pecadores, Dios, por su soberanía, tiene el derecho de decidir acerca de su redención como le plazca.  Él tiene el derecho de determinar si va a redimir a alguno o no.  Podría, si hubiera querido, haberlo dejado todo perecer, o podría haberlo redimido todo.  O puede redimir a algunos y dejar a otros; y si lo hiciere, puede tomar a quien quisiere, y dejar a quien quisiere.  Suponer que todos han perdido su favor y han merecido perecer, y suponer que no puede dejar perecer a ninguno de ellos, implica una contradicción; porque supone que tal persona tiene derecho al favor de Dios, y no está justamente expuesta a perecer; lo cual es contrario a la suposición.^[23]

 

Dios no nos debe gracia porque hemos merecido la condenación, y tampoco nos debe gracia, como lo hace en el arminianismo y el mormonismo, porque sin ella seríamos condenados por algo que no es nuestra culpa; porque, como hemos visto, en el calvinismo, el hombre ya es justamente culpable simplemente por ser y hacer lo que es y hace por naturaleza y sin la ayuda de la gracia habilitante.

 

                Sin embargo, debido a sus propios propósitos soberanos, Dios ha elegido salvar a algunos pecadores de sus propios corazones malvados y su propia condenación justa y concederles la salvación y la vida eterna como un regalo gratuito inmerecido.  En la eternidad pasada, Dios escogió a algunos de la raza caída de Adán para la salvación, "por su mera gracia y amor gratuitos, sin ninguna previsión de fe, ni de buenas obras, ni de perseverancia en ninguna de ellas, ni de ninguna otra cosa en la criatura, como condiciones, o causas que le impulsen a ello".^[24]  Cuando llegó el momento, envió a Cristo al mundo para satisfacer los pecados de sus elegidos y obtener para ellos una justicia que mereciera la vida eterna, y para ganar para ellos todas las gracias necesarias para obtener su completa salvación y vida eterna.  El Espíritu Santo, en el tiempo de Dios, aplica estos beneficios a los elegidos, cambiando sus voluntades de malas a buenas, produciendo en ellos fe, arrepentimiento, amor a Dios y obediencia, y asegurándolos para Cristo.  Durante el resto de sus vidas, el Espíritu continúa la obra de crecimiento y santificación, perfeccionándolos, alma y cuerpo, para que sean aptos para vivir con Dios y disfrutarlo para siempre.  En contraste con el punto de vista arminiano y SUD, en el que nuestra mala elección es la única cosa que puede bloquear la gracia salvadora de Dios y llevarnos al infierno a pesar de todo lo que Dios ha hecho, en el calvinismo, es precisamente para librarnos de esa mala voluntad y sus consecuencias que Cristo fue enviado.  La gracia es capaz de vencer nuestras malas voluntades y reemplazarlas con nuevas voluntades que eligen libremente a Dios y su gracia, y esto lo hace por sus elegidos.  En el arminianismo y el mormonismo, el pecado, en la forma de una mala voluntad, es la única cosa que puede detener la gracia de Dios y que podemos y debemos eliminar por nuestra propia voluntad antes de que la gracia de Dios pueda tener su efecto en nuestras vidas.  En el calvinismo, el pecado, incluyendo nuestra mala voluntad, es la única cosa que no podemos eliminar por nuestra propia voluntad, pero que Dios envió su gracia a destruir y que su gracia puede destruir y de hecho destruye en sus elegidos.  Mientras que, en el arminianismo y el mormonismo, debemos producir una buena voluntad para obtener la gracia, en el calvinismo, parte del don de la gracia es el don de la buena voluntad.  No necesitamos "activar" la gracia por nuestra buena elección; La gracia es eficaz porque ella misma "activa", o, más propiamente, crea, una buena voluntad en aquellos a quienes se da y es plenamente suficiente para realizar su salvación completa desde el principio hasta el fin.  (Nótese que no he dicho que no haya necesidad de buena voluntad, decisiones correctas o buenas obras en el sistema calvinista.  Lo hay, pero son parte del don de la gracia en lugar de una condición meritoria para recibir la gracia y la salvación como lo son en el arminianismo y el mormonismo).

 

                Podemos ver, entonces, que el calvinismo es fundamentalmente una doctrina de salvación por gracia inmerecida.  Mientras que en el arminianismo y el mormonismo, la gracia salvadora de Dios se nos debe a nosotros y solo puede actualizarse en nuestras vidas mereciéndola con nuestro propio libre albedrío independiente, en el calvinismo, la gracia de Dios no se debe a nadie y logra eficazmente la salvación de los elegidos de Dios al eliminar todo pecado, incluida nuestra mala voluntad, y hacernos efectivamente aptos para el cielo.  En el arminianismo y el mormonismo, nuestro propio valor y buena voluntad son las causas últimas de nuestra salvación y las cosas que la merecen; en el calvinismo, la gracia inmerecida de Dios, que fluye de su elección incondicional a través de la obra eficaz de Cristo, aplicada a sus elegidos por la obra eficaz del Espíritu Santo, es la causa última de la salvación y es el mérito de Cristo, no el nuestro, el que la merece para sus elegidos.     Vale la pena notar cómo estas diferentes doctrinas de la salvación encajan muy bien en los sistemas en los que residen.  La salvación por mérito personal tiene sentido en el arminianismo y el mormonismo, porque, como vimos en secciones anteriores, existe la preocupación de que debemos ser independientes de Dios, que debemos tener la capacidad de determinar en última instancia nuestras propias decisiones, carácter y destino.  Si fuéramos miserables pecadores, salvados enteramente por la gracia inmerecida de Dios, si fuéramos criaturas malvadas dignas en nosotros mismos de nada más que de la ira y el odio de Dios y dependientes enteramente de su caridad no prometida e inmerecida, esto parecería disminuir nuestra "importancia" como los arminianos y los mormones definen esto.  Sin duda, tal concepto "disminuiría al hombre en la estimación [de José Smith]".  En última instancia, Dios obtendría toda la gloria para nuestra salvación y recompensa eterna, ya que todo se debería a la elección de Dios, al mérito de Cristo y a la obra del Espíritu Santo.  Pero Dios no es un ser tan "egocéntrico" y traficante de poder como para elegir "no dar su gloria a otro", parafraseando a Isaías.  Seguramente es más apropiado para seres tan importantes como nosotros que compartamos la gloria de nuestra salvación, que tengamos una mano en llevarla a cabo con nuestras contribuciones independientes y por lo tanto merezcamos alguna alabanza de Dios por lo que hemos logrado producir con nuestra propia voluntad independiente.  Por lo tanto, la salvación por mérito tiene perfecto sentido en estos sistemas.

 

                Por el contrario, es obvio que la salvación por gracia es el ajuste perfecto para el calvinismo.  Los calvinistas están obsesionados con hacer de Dios "todo en todo", con darle toda la gloria.  A los calvinistas les encanta atribuir todas las cosas a su voluntad soberana y reconocer su completa dependencia de él.  Se humillan hasta el polvo y desean que toda la alabanza vaya finalmente solo a Dios.  La salvación por mérito sería muy impropia de este sistema.  Reclamar una mano en nuestra propia salvación, sentir que Dios nos debe su gracia, sería blasfemo.  No es propio de las criaturas pecaminosas y dependientes reclamar nada a su Señor Soberano y Benefactor, de quien hemos recibido todo el bien.  Los calvinistas reconocen que si hay alguna esperanza para criaturas tan pecaminosas, lamentables, totalmente depravadas como nosotros, debe residir en el favor totalmente inmerecido de un Dios asombrosamente misericordioso y que debe ser merecida, no por nuestras propias voluntades pecaminosas y dependientes, sino por la obra meritoria de Dios el Hijo.  Dios mío.  Por lo tanto, la salvación por gracia inmerecida es el ajuste natural para este sistema.

 

CONCLUSIÓN

                Aunque el arminianismo y el mormonismo son muy diferentes en aspectos importantes, nuestro examen ha revelado que también hay áreas muy significativas de similitud, particularmente en las doctrinas de Dios, el hombre, la relación de Dios con el hombre (y el resto del universo) y la salvación.  Vimos que, mientras que el arminianismo a menudo se pone del lado del teísmo clásico contra el mormonismo explícitamente, implícitamente a menudo se pone del lado del pensamiento SUD precisamente en los mismos temas.  Nuestro examen también ha revelado el gran abismo que existe entre la teología mormona y arminiana y la teología calvinista en estas mismas áreas.  En la primera sección, vimos cómo tanto el arminianismo como el mormonismo hacen de Dios un ser finito al describirlo como limitado por un entorno universal de leyes y principios estructurales que no son idénticos a él y que no puede crear ni destruir.  El calvinismo, por otro lado, arraiga todas las leyes que gobiernan la realidad en la naturaleza y la voluntad de Dios, haciendo que Dios sea infinito y el único fundamento de todo ser.  En la sección dos, vimos que tanto el mormonismo como el arminianismo hacen del hombre un ser independiente cuya esencia y carácter central no son creados por Dios, mientras que el calvinismo afirma que todo lo que el hombre es está determinado y causado por la voluntad y obra de Dios en la creación, la providencia y la redención.  También vimos en esta sección que en el arminianismo y el mormonismo, los seres humanos fueron creados con el fin de enriquecer a Dios al traer elementos nuevos y originales a la realidad, mientras que en el calvinismo, los seres humanos fueron creados por Dios como un medio para exaltar y disfrutar de sus propias perfecciones eternas e inmutables.  En la sección tres, encontramos que el arminianismo y el mormonismo son, en última instancia, sistemas de salvación por mérito porque, en estos sistemas, la voluntad independiente del hombre y no la gracia es el factor determinante final en la salvación.  El calvinismo, por el contrario, es en última instancia un sistema de salvación por gracia, porque la gracia inmerecida en sí misma, en este sistema, es el factor determinante que causa la salvación de uno, incluida la buena voluntad que es una parte esencial de esa salvación.

 

                En aras de la precisión, quiero declarar claramente que el arminianismo no es lo mismo que el mormonismo.  Es importante recordar que el arminianismo se caracteriza mejor, en términos de las doctrinas que hemos estado investigando, como "mormonismo en embrión".  Esta designación es importante porque reconoce dos cosas importantes.  Una es que las doctrinas arminianas distintivas, cuando se exploran y se desentrañan en las profundidades de su significado y se señalan sus implicaciones lógicas necesarias, contienen los mismos elementos básicos que constituyen el corazón de la cosmovisión mormona.  Visto de esta manera, el arminianismo y el mormonismo son variaciones de la misma religión básica o cosmovisión.  Pero la designación de "mormonismo en embrión" también reconoce que la mayoría de las formas de pensamiento arminiano tienen algún desarrollo por delante antes de llegar a ser idénticas a la enseñanza mormona.  El arminianismo, aunque pueda insinuar que Dios es un ser finito que está limitado por otros elementos increados, suele negarlo explícitamente y afirma que Dios es el fundamento de todo ser.  El arminianismo también niega que el hombre sea una entidad increada, pero afirma su creación ex nihilo.  El mormonismo, por otro lado, afirma explícitamente la finitud de Dios y la naturaleza increada del hombre.  Estas son diferencias cruciales que no deben subestimarse.  Por otro lado, el hecho de que el arminianismo contenga estas enseñanzas mormonas y muy poco clásicas, aunque a veces "en brote", tampoco debe ser subestimado.  Las implicaciones lógicas necesarias de un punto de vista son real y verdaderamente una parte de ese punto de vista.  Hablando estricta y precisamente, una persona no puede realmente creer en alguna doctrina sin creer en todo lo que lógicamente implica, porque estas implicaciones son parte de su esencia.  Si un arminiano realmente cree que la esencia o el carácter fundamental o primario del hombre es creado por Dios, podría ser más exacto decir que tal persona no es realmente un arminiano, sino que piensa que lo es, o que no es un arminiano pero ha aprendido a repetir como loros las articulaciones arminianas, que al decir que es un arminiano simplemente no abraza las implicaciones lógicas de su propia doctrina.  En un sentido muy real, eso significaría decir que él cree, pero no cree, en la misma enseñanza.

 

                Creo que nuestras conclusiones sobre la estrecha relación entre el arminianismo y el mormonismo y el abismo entre estos puntos de vista y el del calvinismo tienen implicaciones importantes para el diálogo en curso entre los cristianos evangélicos y los Santos de los Últimos Días.  Hasta este punto, este diálogo ha sido interpretado como una conversación entre dos lados distintos, con tanto los arminianos como los calvinistas siendo agrupados en el lado "evangélico".  Sin embargo, si el arminianismo y el calvinismo son tan diferentes como hemos observado, fusionarlos como una sola parte en un diálogo bidireccional podría ser tan ridículo como intentar un diálogo bidireccional con una de las partes que consiste tanto en hindúes como en budistas.  El arminianismo realmente constituye una filosofía religiosa completamente separada del calvinismo; es un intento de mezclar elementos del teísmo clásico agustiniano con elementos más a gusto en el universo SUD.  Por lo tanto, sería mejor mantener un diálogo significativo con los arminianos y los calvinistas como dos partes separadas.  Una conversación a tres bandas, entre los Santos de los Últimos Días, los arminianos y los calvinistas, si se pudiera lograr, podría dar algún fruto interesante y útil.  De todos modos, me parece que el diálogo entre los Evangélicos y los Santos de los Últimos Días, tal como se está llevando a cabo actualmente, inevitablemente debe tropezar con algunos obstáculos serios que obstaculizarán aspectos importantes de su productividad, a menos que los evangélicos se vuelven teológicamente lo suficientemente astutos como para distinguir y separar el arminianismo y calvinismo.  Hablo desde mi experiencia personal como participante en el diálogo SUD-Evangélico al decir esto.

 

 Pase lo que pase, será interesante ver cómo avanza la conversación.

 

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

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[1]  Richard J. Mouw, afterword to A Different Jesus?: The Christ of the Latter-day

Saints, by Robert L. Millet (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 2005), 181.

[2]  Stephen E. Robinson and Craig L. Blomberg, How Wide the Divide? (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 146-147.

[3]  En una conversación privada, Johnson me dijo recientemente que se arrepiente de haber elegido las palabras aquí citadas porque algunos han leído más de lo que él pretendía.  No quiso decir que la teología mormona en general es la misma que la suya, sino simplemente que muchos teólogos mormones actuales, incluyendo a Robert Millet, así como ciertas declaraciones en el Libro de Mormón, parecen articular una visión de cómo uno es salvo que es difícil de distinguir en muchos sentidos de los puntos de vista evangélicos históricos (yo diría arminianos) sobre este tema.

[4]  cita

[5]  cita

[6]  David Paulsen, "José Smith y el problema del mal", pronunciado el 21 de septiembre de 1999 en el Marriott Center de la Universidad Brigham Young, consultado el 20 de julio de 2005, en http://speeches.byu.edu/htmlfiles/PaulsenF99.html.

[7]  C. S. Lewis, Mere Christianity (Nueva York: Macmillan Publishing Company, 1960), 37-38

[8]  La Confesión de Fe de Westminster, capítulo III, "Del Decreto Eterno de Dios".

[9]  José Smith, Enseñanzas del Profeta José Smith, editado por Joseph Fielding Smith (Salt Lake City, UT: Deseret Book Company, 1989, 1976), págs. 352-353.  En esta edición del texto, hay una nota al pie de página que aparece después de la palabra "coigual" en la cita, atribuida a B. H. Roberts, en la que afirma que la palabra debería haber sido "co-eterna" en lugar de "co-igual", y que la última palabra fue el resultado de un error al tomar nota del discurso de José Smith.

[10] Escudriñar estos mandamientos: Guía personal de estudio del Sacerdocio de Melquisedec (Sal Lake City, UT: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1984), 158.

[11]  Clark H. Pinnock, Most Moved Mover (Grand Rapids: Baker Book House, 2001), 4.

[12]  Ibíd., 5.

[13]  Los arminianos, a diferencia de los Santos de los Últimos Días, deben estar comprometidos con una versión "libertaria" de la libertad y deben rechazar el compatibilismo para preservar su concepto de "libre albedrío", porque no tienen el concepto de inteligencias increadas.  Si eres increado, puedes tener libertad compatibilista y aun así ser independiente de Dios; Pero si has sido creado ex nihilo, tu única esperanza de independencia debe descansar en la libertad libertaria.  Estoy a punto de decir más sobre la importancia de esto en este momento.

[14]  Véase el "Ensayo sobre la Trinidad" de Jonathan Edwards para un buen relato calvinista de la Trinidad, que muestra cómo la relación eterna entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo es una manifestación eterna del amor de Dios por sus propias perfecciones gloriosas.  Este ensayo se puede encontrar, entre otros lugares, en Jonathan Edwards,  Treatise on Grace and Other Escritos publicados póstumamente, editados por Paul Helm (Cambridge: James Clarke y Co. Ltd., 1971).

[15]  Stephen E. Robinson, How Wide the Divide?,, 144.

[16] Deseret News, 12 de noviembre de 1873, pág. 644; citado en Russell M. Nelson, "Divine Love", Ensign, febrero de 2003, pág. 24.  El propio élder Nelson usa el término "mérito" de la misma manera en el artículo: "La vida aquí es un período de probación terrenal.  Nuestros pensamientos y acciones determinan si nuestra probación terrenal puede merecer la aprobación celestial" (Nelson, "El Amor divino", pág. 22).

[17] Principios del Evangelio (Salt Lake City, UT: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1979), pág. 221.

[18] Principios del Evangelio (Salt Lake City, UT: La Iglesia de Jesucristo de los  Santos de los Últimos Días, 1992), 297.

[19]  Stephen E. Robinson, Siguiendo a Cristo: Following Christ: The Parable of the Divers and More Good News (Salt Lake City, UT: Deseret Book Company, 1995), 47.

[20]  John Wesley, "La predestinación considerada con calma", en John Wesley, editado por Albert C. Outler (Nueva York: Oxford University Press, 1964), pág. 442.

[21] Ibid., 439

[22]  Esto no quiere decir que las personas no regeneradas no puedan hacer cosas que tengan una apariencia de bien o que sean buenas en un sentido externo.  Una vez más, la Confesión de Westminster lo expresa bellamente: "Obras hechas por hombres no regenerados, aunque para el asunto de ellos puedan ser cosas que Dios manda; y de buen uso para sí mismos y para los demás: sin embargo, porque no proceden de un corazón purificado por la fe; ni se hacen de manera recta, según la Palabra; ni para un fin recto, la gloria de Dios, por lo tanto son pecadores, y no pueden agradar a Dios, ni hacer que un hombre sea apto para recibir la gracia de Dios: y sin embargo, su negligencia hacia ellos es más pecaminoso y desagradable a Dios" (Confesión de Westminster, Capítulo XVI).

[23]  Jonathan Edwards, "La justicia de Dios en la condenación de los pecadores", en Las obras de Jonathan Edwards, vol. 1 (Edimburgo: Banner of Truth Trust, 1974), pág. 670.

[24]  Confesión de Fe, Capítulo III.

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[i] Nota del traductor. Mark fue ministro y teólogo presbiteriano. En 2015 se convirtió al catolicismo junto con su familia. Más información en https://www.religionenlibertad.com/personajes/200206/hallaron-la-iglesia-mas-presbiteriana-del-mundo-les-prohibian-leer-ficcion-y-se-hicieron-catolicos_58305.html Su blog: https://freethoughtforchrist.blogspot.com/  La primera vez que leí el artículo, apareció publicado en https://lehislibrary.wordpress.com/wp-content/uploads/2010/09/mark-hausam-calvinism-arminianism-mormonism.pdf