sábado, mayo 12, 2018

¿Se restauró el sacerdocio de Melquisedec en 1829?

¿SE RESTAURÓ EL SACERDOCIO DE MELQUISEDEC EN 1829?

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Por Juan Javier Reta Némiga

La historiografía más reciente en temas relativos a los orígenes del mormonismo considera como un tema difícil el datar la visita de Pedro, Santiago y Juan en 1829. Por un lado, al tratar el surgimiento de la Iglesia de Cristo, parte del supuesto de abordar su basamento en la ascendencia carismática, que con el paso del tiempo se fue haciendo jerárquica y que por tal motivo requirió cambios tanto doctrinales como organizativos. Estos cambios no sólo llevaron a una re-significación semántica, sino a una re-escritura de los textos fundamentales de la restauración.

Según esta perspectiva, habría sido el carisma profético y los dones espirituales, el fundamento para la organización de la futura Iglesia y sólo más tarde se agregaría como necesidad el aspecto sacerdotal. De esta forma, al inicio de su organización, tal y como se presenta en las versiones más antiguas de la actual sección 20 los oficios de maestro, presbítero y élder (apóstol) no serían originalmente dependencias del sacerdocio. Más adelante, serían parte del sacerdocio menor, y tardíamente, el oficio de élder pasaría a ser una dependencia del sacerdocio mayor, junto con el recién aparecido sumo sacerdocio.1

El presente ensayo, pretende dar una breve exposición de dicha discusión, sin que ello implique suscribir del todo las tesis tanto de sus seguidores como sus detractores. Consideramos que en la medida que exista mayor estudio de la documentación disponible, así como de futuros materiales, se tendrá mayor fundamento para afirmar una u otra posición.

EL RELATO TRADICIONAL



El primer problema es bastante evidente: ¿Por qué para un acontecimiento tan importante y trascendental para la Restauración, no tenemos una fecha exacta? Tampoco la tenemos para la Primera Visión, pero al fin y al cabo; esta última es una experiencia personal y no el fundamento de autoridad para la organización de una Iglesia, si es que consideramos al sacerdocio como un elemento indispensable para organizarla.
Las historias que se han presentado como oficiales o semi-oficiales han variado desde una cautelosa redacción, hasta afirmaciones categóricas con respecto a la restauración del Sacerdocio de Melquisedec.
B. H. Roberts, en su revisión y compilación de la Historia de la Iglesia concluye que la ordenación “sin duda ocurriría entre el 15 de mayo de 1829 y finales de junio de ese mismo año”, sin explicar de dónde obtiene tal conclusión, ya que el texto comentado dice:
El mensajero que nos visitó en esta ocasión, y nos confirió este sacerdocio, dijo que su nombre era Juan, el mismo que es llamado Juan el Bautista en el Nuevo Testamento, y que actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes tenían las llaves del Sacerdocio de Melquisedec, Sacerdocio dijo que se nos conferiría a su debido tiempo, y que yo sería llamado el primer élder de la Iglesia, y él (Oliver Cowdery) el segundo. Fue el 15 de mayo de 1829, que fuimos ordenados bajo la mano de este mensajero y bautizados.”2
Por su parte, el historiador de la Iglesia, Joseph Fielding Smith, señala en términos más o menos similares:

Con el transcurso del tiempo, y poco después de la visita de Juan el Bautista, José y Oliver recibieron el Sacerdocio de Melquisedec por parte de Pedro, Santiago y Juan. La fecha de cuando se confiere este Sacerdocio se desconoce, pero fue solo unos días después
primera ordenación”...
3
De la misma forma, y sin dar otro fundamento para su afirmación, Fielding Smith cree que debió ocurrir prontamente.4
En una forma más académica, Jae R. Ballif, en su artículo para la Enciclopedia del mormonismo, “Melchizedek Priesthood: Restoration” es menos entusiasta sobre la inmediatez de la ordenación. Él escribe:
Aunque no se conoce la fecha exacta de esta restauración, es cierto que ocurrió después del 15 de mayo de 1829 y antes de agosto de 1830 (D. y C. 27:12). Los documentos disponibles y la fecha de la organización formal de la Iglesia respaldan una fecha para la restauración antes del 6 de abril de 1830. Muchos estudiosos han concluido que a fines de mayo o principios de junio de 1829 es el período más probable” (HC 1: 40n-42n Porter, pp. 5-10). 5
Sin especificar de cuáles documentos disponibles habla, ni como los estudiosos han llegado a dicha conclusión, Ballif parte del presupuesto de que dado que con anterioridad a la organización de la iglesia se habla de élderes, y su oficio ahora corresponde al sacerdocio de Melquisedec, debe ser entonces que el sacerdocio de Melquisedec debió de ser restaurado antes del 6 de abril de 1830.
En una línea oficial, pero más cautelosa tanto Larry C. Porter como Cook, apuntan:
La fecha de su aparición es incierta, pero, como se indica en una revelación posterior dada a José Smith, fue algún tiempo después que fueron ordenados y confirmados José y Oliver... "6

Con mucho más entusiasmo que evidencia, Ronald Vern Jackson, otro historiador mormón afirma:
"El martes por la mañana, del 2 de junio de 1829, tres antiguos apóstoles, ahora resucitados, viisitaron a Smith y Cowdery y restauraron el Sacerdocio de Melquisedec de nuevo en la tierra. Esta experiencia involucró muchas horas de instrucciones".7
Aunque aquí se habla de personajes resucitados, Tanto Heber C. Kimball, como Orson Pratt, creían que Pedro y Santiago eran personajes de espíritu y sólo Juan era un personaje resucitado.
Kimball afirmó:
"Pedro, Santiago y Juan, vinieron a conferir el apostolado a José. Juan vino en la carne, y Pedro y Santiago en el Espíritu." 8

Pratt, siguiendo la misma idea diez años después instruyó:

"Pedro y Santiago vinieron en el Espíritu y pusieron sus manos sobre la cabeza de José acompañados de Juan en la carne, siendo Juan la voz principal". 9
El punto más débil que tiene la historiografía tradicional, es que muy desde el principio se hicieron cambios en los textos que conforman el cuerpo principal tanto del relato histórico, como del escritural. Por un lado, tenemos un relato oficial elaborado hacia 1838 y publicado aún con cambios hasta 1842. Por el otro, las revelaciones que conformaron tanto el Libro de Mandamientos, como Doctrina y Convenios sufrieron muchísimos cambios tanto en su redacción como en su contenido original, dejando algunas incluso irreconocibles o con un significado muy diferente. Si quitamos los cambios retroactivos, desaparece la evidencia para la restauración del sacerdocio de Melquisedec antes del 6 de abril de 1830.10


LA NUEVA HISTORIOGRAFÍA
La nueva historiografía parte del punto más débil de la anterior. Su intención es reconstruir el relato a partir de las primeras fuentes y ver si se pueden establecer relaciones entre ellas que permitan dar una fecha. A su vez, su premisa inicial es que la ordenación fue posterior a 1829 y probablemente, después de la organización de la Iglesia. Veamos pues algunas de sus fuentes y la reconstrucción histórica que hace.
La primera fuente son los textos y relatos Oliver Cowdery. Cowdery en su “Articles of the Church of Christ,” que data de junio de 1829; y por lo tanto, inmediato al 15 de mayo de 1829. Oliver Cowdery al referirse a la autoridad tanto para bautizar, como para ordenar a presbíteros como maestros, sólo señala que la ha recibido de Cristo, sin mencionar la palabra sacerdocio, ni la visita de seres angelicales. En su fórmula para el bautismo dice:
Habiendo recibido autoridad de Jesucristo yo te bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”
Y refiriéndose a los maestros y presbíteros indica lo siguiente:
Y también sois llamados a ordenar a presbíteros y maestros según los dones y llamamientos de Dios a los hombres, y de esta manera los ordenaréis: Oraréis al Padre en mi nombre y pondréis las manos sobre ellos y diréis: En el nombre de Jesucristo. Te ordeno que seas presbítero o si él es un maestro, te ordeno que seas un maestro a fin de que prediques el arrepentimiento y la remisión de los pecados a través de Jesucristo con la paciencia de la fe en su nombre hasta el fin. Amén.”11
Como se puede apreciar, la ordenación de estos oficiales está basada en el carisma (dones) y la autoridad derivada de actuar en el nombre de Jesucristo. En la actualidad, la Iglesia conserva una fórmula similar para el bautismo, pero la del sacerdocio ha sido cambiada.12 El actual procedimiento se encuentra en el Manual 2 de administración de la Iglesia que palabras más, palabras menos indica que para tal procedimiento se declara la autoridad por la cual se efectúa la ordenación (el Sacerdocio Aarónico o el de Melquisedec) y se confiere el Sacerdocio Aarónico o el de Melquisedec, a menos que ya se haya conferido..”13
Las publicaciones periodísticas de la época, cercanas a 1830 atribuyen la autoridad de José Smith y de Oliver Cowdery más a sus visiones, que a visitas angélicas; y cuando se mencionan estas, las mismas no están relacionadas con ordenación alguna a cualquier sacerdocio.
The Painesville Telegraph informa:
El nombre de la persona de la que hablamos aquí, el cual pretende tener una misión divina, y haber visto y conversado con ángeles, es Cowdray. (Sic) Entendemos que fue enviado a las regiones más allá del Mississippi, donde contempla la fundación de una "Ciudad de Refugio" para sus seguidores y la conversión de los indios, bajo su autoridad profética. 14

En Nueva York, el
Palmyra Reflector declaró en febrero de 1831:

Luego proclamaron que no había habido ninguna religión en el mundo durante 1500 años, - que nadie había sido autorizado a predicar C. & Jo Smith ahora había recibido una comisión de Dios para dicho fin en esta época. . . . Smith (afirmaban) había visto a Dios con frecuencia y personalmente Cowdery y sus amigos tenían entrevistas frecuentes con los ángeles.15
En 1834 Cowdery publicó una historia de la Iglesia, pero en ella no aparece ningún relato relacionado con ángeles visitándolo a él y a José para conferirles el sacerdocio.16
Es un año más tarde, en 1835, en una nueva historia de la Iglesia, que se da la fecha del viernes 15 de mayo de 1829 para la restauración del sacerdocio y menciona, sin dar una fecha ni nombres de los visitantes angélicos en lo que se refiere al sacerdocio de Melquisedec. Hacia 1846 es que identifica a un ángel como el que confiere este sacerdocio17 . En 1848 al ángel como Pedro y no es sino hasta 184918 que por fin cita a los tres apóstoles nombrándolos por su nombre como quienes les confirieron tal sacerdocio.19
Otra fuente sobre los inicios de la restauración proviene de la madre de José Smith, Lucy Mack. En 1831, ella escribió una carta a su hermano Solomon en la que trata sobre los orígenes de la recién organizada iglesia. En ella le comenta sobre el Libro de Mormón, que Dios en su infinita bondad restauró su Iglesia como en el día de los apóstoles, tal y como ocurrió en Pentecostés y que ahora Él había mandado a congregarse en Ohio. Pero no menciona ninguna visita angélica relacionada con el sacerdocio.20
También tenemos como fuentes primarias los relatos de David Whitmer. Si bien, su tesis central es su rechazo a los cambios ocurridos en el sacerdocio al introducirse la diferenciación entre aarónico y de Melquisedec, la inserción retroactiva del oficio de sumo sacerdote y otra serie de cambios a los que atribuye la influencia de Sidney Rigdon y rezumar de tanto en tanto su crítica personal a José Smith, en lo que se refiere a la restauración del sacerdocio destaco lo siguiente:
Autoridad es la palabra que debemos usar. No creo que la palabra sacerdocio esté mencionada en Nuevo Convenio del Libro de Mormón. Autoridad es la palabra que usábamos en los primeros dos años en la iglesia, hasta los días de Sydney Rigdon en Ohio. Este asunto de los dos órdenes de sacerdocio en la Iglesia de Cristo y la línea sacerdotal de la antigua ley en la iglesia, todo fue originado en la mente de Sydney Rigdon.. … ni siquiera oí hablar de un ángel que los ordenaba hasta que llegué a Ohio alrededor del año 1834, o más tarde"21
Como se podrá apreciar, su idea va en correspondencia con lo declarado arriba por Cowdery. En este documento, no discuto el tema de los cambios en los oficios y de estos en los órdenes del sacerdocio, aunque estén relacionados22.
Hay otro relato en la misma línea, y diría que por los mismos motivos (su crítica y sus diferencias personales con José Smith) , es el de William E. McLellin, uno de los primeros apóstoles quien declara:
"En 1831 escuché a José contar muchas veces su experiencia acerca de las visitas de los ángeles, y sobre cómo encontró las planchas, y cómo salieron a la luz sus contenidos. Pero nunca escuché una palabra sobre Juan el bautista, ni de la visita y la ordenación por parte de Pedro, Santiago y Juan hasta que me lo contaron uno o dos años después en Ohio"23
Por otro lado, Brigham Young declarará que el sacerdocio de Melquisedec fue restaurado después de la organización de la Iglesia. En un discurso dado en 1864 declaró:
...la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue organizada por primera vez el 6 de abril, 1830. Este fue un asunto lento, pero finalmente se organizó la Iglesia, porque el Señor le había revelado el sacerdocio aarónico sobre el cual se organizó por primera vez la Iglesia; después de eso, recibió el sacerdocio de Melquisedec, cuando la Iglesia estuvo más organizada, y algunos más creyeron, y luego algunos más y luego muchos más...”24
Tardíamente, hacia 1882, Erastus Snow, uno de los primeros apóstoles, nos compartirá un relato que nos es ya más familiar, pero en el que destaca algunos detalles sobre lo ocurrido:
Y él (refiriéndose a Juan) era la persona apta y adecuada para dar a conferir esas llaves del sacerdocio a José y Oliver. A su debido tiempo, tal y como leemos en la historia que él dejó; Pedro, Santiago y Juan se le aparecieron: fue en una época en que los perseguían sus enemigos y tuvieron que viajar toda la noche, y al alba del día siguiente, cuando estaban cansados ​​y desgastados, y se les aparecieron a ellos, sí, Pedro, Santiago y Juan, con el propósito de conferirles el Apostolado, cuyas llaves habían conservado mientras ellos habían estado sobre tierra, el cual les había sido otorgado por el Salvador. Este sacerdocio conferido a ellos por esos tres mensajeros comprende dentro de él todas los oficios del sacerdocio desde el mayor hasta el menor. Como se nos ha enseñado a menudo, las llaves de la presidencia de este Apostolado representan la más alta autoridad conferida al hombre en la carne. Y en virtud de estas llaves del sacerdocio, el profeta José de vez en cuando procedió a ordenar y poner en orden el sacerdocio en sus diversos quórumes tal como lo vemos hoy en la Iglesia. 25
No nos indica cuando ocurrió, pero si nos da algunas pistas de cómo fue que aconteció.
El presidente Anthony H. Lund registra en su diario más elementos para ubicar el contexto en el que ocurrió la restauración del sacerdocio de Melquisedec. El escribió:
[30 de marzo de 1897; Martes] Fuimos al Templo y nos reunimos con los Apóstoles. El hermano [Francis M.] Lyman inició con una oración. El Prest. [FranklinD.] Richards habló sobre el carácter del profeta José [Smith]. El Era un hombre maravilloso escogido de lo alto por el Señor. Habló de su primera visión, y cómo el fue obediente en guardar las planchas... Luego nos relató varios incidentes de la vida del profeta. Agregó que él (el profeta) recibieron el El sacerdocio de Melquisedec el día anterior a su arresto y el
el abogado pensó que lo confundiría. "Él le preguntó
cual fue el primer milagro que Jesús había realizado. José respondió que el primer milagro del que había oído hablar fue cuando creó la tierra...”26
Es muy probable que Richards se refiera al arresto de José Smith el 28 de junio de 1830. Si la fecha es correcta, esto coloca la restauración del Sacerdocio de Melquisedec el 27 de junio de 1830, mientras José estaba en Colesville, Nueva York, (por donde corre el río Susquehanna) celebrando una conferencia de la iglesia.27 La referencia de Richards al abogado que quería "confundir" a José encaja con la del Sr. Seymour del juicio de 1830.

Pero ¿Qué dice el principal testigo? Es decir José Smith. Es evidente, que él está consciente del silencio o por lo menos discreción, en cuanto a la restauración del sacerdocio, y es él, quien deliberadamente omite una fecha para el de Melquisedec y detalles sobre la recepción del mismo.
En su Historia de 1832, sólo menciona la recepción del santo sacerdocio por medio de la ministración de ángeles sin dar fechas ni detalles.28 Incluso, hacia 1833, en el Libro de Mandamientos no existe referencia alguna a la visita de Juan el Bautista y de los tres apóstoles.
Para 1834, en la organización del sumo consejo de Kirtland, José Smith dijo:
Ahora me esforzaré por presentar ante este Concilio la dignidad del oficio que me ha sido conferido por el ministerio del Ángel de Dios, por su propia voz y por la voz de esta Iglesia.” 29
Aquí tampoco especifica quien es el ángel que le ha conferido el oficio (la reunión era con los sumos sacerdotes y élderes para tratar asuntos relacionados con la Iglesia), sólo que lo ha recibido.
También, el profeta parece ubicar la recepción del sacerdocio mayor, después de 1830. En las minutas de la conferencia de la Iglesia en Norton, Medina County, Ohio del 21 de abril de 1834 se registra:
El presidente luego dio una relación sobre como se obtuvo y tradujo el Libro de Mormón, la revelación del sacerdocio de Aarón, la organización de la Iglesia en 1830, la revelación del sacerdocio sacerdocio mayor y el don del Espíritu Santo derramado sobre la Iglesia.” 30
Es hacia 1838 que expone con más detalle la cuestión de la restauración del sacerdocio, pero enfáticamente sin dar una fecha. Más adelante, en 1842, nos da una cronología sobre las visitas angélicas:
Y además, ¿qué oímos? ¡Alegres nuevas de Cumorah! Moroni, un ángel de los cielos, declarando el cumplimiento de los profetas: el libro que había de ser revelado. ¡Una voz del Señor en el yermo de Fayette, condado de Séneca, dando a conocer a los tres testigos que darían testimonio del libro! ¡La voz de Miguel, en las riberas del Susquehanna, discerniendo al diablo cuando se apareció como ángel de luz! ¡La voz de Pedro, Santiago y Juan en el yermo despoblado entre Harmony, condado de Susquehanna, y Colesville, condado de Broome, en las márgenes del Susquehanna, declarando que poseían las llaves del reino y de la dispensación del cumplimiento de los tiempos!¡Y además, la voz de Dios en la alcoba del anciano papá Whitmer, en Fayette, condado de Séneca, y en varias ocasiones y en diversos lugares, en todas las peregrinaciones y tribulaciones de esta Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días! ¡Y la voz de Miguel, el arcángel; la voz de Gabriel, de Rafael y de diversos ángeles, desde Miguel o Adán, hasta el tiempo actual, todos ellos declarando su dispensación, sus derechos, sus llaves, sus honores, su majestad y gloria, y el poder de su sacerdocio; dando línea sobre línea, precepto tras precepto; un poco aquí, y otro poco allí; consolándonos con la promesa de lo que ha de venir en lo futuro, confirmando nuestra esperanza!
El primer milagro atribuido a José Smith, es la expulsión del demonio de Joseph Knight jr durante la conferencia y bautismos en Collesville, cerca del Susquehanna, esto puede tener relación con la voz de Miguel discerniendo el diablo.
Entonces, tenemos que:
  1. Existe una reticencia por parte de José Smith y los primeros testigos de la organización de la Iglesia a hablar sobre los detalles y la fecha de la restauración ya sea por reverencia, por temor a las burlas o porque al reescribirse y reordenarse las revelaciones relacionadas con el sacerdocio la cronología de los hechos quedaba inexacta.
  2. También, que los primeros miembros no supieron de tales restauraciones al momento de la organización de la iglesia y que no se tenía del todo definido el principio y el orden de autoridad. Esta indefinición, incluía el orden y el lugar que ocupaban los oficios.
  3. Que la restauración del sacerdocio de Melquisedec se dio en el contexto de un juicio, que tanto José como Oliver huían de sus enemigos y se encontraban agotados cuando se les consoló y se les otorgó el sacerdocio.
  4. Que algunos de los primeros líderes de la iglesia ubican esta restauración posterior a la organización de la iglesia y que tal hecho no era un problema para ellos.
RECONSTRUYENDO LA HISTORIA
Con los elementos anteriores, deseo recuperar la reconstrucción que hace Bushman de los acontecimientos relacionados con la restauración del sacerdocio de Melquisedec. Aquí sigo lo publicado por este historiador en su Rough Stone Rolling en su sección Trials:
En el verano de 1830, Joseph ya no podía ser más simplemente ridiculizado y rechazado.
Tenía suficiente poder, al menos sobre los creyentes, para ser respetado. Después de la conferencia de junio de 1830, José regresó a Harmony y luego partió de nuevo con Emma, ​​Cowdery y David y John Whitmer para visitar a Joseph Knight, padre en Colesville. El sábado por la tarde, el 26 de junio, represaron un pequeño arroyo para hacer un pila para bautismos y programaron una reunión para el sábado. Esa noche la represa fue destruida. Los mormones reemplazaron la represa la madrugada del lunes y celebraron sus bautismos ese mismo día. Oliver Cowdery bautizó a Joseph y Polly Knight junto con otros once familiares de los Knight, además de Levi Hall y Emma Smith. En su camino de regreso, un un grupo de vecinos de los Knight se burló de los nuevos mormones que pasaban. Más tarde, unos cincuenta hombres rodearon la casa de Joseph Knight. Joseph Smith dijo: "estaban furiosos y aparentemente decididos a cometer actos violentos contra nosotros". Cuando José partió hacia Newel's, la muchedumbre los siguió, amenazando con un ataque físico. José estaba acostumbrado al ridículo y al maltrato. Vivió en una época en que los ciudadanos vigilantes consideraban su deber disciplinar los elementos disruptivos en la comunidad. Cuando los matones de la aldea no pudieron detener los bautismos, la ley intervino. Antes de que los miembros recién bautizados pudieran ser confirmados, un alguacil de South Bainbridge entregó una orden de arresto contra José. El doctor A. W. Benton del condado de Chenango, a quien Joseph Knight llamó "el gato de los gatos" de un grupo de forajidos, presentó cargos contra José como persona desordenada. El 28 de junio, fue llevado a la corte en South Bainbridge por el alguacil Ebenezer Hatch, seguido por una turba que Hatch quien pensó que se planeaba atacarlos en el camino. Cuando una rueda se salió del carro del alguacil, el populacho casi los alcanzó, pero, trabajando rápido, los dos hombres lo reemplazaron a tiempo y continuaron. Hatch alojó a José en un mesón en South Bainbridge y durmió toda la noche con los pies contra la puerta y un mosquete a su lado.La naturaleza de los cargos presentados contra José en el tribunal de justicia de Joseph Chamberlain del condado de Chenango no está del todo clara. José Smith dijo que era por "poner a la región en un alboroto al predicar el Libro de Mormón", que fue su ofensa más reciente, pero Joseph Knight padre dijo que Benton juró la orden porque José "pretendía ver debajo tierra", Knight dijo: Volvieron a los viejos cargos de excavar para buscar tesoros, como en el juicio de 1826. El hecho de que Josiah Stowell, el empleador de Joseph en la empresa minera de plata, fuera llamado a testificar sugiere que los acusadores deseaban reabrir el caso. El mismo Benton dijo que José Smith fue llevado a juicio "para detener el avance del engaño y abrir los ojos y la comprensión de aquellos que lo seguían ciegamente". Desde esa perspectiva, la búsqueda de tesoros y el Libro de Mormón eran considerados igual de fraudulentos. Benton dijo en un informe a la Evangelical Magazine y al Gospel Advocate al año siguiente que "el Libro de Mormón fue sacado a la luz por el mismo poder mágico con el que él pretendía descubrir los tesoros escondidos." Joseph Knight contrató a James Davidson para defender al Profeta, pero Davidson, al percibir la hostilidad de la multitud y la intensidad de los juicios, dijo que" parecía un caso perdido "y aconsejó también contratar a John Reed. , un agricultor local conocido por su habilidad para hablar. Reed luego dijo que José "era muy conocido por su veracidad y rectitud; que se movía en los primeros círculos de la comunidad, y que a menudo se hablaba de él como un hombre joven de inteligencia y buena moral ". Reed pensó que los fanáticos entre las iglesias sectarias eran los responsables de presentar los cargos. La audiencia se prolongó hasta la noche, cuando Justice Chamberlain, a quien Reed consideró un hombre de "discernimiento", absolvió a Joseph. Una vez que José oyó el veredicto, un alguacil del vecino condado de Broome cumplió una orden de arresto por los mismos crímenes. El alguacil se apresuró a partir con Joseph en un viaje de quince millas sin una pausa para comer. Cuando se detuvieron por la noche, el agente no le ofreció ninguna protección contra los ultrajes del populacho que rodeaba el mesón. Después de cenar unos mendrugos de pan y agua, José fue puesto contra la pared, y el alguacil se apoyó contra él para evitar la fuga. A la mañana siguiente, José estaba nuevamente en la corte, esta vez ante tres jueces que formaban un tribunal de sesiones especiales con el poder de expulsarlo del condado. Newel Knight fue interrogado sobre su curación, y la fiscalía ensayó los viejos cargos de buscador de tesoros. Reed dijo que los testigos fueron examinados hasta las 2 a.m., y el caso se defendió durante otras dos horas. Los tres jueces nuevamente absolvieron a José. La mayoría de los espectadores fueron convencidos, incluido el alguacil, quien se disculpó por su mal trato y le advirtió a José que sus enemigos planeaban destruirlo. El policía sacó a Joseph por la puerta trasera y se dirigió a la casa de la hermana de Emma, ​​donde su esposa lo estaba esperando. Al día siguiente, José y Emma estaban seguros en su casa en Harmony. José y Cowdery trataron de regresar a Colesville unos días después para completar las confirmaciones que los juicios habían interrumpido, pero sus enemigos estaban demasiado alerta. Apenas llegaron a donde vivían los Knights , el populacho comenzó a reunirse. Los Knights habían sufrido junto con José En la noche del juicio en South Bainbridge, sus carruajes habían sido volcados y hundidos en el agua... durante el regreso de José y Cowdery a Colesville, no hubo tiempo para una reunión o incluso una comida antes de que pudieran hablar. José dijo que viajaron toda la noche, "excepto por un corto tiempo, durante el cual nos forzaron a descansar bajo un árbol grande". por cierto, durmiendo y observando alternativamente.” Pudo haber sido en esta ocasión que Pedro, Santiago y Juan se presentaron a José y a Cowdery y, como se dijo en una revelación posterior," fueron ordenados y confirmados apóstoles y testigos especiales de mi nombre, y lllevaran las llaves de su ministerio, y de las mismas cosas que yo les revelé "... En una conversación entre Hyrum y Joseph escuchada por Addison Everett, Joseph habló de un juicio en el que participó el Sr. Reed. Al tratar de escapar del populacho, José y Oliver fueron al bosque en cercano, ya que era de noche, y viajaron hasta que Oliver estuvo tan agotado que José casi lo llevó cargando a través de agua.. Viajaron toda la noche y justo al rayar el día Olivé [r] exclamó ¡Oh! ¡Señor! ¿Cuánto tiempo tendrá que soportar el Hermano José? El Hermano José dijo que en ese momento Pedro, Santiago y Juan vinieron a ellos y los ordenaron al Apostolado.31
Bajo la perspectiva de la nueva historiografía, entonces, la restauración del sacerdocio de Melquisedec habría ocurrido en 1830.
Lo destacable aquí, es que fueran cualesquiera los motivos de José Smith para mantener bajo resguardo la fecha de la restauración, lo importante es que ocurrió. Si esto fue posterior a la organización de la Iglesia, debemos de recordar que muchas llaves fueron dadas a posteriori del establecimiento de la misma, tales como las relacionadas con el sellamiento o recogimiento, y que la falta de las mismas no fue impedimento para que surgiera la Iglesia.
También, que otros oficios relacionados con el sacerdocio vinieron mucho tiempo después de que la iglesia estuviera operando.
José Smith fue adaptando y reescribiendo tanto sus revelaciones, a partir de su comprensión de las cosas, en la medida que la iglesia se establecía, crecía, requería de mayor estructura y jerarquización. A la par de dicha comprensión, fue necesaria desde muy temprano la re-escritura de sus revelaciones originales. Esto pudo llevar a que prefiriera guardar discreción sobre la fecha de la restauración del sacerdocio de Melquisedec. No obstante, si su intención hubiese sido falsear el acontecimiento, le hubiese sido fácil dar una fecha x para satisfacer tal inquietud, pero no lo hizo. Le bastó con que el mundo supiera que el sacerdocio estaba de nuevo en la tierra.


Notas:
1. Todas los textos del inglés al español han sido traducidos por el autor.
1El oficio de sumo sacerdote fue incorporado tardíamente a la sección 20 de D y C. Fuera de las inserciones relativas a este oficio, no existe mención al sacerdocio en dicha sección. Lo mismo ocurrió con el oficio de diácono.
2https://byustudies.byu.edu/content/volume-1-chapter-5 Con algunos cambios, este texto forma la actual canónica Historia de José Smith
4Fielding Smith es consciente de la dificultad que implica no poder fechar la restauración del sacerdocio de Melquisedec, ya que al criticar a la Iglesia Reorgnaizada escribe: Por tal razón ciertos grupos que no son de la Iglesia, los cuales profesan creer en la misión divina del Vidente martirizado, han declarado, con objeto de afirmar su débil posición, que esos mensajeros celestiales no restauraron este sacerdocio, sino que sólo se desarrolló del Sacerdocio Aarónico” Fielding Smith, Joseph Doctrina de Salvación Tomo III “La Restauración del Sacerdocio de Melquisedec”
5Ballif R. Jae “Melchizedek Priesthood: Restoration of Melchizedek Priesthood” http://eom.byu.edu/index.php/Melchizedek_Priesthood
6 Larry C. Porter and Susan Easton Black, eds The Prophet Joseph: Essays On the Life and Mission of Joseph Smith (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1988), 55-56
7 Ronald Vern Jackson, The Seer, Joseph Smith: His Education from the Most High, 3rd ed. rev. (Salt Lake City: Hawkes Publishing, Inc., 1977),
8 Kimball, Heber C. Meetings minutes, 30 Jan. 1862, LDS archives
9 Pratt, Orson en Salt Lake City School of the Prophets minutes, 23 Dec. 1872, LDS archives.
10Bushman es también consciente de esta problemática, en su laureada biografía de José Smith es enfático en este punto: Los relatos de Juan el Bautista y Pedro, Santiago y Juan, así como de otras primeras visiones, no aparecieron en las primeras ediciones de las revelaciones. Cuando él describió la Primera Visión en 1832, abrevió dicha experiencia.” Bushman. Richard Lymann, Rough Stone Rolling p. 60 edición electrónica. Más adelante, reitera la ausencia de tales relatos y los atribuye al temor de José Smith a la incredulidad de sus escuchas y el temor de pasar por un tonto. Bushman apunta: “... Al principio, José no le dijo a nadie acerca de Juan el Bautista. Resumiendo los eventos clave en su vida religiosa en una declaración de 1830, mencionó la traducción pero no dijo nada sobre la restauración del sacerdocio o la visita de un ángel. La primera compilación de revelaciones en 1833 también omitió un relato de Juan el Bautista. .. Hasta la redacción de su historia de 1832, José no incluyó la "recepción del santo sacerdocio por medio de la ministración de ángeles … su reticencia pudo deberse por miedo a la incredulidad... A José no le gustaba parecer tonto. .. También puede haber sentido que las visiones eran demasiado sagradas para ser tratadas abiertamente...” Idem p. 94
12Una concepción similar ocurre en el metodismo. En los artículos de Fe metodista se establece que “Es la convicción universal del pueblo metodista que el oficio del ministerio cristiano depende del llamado de Dios, que otorga los dones del Espíritu de la gracia y el fruto para aquellos a quienes Él ha escogido. Aquellos a quienes la Iglesia Metodista reconoce como llamados de Dios recibe tanto en su ministerio al ser ordenado por la imposición de manos como expresión de reconocimiento de la Iglesia del llamado personal del ministro.“ Un modelo más general sobre ordenaciones ministeriales en otras iglesias cristianas puede consultarse en: https://d3n8a8pro7vhmx.cloudfront.net/unitedchurchofchrist/legacy_url/3558/ordenacion_ministerio.pdf?1418427363
16 Latter Day Saints Messenger and Advocate 1 (Oct. 1834): http://centerplace.org/history/ma/v1n01.htm
17 Oliver Cowdery to Phineas Young, 23 Mar. 1846 https://dcms.lds.org/delivery/DeliveryManagerServlet?dps_pid=IE1165079
18 History of the Church, l:42n;
19No obstante, en la bendición dada a Oliver Cowdery y que él mismo transcribió en 1835, se habla del ángel de la espesura para recibir el sacerdocio menor y de recibir de aquellos que lo recibieron del Mesías, el mayor. Véase Blessing from Oliver Cowdery, 22 September 1835 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/blessing-from-oliver-cowdery-22-september-1835/1#historical-intro
20 Lucy Mack Smith to Solomon Mack, Jr., 6 Jan. 1831, in Ben E. Rich, ed., Scrap Book of Mormon Literature https://ia800206.us.archive.org/5/items/scrapbookofmormo00rich/scrapbookofmormo00rich.pdf
21David Whitmer 1887, Un Mensaje a todos los creyentes en Cristo https://es.scribd.com/document/139275411/Un-Mensaje-a-Todos-Los-Creyentes-en-Cristo
24 Young, Brigham Journal of Discourses 10:303 http://jod.mrm.org/10/299 En otros discursos, el ubica la restauración del sacerdocio de Melquisedec hacia 1832. En otros, dice que teniendo sólo el sacerdocio aarónico, José Smith fue arrebatado al cielo.
25Snow, Erastus Journal of Discourses 23:183 http://jod.mrm.org/23/181
27 Richard L. Bushman primeramente, y más adelante D. Michael Quinn, han argumentado que la fecha de 1830 es más plausible. Hacia el final de este breve ensayo veremos la reconstrucción de hechos que hace Bushman
31Bushman op. Cit p. 36

miércoles, marzo 07, 2018

HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL REINO TEOCRÁTICO

No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada.” (Mateo 10:24)


HACIA LA CONSTRUCCIÓN DEL REINO TEOCRÁTICO: INSURRECCIONES, REBELIONES Y LUCHA CONTRAESTATAL EN LOS INICIOS DEL MORMONISMO
Juan Javier Reta Némigai
Celo por el Reino de Dios.

El cristianismo, desde sus orígenes, ha estado vinculado con el establecimiento del Reino de Dios en la tierra, pensando a este como el sustituto de las formas de gobierno establecidas o dominantes.

Una parte de esta visión ha estado entroncada con la organización de un régimen teocrático, unas veces preparatorio y otras veces definitivo.

Dicha visión tiene un trasfondo en la religión judaica proveniente de los macabeos, cuyo culmen será el movimiento zelota de principios de la E. C. en contra de la ocupación romana.

Si bien, existen opiniones diversas sobre influencia del movimiento zelota en los albores del cristianismo, Robert Eisler es de la idea de que existe un vínculo bastante estrecho entre dicho movimiento nacionalista/mesianista y el cristianismo naciente.1

Tales vínculos se pueden rastrear incluso en la presencia de personajes afines a tanto a los zelotas como al grupo élite del cristianismo por excelencia: los Apóstoles. Particularmente, destaca la figura de Simón el cananita2 o zelote.3 Lo mismo se ha especulado con Judas Iscariote, dado que el apelativo está relacionado con la misma fuente etimológica para sicario4; no obstante, algunos evangelios apócrifos lo nombran como Judas Zelota o como hijo de Simón el Zelota.5
La muerte oprobiosa en la cruz, como la de Jesús de Nazaret, era generalmente el castigo para los rebeldes zelotas mesianistas.6

El mismo Pablo, ya como un converso del cristianismo, fue relacionado con los zelotas. En Hechos 21:38 el tribuno romano le preguntará: “¿No eres tú aquel egipcio que levantó una sedición antes de estos días, y sacó al desierto los cuatro mil sicarios?

A su vez, el mismo Gamaliel, ve en Jesús y su movimiento, elementos comunes con los zelotas, por lo que pide prudencia al momento de juzgar.7

Si bien, la evidencia no es concluyente, si podemos identificar elementos en el cristianismo, en su sustrato judaico, que se relacionan con una lucha, incluso armada y contraestatal, como medios preliminares para la instauración de un reino teocrático.

La Ciudad de Dios.

Ya en los albores del siglo XVI, tenemos como ejemplo paradigmático a la reforma protestante. No es que antes no se concibiese la preminencia de un gobierno teocrático, el cual fue el basamento estructural de la edad media; sino que, con la reforma aparecerán modalidades autonómicas y teocráticas contra los poderes establecidos; así como la figura de ciudades-estado regidas por líderes religiosos.

Destaca, especialmente el calvinismo y la experiencia de Ginebra. La teocracia fue establecida en dicha ciudad en el periodo que va de 1541 y 1564.

Para Calvino, la ley deriva de la escritura sagrada, la cual es la que debe de regir toda organización social. Bajo su dirección, en la ciudad se crearon dos organismos: El Concejo de la Ciudad (ministros de culto) y el Consistorio (Doce presbíteros seglares y pastores).8
Estos concejos tenían la obligación de hacer cumplir las leyes teocráticas, velar que el pueblo acudiese obligatoriamente a los servicios dominicales, que se acatasen las reglas de vestido, diversión, esparcimiento, y las normas morales; la violación de las cuales podría acarrear la pena de muerte inclusive. Quien no jurase tales normas tenía como salida el destierro.9

El sistema calvinista planteó las bases para futuras experiencias similares en las comunidades fundamentalistas y puritanas de Inglaterra, Holanda y y más adelante en la formación de los Estados Unidos.

Particularmente de interés para el presente documento, es la forma de organización gubernamental de dicho estado teocrático. Además de los consejos anteriores llegó a existir un Concejo de los cincuenta.
El Concejo de los Cincuenta fue creado en 1457 con extensos poderes, salvo el de poder embargar los bienes de la ciudad. Dicho concejo suplía al Concejo General y era elegido por el Gran Concejo, para operar en caso de peligros exteriores (principalmente por las luchas contra la casa de Saboya) y evitaba convocar a una asamblea general a la vez que se guardaba discreción sobre sus actos. Este concejo será recuperado tras el triunfo del calvinismo, pasando a ser el Consistorio, el cual, tendrá no sólo poderes de regencia, sino policíacos. El calvinismo pasará a ser un “regnum ChristiUna república teocrática.10
Para Calvino, tanto la república como la Iglesia temporal eran imperfectas, pero necesarias para la preparación de la venida de Cristo, para conservar a los justos hasta el fin del mundo, en donde todo orden civil y religioso finalmente sería sustituido por el Reino de Dios. Calvino denominó a su forma de gobierno: “La república de los santos”.11

El pensamiento calvinista trascenderá ya sea en su crítica o en su extensión en obras como las de el Leviatán de Hobbes, o la Oceana de Harrington.12



Restaurando el Reino



El mormonismo, como experiencia social, no es ni ajeno ni distinto en su primera organización a los fenómenos socioreligiosos de su entorno. Comparte con el movimiento Campbellita no sólo la denominación de Iglesia de Cristo13, sino el ideario restauracionista y el establecimiento de Sión.
Thomas Campbell, quien fuera presbiteriano, (movimiento religioso que tiene sus raíces en el calvinismo) publicó en 1809 un documento conocido como: “Declaración y Alocución” en donde plantea los fundamentos de sus ideas restauracionistas, entre ellas las siguientes:
Que esta Sociedad, formada con el único propósito de promover el cristianismo evangélico puro, apoye hasta el máximo de su poder y sustente sólo a aquellos ministros que demuestren una conformidad manifiesta con los patrones originales, tanto en su conducta personal como en doctrina, celo y diligencia; sólo a aquellos que lleven a la práctica la forma original del cristianismo genuino, expresamente contenida en las páginas sagradas, sin intentar inculcar la autoridad humana, la opinión privada, las invenciones de hombres, y sin pretender ocupar una parte en la constitución, fe o adoración de la iglesia cristiana; a aquellos que no inserten ningún elemento sobre la fe y el deber cristiano al que no se pueda añadir: "Así dice el Señor", ya sea en términos expresos o por precedentes aprobados. … Por tanto, y en buena medida, ha sido desterrada de la iglesia de Dios la gran pureza de la comunión que se encuentra en las Escrituras y de cuya preservación depende la mayor parte de su bienestar, gloria y utilidad. Para completar el terrible resultado de nuestras miserables divisiones, un mal de naturaleza horrenda permanece todavía: el desagrado divino, justamente provocado por esa triste perversión del evangelio de paz; el Señor mantiene su misericordiosa presencia influyendo en sus ordenanzas y, con frecuencia, deja a los contenciosos autores caer en escándalos dolorosos, o los visita con juicio, como hizo en la casa de Elí. De esta forma, mientras algunos cristianos profesantes se muerden y devoran entre sí consumiéndose unos a otros, o caen presa de los rectos juicios de Dios, los verdaderamente religiosos de todos los grupos son afligidos, los débiles tropiezan, los desfavorecidos y profanos se endurecen..Por tanto, y en buena medida, ha sido desterrada de la iglesia de Dios la gran pureza de la comunión que se encuentra en las Escrituras y de cuya preservación depende la mayor parte de su bienestar, gloria y utilidad. Para completar el terrible resultado de nuestras miserables divisiones, un mal de naturaleza horrenda permanece todavía: el desagrado divino, justamente provocado por esa triste perversión del evangelio de paz; el Señor mantiene su misericordiosa presencia influyendo en sus ordenanzas y, con frecuencia, deja a los contenciosos autores caer en escándalos dolorosos, o los visita con juicio, como hizo en la casa de Elí. … De esta forma, mientras algunos cristianos profesantes se muerden y devoran entre sí consumiéndose unos a otros, o caen presa de los rectos juicios de Dios, los verdaderamente religiosos de todos los grupos son afligidos, los débiles tropiezan, los desfavorecidos y profanos se endurecen… por esta autoridad sois convocados a restaurar el tabernáculo de David, que ha sido destruido entre nosotros, y edificarlo sobre su propia base … El tiempo ha llegado...”14
Tales planteamientos llegarán a ser populares en el entorno de Joseph Smith y sus asociados en la organización de la Iglesia y sus primeros años. Para el propósito del presente documento, obviaré los relatos e historias relacionados con el establecimiento de la Iglesia de Cristo en 1830 y me concentraré en los elementos relacionados con la fundación teocrática. Lo que sí cabe señalar, es que no se puede explicar el carácter y las motivaciones restauracionistas del mormonismo, aislándolo de sus pares religiosos, con los que compartió no sólo territorio sino afiliados.
El hijo de Thomas, Alexander, señalará, refiriéndose a la aparición del Libro de Mormón, que tal texto responde a las preocupaciones e intereses teológicos de su época.15 Dentro de esas preocupaciones, el Libro de Mormón destacará una forma de republicanismo religioso como forma ideal de gobierno. Sin embargo, dicho republicanismo, sólo tendrá un carácter provisional, dado que el mismo libro sugiere:
Por tanto, si fuese posible que tuvieseis por reyes a hombres justos que establecieran las leyes de Dios y juzgaran a este pueblo según sus mandamientos, sí, si tuvieseis por reyes a hombres que hicieran lo que mi padre Benjamín hizo por este pueblo, os digo que si tal fuese siempre el caso, entonces convendría que siempre tuvieseis reyes para que os gobernaran(Mosíah29:13).
Este será el ideal y el derrotero que seguirá Joseph Smith en el transcurso de su vida y establecerá las pautas para el sistema organizacional que impera hoy en la Iglesia.

Poniendo los cimientos del reino



Muy temprano, el mormonismo se planteó el establecimiento del reino de Dios sobre la tierra. Los Estados Unidos de América enfrentaban una serie de problemáticas tanto internas, como externas que desafiaban a la endeble federación. No sólo había ya un fuerte espíritu secesionista, sino un creciente desafío a la autoridad federal y estatal de las ciudades periféricas y los establecimientos fronterizos. Tal tensión derivaría años más tarde en una guerra fratricida que tendría como consecuencia el surgimiento de una federación consolidada, pero también el fin de experimentos autonómicos.
Con la incorporación de Sidney Rigdon, antiguo discípulo de Campbell, el mormonismo pasaría a la búsqueda de la conformación de una ciudad estado. Se designó para tal efecto, territorios de Misuri y se le denominó Sion, un lugar de recogimiento para todos los santos en preparación para la entonces inminente venida de Jesucristo.
Hacia 1833, en medio del conflicto abolicionista que imperaba en Misuri, los mormones se vieron involucrados al publicar en la misma imprenta donde se trabajaba con la publicación del “Libro de Mandamientos” un folleto de corte abolicionista titulado"The Free People of Color" ; lo cual detonó el conflicto con sus vecinos.16
Hasta entonces, y pese a actos de violencia previos, los mormones habían respondido con actos de resistencia pacífica, pero eso habría de cambiar. Aunque la actual Doctrina y Convenios 98 inicia con prolegómenos relacionados con la obediencia a la constitución en su parte considerada justa y un llamado a sobrellevar las aflicciones, hacia final del texto establece:
Sin embargo, está en vuestras manos; y si le pagáis de acuerdo con sus obras, quedáis justificados; si ha atentado contra vuestra vida, y peligra vuestra vida a causa de él, vuestro enemigo está en vuestras manos y quedáis justificados. .. Y yo, el Señor, peleaba sus batallas, y las batallas de sus hijos, y de los hijos de sus hijos, hasta que se vengaban de todos sus enemigos, hasta la tercera y la cuarta generación. He aquí, esta es la norma para todo pueblo, dice el Señor tu Dios, (D y C 98:36-38)
Esta revelación llevará a lo que se conoce históricamente como la “Guerra mormona de Misuri”. También dicho texto establece la pauta para considerar como preeminente las leyes divinas y religiosas por encima de las leyes civiles. Poco tiempo después de esta revelación Joseph Smith mandó copias de la misma al Condado de Jackson. Los antimormones iniciaron tres ataques a la población mormona, en los cuáles no obtuvieron ninguna represalia o respuesta; pero al cuarto ataque, fueron sorprendidos con un contraataque. Las escaramuzas continuaron e incluso David Whitmer, testigo del Libro de Mormón y líder prominente en la Iglesia llegó a matar a dos de los atacantes y herir a otros.17 Con ello llegaba a su fin la resistencia pacífica para dar paso a la resistencia armada.
Con el aumento del conflicto armado entre los mormones y sus enemigos en Misuri, fue que se organizó el Campo de Sión, una compañía de carácter militar a la que la historiografía preeminente la ha despojado de dicho aspecto para enfatizar los de base religiosa. Dicha experiencia fue militarmente derrota. El campo de Sión no sólo fue una prueba expedicionaria para llevar víveres, sino un completo batallón armado, con un sentimiento inminente de entrar en una guerra santa.18 La falta de interés y desprecio por parte del gobierno federal, sólo agravaría el conflicto. La principal consecuencia del campo de Sión sería que buena parte de estos expedicionarios militaristas llegarían a formar parte del liderazgo de la Iglesia durante su segunda reorganización y estructuración.
El siguiente conflicto vendría de la mano con los intereses electorales.
Durante su estancia en Ohio, Joseph Smith será nombrado por el Sumo Consejo como presidente de la Iglesia y como Jefe de guerra de las huestes del Señor.19 Esto uniría el mando religioso con el militar, aún sin tener aún en su persona el gobierno civil.
La creciente influencia del voto mormón en Ohio y la cada vez mayor presencia de los líderes de la Iglesia en funciones administrativas del gobierno civil, alarmaron a los habitantes de Ohio; ya que el peso mormón en las decisiones políticas ponía en riesgo también los intereses económicos de los antiguos habitantes. Pero no sólo al exterior de la Iglesia existía dicha preocupación, una ya no tan latente disidencia interna señalaba:
no permitan que un profeta anónimo se convierta en "un monarca, absoluto y despótico, y que ustedes se conviertan en esclavos abyectos o aduladores" 20

Las hijas de Sión



En medio de los conflictos internos y externos aparecería la tristemente famosa Banda de Los Danitas”, también conocida como “Las Hijas de Sion”. Mucho se ha especulado sobre el grado de participación e influencia de Joseph Smith en su fundación y actividades. Aquí sólo presentaré algunos hechos.
En 1838, el mormonismo pasó por uno de sus mayores desafíos para sobrevivir. Al exterior, sus enemigos aspiraban a una nueva expulsión territorial y a su desaparición. Al interior, una creciente disidencia, aún con la excomunión de muchos de sus promotores, desafiaba el liderazgo de Joseph Smith como profeta y presidente.
Es en medio de esta efervescencia que surgen los Danitas. En junio de 1838 el Dr. Sampson Avard organizó dicho grupo paramilitar. 21 El nombre viene del popular texto de Daniel 2: 44-45. John Smith, tío, consejero especial de la primera presidencia y presidente de Estaca en ese entonces, presenta diversas entradas en su diario en referencia a las reuniones de los danitas como sucesos cotidianos. Lo mismo ocurre con otros líderes cercanos a Joseph Smith, por lo que presentar al profeta como completo desconocedor de la existencia y operación del grupo, es por lo menos, dubitativo.22
Sidney Rigdon, primer consejero del presidente Smith, al rememorar lo sucedido en 1838, señalará:
En algún momento anterior a esto, como consecuencia de las amenazas que fueron hechas por los populachos, o de los que estaban formando parte de turbas, así como por los abusos cometidos por aquellos sobre las gente y y sus propiedades como ciudadanos; se formó una asociación, llamada la banda de Danita. Esto, por lo que yo conocía, (no siendo uno de ellos, ni tampoco Joseph Smith, Padre) era para la protección mutua contra las bandas que se estaban formando, y amenazaban con formarse; con el objeto ex profeso de cometer actos de violencia en la propiedad y la gente perteneciente a los condados de Davies y Caldwell. Tenían ciertos signos y palabras con las cuales podían conocerse entre sí, ya sea de día o de noche. Estaban obligados a mantener esos signos y palabras en secreto; con el propósito de que ninguna otra persona o personas aparte de ellos puedan conocerlos. Cuando cualquiera de estas personas fuera atacada por una banda sin ley, le harían saber a otros que irpian en su alivio a riesgo de sus propias vidas. De esta manera, intentaron defender las vidas y propiedades de los demás, pero se les ordenó estrictamente no tocar a ninguna persona, solo aquellos que estaban involucrados en actos de violencia contra las personas...”23
Rigdon y Avard habían sido socios comerciales en Kirtland, por lo que es de esperar, que su conocimiento de la banda organizada no fuera circunstancial, sino de pleno conocimiento.24
Pese a sus esfuerzos, incluyendo lo que hoy denominaríamos “grupos de autodefensa”, los mormones serían expulsados de Misuri y Ohio, sus líderes provisionalmente encarcelados; para, con el tiempo, pasar a establecerse en Illinois.
La influencia danita, no sólo se haría sentir con relación al enemigo externo, sino que durante la crisis interna, muchos de los desafectos señalarían que dicha banda amenazaba con quitarles la vida sino salían pronto de territorio mormón. Tales tipos de señalamientos fueron hechos por Oliver Cowdery, David Whitmer, John Whitmer, Lyman E Johnson y William W. Phelps, quienes habían recibido por escrito tales amagos. Con el paso del tiempo, y al estar sujeto a acciones disciplinarias, Avard señalaría a Rigdon como el redactor de la carta de expulsión. Si bien, la evidencia no es concluyente, más tarde Sidney Rigdon le declararía a Orson Hyde:
“era el deber imperativo de la Iglesia obedecer las palabras de Joseph Smith, o la presidencia, sin preguntas o preguntas, y que si hubiera algunos que no lo hicieran, se les debería cortar la garganta de la oreja [a] oreja...”25
Sobre tales amenazas John Whitmer, uno de los testigos del Libro de Mormón declaró:
Mientras nos íbamos Jo. & Rigdon y su banda de gadiantones se mantuvieron en guardia y vigilaron nuestras casas y abusaron de nuestras familias y los amenazaron de que si no se habían ido por la mañana, serían expulsados ​​y amenazarían nuestras vidas si ellos [los Danitas] alguna vez nos veían de nuevo por Far West .” 26
Más adelante, la banda de los danitas estaría relacionada con los hechos de disturbios electorales en Millport y Gallatin, lo que junto con otros sucesos, llevaría a la salida de la iglesia, de Thomas B. Marsh, presidente entonces de los doce apóstoles, preocupado por el giro que tomaba la situación. Marsh declararía:
Tienen entre ellos una compañía de hombres, considerados "mormones" verdaderos, llamados danitas, los cuales han jurado apoyar a los directores de la Iglesia en todas las cosas que dijeren o hicieren, ya fueren buenas o malas. Sin embargo, muchos de los de esta banda están desconformes con estos juramentos por considerarlos contra los principios morales y religiosos. Me informan los "mormones" que el sábado pasado celebraron una reunión en Far West, en la cual nombraron a un grupo de doce, al que dieron el nombre de la "Compañía Destructora", cuyo objeto será el de incendiar y destruir; y que si los habitantes de Bun-combe venían para acometer a la gente de Caldwell y cometían ultrajes contra los "mormones", éstos le prenderían fuego a Buncombe; y que si la gente de Clay y Ray los atacaba, la compañía destructora incendiaría a Liberty y Richmond. ... El Profeta les inculca estas ideas, y todo "mormón" verdadero cree que las profecías de Smith son superiores a las leyes del país. He oído al Profeta decir que aún derribará a sus enemigos y hollará sus cuerpos muertos; y que si no lo dejaban en paz, será como un segundo Mahoma para esta generación, y derramará un mar de sangre desde las Montañas Rocosas hasta el Océano Atlántico; que así como Mahoma, al proponer la paz, tenía por lema "el Alcorán o la Espada", así sería al fin con nosotros, "José Smith o la Espada". Estas declaraciones fueron hechas el verano pasado. El número de hombres armados en Adam-ondi-Ahman variaba entre trescientos y cuatrocientos. 27
Miembros prominentes del liderazgo de la Iglesia, también tomarían parte activa con los danitas, entre ellos Lyman Wight y el apóstol mártir David W. Patten.28 Más adelante, prominentes danitas pasarían a formar parte del Concilio de los 50 en Nauvoo.
De Profeta a Rey
Para cerrar el ciclo, finalmente en Nauvoo se crearían las condiciones para el establecimiento de una ciudad- estado que hacia el final de la vida de José pasaría a ser gobernada por un supragobierno conocido como el Concilio de los cincuenta.
Desencantados por el fallo contrario en sus apelaciones contra el despojo de sus propiedades en Ohio y Misuri, los mormones consideraron que la única forma en que se les haría justicia a sus reclamos sería el de tener por una parte un gobierno civil propio, y por la otra hacerse con el poder civil federal. Aunque la campaña electoral de Smith a la presidencia de los Estados Unidos fue testimonial, implementó las bases para que, el hasta entonces un movimiento religioso restauracionista más, se convirtiera en un estado dentro del estado, hasta llegar a ser la institución que es hoy.
José Smith sería ungido como rey, pero no llegaría a disfrutar de tal posición, pronto sería asesinado. La causal de su muerte no sería la clausura de un periódico desconocido, acto por lo demás común en su época, sino la acusación de traición al Estado. Su muerte no implicó que la idea de un gobierno teocrático desapareciera, por el contrario, dicho gobierno pronto sería establecido en medio de las montañas rocallosas, luego del infructuoso intento de establecerlo en la República de Texas.
No me explayaré en toda la dinámica jerárquica y organizativa que implicó el establecimiento del Concilio de los 50, dado que el tema da para un análisis más detallado y documentado, sino que deseo cerrar con las siguientes ideas:
La creación de formas de organización y de gobierno independientes a los poderes y estructuras societales establecidos no es ajena al cristianismo. En sus diversas dinámicas, el cristianismo ha apelado al establecimiento de órdenes teocráticos como preámbulos adventistas, a la vez que son una forma de cohesión social. Dicha teocracia no es ajena al uso de la fuerza armada para el establecimiento de sus intereses; por lo que la crítica del protestantismo fundamentalista es hipócrita en relación al mormonismo en estos temas. Una buena parte de las ideas cívico militares del mormonismo abreva de la misma tradición protestante por la que se constituyeron los Estados Unidos. Lo diferencia más bien radica en que pese a sus descalabros iniciales, el mormonismo logró crear una estructura y una superestructura que se mantuvo regularmente independiente durante el siglo XIX. Al igual que la gente de Qumram, que salmodiaron la guerra santa, el mormonismo, como otros movimientos cristianos están a la espera en que llegue el día en que coman la carne de reyes y de capitanes y se establezca el reino milenario.29
1 Brandon, S.G.F. The Fall of Jerusalem and the Christian Church. Londres, 1957
2Osear Cullmann en su libro Saint Fierre, apotre, disciple el martyr, ,1952), señala que cananita es lo mismo que el Zelota, y esto no tiene nada que ver con la tierra de Canaán. En efecto, en hebreo la palabra kana significa celoso, fanático, apasionado. Es el equivalente al zelote griego.
3Lucas 6:15
4Por el uso de una espada curva llamada sica, popular entre los rebeldes zelotas judíos del primer siglo de la E. C.
5El evangelio Etiope conocido como Testamento en Galilea de Nuestro Señor Jesucristo en su capítulo 2:12 denomina a Judas como zelota. El texto dice: “Nosotros, Juan, Tomás, Pedro, Andrés, Santiago, Felipe, Bartolomé, Mateo, Nata-nael, y Judas Zelota...".
6La denominación de “ladrones o malhechores” para sus acompañantes se relaciona más con la idea de sublevados o enemigos del estado romano, por lo cual su pena era también la crucifixión.
7Hechos 5:35-38
8 A. Dufour, Histoire de Genève, PUF, París, 2001, p. 17.
9H. Fazy Les constitutions de la République de Genève, H. Georg, Genève y Bâle, 1890
10 A. Biéler, La pensée économique et socialede Calvin, 2.ª ed., Georg ed., Genève, 2008, pp. 50-51.
11 A. Dufour, op. cit., p. 47.
12Maquiavelo refiriéndose a los efectos de la República ginebrina y su carácter teocrático señalará: “Esta es la causa de que todos los profetas armados hayan vencido y los desarmados perecido. Pues, además de lo ya dicho, la naturaleza de los pueblos es inconstante: resulta fácil convencerles de una cosa, pero es difícil mantenerlos convencidos. Por eso conviene estar preparados de manera que cuando dejen de creer se les pueda hacer creer por la fuerza (Maquiavelo, El príncipe p. 50 Ed. Taurus)

13También conocidos como Discipulos de Cristo
15Richard L. Bushman, Joseph Smith and the Beginnings of Mormonism ,University Illinois Press, 1984), p. 125 Véase también el folleto de Campbell denominado: "Delusions" Una versión digital del mismo puede ser consultada en : https://bcgmaxwell.files.wordpress.com/2014/12/campbellalexander-1831-02-07-delusions-in-millenial-harbinger.docx
16Stephen C. LeSueur, The 1838 Mormon War in Missouri (Columbia: University of Missouri Press, 1987
17John Corrill, A Brief History of the Church of Christ of Latter Day Saints, (Commonly Called Mormons;)...With the Reasons of the Author for Leaving the Church (St. Louis: By the author, 1839), 19 http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/john-corrill-a-brief-history-of-the-church-of-christ-of-latter-day-saints-1839/1
18 Warren A. Jennings, “The Army of Israel Marches Into Missouri,” Missouri Historical Review p. 62
19McKiernan and Launius, The Book of John Whitmer, p. 151;Jessee, The Papers of Joseph Smith, 2:42n2. Véase también: http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/28
20Warren Cowdery : Latter-day Saints’ Messenger and Advocate 3 (July 1837):538.
21 John Smith diary, 4 Aug., 1 Sept. 1838, George A. Smith family papers, Marriott Library; John E. Thompson, “A Chronology of Danite Meetings in Adam-ondi-Ahman, Missouri, July to September, 1838,” Restoration: News, Views, and History of the Latter Day Saint Movement 4 (Jan. 1985): 11-14;
22Ídem. El libro, Elementos de la Historia de Iglesia, compendiado por Joseph Fielding Smith presenta los acontecimientos de 1838 como situaciones desconexas en las que el profeta aparece como ajeno a los hechos; en donde las desafecciones se presentan como actos sorpresivos y paradójicos y no como partes de la dinámica existente. Scott H. Faulring, no obstante, recupera entradas en el diario de Joseph Smith en las que se cita a los danitas. El 27 de julio de 1838, el escribe: “Hasta aquí, según el orden / revelación / de los danitas. Tenemos una compañía de Danitas en estos tiempos, para hacer lo correcto...” Véase a Faulring, An American Prophet’s Record, 198, también disponible en https://archive.org/stream/AnAmericanProphetsRecordJosephSmith/An%20American%20Prophets%20Record-Joseph%20Smith#page/n265/mode/2up/search/danite

23 Times and Seasons 4 (15 July 1843) http://www.centerplace.org/history/ts/v4n17.htm
24Para un estudio más detallado de los danitas, véase Leland H. Gentry, “The Danite Band of 1838,” Brigham Young University Studies 14 (Summer 1974). Disponible en: https://scholarsarchive.byu.edu/cgi/viewcontent.cgi?httpsredir=1&article=1686&context=byusq
25Para este y otros documentos relacionados véase: Document Containing the Correspondence, Orders, &c In Relation to the Disturbances With the Mormons véase https://archive.org/details/documentcontaini00miss La carta está fechada el 21 de octubre de 1844 y puede ser leída en http://sidneyrigdon.com/dbroadhu/LDS/wasp2.htm#120444
26 McKiernan and Launius, The Book of John Whitmer, p. 165. El Libro puede ser consultado en línea en http://signaturebookslibrary.org/john-whitmer-2/
27Elementos de la Historia de la Iglesia, “ Apostasía de Thomas B. Marsh” Joseph Fielding Smith p. 97, versión digital.
28Document Containing the Correspondence op. Cit. Parley P. Pratt, otro apóstol, participaría activamente en la batalla de Crooked River y vengaría la muerte de su condiscípulo. Véase también: I Knew the Prophets: An Analysis of the Letter ofBenjamin F. Johnson to George F. [Sf Gibbs, Reporting Doctrinal Views of Joseph Smith and Brigham Young
29Apocalipsis 19:17
iLicenciado en Pedagogía por la Universidad Veracruzana