viernes, abril 27, 2012

Moroni 10:4 Como una forma de hebraismo


Traducción Libre de Juan Javier Reta Némiga
¿Alguna vez has escuchado esto?

    Espera un segundo. Moroni 10:4 dice que debemos preguntar "
si no son verdaderas estas cosas" ... Eso es algo negativo. Le pide al lector que pregunte si estas cosas no son ciertas. Así que si la respuesta que tengo es, "sí", entonces partiendo del texto de la Escritura ¿no significa entonces que la respuesta que tengo es que la Iglesia no es verdadera? (Sí, estas cosas no son ciertas).
Esta fue publicado en un
mensaje anti-mormón , pero es un argumento que aparece de vez en cuando. Se sugiere que del desafío de Moroni,  se sigue, que dará  lugar a un "no" si la respuesta es "sí". El argumento es, por supuesto, tonta e insostenible, pero eso no ha impedido que los anti-mormones hagan uso de él (cosa que suelen hacer en raras ocasiones). Ben Spackman un erudito SUD  ha  abordado esta cuestión de una manera académica a través de las páginas de Insights, una publicación del Instituto Neal A. Maxwell. Ben (un conocido que admiro mucho) señala que la pregunta hecha por Moroni es de hecho una "pregunta retórica negativa", un hebraísmo que se manifiesta no sólo en el Libro de Mormón, sino también en la Biblia.

    
Este recurso retórico aparece también en Inglés, pero es más fuerte y más común en el hebreo bíblico ... 
En contraste con un "simple pregunta, cuando la pregunta es totalmente incierta en cuanto a la respuesta que se esperaba", estas preguntas negativas, señalan los expertos en hebreo, a veces tienen un "matiz de exclamación" o "una fuerza especial de la aseveración" (es decir, que se están utilizando como parte lel efecto retórico, transmitiendo fuerza positiva o mayor énfasis) ... 

    
Algunos críticos han señalado que  una respuesta positiva sobre el Libro de Mormón como resultado de la oración indicaría que el Libro de Mormón no es verdadero, dada la  redacción del pasaje. Este argumento es tenso e insostenible dada la naturaleza de las preguntas retóricas negativas. Moroni  pide que "
Y cuando recibáis estas cosas, quisiera exhortaros a que preguntéis a Dios el Eterno Padre, en el nombre de Cristo, si no son verdaderas estas cosas", en lugar de "si estas cosas son verdaderas."

 A pesar de ser un período relativamente tardío en la historia nefita, este ejemplo no obstante, parece válido, ya que una forma  "alterada" del hebreo estaba todavía en uso, al menos por escrito (véase Mormón 9:33). Otros ejemplos de preguntas negativas pueden incluir a 1 Nefi 15:12; 2 Nefi 31:7; 05:48 Jacob; Mosíah 4:19; 7:23; 20:18; 27:15 y Alma 05:11; 27:18 ; 39:18; 39:19; 47:34.
Así que para la próxima estas preguntas capciosas y curiosos argumentos utilizados por la gente se puede apuntar a la raíz hebrea antigua de esta cuestión.

martes, febrero 14, 2012

Una Respuesta al discurso "El Significado Real de la Expiación" de Cleon Skousen

Una Respuesta al discurso "El Significado Real de la Expiación" de Cleon Skousen
Clyde J. Williams,
junio de 2000

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

En Abril de 1977 W. Cleon Skousen presentó una charla fogonera en Safford, Arizona titulada "El Significado Real de la Expiación". Esta plática fue más tarde distribuida como audiocinta y ha sido varias veces transcrita y circulado ampliamente entre los Santos de los Últimos Días, particularmente entre los misioneros de tiempo completo. Lo siguiente es una lista doctrinal y metodológica referente a la charla y las respuestas para esas preocupaciones.

  1. La charla comienza y contiene referencias a todo lo largo de la misma sobre diversas concepciones que el autor presentará y que son raras veces, si alguna vez, discutidas en la Iglesia. · "quiero hacer comentarios sobre un tema, algo que no discutimos nunca" “Nunca hablamos de eso " "(página 1a el # es seguido de una ` a ' si corresponde a la columna de la izquierda o de una ` b ' si corresponde a la columna de la derecha ) "Los Profetas ... solían comprender y predicar esta doctrina extensamente, “Nosotros hemos dejado de predicar estas cosas”(Página 5a) "¿por qué no hablamos de La base real de la Expiación"? (Página 8a) Esta hablando sobre un tema que no es discutido ampliamente, ya sea porque los profetas hoy no lo comprenden, o porque somos considerados indignos o no estamos preparados para oírlo. ¡Si de hecho, lo que el orador está a punto de decir es el significado o base real de la expiación, y todavía, no la enseñamos en la iglesia hoy, esa es una grave acusación! Una respuesta apropiada para las anteriores citas sobre el asunto es que "el Significado Real de la Expiación" trata con varias ideas especulativas acerca de las cuales El Señor no ha dado respuestas doctrinales definitivas, es decir, conceptos sobre los cuales no hay unanimidad de opinión.
    El presidente Harold B. Lee dio un consejo importante en relación a la forma de leer y responder a esos que enseñan nociones especulativas: Es peligroso que los maestros de religión enseñen tales cosas como hechos absolutos que no pueden ser controvertidos cuando son algo que está todavía en el área de la especulación y la teoría, y cuando usted encuentre a alguien que está escribiendo un libro en el cual se habla con una autoridad pedante como si fuera un hecho consumado y no puede ser contradicho, para ese entonces usted ponga un signo de interrogación en él y escribe "teoría". Le diré lo que hago: como leo muchos de estos libros que me llegan (y pienso que llegará el día cuando nosotros habremos llegado a ser más discernidores en nuestra lectura). Déjeme sugerir un método. Cuando usted lee estos libros, quienquiera que los escriba, lea cuidadosamente el texto, y donde su enseñanza está completamente de acuerdo con las revelaciones que El Señor nos ha dado y con las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, acéptelo como un hecho, pero en donde se explaye en suposiciones imaginativas o en especulaciones que no queden completamente en evidencia por las Sagradas Escrituras, anote en el margen el nombre del autor. A fin de resaltar que esa es su idea. Haga la distinción entre la idea del individuo y lo que cuenta con el respaldo de las Escrituras. (Enseñanzas de Harold B. Lee, p. 441, énfasis añadido; Citado más adelante como THBL.) En otra ocasión el Presidente Lee advirtió que no es el papel de los maestros de religión el sacar o establecer una nueva doctrina: No es el asunto de nuestros maestros de religión el presentar novedades. Su responsabilidad es enseñar las viejas verdades, las verdades simples, las enseñanzas que son el fundamento del evangelio de Jesucristo, y no estar preocupados por las especulaciones que son sorprendentes e intrigantes, ya sean verdaderas o no. (p. 462, énfasis añadido) Otro breve consejo dado por el Presidente Lee es también significativo al estudiar los reclamos presentados en el artículo objeto del presente estudio. Con relación a las doctrinas y los significados de las Escrituras, déjeme darle un consejo seguro: No es usualmente correcto usar un único pasaje de las Sagradas Escrituras en prueba de un punto de doctrina a menos que esté confirmado por la revelación moderna o por el Libro de Mormón. Quiero hermanos que ustedes piensen acerca de eso. El resaltar un pasaje de la Sagrada Escritura para probar un punto, a menos que está confirmado también por la revelación o por el Libro de Mormón, es siempre una cosa arriesgada. Sean precavidos citando comentarios de escritores acerca de una cierta materia escritural como si fuera autoritativa a menos que usted, asimismo, haya probado su expresión por medio del Libro de Mormón y las revelaciones. (p. 57, énfasis añadido).
  2. En la página dos del "Significado Real de la Expiación" el autor comienza con una discusión especulativa sobre la naturaleza y las características de la inteligencia, extrayendo sus ideas en parte de declaraciones hechas por Brigham Young. El problema es que parte de una especulación tramada a partir de un concepto que no puede ser considerado como una verdad plenamente sabida. Los términos inteligencia, inteligencias, espíritu, o espíritus no son siempre usados de forma consistente en la literatura o tratados Santos de los Últimos Días. Esto puede crear mucha confusión. La inteligencia, cuando no se refiere a la capacidad intelectual de alguien, usualmente se refiere al elemento de espíritu que existió antes de que naciéramos como hijos espirituales de Nuestro Padre Celestial. Las inteligencias usualmente se refieren a la inteligencia organizada, queriendo decir a los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial (Abr. 3:22). Poco se sabe acerca de nuestro estatus o nuestra existencia como inteligencia. Joseph Fielding Smith nos advirtió acerca de especular en lo que se refiere a la naturaleza de la inteligencia. Algunos de nuestros escritores han puesto empeño en explicar lo que una inteligencia es, pero hacer eso es fútil, pues nunca hemos recibido cualquier entendimiento profundo sobre esta materia más allá de lo que al Señor ha revelado de forma fragmentaria. Sabemos, sin embargo, que hay algo llamada inteligencia que siempre existió. Es la parte realmente eterna del hombre, que no fue creada ni hecha. Esta inteligencia se combinó [¿incluso esta es una especulación?] con el espíritu constituyendo un individuo o identidad espiritual. (El progreso del Hombre, p. 11, énfasis añadido) En "el Significado Real de la Expiación" la interpretación de D y C 93:29­30 y la explicación del término inteligencia va más allá de lo que los profetas han declarado autoritariamente.
  3. Otra preocupación surge cuando el orador se lanza a una discusión "científica" del elemento, la materia, la inteligencia y la química (p.2b). Llevé estas declaraciones a dos expertos en ciencias físicas aquí en BYU. Ambos me indicaron que la manera en que tales términos son usados por el autor hacen que sus declaraciones sean incoherentes. No están colocados en un paradigma científico correcto y por lo tanto, las declaraciones son incomprensibles. El hermano Skousen declara: " Una parte de estos pequeños elementos son igual de irascibles como usted y como yo. Andan de aquí para allá, y (el conjunto de tales acciones de los elementos) constituyen las leyes de química.... Si todos los elementos fueran obedientes a todas las leyes de la química usted nunca moriría ". Estas declaraciones hacen parecer que la muerte es el resultado de las inteligencia rebelándose en contra de Dios. Ésta es, por supuesto, pura especulación. Interesantemente, el orador se refiere a su presidente de misión, el Elder John A. Widtsoe, como la fuente de mucho de su comprensión. Aún en los escritos del Elder Widtsoe él dice " el que algún grado de inteligencia sea poseído por cada partícula de materia energizada no puede afirmarse; ni es importante " (Una Teología Racional, pp.13­14). Esto está en conflicto directo con las declaraciones del autor.
  4. Después, el orador introduce la noción de que "el honor" es el poder de Dios (D y C 29:36) (véase p. 3a). Es decir, Dios solamente tiene todo poder sólo porque él disfruta del soporte completo de todas las inteligencias independientes, individuales. Aquí tenemos un caso donde un aspecto del poder de Dios, su honor, es distinguido, unilateralemente enfocado, y uno recibe instrucciones de considerar todas las cosas relacionadas con el poder de Dios a través de este lente restringido. Esto deja a uno con un sentido muy deformado e incompleto del poder de Dios. Esta exageración, que es llevada a todo lo largo del resto del escrito, potencialmente deja una preocupación acerca de lo que puede ocurrir si todas las "las pequeñas inteligencias" de Dios se rebelaran en contra de él y así saliera él impotente y ya no un Dios. El autor después se refiere a las declaraciones en Alma 42:13, 22, 25 como la mayor prueba de que nuestro Padre Celestial "camina al filo de la navaja de la ley celestial continuamente," para abstenerse de hacer salir las inteligencias manejadas por él de su jurisdicción (véase p. 3b). [Esto parece estar en oposición directa a todo lo que se enseña en Discursos Sobre la Fe acerca de Dios. ¿Cómo podemos tener confianza y fe en una Deidad cuya situación es insegura? [Véase por ejemplo, Discursos sobre la Fe 3:19-23 ]. Al parecer el autor no comprende cual es la intención de las palabras de Alma. El punto de Alma para su hijo Corianton estaba dirigido a ser sólo retórico y no literal. “He aquí, ciertamente "Dios dejaría, de ser Dios" (Alma 42:25). En ningún momento Alma tuvo la intención de dar a entender que Dios alguna vez podría dejar de ser Dios. Lo trágico de esta idea así enseñada es que da entender que Dios es reducido a uno que podría tumbar su propio reino. Adentrándonos sobre dramáticas palabras del autor; ¿"Quién se atreve a sugerir que cualquier cosa pudiera ocurrir que pudiera desafiar el poder del todopoderoso Elohim"? Ni Alma ni los profetas modernos enseñan que algo semejante podría ser el caso. Hablando del significado de D y C 93:36 y Moisés 4:1 el Élder Orson Pratt dio las siguientes aclaraciones: Satanás trató de vencer contundentemente el plan de Dios y el albedrío que El Señor tuvo la intención de darle a seres inteligentes, y a fin de que pudieran ser redimirlos o no; Y porque él consideró que su plan fue tan bueno delante de los cielos, y tanto superior para el plan que Dios había ideado, él dijo, " Seguramente lo haré; Por esa razón deme su honor, el poder que lo hace Dios ". Es decir, él trató de obtener el trono del todopoderoso, y llevar a cabo sus propios propósitos en lugar de preferir los propósitos y el poder del Todopoderoso. (Journal of Discourses 13:63) se debería resaltar que Dios es poderoso por su bondad infinita, su sabiduría, y perfección, porque él es un ser glorificado, exaltado. Según las palabras del Elder Bruce R. McConkie, " Dios no es estudiante. Él no es un ayudante de laboratorio. Él no está asumiendo como premisa nuevas teorías a partir de nuevas experiencias. Él ciertamente se ha graduado para ese estado de exaltación que consiste en saber todas las cosas y tener todo poder " (BYU Speeches 1972, p. 75). Así que está muy alejado de la verdad, la sugerencia de que Dios potencialmente podría caer o podría apostatar y así podría cesar de ser Dios. El punto de Alma (Alma 42) es una declaración meramente retórica para su hijo Corianton para enfatizar la misericordia invariable de Dios y la justicia para con sus hijos.
  5. Otra mala representación doctrinal ocurre en 3b de la página donde el orador representa al Padre Eterno diciendo: Una vez que los hube puesto en su segundo estado, perdí el dominio completo sobre la posibilidad de hacerlos volver a mí.' El Padre Eterno no nos puede salvar. Éstas son doctrinas de la Iglesia que rara vez ponemos en estas dimensiones ". Esto da la impresión que no todo fue conocido, planificado, provisto, y preparado bajo la dirección del Padre. Está es una seria mala representación, así como lo es la idea de que Dios no tiene control sobre la posibilidad de llevarnos de nuevo a su presencia. Ciertamente, éste es Su poder, su obra, y Gloria (Moisés 1:39) El poder que el Salvador tuvo, lo recibió de su Padre: "El Hijo de Dios no puede hacer nada de sí mismo sino lo que ha visto hacer al Padre" (Juan 5:19). El Padre no tuvo más ni menos poder para salvar eternamente a sus hijos después de la Caída que lo que él tuvo antes de.
  6. Los términos Justicia y Misericordia son usados de una manera muy poco ortodoxa, que podrían conducir a un malentendido serio (véase p. 4a). La impresión que se recibe es que son las " pequeñas inteligencias" las que demandan justicia: “Hay una ofensa aquí", dicen las inteligencias; " no pueden regresar, Padre". El autor sugiere que las inteligencias le dicen esto a Dios: "Usted tiene que hacer a los malvados sufrir así sentiremos que es justo". Es como si las " pequeñas inteligencias" fueran las demandadoras de Justicia. ¡Ésta no es sólo una especulación, sino que seriamente representa equivocadamente el concepto correcto de Justicia y la misericordia! El malentendido continúa cuando el autor da a entender que son las pequeñas inteligencias las que necesitan quedar satisfechas, no Dios. Uno podría tener la impresión de que a no ser por el trabajo valiente y noble de las inteligencias, la justicia no podría ser satisfecha. En realidad, es la justicia de Dios la que debe quedar satisfecha. Lo que los profetas enseñan es eso " la justicia de Dios hace a cada uno de nosotros responsables de nuestras propias transgresiones y automáticamente impone la pena. Esta realidad debería permear nuestro acuerdo, y debería influenciar todas nuestras enseñanzas acerca de los mandamientos de Dios y el efecto de las transgresiones individuales ". (Dallin H. Oaks "Sin, Crimes, and Atonement" address to CES Religious Educators, 7 feb. 1992, p.2) es Dios quien demanda justicia y él lo hace cuando la ley divina es violada – pura y llanamente.
  7. El autor especula: " No me sorprendería mucho si los seguidores reales del Padre allí en la vida premortal, fueran una minoría. Y tuvimos un gran conjunto no comprometido, en el punto medio, indecisos como mayoría.... No me sorprende ... si sólo tuviéramos una minoría con la que comenzar " (p. 4b) Así su noción es que hubo una gran porción neutral de espíritus en la vida premortal, que no estuvo comprometida. No sabremos por supuesto sobre esto hasta que llegamos al otro lado del velo y nuestra memoria de nuestra anterior existencia sea restaurada. El propósito de esta especulación parece ser el de agrandar el "drama" de la historia. El presidente Joseph Fielding Smith le ha dado la respuesta apropiada a esta especulación. " Cuántos fueron casi persuadidos, cuantos fueron indiferentes, y quienes se compadecieron de Lucifer, pero no le siguieron, no lo sabemos. Las Sagradas Escrituras guardan silencio sobre este punto ".(The Way to Perfection, p.43)
  8. El plan de Satanás es llamado "seguro libre de riesgo" (p. 4b). Mientras estoy seguro de que el autor tiene por entendido que ésta es una mentira, él no se toma el tiempo para explicar por qué podría haber surtido efecto el plan que Satanás tenía, dado que por lo contrario nunca fue un plan seguro y fue ciertamente un "riesgo total" con ninguna ' parte benéfica sino de llevarnos a una miseria sin fin.
  9. En lo que se refiere al sacrificio expiatorio del Salvador lo hace para hacer el papel de algo "que nosotros las inteligencias utilizamos para (pp. 4b y 5a). " hacerlo descender”, no el Padre. El autor declara, "El viene de forma incidental a este lugar, a obrar entre la familia humana, '' le hacemos sufrir tan terriblemente que las pequeñas inteligencias del universo entero se sublevan". Y finalmente dicen que es suficiente. Este acercamiento es completamente pura conjetura. Deja a uno con serios conceptos equivocados acerca del propósito de la vida del Salvador. Se hace para dar la apariencia de que las "entrañas de la misericordia" son las "pequeñas inteligencias" que finalmente le dicen a Jesús "deja, ellos son pecadores que realmente no deberían regresar, pero dado que usted los ama, después de todo, usted estuvo en medio de ellos - sí, pueden subir. Esa es la Expiación " (véase p.5a). Las preguntas que este panorama entero crean incluyen: ¿Quién es el Juez? ¿Ante quién defiende el Salvador nuestra causa - con Dios o con las inteligencias? (D y C 29:5; 38:4; 45:3-5). Y, lo más importante, ¿ quién está realmente a cargo del universo? Las "entrañas de la misericordia" parecen referirse a la misericordia de las "pequeñas inteligencias" que finalmente hacen una concesión para aceptar lo que Cristo está ofreciendo. Esto está fuera de la doctrina aceptada por la Iglesia. Las Sagradas Escrituras claramente enseñan que es porque Cristo ha sufrido por nosotros y ha cargado sobre él nuestros pecados, nuestras enfermedades, y dolores, que sus entrañas de misericordia pueden satisfacer las demandas de la justicia (Alma 7:11-13; 34:15-16). El presidente Howard W. Hunter claramente explicó el papel del sufrimiento del Salvador en el desarrollo de su misericordia. Estamos en deuda con el profeta Alma para nuestro conocimiento de la medida completa de Su sufrimiento: " Y él saldrá, sufriendo dolores, aflicciones y tentaciones de todas clases; y esto para que se cumpla la palabra que dice: Tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo.  Y tomará sobre sí la muerte, para soltar las ligaduras de la muerte que sujetan a su pueblo; y sus enfermedades tomará él sobre sí, para que sus entrañas sean llenas de misericordia, según la carne, a fin de que según la carne sepa cómo socorrer a los de su pueblo, de acuerdo con las enfermedades de ellos." (Alma 7:11-12.) ¡Piense acerca de eso! Cuando su cuerpo fue tomado de la cruz y rápidamente colocado en una tumba prestada, él, el inmaculado Hijo de Dios, ya había cargado sobre sí no sólo los pecados y las tentaciones de cada alma humana que se arrepintiese, sino también todas nuestras enfermedades y nuestras penas y dolores de toda clase. Él sufrió estas aflicciones como las sufrimos, según la carne. Él los sufrió por todos ellos. Él hizo así a fin de perfeccionar su misericordia y su habilidad para levantarnos de cada prueba terrenal (Enseñanzas de Howard W. Hunter, pp. 6-7).
  10. En la página 6b da la impresión de que Cristo se resistió a los sufrimientos de Getsemaní como si él hubiera dicho " Padre usted es Dios , usted es todo poderoso, todas las cosas son posibles en usted - No Me Haga pasar a través de esto! Podemos resolver esto de alguna otra forma ". En ese entonces el autor procede a explicar que el ángel que vino a atender a Cristo " indudablemente,le explicó a él algo que ya había olvidado - él ha olvidado su Preexistencia. Él nació para sufrir y morir ". De nueva cuenta ésta es una enorme suposición, y todo lo que sabemos acerca del Salvador sobre este punto y tiempo es la repugnancia hacia tales nociones (véase a Mateo. 20:28; Juan 6:51;14:6, D y C 19:18). El autor procede a especular adicionalmente qué el ángel después le dijo al Salvador. " Usted no tiene que hacer esto, a menos que usted lo desee. Pero usted debería saber que a menos que cumpla con esta asignación, el Padre no perderá tan sólo a esta familia, sino a toda la familia, dado que la creación entera está asociada con ellos. Los planetas, las plantas, los animales, ... estarán perdidos para el Padre ". Es difícil suponerse que el Hijo de Dios, a estas alturas, aun con el velo a medias, sería así de ignorante y carente de entendimiento. La especulación aquí presentada está fuera de cualquier fundamento o causa (véase 5:20 Juan; 6:51; 10:15; 12:32). El Salvador es presentado como un ser ignorante, dudoso, y que negocia en vez de implorar o como si aspirase a que el Padre pudiera tener un "carnero en el matorral" que él no le ha dicho aun al hijo. Además, es siempre desaconsejable poner palabras en boca de los ángeles cuando no tenemos autoridad para hacer eso.
En resumen, además de la especulación abierta en ciertas áreas doctrinales, la preocupación primordial con "el Significado Real de la Expiación" es que lleva a uno lejos de la doctrina correcta que "Dios es el único ser independiente y gobernante supremo en quién toda plenitud y toda perfección moran" (Discursos sobre la Fe 2:2). El Profeta José enseñó que una de las claves necesarias "en el orden para que cualquier ser racional [ejerza la fe en Dios a fin de obtener vida y salvación ... . [ es] una idea correcta de Su carácter, perfecciones, y atributos" (Discursos sobre la Fe 3:2,4). Desafortunadamente, "el Significado Real de la Expiación" se queda corto de este límite.

miércoles, diciembre 28, 2011

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel: Introducción

El Gran Ángel: Un Estudio del Segundo Dios de Israel
Margaret Barker

INTRODUCCIÓN

Jesús fue adorado por sus seguidores y proclamado como Hijo de Dios, Mesías y Señor. Por siglos las iglesias han usado estos títulos, y ellos ahora significan algo de suma importancia para millones de personas. Los estudiosos de los textos antiguos, sin embargo, están menos seguros acerca de los mismos, y de cómo pudo haber sido posible que judíos monoteístas hubieran adorado a Jesús. He aquí el gran problema. ¿Adoraron los primeros cristianos a Jesús? y ¿qué quisieron decir cuándo usaron estas palabras para describir sus creencias acerca de él? ¿Qué comprendería un hombre de la Galilea del primer siglo cuándo él escuchó ' Hijo de Dios ', ' Mesías ' y ' Señor '?

Los títulos han sido explicados en formas diversas, pero, a menudo, con el propósito de demostrar que su significado original era diferente al que los Cristianos eventualmente adoptaron. Nos dicen que fueron introducidos en el pensamiento cristiano desde un trasfondo pagano, y, así, representan una posterior comprensión de Jesús, la cual fue incorporada en el Nuevo Testamento, o bien, fue una comprensión paganizada de títulos originalmente palestinos. El culto a Jesús posiblemente no pudo haber comenzado entre los primeros Cristianos Judíos, dado que su monoteísmo habría hecho tal práctica inconcebible. El problema es solucionado dando aclaraciones de que la designación ' Hijo de Dios ' fue adoptado de la mitología griega o de los reclamos hechos por las familias reales contemporáneas; ' Mesías ' no pasó de la designación usual de líderes nacionalistas que quisieron rebelarse en contra de Roma; Y ' Señor ' un título de cortesía que desafortunadamente fue confundido por los Greco-Cristianos con la versión del Nombre divino del Antiguo Testamento y así Jesús se volvió divino y fue adorado como uno de los dioses griegos locales.

Varias versiones de estas ideas han sido populares entre los estudiosos del Nuevo del Testamento durante la mayor parte del siglo veinte, siendo su propósito enfatizar lo humano de Jesús y demostrar que su ' divinidad ' fue un desarrollo posterior y uno desafortunado en lo que a eso se refiere. Hengel ha mostrado cómo hubo una alianza entre estudiosos judíos y protestantes en esta tarea; Los primeros deseando rescatar a Jesús para el judaísmo, obviamente sólo en sus términos,  mientras los segundos intentando minimizar los aspectos más misteriosos y sobrenaturales de las historias del Evangelio. 1

Una lectura franca del Nuevo Testamento, sin embargo, sugiere que Jesús fue visto desde el principio como algo más que simplemente un humano. Mucho antes de que el primer Evangelio fuese puesto por escrito, Pablo cita un himno cristiano, uno que probablemente sus lectores reconocerían, y por consiguiente uno que fue ampliamente conocido:

... el que, siendo en forma de Dios, no tuvo como usurpación el ser igual a Dios.
sin embargo, se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a
los hombres; y hallándose en la condición de hombre, se humilló a símismo,
y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.
Por lo cual Dios también le dio un nombre que es sobre todo nombre;
para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la
tierra y debajo de la tierra;
y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para la gloria de Dios Padre.
(Fil. 2.6-11)


De modo semejante, al principio de Romanos, Pablo cita lo que parece ser una declaración anticipada de creencia cristiana:
acerca de su Hijo (que era del linaje de David según la carne,
que fue a declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu
de santidad, por la resurrección de entre los muertos),
de Jesucristo Señor nuestro... (Rom 1:3-4)

Ha sido la costumbre tratar los títulos separadamente, como si cada uno se refiriese a un aspecto diferente de creencia, y las hebras separadas fueron sólo conjuntadas por lo creativa teologización de los primeros cristianos. Me gustaría explorar una posibilidad diferente, a saber, que estos tres títulos, y varios otros, reunieron las expectativas y las tradiciones del primer siglo en Palestina, y que los primeros cristianos consideraron que Jesús satisfacía un patrón existente de tales creencias. La rápida expansión de la primigenia enseñanza cristiana se debió al hecho de que tal esquema ya existía; La vida y la muerte de Jesús fue una manera de reinterpretar las esperanzas mayores. Ésta no es una idea nueva; Desde el principio los cristianos han afirmado que Jesús fue el cumplimiento de las esperanzas expresadas en el Antiguo Testamento. Nuestro problema es saber exactamente lo que esas esperanzas eran, y en que términos fueron expresadas en la Palestina del primer siglo. ¿Qué significan estas palabras claves?

El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto nos ha obligado a volver a dibujar él cuadro del judaísmo en tiempos de Jesús; Muchas de las antiguas certezas han sido destruido por este nuevo. conocimiento Muchas de las ' fuentes ' para estudiar el trasfondo del Nuevos del Testamento (las escrituras de los rabís, los textos gnósticos) ahora han sido demostradas que pertenecen a un período dos o tres siglos más tarde que la época de Jesús. No pueden usarse para alumbrar el mundo en el cual el mensaje cristiano fue primeramente formulado.' Quizá sería más preciso decir que no pueden ser usados como evidencia para la creencia cristiana como usualmente la comprendamos. Tenemos que usar estos materiales de forma diferentemente, y poner oído a lo que dicen. En el transcurso de mis lecturas en este área progresivamente he sido consciente de otro conjunto de posibilidades para comprenderlos, y es ésta la que quiero explorar.2

Las investigaciones recorren un amplia área y no pueden ser en su totalidad abarcadas' . Lo que se ha hecho evidente continuamente para mí no es tanto la amplitud, como su consistencia, misma que apunta a que el Judaísmo pre cristiano no fue monoteísta en el sentido que usamos esa palabra. Las raíces de la teología trinitaria cristiana recaen sobre las creencias Palestinas pre-cristianas acerca de los ángeles. Hubo muchos en la Palestina del primer siglo que conservaron una cosmovisión derivada de la religión más antigua de Israel en el cual hubo un Dios Altísimo y varios Hijos de Dios, uno de los cuáles  fue Yahweh, el Santo de Israel. Yahweh, el Señor, podría manifestarse en la tierra en forma humana, como un ángel o en el Rey Davídico. Fue como una manifestación de Yahweh, el Hijo de Dios, que Jesús fue reconocido como el Hijo de Dios, el Mesías y Señor.

Por favor repare en que he mantenido el nombre divino hebreo como Yahweh dondequiera que el Antiguo Testamento es citado. En el Nuevo Testamento y en los primeros escritores cristianos  utilizo ' Señor ' como la traducción convencional de kyrios.

1 M. Hengel, The Son of God. ET London 1974, ch.2.
2P.S. Alexander, 'Rabbinic Judaism and the New Testament', Z N W 7 4 ( 1 9 8 3 ) , p p . 237-46.

martes, diciembre 20, 2011

Antiguas marcas excabadas en Jerusalén dejan perplejos a los expertos

Bryce Haymond
http://www.templestudy.com/2011/12/09/ancient-markings-excavated-in-jerusalem-stump-experts/#more-2509
Matti Friedman de Associated Press publicó una noticia acerca de una reciente excavación en la Ciudad de David en Jerusalén, cerca de la Fuente del Gihon. La excavación reveló un conjunto interesante de marcas talladas en una piedra que formaba parte del piso de una habitación: los arqueólogos no han podido determinar cual es su significado o el uso que se le daba. Las marcas consisten en tres “V ” aunque quizá una de ellas pueda ser una marca, conocida gammadia “ G, ” una de estas está invertida de las otros dos, además de una marca de una línea recta. Las mismas datan de aproximadamente 800 A.C.

Ninguno de los expertos ha conjeturando acerca de cual podría haber sido el uso de estas marcas por qué están allí; “Nadie … tiene la menor idea.” No obstante, el informe aventura alguna especulación:

“ Podrían haber tenido tanto una función ritual como una enteramente mundana … El propósito del complejo en sí es parte del enigma. Las líneas rectas de sus paredes y los pisos nivelados son evidencia de una cuidadosa ingeniería, y su cercanía a uno de los sitios más importantes de la ciudad, La Fuente, sugiere que podría haber tenido una función importante. Un hallazgo singular en el cuarto de a lado - una piedra similar a las modernas lápidas, que se quedó en posición vertical cuando el cuarto se llenó - podría ofrecer una pista. Tales piedras fueron usadas en el antiguo Medio Oriente como un punto focal para el ritual o como memorial para los antepasados difuntos, los arqueólogos sin embargo señalan … No obstante, la piedra ritual no quiere decir necesariamente que todo el complejo fuera un templo. Simplemente podría haber señalado una esquina dedicada a práctica religiosa en un edificio cuyo propósito fuera de uso común.


Será interesante ver lo que se descubre adicionalmente acerca de estas extrañas marcas . Me recuerdan a algunas marcas de piedra similares  las cuales vi hace unos años y que datan de una época y un lugar completamente diferente; las mismas se encuentran en la pared exterior de una iglesia muy antigua, en Toledo, España. La foto se puede apreciar abajo.

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

martes, diciembre 28, 2010

ADÁN, EVA Y LOS TRES MAGOS DE LA NATIVIDAD

ADÁN, EVA Y LOS TRES MAGOS DE LA NATIVIDAD

Por Jeffrey M. Bradshaw

Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga

Este ensayo apareció por primera vez en la revista electrónica Meridian Magazine
La página de Jeffrey M. Bradshaw contiene interesantes perspectivas sobre el Libro de Moisés.
Para una versión en pdf del presente ensayo pulse AQUÍ



Por muchos años, me desconcertó el villancico francés del siglo diecisiete llamado “Quelle Est Cette Odeur Agréable? 1 El Coro del Tabernáculo Mormón y la Orquesta  lo presentaron con arreglos de Mack Wilberg con un sonido etéreo que comienza con las siguientes palabras2:

¿De Dónde fluye esta grata fragancia que envuelve todos nuestros sentidos?
Nunca algo similar sopló a los pastores en los campos de mayo3

Se ha preguntado alguna vez, como yo lo he hecho, ¿por qué un olor particular debería ser usado como un signo del nacimiento de Cristo? El calificativo “agradable” nos dice que el olor no tiene nada que ver con las bandadas de los pastores, ni con el ganado en el pesebre. Además, el texto francés original confirma que no era la fragancia de la primavera floreciente, sino algo completamente nuevo — penetrante y embelesador.4 Para comprender estos vivas imágenes, tenemos que saber  algo de cómo los antiguos cristianos asociaron las tradiciones acerca de la vida de Adán y Eva con la historia de la natividad de Cristo.

La Cueva de los Tesoros” de Adán y  Eva


Algunas tradiciones antiguas registran que Adán y Eva vivieron en una montaña sagrada. Imágenes similares de montañas sagradas también aparecen en conjunción con otras figuras bíblicas. En cada caso, la montaña está dividida en tres secciones verticales que nos recuerdan, básicamente, las tres principales divisiones de los  templos antiguos. Las regiones más bajas, corresponden aproximadamente al patio exterior del templo, el cual puede verse como el lugar de los pecadores, quiénes son exhortados a buscar penitencia. La sección intermedia de la montaña, correspondiente al Lugar Santo, el cual puede verse como la morada del pueblo del convenio. La cima de la montaña puede verse como el "Lugar Santísimo", la presencia  misma de Dios.
Allí, al pie de esta montaña, Caín cruza palabras con Abel, le lleva afuera, al campo, y entonces ejecuta su asesinato. En el pico, simbolizando el dominio divino, vemos a Adán y Eva llevando sólo sus delantales de hojas de higuera. Lenguas de fuego adornan las partes superiores de la colina, sugiriendo la gloria de la Presencia Divina5.
En el seno de la montaña, unos Adán y Eva envejecidos, vestidos de túnicas de pieles de animal, dialogan dentro de lo que los primeros textos cristianos a veces llamaron la Cueva de los Tesoros.6 Si hubo o no literalmente una cueva a las fueras del Edén no es de interés aquí. Los relatos son claramente figurativos, y lo que es de interés son los ecos de  las enseñanzas del templo con su enriquecedor simbolismo.7 Según estas fuentes, la cueva fue especialmente preparada para convertirse en una salvaguarda para el oro, el incienso, y la mirra, los cuales fueron traídos del Jardín de Edén por tres mensajeros angélicos8 como una ayuda para Adán y Eva en su nueva condición.9
En la época del Antiguo Testamento, el oro fue el símbolo de dignidad real, el incienso la ofrenda de los sacerdotes, y el aceite de mirra  fue conocido como “el rocío de resurrección"10 —  con el cual fue ungido el real sumo sacerdote según el orden de Melquisedec habiendo  sido transformado así en Hijo de Dios.”11
 Estos y otros detalles hacen constar que la Cueva de los Tesoros fue imaginada como una clase de templo, un reemplazo figurativo para el Jardín de Edén, como  el templo donde Adán y Eva anteriormente habían vivido.12 Sin Embargo la oscuridad y  lo lúgubre  de la cueva comparada con  sus exteriores, hace que la misma sea vista como un lugar de instrucción, permitiendo a su vez, brindar protección del mundo a  la pareja en su estado de vulnerabilidad, y proveyendo privacidad y seguridad para los tesoros que fueron conservados allí dentro.13
Pero no estaba hecha para ser la casa final del género humano.A través de la expiación de Cristo” y “por la obediencia a las leyes y las ordenanzas del evangelio”,14 Dios tenía, preparado un camino que Adán y Eva debían recorrer. Según un texto armenio, una vez que su período de preparación terminó, “ El Señor se apiadó de ellos, y él envió a su ángel a sacarlos de la oscuridad, y él los guió y los metió en este mundo brillante.”15 Allí, adentro respondió a su oración, y continuaron recibiendo el conocimiento y luz adicional que necesitarían como preparación para sus hijos a fin de que regresaran de forma permanente a la presencia de Dios.16

Moisés como Administrador del Convenio en Sinaí


Las mismas tres divisiones de la montaña sagrada aparecen en una ilustración de un antiguo escrito de la Biblia. Recuerde que cuando Dios se apareció a Moisés lo hizo en la parte superior del Monte Sinai, Aarón y los sacerdotes subieron sólo parte del camino, mientras el resto de los hijos de Israel permanecieron al pié de la montaña ya que se encontraban renuentes y no estaban preparados para emprender la subida, la cual se requería para conocer a Jehová cara a cara.17
En esta ilustración, en la parte superior, vemos a “Moisés, acompañado por Aarón, Nadab, y Abihu, cerca del Señor, cuya cabeza aparece en una nube en la parte superior del Monte Sinai.”18 Dentro de la cueva en la escena de enmedio, está una reunión de cristianos que, en el patrón del antiguo Israel, hace Convenio bajo la dirección de Moisés.19 Abajo tenemos,  una versión convertida al cristianismo del Tabernáculo.20 Aquí,  los líderes antiguos de Israel dividieron el velo exterior, invitando a quienes estuvieran fuera del convenio a entrar y empezar su pendiente.

Iconografía de la sagrada montaña en la navidad.


En la iconografía de la Natividad, la Montaña Sagrada es un ícono de la tradición Ortodoxa que también presenta una montaña dividida en tres partes.21 Arriba, los ángeles divinos  cantan las alabanzas a Dios, y en medio, cerca de la caverna,22 María descansa afuera mientras el niño Jesús duerme dentro. En la izquierda más abajo, José es tentado por el Diablo para dudar de la historia de María acerca de la concepción del bebé, mientras que a la derecha, mientras le bañan, las comadronas miran con igual escepticismo al niño Jesús.23
Aunque la visita de los Magos esté generalmente representada como habiendo tenido lugar después, cuando María y José estaban ya viviendo en su casa, los Magos en esta imagen y en el Protoevangelium apócrifo de Santiago24 vienen a rendir homenaje en la cueva de Belén — una mezcla interesante de Mateo y Lucas,25  un tema que se mezcla bien con el tema de la historia de la Cueva de los Tesoros de Adán y Eva.

Los primeros textos cristianos bosquejan los “tesoros” que alguna vez habían sido utilizados para confortar e instruir a Adán y Eva como reapareciendo simbólicamente en los postreros regalos de los Magos al niño Jesús. En este caso, la misma caverna del nacimiento se había convertido literalmente en el Lugar Santísimo, dado que el Hijo de Dios yacía dentro. Los tres regalos de los Magos simbolizaron la promesa de Dios de una recuperación eventual de lo que el género humano había perdido cuando por primera vez se halló a las afueras del Paraíso,26 — incluyendo la restauración por Cristo del sacerdocio más alto y sus ordenanzas distintivas.
Describiremos ahora como los antiguos cristianos asociaron el nacimiento de Cristo con el salmo real de coronación de Melquisedec, C. S. Lewis escribe:27
Encontramos en nuestros Salmos que el 110 es uno de los señalados para el día de Navidad. Nosotros al principio podríamos sorprendernos de ello. No hay nada en eso acerca de la paz y la buena voluntad, nada remotamente sugestivo del establo en Belén. Parece haber sido originalmente ya sea una oda de coronación para un nuevo rey, prometiendo conquista e imperio, o un poema dirigido a algún rey en vísperas de una guerra, prometiéndole la victoria … La nota no es “La Paz y buena voluntad ”sino “Cuidado.  Él viene.” Dos cosas se asocian  a Cristo con una autoridad mucho más trascendente, según encontramos en Salmos. Lo primero por supuesto … es que él Mismo se llamó El Señor; Él es el “Señor” que David llama “Mi  Señor.”28 Lo segundo es la referencia a Melquisedec … El toma para sí, los reclamos de Melquisedec: Ser Sacerdote, aunque realmente no pertenece a una tribu sacerdotal, y también Rey. Melquisedec realmente apunta hacia a él; Y de acuerdo con ello el héroe del Salmo 110 es un rey pero también tiene el mismo tipo de sacerdocio.
Resumiendo el significado del regreso de los regalos originalmente dados a Adán al niño Jesús, la erudita Metodista del Antiguo Testamento Margaret Barker escribe:29
El oro,el incienso, y la mirra fueron símbolos del templo … Jesús fue el nuevo Adán, la nueva creación, Quien abrió el camino de regreso a Edén y restauró el templo verdadero.

Las tradiciones Acerca de una Gruta Sagrada en el Monte de los Olivos


Dentro de una gruta subterránea en el Monte de los Olivos, “a dos pasos del lugar de Su Ascensión,30 y desde dónde se puede tener una vista del Templo, él predijo la ruina de Jerusalén y el fin del mundo”.31 Antiguas tradiciones registran que Jesús encontró un lugar “donde él les podría enseñar a sus discípulos esas cosas que trascendían la comprensión de sus oidores habituales.”32 Más específicamente, el obispo del siglo IV, Eusebio, dijo sobre “un informe verdadero … que en esa caverna el Salvador del Universo inició a los integrantes de su gremio en los misterios inefables.”33 Que una instancia de tal iniciación, pudo haber ocurrido en la misma noche que Jesús fue arrestado,34 él quizá habría preparado tal lugar para dar sus instrucciones finales a sus Apóstoles35 antes de bajar a Getsemaní.36 Las Hechos Gnósticos de Juan relatan que en esa noche un círculo de oración fue formado por los apóstoles, con Jesús en el centro: Así es que él nos dijo a nosotros que formáramos un círculo, sujetándose las manos del uno al otro, y él se paró en medio.”37

 El Simbolismo de la “ Grata Fragancia”

Después de este rodeo volvamos de regreso a donde este ensayo comenzó, estaba encantado de encontrarme recientemente con que la memoria y el significado de la visita de los Magos habían sido preservados en el villancico de Navidad francés de siglo 15 Noël Nouvelet.38 En el villancico, se nos revela que el olor del pesebre es la fragancia del Paraíso, emanando de los regalos que originalmente fueron dados desde el primitivo Jardín. Los tres “reyes ” traen sus regalos al niño Jesús, señal de la restauración de las bendiciones divinas una vez dadas a Adán y Eva, mientras el lugar de nacimiento en Belén — aquí representado como un jardín pequeño — es transformado en un Edén terrenal: El oro primeramente es entregado; Luego la mirra; Y en  tercer lugar el incienso que perfuma al jardín. Así pareciera como si uno morara en el paraíso. En nuestro día, tales tradiciones — esas tradiciones que conectan el lugar de nacimiento de Cristo con el Jardín de Edén y que reconocen la mirra como un símbolo de la Unción de Cristo como el Hijo de Dios — parecen haber sido casi por completo olvidadas.39 Por Ejemplo, noten las palabras del conocido villancico de siglo diecinueve “ De Oriente Somos tres ”40 Aquí la mirra es  meramente un ungüento de entierro, una preparación para la muerte de Cristo y su sepultura:

La mirra es mía; Su perfume amargo
Infunde una vida de recoger tristeza;
Sintiendo pesar, suspirando, sangrando, muriendo,
Sellado en la tumba completamente helada.41

Qué imagen tan desoladora dibujan estos versos sin inspiración cuando los comparamos con el simbolismo triunfal del ungir con mirra en el antiguo templo Israelita como el sello de la eterna Filiación, y el significado original del título de Jesús como el Cristo.
Harvey nos Aclara:42
El término hebreo “Messiah”, significa “El Ungido”, el cual fue traducido al griego como Christos, Y le dio a Jesús el nombre por el cual llegó a conocérsele universalmente. Fue un antiguo título, originalmente usado por los primeros reyes de Israel. Hacia el tiempo de Jesús fue reservado para una … figura divinamente destinada (esa era la creencia generalizada) que Dios pronto enviaría al mundo para inaugurar una nueva y bendita era en beneficio de su pueblo elegido (o los elegidos de entre ellos).
Este mismo simbolismo de ungir, por supuesto, se aplica a todos los cristianos, quienes han cargado sobre ellos mismos el nombre de Cristo y quienes han recibido la promesa de “llegar a convertirse en los hijos de Dios; Que cuando él aparezca seremos como él.43 Un cumplimiento anticipatorio de esta promesa fue experimentado por Pedro, Santiago, y Juan, cuándo fueron a sí mismos “ transfigurados ”44 a semejanza de Cristo, y recibieron la “palabra profética más segura” por la cual a todos los cristianos se les reconviene  de esperar a que“ llegue el día … hasta que el día y el lucero de la mañana salga en [su propio] corazón.”45  Al relatar una visión de lo dado en aquel entonces a los tres apóstoles, el Apocalipsis de Pedro, que data del segundo siglo no sólo describe la belleza visual de la tierra transfigurada, sino que también la fragancia divina inconfundible que “ manaba desde allí hacia afuera.”46


Las Buenas Nuevas de Gran Gozo”

La tradición registra que Adán, después de relatar la historia de la Caída a su posteridad en la reunión antes de su muerte, le pidió a Eva y Seth que recuperaran el aceite del árbol de la vida para que pudiera recibir la ordenanza de la unción.47
Hugh Nibley  lo resume así48:
Cuando al final de su vida Adán sintió el efecto acumulado de estos golpes mortales sobre él y sintió la proximidad de la muerte, él imploró a Eva: "Id con mi hijo Seth al Paraíso, cerca de ... y ruega a Dios que ... envíe a su ángel al Paraíso, y dadme una porción del árbol del que fluye el aceite, y traedla conmigo, y me ungiré y tendré descanso de mi dolor. Pero la sanación última del aceite de misericordia no debía ser dada a los hombres hasta la llegada del Mesías, como le fue informado a Eva y Set por un ángel que los conoció de camino de regreso al Jardín para ir a traer el aceite para Adán.49 Cuando el Mesías vino, según los Reconocimientos de Clemente50, él estableció que quienes vengan a Su reino deberían ser ungidos con el aceite del árbol de la Vida, el mismo aceite con el cual el Padre le había ungido para ser el initium omnium.51 La culminación final de todo el plan de salvación, según una muy antigua escritura judeo-cristiana, será cuando Miguel abra las puertas y le otorgue el aceite curativo al justo como “la recompensa del ciento por uno a los que han trabajado y obrado con diligencia.”52
Así pues, parece que los tres regalos invaluables y eternos, primeramente dados a Adán y Eva por tres mensajeros celestiales y cuya restauración en el meridiano de los tiempos fue simbolizada por la visita de los Magos al niño Jesús, también puede ponerse a nuestra disposición, a través de la Expiación de Cristo por medio de nuestra “diligencia y la obediencia.”53
La historia de nacimiento de Jesús es ciertamente “ las buenas nuevas de gran gozo, que serán para todo pueblo”54

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1H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 191, pp. 624-626.
2 El cual se halla en el álbum “The Wonder of Christmas” (ASIN: B000I5X7V6).
3En Inglés: Whence is that goodly fragrance flowing stealing our senses all away?
Never the like did come a-blowing, shepherds, in the flow’ry fields of May,
4La fragancia se describe como algo penetrante (“qui ravit tous nos sens”), similar al olor que exhalan dulcemente las flores en la primavera (“S’exhale-t-il rien de semblable au milieu des fleurs du printemps?”).
5 S. Nes, Uncreated Light, p. 90. The frontispiece of an Armenian translation of Bartholomew of Maragha’s Treatise on the Work of the Six Days of Creation shows Adam and Eve within a cavelike structure, surrounded by a perimeter of angels, at the top of a beautiful illustration of the layout of Eden (A. Vernay-Nouri, LIvres, p. 44). Existe una versión en español llamada “El Primer Libro de Adán y Eva”
6 G. A. Anderson et al., Synopsis, 30(5):3, p. 34E; cf. M. Barker, Christmas, p. 119; E. A. W. Budge, Cave; S. C.Malan, Adam and Eve; S. Nes, Uncreated Light, p. 90.
7Encyclopedia of Mormonism señala que "ni el registro bíblico ni la historia secular o la investigación arqueológica "probablemente nunca" puedan identificar las dimensiones o la ubicación del Jardín [del Edén]en términos de la superficie actual de la tierra "(GW Doxey, Eden, p. 534). Aunque la identificación de José Smith de las planicies conocidas como Adán-ondi-Ahman nos dan luz sobre el lugar donde Adán y Eva vivieron después de la Caída, el propósito principal de las primeras tradiciones cristianas en torno a Adán no fue sin duda la descripción geográfica. De hecho, uno podría especular que las historias acerca de la Cueva de los Tesoros pueden haber sido elaborados en sus formas anteriores como dispositivos de enseñanza para los que eran capaces de comprender los “misterios del reino ", por analogía a la forma de historias acerca de Adán y Eva que se utilizan en las enseñanzas del templo SUD en nuestros días. Por desgracia, actualmente se tiene acceso a las historias de la Cueva del Tesoro sólo en textos tardíos, por lo que es muy poco lo que podemos decir con certeza acerca de tales cosas.
8 Para obtener mayor información sobre las enseñanzas y tradiciones bíblicas acerca de las visitas de tres mensajeros a los antiguos profetas, véase J. M. Bradshaw, God's Image, pp. 338-340.
9 Para conocer las tradiciones judías acerca de la cueva de Seth, la cual contenía un cofre con oro con el libro del conocimiento y especias preciosas véase Savedow, Rezial, p. 4. También a A. S.-M. Ri, Commentaire de la Caverne, pp. 178-179.
10Comparese con Salmo 110:3.
11M. Barker, Christmas, p. 120; cf. pp. 138-139.
12Véase E. A. W. Budge, Cave, p. 35; A. S.-M. Ri, Commentaire de la Caverne, p. 179.
13 D. Wilson, Conflict, pp. 50-51. Véase tambien J. M. Lundquist, Fundamentals, pp. 655-659; cf. Moses 1:23, 42; 4:32.
14Artículos de Fe 1:3
15 W. L. Lipscomb, Creation, 46-47, p. 126; cf. W. L. Lipscomb, Creation, 50-51, pp. 265-266; S. C. Malan, Adam and Eve, 1:14- 16, pp. 5-18.
16Compárece con., Moisés 5:4-8.
17 Véase J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, pp. 568-577, 660-661, 807-809; R. Wagner, Gnosis, p. 23.
18D. H. Verkerk, Pentateuch, p. 90. See Exodus 24:9-18.
19Ibid., p. 90. VéaseExodo 24:4-8. Esta Escena Eucarística tiene ñugar en prescencia de los presbíteros (ancianos-élderes), diáconos, las viudas canónigas y subdiáconos y diaconisas, así como lectores que tienen tal don” (J. Cooper et al., Testament, 1:23, p. 70; cf. D. H. Verkerk, Pentateuch, pp. 90-97).
20D. H. Verkerk, Pentateuch, p. 98.
21 Aunque el patrón básico de tres niveles parece indiscutible en estas tres ilustraciones, la última procede de una tradición Ortodoxa más antigua que las otras, con elaboraciones doctrinales sutiles pero importantes en el diseño de los iconos. A lo largo de los siglos, sin embargo, el tema de la deificación humana (theosis), en sus diversas formas, se ha mantenido como una constante. Como Ouspensky escribe: "el icono no es una representación de la deidad, sino una indicación de la la participación de una persona determinada en la vida divina. Es un testimonio de los conocimientos concretos y prácticos de la santificación del cuerpo humano"(L. Ouspensky, Meaning and Language, p. 36)., p. 36). En sus interpretaciones de las tres regiones principales verticales de dos representaciones de la transfiguración, Nes lee, de arriba a abajo ", la mística, la litúrgica y la dogmática" o, en el otro caso, "lo escatológico, lo sacramental, y lo jerárquico "(Uncreated Light, pp 122-123).).
22 R. E. Brown, Birth, pp. 166, 197, 401; E. A. W. Budge, Cave, pp. 35, 208; Eusebius, Constantine (1890), 3:41-43, pp. 137-138; Justin Martyr, Trypho, 78, p. 237; J. E. Talmage, Jesus the Christ, p. 100 n. 2.
23Por otra parte, Ouspensky ve en la imagen de las dos parteras y Jesús una escena "de la vida cotidiana que muestra claramente que el Niño es como cualquier otro niño recién nacido y está sujeto a los requisitos naturales de la naturaleza humana "(L. Ouspensky et al.,Icons, p. 160)
24 E. Hennecke et al., Protoevangelium, 18:1, 21:1-4, pp. 383, 386.
25R. E. Brown, Birth, p. 197; cf. E. A. W. Budge, Cave, pp. 35, 211. Brown menciona la mezcla de Mateo y Lucas y refiere en su argumento de que "el motivo de una cueva puede haber venido de la mención de un Phatne, que es una plaza o pesebre para animales, y de la referencia a los pastores para los animales por lo que cueva podría haber servido como un refugio o un almacén de utensilios de pastoreo.
26 E. A. W. Budge, Cave, Introduction, p. 16; cf. p. 69. Véase también a M. Barker, Hidden, p. 25; D. Wilson, Conflict, pp. 46-49. Los tesoros son algunas veces caracterizados como una revelación a Adán o Set y contenían los “misterios ocultos” (A. S.-M. Ri, Commentaire de la Caverne, pp. 84, 182-183).
27C. S. Lewis, Psalms, pp. 122-123.
28Marcos 12:35-37; Lucas 20:41-44.
29M. Barker, Christmas, pp. 118-119; cf. pp. 2-3, 89-90.
30Hechos 1:12.
31O. Englebert, Grotto, p. 1. See Matthew 24:1-26:2; cf. Egeria, Travels, 33:2, p. 152; Eusebius, Constantine (1890), p. 294 n. 43-3; E. Hennecke et al., Apocalypse of Peter.
32 O. Englebert, Grotto, p. 1; cf. A. Storme, Mont des Oliviers, pp. 24-27.Aunque las primeras tradiciones asocian la ubicación de la "Gruta de las enseñanzas" con los hechos resumidos aquí, no hay pruebas definitivas de que fuera el lugar real donde estas cosas habrían tenido lugar.
33Eusebius, Constantine (1890), 3:43:3, p. 138.
34 W. J. Hamblin, Initiation, p. 207; M. Smith, Secret Gospel, pp. 15-16.
35Juan 15-17.
36O. Englebert, Grotto, p. 1.
37E. Hennecke et al., Acts of John, 94, p. 227.
38 L’un portait l’or, et l’autre myrrhe aussi, / Et l’autre encens, qui faisait bon senti: / Le paradis semblait le jardinet (H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 188, pp. 614-618, la puntuación ha sido modernizada. ).
39Comparando el uso antiguo de los motivos de los Magos y los pastores, Brown observa: "En las catacumbas romanas los Magos hicieron su debut pictórico unos dos siglos antes que los pastores, que aparecen tardíamente en el siglo IV con los Santos Pedro y Marcelino como subsidiarios de los Reyes Magos. Si el interés en las reliquias se toma como un indicador, simplemente no hay contexto, entre los Magos y los pastores”. A continuación, sostiene que " la influencia de los sentimientos anti-simbólicos provocados por la Reforma Protestante "tuvo algo que ver con la tendencia cada vez mayor de que los pastores ... tomaran el lugar de los Magos, en particular en la base de los villancicos de Navidad" (R. E. Brown Birth, p. 197). Por otra parte, la fuerte asociación de estas últimas figuras con las imágenes de la "realeza" es algo que no resulta atractivo para la mente moderna, ya que el tema generalmente se vincula con el liderazgo político corrupto. Los humildes pastores son un motivo mucho más atractivo en nuestros días, aunque incluso la supervivencia de estas figuras robustas se ve amenazada por el creciente predominio de textos superfluos sobre Navidad y canciones, ya sean seculares o de carácter puramente religioso- sentimental. Tampoco es probable que esta tendencia se revierta, incluso en las iglesias, ya que "se requiere un cierto esfuerzo para sintonizar a uno mismo con la atmósfera moral que implica una muy buena melodía, y es mucho más fácil vivir en las miasmas del himno languidecente y las canciones sentimentales que tan a menudo desfiguran nuestros servicios (Ralph Vaughan Williams in P. Dearmer et al., Hymnal, p. xi).
40H. Keyte et al., The New Oxford Book of Carols, 99, pp. 356-358
41 Myrrh is mine; its bitter perfume
Breathes a life of gathering gloom;
Sorrowing, sighing, bleeding, dying,
Sealed in the stone-cold tomb.
En Español existe una versión que dice:

Ha venido al mundo la luz,
Mirra yo le ofrezco a Jesús,
Mirra pura, amargura,
Símbolo de la cruz

42A. E. Harvey, Companion 2004, p. 13.
43Moroni 7:48, cf. 1 Juan 3:2. El icono de la transfiguración de la Teofanía Griega puede ser visto como un símbolo de la posibilidad de la humanidad de ser glorificada como Cristo fue glorificado. José Smith explicó: "El Salvador, Moisés y Elías, entregaron las llaves del sacerdocio a Pedro, Santiago y Juan, en el monte, cuando él se transfiguró delante de Ellos" (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 29 de septiembre 1839, p. 158;. véase D. y C. 07:07; Nes S., Uncreated Light, p. 128). No sólo el icono muestra las mismas tres divisiones de la montaña como en los ejemplos anteriores de este artículo, sino que también tenemos un empate conceptual con la declaración de Pedro sobre la construcción de tres tiendas (Mateo 17:04, Marcos 9:5), que Nes toma como representación de "tres etapas de desarrollo" en la vida de un discípulo (S. Nes, Uncreated Light,, p. 116).
Describiendo el propio icono, Nes, escribe: "El icono muestra un paisaje con cuatro cuevas y tres cimas de las montañas ... En la montaña central se encuentra [transfigurado Jesucristo] dentro de una estrella blanca de seis puntas ... Tiene un elemento cilíndrico pequeño en su mano izquierda mientras la derecha se levanta hasta el pecho. Sus ropas están decoradas con franjas de oro en los aspectos más destacados. El hombre y la estrella, que casi se funden debido a su valor de color, que salía de una mandorla circular de variado color azul. Las líneas finas de oro irradian desde el centro del círculo." "Dos hombres en posición de tres cuartos de perfil en sus respectivos cimas de las montañas ... [Elías, el hombre] a la izquierda ... da su atención al hombre central con un gesto de su mano derecha. [Moisés,] un poco más joven a la derecha ... tiene un elemento rectangular [en representación de la Ley] con las dos manos. "En las esquinas superiores del icono, los ángeles aparecen a Moisés y Elías, trayendo a la escena. como rayos de luz que descienden a los Apóstoles en la base de la montaña, Pedro mira hacia arriba, mientras que Juan y Santiago lo hacen a su vez hacia abajo. A la izquierda de la sección central, Jesús y los apóstoles están "en el proceso de ascender a la montaña", mientras que a la derecha "descienden y abandonan la escena. En la zona entre estos grupos ... nos encontramos con dos oscuras cuevas en la montaña cuyas entradas están marcadas por un árbol "(S. Nes, Uncreated Light pp 32-33). Nes toma estas cuevas como una analogía y como el origen de las cuevas de los ermitaños,"lugares" para la renuncia material y el crecimiento espiritual" (S. Nes, Uncreated Light , pp 89-90).
Lo que Pedro parece haber entendido mal en su declaración sobre la construcción de tres pabellones es la idea de que esta gloriosa aparición de Cristo no fue el anuncio del reino milenario, sino sólo una sombra del mismo: "La nube de luz recuerda el culto en el templo y la nube que iba delante de los israelitas en el desierto, el signo visible de que Dios es se hallaba en medio de ellos.
Pedro ve esto como una señal de que el Reino ha llegado. Sabiendo que la Fiesta de los Tabernáculos es la fiesta de la venida del Reino, pide la construcción de tabernáculos (Enramadas) (Mateo 17:4), como se hacía en esa fiesta, para servir como símbolos de la morada de Dios entre los justos del Reino " Orthodox Study Bible, The Transfiguration, p. 1301)
Aunque el día de la redención no había llegado para la mundo en su conjunto, se eligió a tres, que, según el Apocalipsis de Pedro, vieron el Templo Celestial. El relato apócrifo pretende dar la respuesta del Señor a Pedro: "Satanás hace guerra contra vosotros, y ha velado su comprensión, y las cosas buenas del mundo prevalecen en su contra. Los ojos de ustedes por lo tanto deben ser abiertos y los oídos destapados para que puedan ver el Tabernáculo, no hecho de manos de los hombres, sino el que mi Padre Celestial ha hecho para mí y los elegidos. "Entonces, dice Pedro," que lo vimos, y fuimos llenos de alegría (J. K. Elliott, Apocalypse of Peter, Ethiopic, 16, p. 611). Por lo tanto, Nes observa que si bien los "Evangelios sinópticos hablan de la transfiguración de Jesús como un episodio pasajero en esta vida, ... la visión del Paraíso en el Apocalipsis de Pedro describe un estado duradero en la próxima vida." El icono de la transfiguración muestra "cómo la Encarnación es un requisito previo para la Transfiguración y el hecho de que Dios descendiera y se hiciera hombre es el punto de partida para el ascenso del hombre y su deificación (S. Nes, Uncreated Light, p. 81).
44J. Smith, Jr., Teachings, 29 September 1839, p. 158.
452 Pedro 1:16-19.
46 J. K. Elliott, Apocalypse of Peter, Akhmim, 16, p. 611. D&C 63:20-21 También habla de una visión de la tierra transfigurada que "se muestra apóstoles hasta las minas en el monte, de los cuales dan cuentan de que la plenitud todavía no la han recibido. "
47 G. A. Anderson et al., Synopsis, pp. 34E-45E. Para una versión Islámica de esta historia véase M. i. A. A. al-Kisa'i, Tales, pp. 78, 82-83; A. I. A. I. M. I. I. al-Tha'labi, Lives, pp. 60-62.
48Ibid., Greek 40:1, p. 44E
49Ibid., Greek 40:1-43:3, pp. 44E-46E
50Pseudo-Clement, Recognitions, 1:45:5, p. 89
51 En español: “El primero de todos”. Véase ibid
52H. W. Nibley, Message 2005, p. 174 and H. E. Gaylord, Jr., 3 Baruch, 15:1-2, p. 676.
53D&C 130:19
54Lucas 2:10.