La Reforma Radical y la Restauración del Evangelio
https://rsc.byu.edu/vol-7-no-2-2006/radical-reformation-restoration-gospel
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
La Reforma no solo es un acontecimiento importante en la historia del mundo, sino que también se considera generalmente uno de los acontecimientos importantes que condujeron a la Restauración. El élder M. Russell Ballard declaró: "Creo que estos reformadores fueron inspirados para crear un ambiente religioso en el que Dios pudiera restaurar las verdades perdidas y la autoridad del sacerdocio".[1] Comúnmente escuchamos a reformadores como Lutero, Calvino, Zuinglio, Huss y Wycliffe elogiados tanto por los Hermanos como por los miembros laicos. Sin embargo, la forma en que muchos miembros de la Iglesia a menudo ven la Reforma está comúnmente influenciada por la sociedad estadounidense en general, con su visión del mundo históricamente protestante. Los protestantes, naturalmente, ven a sus predecesores como héroes que resistieron a la tiranía católica, pero esta visión protestante es una construcción algo simplista e incluso distorsionada de los acontecimientos reales. Más importante aún, la versión protestante a menudo omite partes importantes de la historia que creo que fueron esenciales para la creación de "un clima religioso en el que Dios pudiera restaurar las verdades perdidas y la autoridad del sacerdocio". Este artículo resume los principales acontecimientos de la Reforma, pero se centra en los reformadores radicales que a menudo se pasan por alto, y que creo que anticiparon la Restauración en mayor medida que los reformadores protestantes.
El catolicismo siempre había luchado contra la corrupción, pero en la época del Renacimiento, los problemas de la iglesia parecían particularmente agudos. El catolicismo renacentista tuvo corrupción en todos los niveles, pero los papas renacentistas se convirtieron en la encarnación de los problemas del catolicismo. En este tiempo, el papado se había vuelto muy rico; y, en muchos sentidos, los papas del Renacimiento actuaron más como príncipes gobernantes que como líderes eclesiásticos. La famosa frase del Papa León X "Dios nos ha dado el papado, disfrutémoslo" encarna esta actitud. Los papas del Renacimiento se preocuparon por administrar sus estados pontificios y financiar proyectos extravagantes. Algunos de estos papas también fueron mecenas de artistas del Renacimiento, como Miguel Ángel y Rafael. Para financiar los proyectos, la iglesia se volvió cada vez más dependiente de los procedimientos de recaudación de fondos, como la venta de indulgencias (compra del purgatorio) y la simonía (compra de oficios eclesiásticos). Además, el descuido de la espiritualidad para las actividades mundanas era desenfrenado en todo el catolicismo. El pluralismo, o la práctica de ocupar simultáneamente varios cargos eclesiásticos, era común. En el pluralismo, el clérigo recibía una compensación por diversos cargos sin tener que atender a los deberes relacionados. Muchos sentían que la espiritualidad en la iglesia había sido eclipsada por la ambición mundana.
Además del aumento de la corrupción, el Renacimiento también engendró el nuevo aprendizaje del humanismo. El deseo humanista era aprender la sabiduría de los clásicos. Muchos humanistas eran cristianos devotos, llamados humanistas cristianos, que enfocaron su aprendizaje en una dirección religiosa. El principal de los humanistas cristianos fue Desiderio Erasmo, quien hizo grandes esfuerzos para traducir los primeros escritos cristianos, particularmente la Biblia. Erasmo quería alejarse de las filosofías de la época y volver a las de los Evangelios. Erasmo escribió: "Desearía que esos sofismas frígidos pudieran ser completamente eliminados o al menos no fueran la única preocupación de los teólogos, y que Cristo puro y simple pudiera ser plantado profundamente en las mentes de los hombres; y esto creo que podría lograrse mejor si . . . Sacamos nuestra filosofía de las verdaderas fuentes".[2] Erasmo y muchos de sus colegas lanzaron críticas a la iglesia contemporánea con esperanzas de reforma. Con frecuencia se ha dicho que "Erasmo puso el huevo que Lutero incubó".
La Reforma Magisterial
Fue Martín Lutero quien dio el audaz paso de romper con el catolicismo. Lutero comenzó su protesta clavando sus noventa y cinco tesis en la puerta de la capilla de Wittenberg en 1517, y la Reforma estaba en marcha. Lutero criticó los abusos en la Iglesia Católica, en particular las indulgencias, la simonía y el pluralismo. La reciente invención de la imprenta permitió que las ideas de Lutero se difundieran por toda Alemania. Pronto, el papa excomulgó a Lutero, pero las ideas de Lutero continuaron ganando terreno. Muchos príncipes alemanes acudieron en masa a su causa. Lutero comenzó a reformar la iglesia de Wittenburg, eliminando la misa, reduciendo los sacramentos de siete a dos (el bautismo y la Cena del Señor) y eliminando el celibato en el clero.
Pero para Lutero, eran las doctrinas del catolicismo, incluso más que sus abusos, a las que se oponía. Lutero se opuso a los intermediarios del catolicismo entre santos, sacramentos, sacerdotes y papas y buscó una relación directa con Dios y Cristo. Lutero enseñó que la fe en Cristo era en última instancia importante y que el hombre era, por lo tanto, salvado por gracia y no por obras. Además, Dios era absoluto y soberano en la relación salvadora. Lutero pronto negó el libre albedrío del hombre y abogó por la predestinación.[3]
Casi al mismo tiempo, Ulrico Zuinglio abogó por la reforma de la Iglesia Católica en Zúrich, Suiza. Trabajando en estrecha colaboración con el ayuntamiento de Zúrich, Zuinglio introdujo una serie de cambios similares a los de Lutero. Se hicieron intentos de unir los movimientos zwingliano y luterano, pero los dos chocaron sobre su interpretación de la Cena del Señor. Ambos rechazaron la misa y la noción de la recreación del sacrificio del cuerpo de Cristo, pero Lutero sostuvo que el pan y el vino aún contenían la presencia real de Cristo, mientras que Zwinglio argumentó que la presencia era simbólica. Las dos denominaciones encontraron sus diferencias irreconciliables, y así se formaron dos tradiciones protestantes. Zuinglio murió en batalla en 1531; sin embargo, inició lo que se conoció como la tradición reformada, que fue promovida por los teólogos Martin Bucer, Heinrich Bulinger y, el más conocido, Juan Calvino.
Con los anglicanos, las tradiciones luteranas y reformadas se conocen colectivamente como la Reforma Magisterial. El nexo común entre ellas es que todas las denominaciones estaban fuertemente vinculadas al Estado. Lutero recibió el apoyo de varios príncipes alemanes y reyes escandinavos. Zuinglio siempre trabajó a través de las autoridades civiles de Zúrich, y Calvino hizo lo mismo en Ginebra. La Reforma inglesa fue iniciada por Enrique VIII, quien se separó de la Iglesia Católica e hizo que el Parlamento lo declarara cabeza de la Iglesia en Inglaterra. Por lo tanto, la Reforma Magisterial continuó la práctica de la iglesia estatal y negó la libertad religiosa a los disidentes religiosos.
La Reforma Católica
Lo que a menudo se deja fuera de la narrativa convencional es que la Reforma Magisterial fue solo una de las muchas reformas en los siglos XV y XVI. Los protestantes no eran los únicos que querían ver a la Iglesia Católica reformada. Muchos líderes católicos, en particular Carlos V, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, trabajaron arduamente para erradicar los abusos en la iglesia. Sin embargo, muchos papas se resistieron a convocar a un concilio sobre el tema porque los papas a menudo habían perdido el poder ante cardenales y obispos cuando se celebraban concilios. El papa Paulo III, sin embargo, estaba decidido a ver la reforma y se convirtió en una fuerza importante detrás de lo que se llama la Reforma Católica. Paulo comenzó por llamar a una investigación sobre el estado de la iglesia y descubrió que los abusos eran comunes. Con esta información, Paulo convocó el Concilio de Trento en 1545, que duró varias sesiones hasta 1563. En Trento, los líderes católicos instituyeron un sistema para mejorar el clero a través de una mejor educación, supervisión y eliminación del pluralismo y la simonía. Al mismo tiempo, Trento reafirmó las doctrinas católicas básicas, incluida la autoridad del papa y la legitimidad de los sacramentos.
Con los católicos de Trento abordando la corrupción clerical pero reafirmando sus doctrinas, lo que finalmente dividió a la Reforma Católica de la Reforma Magisterial fueron las doctrinas, no los abusos. La división se refería a la naturaleza del papel del hombre en su salvación. Los católicos adoptaron el punto de vista de Santo Tomás de Aquino de que la salvación era un proceso de toda la vida, que venía a través de una vida recta y los sacramentos de la iglesia, y que el hombre no era totalmente depravado, sino que tenía la capacidad de elegir el bien y afectar su propia salvación con ello. Los protestantes, Lutero y Calvino, adoptaron el punto de vista agustiniano de que la salvación llegaba por fe solo a través de la gracia y que el hombre, que era totalmente depravado y carecía de libre albedrío, no jugó ningún papel en su salvación.
Sostengo que la Reforma Magisterial hizo pocas mejoras sobre el catolicismo en doctrinas esenciales, ya que la visión tomista católica parece más cercana al mormonismo que la visión agustiniana protestante. Por ejemplo, aquí está el intento de Lutero de explicar la predestinación: "Este es el colmo de la fe, creer que Dios que salva a tan pocos y condena a tantos es misericordioso; que es justo Aquel que por su propia voluntad nos ha hecho necesariamente condenados a la condenación, de modo que . . . Parece deleitarse en las torturas de los miserables y ser más merecedor de odio que de amor. Si por un esfuerzo de la razón pudiera concebir cómo Dios, que muestra tanta ira y dureza, podría ser misericordioso y justo, no habría necesidad de fe.[4] Calvino fue un defensor aún más fuerte de la predestinación y, por lo tanto, creó una teología más compleja y arcana. Aunque los Reformadores Magisteriales pueden haber sido sinceros en sus esfuerzos por producir la doctrina correcta, en realidad, gran parte de esa doctrina se desvía marcadamente del Evangelio restaurado.
Es importante notar que Erasmo y muchos de los humanistas no se unieron a los reformadores que se separaron de la Iglesia Católica. Erasmo encontró doctrinalmente intolerable la negación de Lutero del libre albedrío y la defensa de la predestinación. Debido a estas diferencias, Erasmo le dijo a Lutero: "Por tanto, soportaré esta iglesia hasta que vea una mejor".[5] Muchos reformadores se negaron a unirse a los protestantes, y creo que los Santos de los Últimos Días pueden simpatizar con su renuencia.
La Reforma Radical
Sin embargo, Erasmo y los humanistas tenían otras opciones además del catolicismo y la Reforma Magisterial. Hubo muchas alternativas contemporáneas a la Reforma Magisterial, y una que a menudo se pasa por alto es la Reforma Radical, que rechazó tanto el catolicismo como la Reforma Magisterial. La Reforma Magisterial ganó más poder y adeptos que la Reforma Radical; por lo tanto, a menudo se piensa que la Reforma del siglo XVI es sinónimo de la Reforma Magisterial. Sin embargo, los radicales con frecuencia enseñaban doctrinas más cercanas a las del Evangelio Restaurado e hicieron valientes sacrificios por sus creencias que, con el tiempo, expandieron enormemente la libertad religiosa, todo lo cual facilitó enormemente la restauración de la Iglesia.
En general, los radicales sentían que los Reformadores Magisteriales habían ido sólo parcialmente lejos en la reforma del cristianismo. De hecho, muchos de los líderes de la Reforma Radical comenzaron como seguidores de Lutero o Zwinglio, pero se separaron de los Reformadores Magisteriales cuando sintieron que la verdadera reforma se había visto comprometida. Los radicales no querían simplemente reformar el cristianismo contemporáneo; querían una restitución de la Iglesia de Cristo tal como fue modelada en el Nuevo Testamento.[6] Los reformadores radicales también rechazaron generalmente el bautismo de infantes, pero los radicales diferían en el tema de cómo exactamente reformar la iglesia y qué debería hacer la iglesia en lugar del bautismo de infantes.
Una rama importante de la Reforma Radical fueron los espiritualistas. Los espiritualistas enseñaban que las personas necesitaban confiar en la "palabra interior" del Espíritu para conocer la voluntad de Dios en lugar de confiar únicamente en la Biblia. Los espiritualistas eran a menudo predicadores individuales que rara vez formaban denominaciones. Una excepción fue Caspar Schwenckfeld, el noble de Silesia. Schwenckfeld enseñó la importancia de confiar en la palabra interior. También enseñó que la verdadera Iglesia no estaba en la tierra en ese momento y que la gente debía esperar piadosamente hasta que Cristo llamara una vez más a los Apóstoles para que dirigieran Su Iglesia. Reunió a un pequeño grupo de seguidores llamado los Schwenckfelders.[7] En los Países Bajos, Henry Nicaels formó un cuerpo secreto y muy unido basado en los principios espiritualistas llamado la "familia del amor".[8]
Anabaptistas
La rama principal de la Reforma Radical fueron los anabaptistas, o rebautizadores. Los anabaptistas, como los llamaban sus detractores, se referían a sí mismos como Hermanos, Cristianos o Santos. Había varios grupos anabaptistas, pero lo que las diversas formas de anabautistas tenían en común era la creencia de que el bautismo de infantes era nulo porque solo los creyentes podían ser bautizados; Los bebés, por lo tanto, no calificaban.
Los primeros anabaptistas formaban parte de los seguidores de Zwinglio en Zúrich. Bajo el liderazgo de figuras como Conrad Grebel, Felix Manz y George Blaurock, algunos de los seguidores de Zuinglio comenzaron a llamarse a sí mismos los Hermanos en Cristo. Desafiaron a Zwinglio en el tema del bautismo de infantes. El propio Zuinglio tenía reservas sobre el bautismo de niños antes de decidir que la práctica era legítima. Zuinglio siempre trabajó a través del Consejo de Zúrich para implementar sus reformas, y pronto los Hermanos en Cristo, o Hermanos Suizos, se volvieron intolerantes con los compromisos de Zwinglio. A medida que pasaba el tiempo, los Hermanos se convencieron más de la necesidad del bautismo de los creyentes y continuaron debatiendo con Zwinglio sobre el asunto; pero el ayuntamiento decidió a favor de Zwinglio y denunció a los Hermanos. Todavía convencidos, el 21 de enero de 1525, un grupo de los Hermanos se reunió en la casa de Félix Manz, donde George Blaurock pidió a Conrad Grebel que lo bautizara. Todos los presentes en la reunión fueron bautizados, y el primer movimiento anabaptista comenzó oficialmente.[9]
Persecución
Zuinglio y el Consejo de Zúrich actuaron rápidamente contra los anabaptistas, exiliando a muchos y encarcelando a Grebel, Manz y Blaurock. Sin embargo, los anabaptistas prestaron atención a la gran comisión de Cristo de enseñar a todas las naciones y bautizar a los creyentes, y así el movimiento se extendió. Con la difusión del movimiento aumentó la ira de las diversas autoridades. El primer anabaptista en ser ejecutado fue Eberli Bolt, quien fue quemado en la hoguera por las autoridades católicas en Schwyz, Suiza. Pronto el rebautizo se convirtió en un crimen capital en la mayor parte de Europa. Grebel y sus amigos fueron condenados a cadena perpetua, pero lograron escapar. Grebel continuó predicando en varias ciudades de Suiza hasta que murió de la peste en el verano de 1526. Félix Manz fue ejecutado por ahogamiento en 1527 por protestantes en Zúrich.[10]
Los Hermanos batallaron debido a la constante ejecución de sus líderes, pero el movimiento continuó creciendo. Pronto, Michael Sattler se hizo cargo del movimiento y definió la práctica religiosa de los Hermanos. En 1527, Sattler fue arrestado y llevado a juicio por las autoridades católicas en Rottenburg, donde se defendió hábilmente de los cargos de herejía. Furioso, el tribunal trató de hacer que se retractara a través de todo tipo de amenazas, incluida la sentencia de ejecución, que decía: "Michael Sattler será entregado al verdugo, quien lo conducirá al lugar de la ejecución y le cortará la lengua; luego lo arrojan sobre un carro, y allí desgarran su cuerpo dos veces con tenazas al rojo vivo; y después que haya sido sacado de la puerta, será pellizcado cinco veces de la misma manera.[11] Después de someterse a esta sentencia, Sattler fue quemado en la hoguera. Sattler soportó esta ejecución con tal paciencia y resolución que muchos en la zona se sintieron profundamente conmovidos, y el anabaptismo siguió creciendo.
Pronto, el anabaptismo emergió en los Países Bajos bajo la predicación milenarista de Melchior Hoffman. Hoffman murió en prisión, y después de una existencia con altibajos, el liderazgo de los anabaptistas holandeses recayó en Menno Simmons. Simmons se convirtió en el principal teólogo de los anabaptistas en Europa occidental, y aunque había varios grupos anabaptistas en la región, su grupo, los menonitas, se convirtió en el dominante. Debido a la continua pérdida de liderazgo entre los Hermanos Suizos, los anabaptistas suizos pronto se fusionaron con los menonitas.
El anabaptismo también tuvo éxito en la provincia de Moravia, en el sureste de Alemania, bajo la predicación de Balthazar Hubmaier. Los barones de Moravia eran algunos de los más tolerantes de Europa, y los radicales perseguidos de todas las variedades llegaban a raudales. Hubmaier fue ejecutado en Viena en 1528, y el liderazgo anabaptista en la zona cayó en manos de Jacob Hutter, quien fue quemado en la hoguera en 1536. Su heroica conducta bajo tortura inspiró al movimiento a adoptar su nombre como propio. Los huteritas practicaban una comunidad de bienes, organizándose en lo que ellos llamaban Bruderhofs, y se hicieron conocidos por su excelente conducta, sus escuelas y sus médicos. Sin embargo, los huteritas fueron continuamente expulsados entre Moravia y Hungría y a menudo se vieron obligados a vivir como vagabundos.[12]
Un fundamento del Nuevo Testamento
Había muchas variedades de anabaptistas, pero su creencia en la necesidad del bautismo de los creyentes hizo que tuvieran muchas similitudes doctrinales. La pieza central de la creencia anabaptista era la necesidad de la restitución de la verdadera Iglesia tal como existía en los tiempos del Nuevo Testamento. Por lo tanto, la intención de los anabaptistas era seguir el modelo de la Iglesia del Nuevo Testamento y no transigir, como sentían que lo habían hecho los reformadores magisteriales. La práctica más importante era la del bautismo de los creyentes, lo que significaba que solo los creyentes se unían a la verdadera Iglesia en lugar de toda la población, como en el catolicismo y la Reforma Magisterial. Esta práctica separaba a los anabaptistas de las iglesias de del Estado. Del mismo modo, los anabaptistas abogaban por la libertad de religión para todas las creencias, alegando que el Estado no debía desempeñar ningún papel en tales asuntos.
Los anabaptistas tenían una visión diferente de la historia que los otros reformadores. Los católicos veían el cristianismo como instituido por Cristo y luego creciendo y expandiéndose bajo sus líderes en la tierra. Los protestantes creían que la Iglesia cristiana cayó en la apostasía cuando los papas tomaron demasiado poder para sí mismos varios cientos de años después de Constantino. Los anabautistas veían la apostasía como algo que había ocurrido mucho antes, y veían a Constantino como un culpable particular. Los anabaptistas denunciaron a Constantino por unir la iglesia y el estado, lo que llevó al bautismo obligatorio de niños y a las conversiones forzadas de paganos. Con esta afluencia masiva de incrédulos, la iglesia se corrompió. Los anabautistas se veían a sí mismos como la restitución de la verdadera Iglesia de Cristo que anticipaba el inminente regreso del Señor.[13]
Para ser la verdadera Iglesia, los anabaptistas intentaron seguir el modelo del Nuevo Testamento. El comunalismo fue practicado por muchos, aunque sólo fue mantenido con éxito por los huteritas. Los anabaptistas también se negaron a hacer juramentos, y muchos abogaron por retirarse de la sociedad. Casi todos eran estrictamente pacifistas y se negaban a pagar impuestos para apoyar a los militares. Los anabaptistas también creían que la verdadera Iglesia debía ser estrictamente devota. Se exigía un alto nivel de piedad, y aquellos cuya conducta no era adecuada eran expulsados de la iglesia para que la verdadera Iglesia pudiera mantener su pureza.
Martirio
La persecución y el martirio se convirtieron en el sello distintivo de la Reforma Radical, particularmente para los anabaptistas. Los anabaptistas fueron perseguidos tanto por católicos como por protestantes. Tanto Zuinglio como Lutero despreciaban los movimientos. Los eruditos no saben el número de anabaptistas que fueron asesinados durante el siglo XVI, pero es probable que un buen número de los diversos movimientos fueran asesinados. Se estima que el 80 por ciento de los misioneros huteritas murieron como mártires.[14] En palabras de Brad Gregory: "Para los anabaptistas, las ejecuciones eran parte de la vida y la confirmación del significado mismo de ser cristiano".[15]Los mártires anabaptistas decían continuamente que tenían el privilegio de ser considerados dignos de sufrir por Cristo y consideraban que la persecución era la cruz que Cristo había llamado a sus seguidores a llevar. Los católicos a menudo sometían a los anabaptistas a un trato brutal para forzar una retractación y así poder salvar las almas de los "herejes", pero rara vez funcionaba. Así es como una autoridad católica describió el comportamiento de los mártires anabautistas:
Bailan y saltan en el fuego, miran la espada reluciente con corazones intrépidos, hablan y predican a la gente con sonrisas en sus rostros; cantan salmos y otras canciones hasta que sus almas se han ido, mueren con alegría, como si estuvieran en feliz compañía, permanecen fuertes, seguros y firmes. . . hasta el punto de la muerte. Y si con toda la diligencia posible los católicos se atreven y se esfuerzan por hacerles apartar de sus errores... rogando y deseando que reconozcan sus errores y se retracten, todas estas advertencias, súplicas e súplicas las consideran como un cuento de hadas, riendo y ridiculizando, y antes de retractarse de un artículo sufrirían otras cien muertes, [y] así permanecen tan obstinados en su resolución que también desafían todo dolor y tormento.[16]
Los anabaptistas afirmaban que Dios los apoyaba durante tal tormento. Después de ser torturado, el anabaptista Adriaen Jans escribió a su esposa: "Los hombres me colgaron de las manos para que no pudiera tocar el suelo. Sí, querida mía, tuve mucho miedo, de modo que apenas pude soportarlo, cuando me lo pidieron por tercera vez, y por eso pensé en las palabras del Apóstol cuando dice: 'El Señor no permitirá que seas tentado más de lo que puedes', y eso me sostuvo".[17]Por lo tanto, los anabaptistas a menudo iban a la muerte con notable determinación. Cuando las cuerdas quemaron las muñecas de Michael Sattler mientras lo quemaban en la hoguera, levantó la mano para indicar a sus seguidores que el dolor era tolerable. Lo hizo después de que le cortaran la lengua y le arrancaran la carne del cuerpo.[18]
Es difícil para los que viven en nuestro tiempo entender por qué los anabaptistas fueron perseguidos con tanta malicia. Ayuda a entender que Europa durante la Reforma era una época brutal en la que los castigos eran severos. Además, el concepto de tolerancia religiosa era extraño para casi todos en ese momento. La idea general era que Dios esperaba que los magistrados hicieran cumplir el culto apropiado; Por lo tanto, la herejía debía ser erradicada. Además, los que se oponían al anabaptismo sentían que la negación del bautismo de infantes socavaba la relación entre la iglesia y el estado que tanto los católicos como los reformadores magisteriales defendían. Con el bautismo de infantes, todos eran miembros de la iglesia estatal, ya sea que eligieran serlo o no. A muchos les preocupaba que la negación del bautismo de infantes socavara todo el orden social. Zuinglio escribió a un amigo acerca de los anabaptistas, diciendo: "El problema no es el bautismo, sino la rebelión, la facción y la herejía".[19]Por lo tanto, los anabautistas a menudo fueron acusados de ser subversivos. Las prácticas anabautistas de negarse a prestar juramento y de retirarse de la sociedad en diversos grados añadieron a esto la idea de subversión.
Además, había una serie de movimientos relacionados con los anabautistas que eran esencialmente subversivos. En 1524 estalló en Alemania una revuelta campesina contra los abusos de los señores locales. La revuelta fue generalmente aplastada, pero varios predicadores que negaban el bautismo de infantes se involucraron en la revuelta. El más notable fue el fogoso Thomas Münster, quien además de negar el bautismo de infantes, predicó un apocaliptismo militante que sintió que la revuelta ayudaría a introducir. Por lo tanto, muchos comenzaron a preocuparse de que los anabaptistas secretamente quisieran derrocar al estado a pesar de que profesaban y practicaban la no violencia.
Münster
Muchos sintieron que estos temores se confirmaron cuando un grupo de anabaptistas particularmente radicales se apoderó de la ciudad de Münster en 1534. Creyendo que Münster iba a ser el lugar de la segunda venida de Cristo, un grupo de anabaptistas bajo el liderazgo del visionario John Matthijsz obtuvo el control del consejo de la ciudad de Münster y depuso al obispo católico local. El anabaptismo se extendió por toda la ciudad. Pronto, se ordenó a todos los que no habían aceptado el rebautismo que salieran de la ciudad en preparación para la Segunda Venida. Se instituyó la comunidad de bienes y, debido a que las mujeres rebautizadas superaban en número a los hombres rebautizados en Münster en una proporción de tres a uno, se introdujo la poligamia.[20]
Pronto, el obispo depuesto levantó un asedio contra Münster para tratar de recuperar la ciudad. Matthijsz murió en una salida contra los sitiadores y fue reemplazado por el aún más fogoso Juan de Leiden. Después de un año, el asedio se cerró y las condiciones en Münster se volvieron severas. Finalmente, la ciudad fue traicionada y el ejército sitiador masacró a la mayoría de los habitantes. Tres de los líderes se salvaron para ser paseados por la zona con la esperanza de que se retractaran. Debido a que los líderes estaban desilusionados de que las cosas no habían salido según lo planeado, insistieron en que no habían cometido ningún crimen contra Dios. Finalmente, los líderes fueron ejecutados en Münster, pero primero fueron torturados durante una hora con atizadores calientes; El hedor era tan malo que ahuyentaba a la gente durante kilómetros. Luego, les arrancaron la lengua con pinzas calientes antes de ser apuñalados misericordiosamente en el corazón. Sus cuerpos fueron hormigonados en la plaza del pueblo, y réplicas de los patíbulos permanecen en Münster hasta el día de hoy.[21]
La "debacle de Münster" es un acontecimiento muy controvertido, ya que católicos y protestantes ven a los habitantes de Münster como fanáticos histéricos. Los anabaptistas desprecian aún más el evento, sintiendo que los habitantes de Münster trajeron persecución a todos los anabaptistas. Siento que los Santos de los Últimos Días pueden simpatizar con los deseos de los habitantes de Münster de recibir revelación continua, de establecer el reino de Dios en la tierra y de la venida del Señor. De cualquier manera, la historia de los anabaptistas de Münster, que tenían algunas similitudes sorprendentes con los Santos de los Últimos Días, demuestra que el siglo XVI no fue un buen momento para que el Señor restaurara Su Iglesia.
Münster fue utilizada como razón para perseguir a todos los anabaptistas, y los diversos grupos vivieron una existencia difícil durante siglos. Como se mencionó, la mayoría de los grupos anabaptistas en el noroeste de Europa se fusionaron con los menonitas, quienes lentamente ganaron una mayor tolerancia a medida que grandes grupos de menonitas emigraron a Pensilvania. Los huteritas continuaron viviendo una existencia agitada; fueron brutalizados por todos los bandos durante la Guerra de los Treinta Años, y luego fueron expulsados a Hungría y Transilvania y de allí a Rusia en 1770. Cien años más tarde, los huteritas comenzaron a emigrar a las Américas y se establecieron en Canadá, América del Sur y el noroeste de los Estados Unidos.
Una herencia duradera
A lo largo de su difícil existencia, los anabaptistas continuaron adorando obstinadamente separados del estado de acuerdo con lo que creían que era el modelo del Nuevo Testamento. Es importante notar que para 1830, estos principios no eran tan radicales como lo habían sido trescientos años antes. En 1830, no había una iglesia estatal en Estados Unidos, el bautismo de los creyentes era común (los bautistas eran una de las religiones más grandes de la nación) y el primitivismo se convirtió en un impulso importante detrás de muchas de las religiones de Estados Unidos. La insistencia de los anabaptistas en tales principios y la disposición a morir por ellos había infundido lentamente sus ideas en la sociedad en general.
Tal vez la mayor influencia de los radicales estuvo en una serie de grupos religiosos que vinieron después de ellos y defendieron principios similares. En Alemania, los Dunkers, o bautistas alemanes, surgieron a principios del siglo XVIII y siguieron muchas de las mismas prácticas que los anabaptistas. En el siglo XVII, Inglaterra vio el surgimiento de varios grupos que tenían muchas de las mismas creencias que los radicales anteriores. Primero, los bautistas bajo la dirección de John Smyth comenzaron a rebautizar a principios del siglo XVII. Medio siglo más tarde, John Fox formó a los cuáqueros sobre los principios espiritualistas de seguir la "luz interior". Es importante destacar que tanto los bautistas como los cuáqueros presionaron mucho por la libertad religiosa y fueron severamente perseguidos. En Estados Unidos, ambos grupos lucharon contra la intolerancia religiosa. Roger Williams fue desterrado a Rhode Island, y cuatro cuáqueros fueron ejecutados por predicar en Boston. Es importante destacar que fueron los bautistas de Rhode Island y los cuáqueros de Pensilvania los que comenzaron a practicar la tolerancia religiosa. Pensilvania, en particular, se convirtió en un refugio de radicales en toda Europa a medida que llegaban menonitas, dunkers y schwenckfelders. Así, los de la Reforma Radical defendieron y pusieron en práctica el principio de la libertad religiosa mucho antes de la Ilustración, el movimiento al que a menudo se le atribuye la práctica.[22]
Por lo tanto, los radicales hicieron mucho para preparar al mundo para la Restauración al trabajar por la libertad religiosa y defender los principios verdaderos. De hecho, a los primeros misioneros mormones les fue notablemente bien en áreas donde tales radicales eran prominentes.[23] En 1539, una mujer anabaptista llamada Anneken Jans escribió una carta a su hijo justo antes de ser ejecutada. En su carta, Jans le explicó a su hijo por qué moría por sus creencias y los diversos principios que deseaba que siguiera. Entre las admoniciones que incluyó: "Donde oigáis hablar de un pequeño rebaño pobre, sencillo y desechado (Lucas 12:32), que es despreciado y rechazado por el mundo, uníos a ellos; porque donde oís hablar de la cruz, allí está Cristo".[24] Trescientos años después, varias personas con una herencia religiosa radical hicieron precisamente eso al unirse a los Santos de los Últimos Días. Varios líderes de la Iglesia provienen de esta herencia. Edwin Woolley, abuelo del presidente Spencer Woolley Kimball y del presidente J. Reuben Clark Jr., había sido cuáquero.[25] También lo habían sido los antepasados del presidente Heber J. Grant y su primo, Anthony W. Ivins.[26] El abuelo paterno de J. Reuben Clark Jr. había sido un predicador Dunker.[27] Además, los antepasados Bitner del presidente Gordon B. Hinckley eran menonitas.[28]
Los radicales sentaron las bases para la Restauración de varias maneras significativas. Se negaron a transigir con las autoridades civiles en su búsqueda de la restitución de la verdadera Iglesia, incluso hasta el punto de la muerte. Además, abogaron y murieron por la libertad religiosa en una época en la que tal idea era prácticamente desconocida. Aunque la Reforma de Lutero fue realmente un acontecimiento importante en la creación de "un clima religioso en el que Dios podía restaurar las verdades perdidas y la autoridad del sacerdocio", la Reforma radical también desempeñó un papel importante. Por lo tanto, nombres como Conrad Grebel, Felix Manz, Michael Sattler y Jacob Hutter, por nombrar algunos, deben incluirse cuando se elogia a las principales figuras de la Reforma.
[1] M. Russell Ballard, “Restored Truth,” Ensign, November 1994, 65.
[2] Desiderius Erasmus, Erasmus’s Works (Toronto: University of Toronto, 1974), 4:267.
[3] Véase Martin Luther, The Bondage of the Will, volume 33 of Luther’s Works, ed. Helmut T. Lehnann (Philadelphia: Fortress, 1955–67).
[4] Citado en Rufus M. Jones, Spiritual Reformers in the 16th and 17th Centuries (Boston: Beacon, 1959), 10; emphasis in original.
[5] Erasmus, Erasmus’s Works, 76:117.
[6] Franklin Hamlin Littell, The Anabaptist View of the Church: A Study in the Origins of Sectarian Protestantism, 2nd ed. (Boston: Star King, 1958), 46.
[7] William R. Estep, The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism, 3rd ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 12–14.
[8] Estep, Anabaptist Story, 43, 47.
[9] Thieleman J. van Braght, The Bloody Theater or Martyrs Mirror, trans. Joseph F. Sohm (Scottdale, PA: Herald, 1938), 418.
[10] Estep, Anabaptist Story, 127–41.
[11] Littell, Anabaptist View of the Church, 63–64.
[12] George Huntson Williams, The Radical Reformation (Philadelphia: Westminster, 1962), 106–8.
[13] Williams, Radical Reformation, 478–81.
[14] Estep, Anabaptist Story, 134.
[15] Brad Gregory, Salvation at Stake: Christian Martyrdom in Early Modern Europe (Cambridge: Harvard University Press, 1999), 201.
[16] Gregory, Salvation at Stake, 16–17.
[17] Gregory, Salvation at Stake, 131.
[18] Estep, Anabaptist Story, 72.
[19] Williams, Radical Reformation, 131.
[20] Cornelius Krahn, Dutch Anabaptism: Origin, Spread, Life and Thought (1450–1600) (The Hague: Martinus Nijhoff, 1968), 141–44.
[21] Krahn, Dutch Anabaptism, 158–64.
[22] Muchos de los líderes de la Ilustración miraron a los radicales, particularmente a los cuáqueros, en busca de inspiración (ver Barry Levy, Quakers and the American Family: British Settlement in the Delaware Valley [Nueva York: Oxford University Press, 1988] 7-9). Por ejemplo, Thomas Jefferson estaba bastante impresionado con los cuáqueros, tanto por la persecución que sufrieron voluntariamente como por los principios que practicaban (véase Thomas Jefferson, Writings, ed. Merrill D. Peterson [Nueva York: Viking, 1984] 34, 283, 1090, 1259).
[23] Mi tesis de maestría discute el éxito del mormonismo temprano entre los cuáqueros y los menonitas (ver Stephen J. Fleming, "An Examination of the Success of Early Mormonism in the Delaware Valley" [tesis de maestría, Universidad Estatal de California, Stanislaus, 2003]. Descubrí que pocos conversos eran menonitas practicantes o cuáqueros, pero muchos tenían padres o abuelos que sí lo eran. Para un tratamiento del éxito mormón temprano entre los Dunkers, véase Clyde R. Forsberg Jr., “Are Mormons Anabaptists? The Case of the Mormons and Heirs of the Anabaptist Tradition on the American Frontier, c. 1840,” in Radical Reformation Studies: Essays Presented to James M. Stayer, ed. Werner O. Packull and Geoffrey L. Dipple (Aldershot, England: Ashgate, 1999), 175–91.
[24] Van Braght, Martyrs Mirror, 454.
[25] Leonard J. Arrington, From Quaker to Latter-day Saint: Bishop Edwin D. Woolley (Salt Lake City: Deseret Book, 1976).
[26] Archibald F. Bennett, “Some Quaker Forefathers of President Ivins,” Utah Genealogical and Historical Magazine 22 (October 1931): 145–64.
[27] David H. Yarn Jr., Young Reuben: The Early Life of J. Reuben Clark Jr. (Provo, UT: Brigham Young University Press, 1976), 16.
[28] Para una referencia explícita de que algunos de los antepasados Bitner del presidente Hinckley eran menonitas, véase William A. Neff, "The John Neff Story: Utah Pioneer 1847", en Neff Times: A Newsletter to All Descendants of John Neff and Mary Barr 6, no. 1 (2000). Sin embargo, es probable que la mayor parte de esa línea fueran menonitas porque la familia vino de Suiza y se estableció en el condado de Lancaster, Pensilvania (véase George M. McCune, Gordon B. Hinckley: Shoulder for the Lord [Salt Lake City: Hawkes, 1996] 91). La mayoría de los menonitas que llegaron a Estados Unidos vinieron de Suiza y se establecieron en el condado de Lancaster, Pensilvania.
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