Las combinaciones secretas, el arte de la guerra y el sacrificio de cautivos en Mesoamérica y el Libro de Mormón
Bruce W. Warren
Traducción de Juan Javier Reta Némigahttps://publications.mi.byu.edu/fullscreen/?pub=1108&index=11
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| Estela 21, Izapa, México |
De alguna forma, el surgimiento de las
combinaciones secretas descrito en el libro de Éter y su relación
con la guerra y el subsecuente cautiverio de los reyes son paralelos
a las tradiciones y costumbres mayas relacionadas con los mitos sobre
el origen, las combinaciones secretas, la guerra sagrada y la captura
y sacrificio de los reyes divinos en la Mesoamérica precolombina.1
Así como el registro jaredita establece que ciertos patrones de
guerra se originaron con la organización de combinaciones secretas,
los mayas derivan sus costumbres de guerra ritual de los dioses
ancestrales, prácticas que se colocan en el tercer milenio antes de
Cristo. El hecho de que algunas figurillas olmecas fueran
reutilizadas en el Proto-Clásico Maya, agregándoles jeroglíficos
mayas que tratan sobre la ascención real, indica de alguna forma la
continuidad con estas tradiciones.2
Este conjunto básico de temas, mitos y rituales
estrechamente relacionados se puede encontrar en varios materiales
mayas, especialmente en el libro sagrado de los Maya Quiché, el
Popol Vuh; los tres famosos tableros con jeroglíficos de la
Cruz, la Cruz Foliada y Sol en Palenque, Chiapas;3
jarrones de cerámica pintados que datan del periodo maya clásico;4
los códices mixtecos; y monumentos mayas en piedra y estelas. Aunque
claramente las fuentes y la difusión de la mitología de Mesoamérica
son muy complejas, algunos de los temas que los materiales mayas
analizan pueden ser manifestaciones de formas posteriores de eventos
históricos, religiosos y rituales descritos en el Libro de Mormón.
Por ejemplo, el Popol Vuh contiene un
episodio fascinante centrado en Vucub Cakish, sus dos hijos, Hun
Hunahpu y sus dos famosos hijos, los "héroes gemelos" que
pueden estar relacionados con el relato del libro de Eter que trata
del origen de las combinaciones secretas en la antigua América.5
El papel de Vucub Cakish del Popol Vuh y el de Akish en el
libro de Eter son similares. Los nombres, también, son prácticamente
idénticos a la palabra cakish (que significa "pluma
roja", que se refiere al guacamayo. Por supuesto, debe
determinarse si Akish tiene alguna connotación que involucre
plumas o pájaros). Uno de los nombres para Palenque es Xbalanque,
uno de los "héroes gemelos" del Popol Vuh. Benjamin
Urrutia ha señalado que la primera parte del nombre Xbalanque
significa "pequeño jaguar" y que el nombre jaredita
Shiblon o Shiblom significa "cachorro de león" en árabe.6
Las consonantes en Xbalan son las mismas que en Shiblon, es decir, la
x en maya toma el sonido sh . Los tres tableros con
jeroglíficos de Palenque fechan el nacimiento de estos señores en
el tercer milenio aC. ; La fecha clave para el renacimiento de Hun
Hunahpu y el nacimiento de sus hijos "gemelos héroes" esto
es al final del año 2360 aC, que se aproxima al tiempo de la
civilización jaredita.7
Además, algunas escenas del relato del Popol Vuh pintadas en
los códices mixtecos de Viena y Nuttall procedentes del sur de
México representan eventos y mitos de origen paralelos a la historia
del Libro de Mormón sobre el origen de los jareditas.
La fuente de las combinaciones
secretas en el Libro de Mormón se da en el siguiente pasaje: Satanás
"que si asesinaba a su hermano Abel, el mundo no lo sabría.
Y desde entonces conspiró con Caín y sus secuaces. Y es también
aquel mismo ser el que inculcó en el corazón del pueblo el
construir una torre suficientemente alta para llegar al cielo. Y fue
el mismo ser que engañó a ese pueblo que vino a esta tierra de
aquella torre; el que esparció las obras de tinieblas y de
abominaciones sobre toda la superficie de la tierra, hasta que
arrastró al pueblo a una destrucción completa y a un infierno
eterno. "(Helamán 6: 27-28).
Los siguientes pasajes proporcionan información
sobre la estructura de las combinaciones secretas en el libro de
Éter:
“Entonces la hija de Jared, siendo hábil en extremo, y viendo la tristeza de su padre, se propuso idear un plan mediante el cual devolvería el reino a su padre. Ahora bien, la hija de Jared era sumamente bella. Y sucedió que habló con su padre, y le dijo: ¿Por qué está mi padre tan triste? ¿No ha leído él los anales que nuestros padres trajeron a través del gran mar? He aquí, ¿no hay en ellos una relación concerniente a los antiguos, de cómo por medio de sus planes secretos lograron reinos y gran gloria? Ahora pues, envíe mi padre por Akish, el hijo de Kimnor; y he aquí, soy bella, y bailaré delante de él, y le agradaré, de modo que me deseará por esposa. Por tanto, si te pide que me des a él por esposa, entonces le dirás: Te la daré, si me traes la cabeza de mi padre, el rey.
"Y Jared le dijo: Te la daré si me traes la cabeza de mi padre, el rey. Y sucedió que Akish reunió a toda su parentela en la casa de Jared, y les dijo: ¿Me juraréis que me seréis fieles en lo que exija de vosotros? Y aconteció que todos le juraron por el Dios del cielo, y también por los cielos, y también por la tierra y por su cabeza, que el que se opusiera a la ayuda que Akish deseara, perdería la cabeza; y quien divulgara cualquiera de las cosas que Akish les diera a conocer, perdería la vida. Y ocurrió que así se pusieron de acuerdo con Akish. Y él les administró los juramentos que fueron dados por los antiguos que también ambicionaban poder, juramentos que habían sido transmitidos desde Caín, que fue asesino desde el principio.” (Eter 8:9-10, 12-15)
Sucedió, pues, que a causa de las combinaciones secretas de Akish y sus amigos, he aquí, derrocaron el reino de Omer. Y aconteció que Jared fue ungido rey sobre el pueblo, por manos inicuas; y dio a su hija por esposa a Akish. Y sucedió que Akish procuró quitarle la vida a su suegro; y se dirigió a aquellos a quienes había juramentado con el juramento de los antiguos, y le cortaron la cabeza a su suegro mientras se hallaba sentado sobre su trono dando audiencia a su pueblo. Porque tan grande había sido la diseminación de esta inicua y secreta sociedad, que había corrompido el corazón de todo el pueblo; de modo que Jared fue asesinado sobre su trono, y Akish reinó en su lugar. Y los del pueblo de Akish codiciaban las riquezas, así como Akish ambicionaba el poder; por tanto, los hijos de Akish les ofrecieron dinero, por medio de lo cual se ganaron a la mayor parte del pueblo. Y empezó a haber una guerra entre Akish y los hijos de Akish, la cual duró por el espacio de muchos años, sí, hasta la destrucción de casi toda la gente del reino, sí, todos salvo treinta almas y aquellos que huyeron con la familia de Omer. (Éter 9: 1, 4-6, 11-12).
Los ciclos de prosperidad seguidos de períodos
de tiempos difíciles caracterizan la posterior historia jaredita.
Las combinaciones secretas parecen seguir el mismo patrón, con su
prominencia durante los tiempos de prosperidad y su declive durante
los tiempos difíciles (véase Éter 9: 1, 26; 10:33; 11:15, 22;
13:18; 14:10). La historia jaredita también revela la costumbre de
decapitar al rey o aquellos miembros de las combinaciones secretas
que divulgaron secretos (ver Éter 8:10, 12, 14, 9: 5; 15: 30-31).
Otra costumbre jaredita bien documentada era la tradición de
capturar al rey reinante y mantenerlo en cautiverio por largos
períodos de tiempo, a veces por el resto de su vida (ver Éter 7: 7;
8: 3-4; 9: 7; 10 : 14, 30-31; 11: 9, 18-19, 23).
Las sociedades secretas en la Mesoamérica
precolombina (en la que el jaguar era el guardián totémico) se
preocuparon inicialmente por obtener poder político mediante la
guerra y obtener ganancias económicas mediante el secreto, el engaño
y el asesinato, a lo que se suman elementos posteriores de guerra
abierta que resultaron en la captura de los reyes enemigos. El
artista y escritor mexicano Miguel Covarrubias describe la naturaleza
de las sociedades secretas en Mesoamérica de la siguiente manera:
En aquellos días, el antiguo culto al jaguar prevalecía en todo el sur de México y en América Central, superpuesto a la religión india formal y oficial. Después de la conquista tomó la forma de sociedades secretas político-religiosas de gentes que tenían al jaguar como bestia-pariente o guardián totémico. Estas sociedades fueron llamadas nahualistas, de nawal, que significa tótem. La palabra nawal o nahual es hoy el nombre de un tipo de hombre lobo, una especie de “coco”, para asustar a los niños que no se van a dormir. Los nahualistas eran muy parecidos a las sociedades secretas de los tigres africanos. Para citar a Sahugun ... "A la gente le gustan los asesinos, personas atrevidas y acostumbradas a matar, las cuáles llevaban en sus propias personas partes de piel de jaguar, tanto en la frente y el pecho, y la punta de la cola, las garras, los caninos y los labios para hacerse ellos poderosos, valientes y temibles. "Los caciques que querían ser valientes comían carne de jaguar asada o hervida. Fue utilizado como una cura para la locura, para las fiebres y para "enfriar las tentaciones de la carne".
En la antigüedad, el jaguar era un dios de la tierra, símbolo del interior de la tierra y de la noche, de la oscuridad, porque se creía que los jaguares se tragaban el sol y causaban eclipses. Era el dios de las cuevas, del oscuro interior de las montañas, el "dios atlante de los terremotos, que sostenía el mundo sobre sus hombros". Como tal, fue adorado en todo el sur de México y particularmente en los alrededores de Tehuantepec. Los mayas de Chiapas lo llamaron Uotan, "Corazón", "Lo más interior"; los mexicanos lo conocían como Tepeyollotl, "Corazón de la Montaña", "Corazón de la Tierra", y lo veneraron de segunda mano, habiéndo adquirido tal culto junto con el calendario mágico religioso del sur tropical, donde gobernó durante la tercera semana como un signo ominoso y desafortunado.8
Existen numerosos paralelismos entre las
sociedades secretas que se encuentran en muchas partes del mundo,
como señala Sorenson,9
pero a menudo, debido a su naturaleza secreta, se sabe muy poco sobre
ellas. Que las sociedades secretas existieron en la Mesoamérica
precolombina y que son paralelas en cierto modo a las encontradas en
el libro de Éter en algunos aspectos, no obstante es cierto.
Paralelos entre el arte de la guerra Maya y el Jaredita
Dos de los objetivos generales de la guerra maya
fueron la consolidación del gobierno y la expansión territorial.
Los matrimonios entre dos dinastías o la obtención de juramentos de
lealtad de otros señores o jefes a menudo consolidaron el gobierno.
Si las alianzas matrimoniales y el juramento de servidumbre no
funcionaban, entonces la guerra era la respuesta. Estas tradiciones
son similares a las guerras libradas entre Akish y sus hijos, como se
encuentran en el Libro de Mormón (ver Éter 9:12).
Un ejemplo maya del Clásico Tardío (entre 726 y
740 dC) de expansión territorial mediante la guerra proviene del
sitio de Dos Pilas, Guatemala, en uno de los afluentes del río
Usumacinta. El gobernante de Dos Pilas conquistó varios de los reyes
vecinos y creó un estado territorial que duró solo hasta la muerte
del rey conquistador. Entonces su sucesor fue derrotado y el reino
expandido colapsó.10
Tres ejemplos de este tipo de expansión territorial se describen
en el libro de Éter:
Y sucedió que después del transcurso de muchos años, Moriantón, que era descendiente de Riplákish, reunió un ejército de desterrados, y fue e hizo la guerra al pueblo, y se apoderó de muchas ciudades; y la guerra se agravó muchísimo, y duró por el espacio de muchos años; y él logró subyugar a toda la tierra, y se estableció como rey de toda la tierra.
Y aconteció que surgió una rebelión entre el pueblo, a causa de aquella combinación secreta que se instituyó para adquirir poder y riquezas; y se levantó entre ellos un hombre muy diestro en la iniquidad, y le hizo la guerra a Morón, en la cual conquistó la mitad del reino; y retuvo la mitad del reino por muchos años. Y ocurrió que Morón lo venció y recuperó otra vez el reino.
Y aconteció que se levantó otro hombre poderoso; y era descendiente del hermano de Jared. Y sucedió que derrocó a Morón, y se apoderó del reino; de modo que Morón vivió en el cautiverio todo el resto de sus días; y engendró a Coriantor. Y ocurrió que Coriantor vivió en el cautiverio todos sus días. (Éter 10: 9, 11:15-19).
La mayoría de las batallas del Clásico Tardío
se libraron justo antes de que un rey accediera al trono. Así, dos
cargadores llevaban al rey victorioso en una silla de manos al
momento de su acceso al trono para presenciar la decapitación de un
rey capturado.11
De los 125 monumentos conocidos en el sitio maya
de Yaxchilán en la ribera occidental del río Usumacinta en el
estado de Chiapas, México12,
muchos describen varios detalles concernientes a los reyes mayas y la
guerra ritual.13
Sabemos, por ejemplo, que la vestimenta pública del rey fue
supervisada por su esposa. El rey, al prepararse para la guerra, se
vestía con los emblemas del dios del México central llamado Tlaloc,
el equivalente maya de Chac-Xib-Chac. Algunos gobernantes del Clásico
Tardío en Yaxchilán eran extranjeros, de ahí los emblemas de
Tlaloc. Artículos relacionados con el jaguar eran parte del
vestuario ceremonial del rey. Los dioses de los mayas requerían la
sangría de muchas personas, especialmente el derramamiento de la
sangre del rey. Por lo tanto, el mismo día que se realizaba el
ceremonial del vestuario del rey, se libraba una batalla con algún
rey vecino. Uno de estos reyes debía ser capturado. El rey capturado
sería despojado de su ropa, atado, y a menudo mutilado. Esta escena
fue seguida por varios rituales de derramamiento de sangre que
involucraron a muchos sacerdotes prominentes y miembros de la
realeza. El mismo día de la batalla, o poco después, el rey
victorioso pasaba por un intercambio ritual que involucraba una pata
de jaguar con uno de sus cahals (un gobernador o subjefe bajo
su autoridad).
El destino del rey capturado era generalmente
horrible. Él sería exhibido públicamente y despojado y atado en la
escalinata del templo del rey victorioso. Luego se mostraría frente
al trono del rey victorioso, a los pies de sus captores. Algunos
reyes capturados fueron mutilados inmediatamente arrancándose las
uñas, cortándose las puntas de los dedos o arrancándole los
dientes.14
Ser desollado, que se le arrancara el corazón, fuera decapitado y se
extrajeran sus víceras15
fueron otros posibles destinos del rey capturado.
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| Ilustración 2: Monumento 3, San José Mogote, Oaxaca, México |
Sin embargo, en algunos casos, el rey capturado
fue mantenido en cautiverio durante varios años, como lo fueron
durante mucho tiempo los jareditas, pero la mayoría fueron
finalmente torturados y asesinados16.
Con el tiempo, el ritual de matar a los reyes capturados se relacionó
con el calendario sagrado de 260 días, el planeta Venus y el juego
ritualde pelota (ver apéndice). Los reyes capturados podían ser
asesinados de más de una manera, pero la preferida fue la
decapitación, símbolo de ciertos eventos astronómicos. Como señala
David Kelley, "Ha sido claro para todos los estudiantes serios
de la cultura mesoamericana que había una relación íntima entre el
conocimiento astronómico, el calendario y las creencias y rituales
religiosos".17
Todo esto sugiere que las combinaciones secretas
jareditas, la guerra y la captura de los reyes tienen numerosos
paralelos que han sobrevivido entre los mayas durante muchas
generaciones. Aunque las formas de sus rituales han cambiado, ciertos
elementos de los rituales en la cultura maya se han mantenido desde
la época de los olmecas (presumiblemente la época de los jareditas)
incluso hasta nuestros días. Con relativamente pocos registros
escritos existentes de la época Olmeca, una comparación más
exhaustiva es difícil en la actualidad.
Apéndice: juego de
pelota ritual
La detallada evidencia pictórica y jeroglífica
del sitio maya de Bonampak, Chiapas, México,18
demuestra que un momento privilegiado para la guerra ritual fue la
primera aparición del planeta Venus, ya que surgió de la conjunción
superior o inferior como la estrella matutina y vespertina. Se creía
que una guerra exitosa dependía del apoyo de los dioses relacionados
con el planeta Venus. Los mayas solían iniciar combates en los
últimos días de la conjunción superior o inferior. Este momento
fue tan importante ya que la decapitación ritual del rey capturado
tenía lugar durante el juego de pelota ritual al momento de la
aparición del planeta Venus.19
Este juego de pelota ritual es representativo de
los primeros mitos y leyendas de los mayas. En el Popol Vuh,
el drama ritual de los hermanos Hun Hunahpu (Una flor) y Vucub
Hunahpu (Siete flores) tiene su escenario durante la "estación
seca" cuando los dos hermanos son invitados al inframundo de
Xibalba para un juego de pelota ritual con los señores de los
muertos. Los hermanos pierden el juego de pelota y son decapitados.
Más tarde, durante la "temporada de lluvias", los hijos
gemelos de Hun Hunahpu también son invitados al inframundo para un
juego de pelota ritual con los señores de Xibalba. Sin embargo, en
el juego de pelota, los "héroes gemelos" derrotan a los
señores de Xibalba y los matan. Estos conjuntos de hermanos tienen
asociaciones cósmicas con el Sol, la Luna y el planeta Venus.20
Ciertamente, para los tiempos del Clásico Medio
(400-700 dC), el drama del Popol Vuh se había desarrollado
hasta el punto de que los hermanos Hun Hunahpu y Vucub Hunahpu tenían
una intrincada participación en los sofisticados calendarios de
Mesoamérica. Kelley ha demostrado que la fecha 1 Ahau (1 Flor) 13
Muan ocurre al final de una ronda del calendario de cincuenta y dos
años durante la estación seca, en la conjunción superior del
planeta Venus, y que la misma fecha ocurre al final de un ciclo de
104 años durante la temporada de lluvias, cuando el planeta Venus
está en conjunción inferior en el equinoccio de otoño.21
Cuando la fecha 1 Ahau 13 Muan ocurre en el equinoccio de otoño, se
representa con una flor que es a la vez el dios del maíz Centeotl
el cual está listo para renacer en el punto medio de la conjunción
inferior de Venus. Significativamente, 240 días después, el otro
hermano del drama, Vucub Hunahpu (Siete flores) está descendiendo al
inframundo en la conjunción superior de Venus.
Cuando Hun Hunahpu (Una Flor) descendió al
inframundo durante la estación seca y fue derrotado en el juego de
pelota ritual por los señores de Xibalba, fue decapitado. Su cabeza
estaba colgada en un árbol de calabaza, y más tarde renacía
durante la temporada de lluvias como el dios del maíz Centeotl
mencionado anteriormente.
Tome en cuenta que todos los señores y dioses
involucrados en los juegos de pelota y los sacrificios del inframundo
tienen sus nombres en el calendario ritual de 260 días. De hecho,
Zipacna, uno de los hijos de Vucub Cakish, tiene el nombre de
calendario Uno Cocodrilo. En los códices mixtecos, Uno Cocodrilo
está casado con Trece Flor, y su nombre de calendario es la primera
posición en el calendario ritual y el nombre de calendario de su
esposa representa la última posición. Obviamente Zipacna y su
esposa tienen conexiones fundamentales con el calendario ritual. Por
lo tanto, los rituales estaban estrechamente vinculados al calendario
desde los primeros tiempos.
Durante el período Clásico de Mesoamérica, hay
varios ejemplos de reyes capturados (después de jugar en el juego de
pelota ritual) que fueron llevados a un templo y atados en forma de
una pelota de goma y fueron rodaron por los escalones del templo
hasta su muerte22.
Luego el rey cautivo sería decapitado, y a menudo su cabeza sería
cubierta de goma y se usaría como pelota en futuros juegos de
pelota. Tal vez el curioso monumento olmeca de la costa de Guatemala
que muestra los cuerpos de dos individuos unidos en forma de pelota
refleja una etapa inicial de este juego de pelota ritual. 23
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| Ilustración 3: Tablero en el área del juego de pelota en Chichen Itzá. Este panel muestra una escena de decapitación, con la introducción de una cabeza humana dentro de la pelota |
Las interrelaciones entre el ritual y la guerra
en la cultura maya sugieren que estar en armonía con el universo era
de primordial importancia. Por lo tanto, el momento de la guerra y la
captura de reyes con el calendario sagrado de 260 días sugiere que
aquellos reyes que buscaban obtener poder y control también buscaron
estar en armonía con el universo en el momento de su ascenso.
Nota: Las ilustraciones no pertenecen al texto
original, han sido incorporadas por el traductor.
1Para
una introducción general sobre las sociedades secretas en
Mesoamerica, véase John L. Sorenson, An Ancient American
Setting for the Book of Mormon (Salt Lake City: Deseret Book and
F.A.R.M.S., 1985), 300309.
2Linda
Schele and Mary Ellen Miller, The Blood of Kings: Dynasty and
Ritual in Maya Art (New York: George Braziller, 1986), 119.
3Esther
Pasztory, ed., Middle Classic Mesoamerica: A. D. 400-700 (New
York: Columbia University Press, 1978), 129.
4Schele
and Miller, The Blood of Kings, 119, 127.
5VéasePopol
Vuh: The Sacred Book of the Ancient Quiche Maya, trs. Delia
Goetz and Sylvanus G. Morley (Norman: University of Oklahoma Press,
1950), 93-99
6Benjamin
Urrutia, “Shiblon, Coriantumr, and the Jade Jaguars,”
Proceedings of the SEHA 150 (1982): 1-3.
7Schele
and Miller, The Blood of Kings, 60 n. 53.
8Miguel
Covarrubias, Mexico South: The Isthmus of Tehuantepec (New
York: Knopf, 1947), 77-78
9Sorenson,
Ancient American Setting, 300-309.
10Véase
Stephen D. Houston and Peter Mathews, The Dynastic Sequence of
Dos Pilas, Guatemala (San Francisco: Pre-Columbian Art Research
Institute, 1985); Schele and Miller, The Blood of Kings, 250.
11Véase
la Estela 21 que data de Pre-clásico tardío en Izapa, Chiapas,
Mexico.
12
Este sitio fue ocupado desde el Preclásico Tardío hasta el
período Clásico Tardío (desde el año 300 aC hasta el 900 dC). La
mayor parte del gran sitio fue construido durante el período
Clásico Tardío.
13Véase
Schele and Miller, The Blood of Kings, 209-39.
14
Compare este paralelismo con Vucub Cakish en el Popol Vuh
(vea el texto que acompaña a las notas 5-7).
15
Comparese con el Monumento del Preclásico Medio 3 en San José
Mogote, Oaxaca, México, fechado alrededor del año 700 aC
16Schele
and Miller, The Blood of Kings, 14-15, 103-31, 175-207,
209-40.
17David
H. Kelley, “Astronomical Identities of Mesoamerican Gods,”
Archaeoastronomy, supplement no. 2, to Journal for the
History of Astronomy 11 (1980): S1.
18Floyd
G. Lounsbury, “Astronomical Knowledge and Its Uses at Bonampak,
Mexico,” in Anthony F. Aveni, ed., Archaeoastronomy in the New
World (Cambridge: Cambridge University Press, 1982).
19Pasztory,
Middle Classic Mesoamerica, 130, 138-39.
20Ibid.
21Kelley,
“Astronomical Identities of Mesoamerican Gods,” S19, S26—S28.
22Marvin
Cohadas, “Diverse Architectural Styles and the Ball Game Cult: The
Late Middle Classic Period in Yucatan,” in Pasztory, Middle
Classic Mesoamerica, 86-107; Cohadas, “The Symbolism and
Ritual Function of the Middle Classic Ball Game in Mesoamerica,”
American Indian Quarterly 2/2 (1975): 99-130; cf. Schele and
Miller, The Blood of Kings, 241-64.
23
Un par de escenas del Clásico Temprano nos muestran ofrendas
rituales de cabezas humanas decapitadas provienen de las tierras
bajas mayas y la región zoque de Chiapas, México. La primera
escena de las tierras bajas mayas es de un sitio no especificado, y
la segunda escena es del Mirador, Chiapas; ver Cohadas, "The
Symbolism and Ritual Function", 99-100, que data el juego de
pelota ritual hasta la época Olmeca.
