John Wesley: Un fundamento metodista para la Restauración
https://rsc.byu.edu/vol-9-no-3-2008/john-wesley-methodist-foundation-restoration
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
En agosto de 1877, los firmantes de la Declaración de Independencia visitaron al presidente Wilford Woodruff y le pidieron que se terminara la obra del templo. Woodruff comenzó rápidamente esta tarea; Además, llevó a cabo las ordenanzas del templo para otras figuras históricas prominentes. En lo que a menudo se considera un apéndice a la historia, Woodruff separó a tres de los individuos, Cristóbal Colón, Benjamín Franklin y Juan Wesley, como sumos sacerdotes sin explicar por qué en sus diarios. Woodruff recordó que los firmantes dijeron: "Establecimos los cimientos del gobierno que ahora disfrutan"[1], lo que implica que su trabajo jugó un papel importante en la restauración del evangelio; la distinción especial otorgada a Colón, Franklin y Wesley sugiere que tal vez jugaron un papel particularmente importante.
Los miembros de la Iglesia citan con frecuencia las contribuciones de los Padres Fundadores y de Colón a la Restauración, pero se ha dicho mucho menos de Wesley. Si designamos las contribuciones de Colón, Franklin y Wesley a la Restauración de acuerdo con sus principales logros, entonces el logro de Colón sería geográfico (encontrar el Nuevo Mundo), el de Franklin sería político (ayudar a fundar los Estados Unidos) y el de Wesley sería religioso (fundar el metodismo). Los miembros de la Iglesia tienden a dar crédito a los líderes de la Reforma Protestante, particularmente a Martín Lutero, por desempeñar el papel religioso principal en la preparación del escenario para la Restauración. Sin embargo, fue Wesley a quien Woodruff ordenó junto con Columbus y Franklin.
De hecho, Wesley sentó una parte importante de las bases para la Restauración al promover una doctrina esencialmente correcta, alentando el celo religioso en un momento en que estaba menguando y sugiriendo que lo divino podría desempeñar un papel activo en la vida de las personas en medio del formalismo protestante y el escepticismo de la Ilustración. De este modo, Wesley infundió a la cultura angloamericana una religiosidad que fue receptiva a la Restauración. La influencia del metodismo en la Iglesia Restaurada es extensa; lo que sigue es un intento de dar un resumen de los logros de Wesley.
Principios
Nacido el 17 de junio de 1703, hijo del rector anglicano Samuel Wesley y su esposa, Susanna, John Wesley creció en Epworth, Lincolnshire, Inglaterra. Fue criado por una madre devota cuya disciplina y devoción proporcionaron el semillero para estas importantes características del metodismo.[2] Debido al ejemplo y el estímulo de su madre, Wesley comenzó a prepararse para convertirse en un clérigo anglicano en Oxford. A través de este estudio, Wesley descubrió una serie de escritores católicos y anglicanos que formaban parte de lo que se llama la tradición santa y viva. Estos escritores se enfocaron rigurosamente en dedicar cada minuto de sus vidas a Dios a través de una programación estricta y devoción personal. Este programa fue mejor expuesto por el místico medieval Tomás de Kempis en su obra clásica La imitación de Cristo, pero las obras de los anglicanos Jeremy Taylor y particularmente William Law arraigaron aún más tales nociones en Wesley. Law, contemporáneo de Wesley, argumentó que uno debe esforzarse por alcanzar la perfección en obediencia a la ley de Dios y dejar a un lado toda frivolidad como una distracción de esta importante tarea. Wesley encontró que algunas sugerencias de estos escritores eran demasiado sombrías y austeras, pero no obstante se convenció de que la obediencia a la ley de Dios, "interna y externamente", como dijo Wesley, era esencial para ser un "verdadero cristiano".[3]
La idea de ser un verdadero cristiano en lugar de un cristiano nominal se convirtió en la esencia del movimiento de Wesley. Este factor se demuestra en los comienzos del metodismo, que tuvieron lugar cuando el hermano menor de John Wesley, Charles, comenzó a asistir a Oxford. Preocupado por el estado religioso de la universidad, Charles y un pequeño grupo de personas de ideas afines comenzaron lo que se conoció como el Oxford Holy Club. Aunque la mayoría de los estudiantes de Oxford eran técnicamente cristianos, los Wesley no creían que muchos de ellos se comportaran como verdaderos cristianos. Sin embargo, los Wesley no buscaban crear una iglesia separada, sino que esperaban crear una sociedad dentro de la Iglesia de Inglaterra que promoviera el verdadero cristianismo.
Pronto John se unió al Oxford Holy Club en su vida piadosa, que incluía ayuno regular, participación en la Cena del Señor, estudio de las Escrituras, oración y conversación santa. Además, el grupo se dedicaba a una vida sencilla, dando lo que podían a los pobres y ministrando a los prisioneros. Debido a su régimen metódico, pronto fueron etiquetados como "metodistas", aunque algunos detractores llegaron a llamarlos "polillas de la Biblia" o "fanáticos de la Biblia". Algunos críticos incluso afirmaron que la muerte prematura de William Morgan, un miembro del club, fue causada por los frecuentes ayunos de los miembros del Holy Club.[4] El hermano de Morgan se quejó a su padre de que los metodistas "imaginan que no pueden salvarse si no pasan cada hora, incluso cada minuto, de sus vidas al servicio de Dios".[5]
Otras influencias
A pesar de estas críticas, John y Charles Wesley siguieron adelante en su determinación de vivir vidas santas. En 1736 la Iglesia de Inglaterra llamó a Juan y Carlos en una misión a la colonia americana de Georgia. John esperaba que este llamado le permitiera predicar a los nativos americanos y, en general, aumentar su santidad. Después de dieciocho meses, John regresó a casa, frustrado por no haber logrado ninguno de sus objetivos. Sin embargo, su misión en Georgia fue un punto de inflexión para Wesley en varios aspectos, uno de los cuales fue su encuentro con una secta pietista alemana conocida como los moravos. Wesley estaba particularmente impresionado con la conducta de los moravos: en el viaje a América, mientras el barco estaba en peligro y el resto de los pasajeros gritaban de terror, los moravos, hasta el último hombre, mujer y niño, cantaban himnos en voz baja.[6]
Cuando Wesley regresó a Inglaterra, conoció a varios misioneros moravos, quienes le enseñaron la importancia de la fe en la salvación. Como Wesley se había sentido frustrado por su incapacidad para vivir la santa ley perfectamente, los moravos le enseñaron a Wesley que carecía de una fe absoluta en Cristo. Wesley pronto asistió a una reunión en Aldersgate Street, donde el predicador leyó uno de los tratados de Martín Lutero sobre la importancia de la fe. Al oír las observaciones, Wesley obtuvo la fe que buscaba, relatando: "Confié en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte".[7] Así, la experiencia de la salvación a través de la fe se convirtió en el centro del metodismo, pero esto no quitó la necesidad de la obediencia a Cristo. De hecho, Wesley enseñó que era a través de la fe salvadora en Cristo que uno sería capaz de dejar de pecar por completo. En palabras de Wesley, la fe salvadora trajo "un sentido de perdón por todo el pasado y libertad de todos los pecados presentes".[8]
Los moravos influyeron en la forma en que Wesley organizó a los metodistas. Por ejemplo, los moravos se reunían en pequeños grupos llamados clases, donde sus adeptos preguntaban sobre el progreso espiritual de los demás. Esta división en clases, además de la predicación en el campo, se convirtió en el sello distintivo de la organización metodista.
Cuando regresó de Georgia con una nueva doctrina, los obispos anglicanos comenzaron a excluir a Wesley de los púlpitos locales.[9] Con el estímulo de George Whitefield (1714-1770), miembro del Oxford Holy Club, Wesley comenzó a predicar por toda Inglaterra, a menudo en campos abiertos. Esta práctica, tan común en la experiencia religiosa estadounidense, fue vista como subversiva por el establishment anglicano. La Iglesia de Inglaterra trabajó en un sistema parroquial en el que a los ministros se les asignaban ciertas áreas geográficas. Así, los predicadores itinerantes invadían el territorio de otro ministro. Por otro lado, la predicación del campo era esencial para que Wesley y sus seguidores llegaran a la gente.
Wesley llevó su mensaje de santidad bíblica a la gente, y él y George Whitefield provocaron un avivamiento de la religión en Gran Bretaña. El propósito de Wesley era hacer que sus oyentes sintieran la misma conversión que él había experimentado. Wesley sentía que era importante que los cristianos experimentaran la salvación; llamó a esto religión "experimental" o "del corazón". Tales experiencias fueron fundamentales para el avivamiento metodista: los pecadores experimentaron la salvación y dedicaron sus vidas a Cristo. Una vez que una persona tenía esta experiencia, Wesley la animaba a unirse a la clase metodista local para que los metodistas pudieran ayudar a los nuevos conversos a mantenerse en el camino. Así, las formas duales de la reunión del campo, donde los pecadores se arrepentían y venían a Cristo, y la reunión de la clase, donde los conversos se ayudaban mutuamente para permanecer firmes, fueron la forma en que Wesley difundió el cristianismo en Inglaterra.
Ruptura con otras religiones
El metodismo creció rápidamente. A medida que lo hacía, Wesley comenzó a separarse de muchos de sus asociados. Aunque debía gran parte de su teología y práctica a los moravos, Wesley no estaba de acuerdo con ciertas ideas que tenían sobre la fe. Los moravos enseñaban que no había grados en la fe: o se tenía fe absoluta o no se tenía ninguna. Hasta que uno tenga fe absoluta, no debe participar en ninguna actividad religiosa en absoluto, excepto esperar que la fe llegue. Wesley, sin embargo, creía que uno debe estar continuamente ocupado en buenas obras, que edifican la fe de uno. Además, cuando Wesley visitó un asentamiento moravo en Herrnhut, Alemania, sintió que los moravos se dedicaban demasiado a la ligereza y muy poco a la devoción rigurosa.[10]
Wesley pronto se separó de sus asociados calvinistas, el principal de los cuales era George Whitefield. Mientras que la mayoría de los calvinistas se aferraban a la doble predestinación, Wesley promovió en cambio una visión arminiana de la salvación. Jacobus Arminius (1560-1609) fue un teólogo holandés que buscó modificar el pensamiento calvinista rechazando la doble predestinación, argumentando en cambio que todas las personas que aceptaran al Señor podían salvarse. Del mismo modo, Arminio rechazó la doctrina calvinista de la gracia irresistible, según la cual los seres humanos eran impotentes para resistir la influencia salvadora de Dios si Él decidía salvarlos. En cambio, Arminio argumentó que los humanos poseían libre albedrío que podían usar para afectar su salvación. Escribió que los seres humanos podían caer en desgracia si se apartaban del Señor.[11] El arminianismo comenzó más de un siglo antes de la época de Wesley, pero la mayoría de los evangélicos anteriores a Wesley habían preferido el calvinismo de cinco puntos. Como resultado del arminianismo de Wesley, los metodistas calvinistas se formaron en oposición a Wesley y siguieron a George Whitefield.[12]
La relación religiosa más difícil de Wesley fue con la Iglesia de Inglaterra debido a su predicación en el campo. En Inglaterra en ese momento existían otras religiones, marginadas en la sociedad inglesa, pero un ministro anglicano que consideraba a toda Inglaterra como su parroquia, como lo hizo Wesley, violó las leyes de la Iglesia. Además, Wesley permitió que aquellos que no eran ministros anglicanos ordenados predicaran el metodismo. El uso de Wesley de predicadores laicos, su predicación en el campo, su insistencia en la santidad y su cabello largo llevaron a otros a considerarlo un radical inclinado a la separación de la iglesia estatal.[13]
Sin embargo, Wesley vio al metodismo como un movimiento de reforma dentro de su iglesia madre y estaba decidido a permanecer con ella. Con este objetivo en mente, Wesley animó a sus seguidores a tomar la Cena del Señor en las iglesias anglicanas, permitió que solo los clérigos anglicanos ordenados dentro de su movimiento administraran la Cena del Señor y, en general, defendió a la Iglesia de Inglaterra como un cuerpo legítimo, aunque defectuoso. Wesley disintió de las reglas anglicanas solo cuando sintió que era absolutamente necesario hacerlo: Wesley continuó predicando porque sentía que entre obedecer a la Iglesia y predicar el evangelio, la predicación era una obligación mayor.[14] La relación entre el metodismo y la Iglesia de Inglaterra siempre fue tensa, y Wesley se sintió encadenado.
Ansiedad de autoridad
El deseo de Wesley de permanecer en la Iglesia de Inglaterra se basaba en gran medida en una serie de razones pragmáticas: la separación causaría luchas internas entre los metodistas y marginación en la sociedad inglesa, y dirigir una iglesia separada sería demasiado agotador. Todas estas consecuencias, razonó Wesley, limitarían la efectividad del metodismo en la difusión de la religión verdadera.[15] Por otro lado, a Wesley también le molestaba el concepto de autoridad religiosa. Wesley se adscribía a la idea de autoridad de la iglesia estatal; este concepto rechazaba la idea católica de la supremacía papal y la sucesión apostólica, argumentando en cambio que la iglesia de cada nación tenía autoridad en la medida en que se adhería a las Escrituras y a la tradición cristiana. La Iglesia de Inglaterra siguió esta tradición y, por lo tanto, tenía su propia autoridad apostólica, mientras que las sectas disidentes no la tenían.[16]
Además, en su explicación de por qué los metodistas no debían separarse de la Iglesia de Inglaterra, Wesley arrojó sus propias dudas acerca de que los miembros de su sociedad tuvieran la autoridad para realizar ordenanzas. Wesley explicó que en la Biblia, "Es cierto que con frecuencia se levantaban profetas extraordinarios, que no habían sido educados en las 'escuelas de los profetas', ni tenían el llamado externo y ordinario. Pero no leemos de sacerdotes extraordinarios. Así como nadie lo tomó para sí, así nadie ejerció este oficio sino el que exteriormente fue 'llamado por Dios, como lo fue Aarón'".[17] Sin la conexión del metodismo con la Iglesia de Inglaterra, Wesley sintió que sus seguidores no tendrían la autoridad para realizar ordenanzas. Aunque Wesley estaba dispuesto a desafiar a la iglesia estatal en algunos puntos, particularmente en la predicación en el campo, Wesley no quería emprender prácticas que forzaran la separación con la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo, el metodismo continuó extendiéndose por toda Gran Bretaña, con más de veinticinco mil miembros en vísperas de la difusión de la religión a las colonias americanas.[18]
El crecimiento del metodismo en las colonias americanas causó una tensión aún mayor entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra cuando Wesley buscó la ordenación de algunos de sus seguidores a quienes deseaba enviar a las colonias. El obispo de Londres se negó, diciendo que los candidatos de Wesley no tenían suficiente conocimiento. Frustrado, Wesley decidió que la conveniencia exigía que rompiera con el protocolo y ordenara a los hombres él mismo. "El caso es muy diferente entre Inglaterra y América del Norte", explicó Wesley, "Aquí, por lo tanto, mis escrúpulos han llegado a su fin". El hermano de Wesley, Charles, estaba furioso porque Wesley había realizado estas ordenaciones sin la autoridad de la Iglesia de Inglaterra, diciendo que tal acto equivalía a romper con la Iglesia. Después de meses de debate, Wesley le escribió a Charles: "Dices que me separo de la Iglesia; Yo digo que no. Entonces déjalo reposar".[19] A pesar de esta declaración, los metodistas estadounidenses se separaron de los anglicanos en 1784, y los metodistas británicos se separaron poco después de la muerte de Wesley en 1791.
Aunque se opuso a la Revolución Americana, Wesley no pudo dejar de notar la libertad que los metodistas americanos obtuvieron cuando la Iglesia de Inglaterra fue desestablecida en los Estados Unidos de América. Wesley comentó a sus seguidores americanos: "Como nuestros hermanos americanos están ahora totalmente desligados tanto del Estado como de la jerarquía inglesa, no nos atrevemos a enredarlos de nuevo ni con el uno ni con la otra. Ahora están en plena libertad simplemente para seguir las Escrituras y la Iglesia Primitiva".[20] Por lo tanto, la Revolución Americana entretejió las contribuciones de Colón, Franklin y Wesley para crear la oportunidad completa de hacer lo que Wesley sugirió.
El metodismo en América
Aunque George Whitefield, miembro del Oxford Holy Club, fue una parte importante del Primer Gran Despertar Americano de la década de 1740, los predicadores del metodismo wesleyano no llegaron oficialmente a las colonias americanas hasta 1769. El metodismo se afianzó en muchas de las ciudades del norte antes de la Guerra de la Independencia; sin embargo, con su conexión con la Iglesia de Inglaterra, los metodistas fueron vistos como leales y enfrentaron muchas amenazas de violencia a manos de los patriotas. El hecho de que Wesley denunciara vehementemente la Revolución no ayudó a la reputación del metodismo en las colonias.[21]
Sin embargo, el metodismo en Estados Unidos capeó la tormenta, y con la Iglesia Americana de Inglaterra en desorden después de la Revolución, los metodistas pudieron recoger a gran parte de su membresía.[22] La iglesia metodista estadounidense, llamada Iglesia Metodista Episcopal, pronto fue dirigida por Francis Asbury (1745-1816). Usando la palabra episcopal porque la iglesia estaba dirigida por obispos, la Iglesia Metodista Episcopal hizo de Asbury su primer obispo. Sin embargo, aunque Asbury permaneció dedicado a las enseñanzas de Wesley, Asbury rechazó la autoridad de Wesley y dirigió el metodismo en los Estados Unidos sin recibir órdenes de Wesley.[23] Asbury demostró ser un organizador y líder magistral, y pronto reclutó un ejército de itinerantes que cubrieron todos los rincones de la nueva nación.
El metodismo despegó como un reguero de pólvora en Estados Unidos hasta el punto de que se convirtió en la religión más grande de la nación en 1830.[24] El historiador John Wigger explica: "Gran parte del asombroso éxito del movimiento podría atribuirse a la forma en que los metodistas estadounidenses se aprovecharon de las libertades religiosas revolucionarias de la república temprana para liberar, y en cierto sentido institucionalizar, elementos del entusiasmo religioso popular latentes durante mucho tiempo en el protestantismo estadounidense y europeo", incluida la creencia en milagros y visiones.[25] Los itinerantes metodistas lucharon contra el calvinismo e infundieron en la cultura de habla inglesa una intensa creencia en la experiencia religiosa. El éxito metodista condujo al triunfo efectivo del arminianismo sobre el calvinismo de cinco puntos en Estados Unidos.[26] Como exclamó un exitoso predicador metodista de Nueva Jersey: "La doctrina [de la doble predestinación] debe morir, y me gustaría pararme sobre su tumba y predicar su sermón fúnebre".[27]
La naturaleza del metodismo americano primitivo está quizás mejor representada por las vidas de Benjamin Abbott (1732-1796) y Lorenzo Dow (1777-1834). Abbott, nacido en 1732, vio visiones dramáticas del cielo y el infierno que lo motivaron a buscar la salvación. Cuando tenía cuarenta años, escuchó por primera vez a un predicador metodista en Nueva Jersey. Abbott asistió a reuniones metodistas e incluso se aventuró en el bosque para orar vocalmente por primera vez. Tales intentos hicieron que Abbott se sintiera un poco mejor, pero no se sintió completamente aliviado hasta una noche en que tuvo un sueño inusual sobre cruzar un río. Cuando Abbott despertó, "vio, por fe, al Señor Jesucristo de pie a mi lado, con los brazos extendidos diciéndome: 'Morí por ti'. Entonces alcé la vista y por fe vi al Anciano de Días, y él me dijo: 'Te perdono de gracia por lo que Cristo ha hecho'". Abrumado por el gozo de su redención, Abbott tenía sin embargo una pregunta más: "En el momento de mi condena solía considerar a qué iglesia o sociedad debía unirme, si a los bautistas, los presbiterianos o los metodistas; pero en ese momento el Señor me dijo: 'Debes unirte a los metodistas, porque ellos son mi pueblo'".[28]
La esposa presbiteriana de Abbott se preocupó cuando Abbott le contó sus experiencias, y lo animó a ver a su ministro. Cuando se encontraron, el ministro "me dijo que entendía que Dios había hecho grandes cosas por mí; con lo cual conté mi convicción y mi conversión; prestó una estricta atención hasta que lo hube hecho, y entonces me dijo que estaba bajo fuertes delirios del diablo".[29]Tal afirmación consternó a Abbott, pero confiado en la validez y santidad de su visión, pronto se dedicó a predicar el arrepentimiento a los pecadores en todo el sur de Nueva Jersey.
La influencia cultural del metodismo en todo Estados Unidos se ilustra en la carrera del carismático predicador metodista Lorenzo Dow. A partir de principios del siglo XIX, Dow recorrió incansablemente América del Norte, visitando aldeas remotas y deslumbrando a los lugareños con su animado estilo de predicación. Dow también denunció el calvinismo de cinco puntos, que resumió en la siguiente cancioncilla: "Puedes y no puedes, lo harás y no lo harás, lo harás y no lo harás, y serás condenado si lo haces, y serás condenado si no lo haces".[30] Llamado "Dow loco" por sus detractores, Dow conquistó a multitudes de estadounidenses; se estima que a principios de 1800 solo George Washington "tenía más hijos que Lorenzo Dow".[31]
Transición
No mucho después de la muerte de John Wesley, el metodismo tanto en Gran Bretaña como en los Estados Unidos comenzó a experimentar cambios fundamentales. Estos cambios son quizás mejor descritos por Job Smith, quien fue criado como metodista pero más tarde se unió a la Iglesia:
Juan Wesley, inspirado a hacer el bien entre el pueblo inglés y a mostrar la diferencia entre las formalidades vacías y la verdadera actividad religiosa, dejó de lado su sobrepelliz. y se puso en camino con ferviente y honesto deseo y fe para predicar el Evangelio hasta donde él lo entendía, para la reforma y salvación de los que quisieran escucharle. . . .
Más tarde, y a medida que la riqueza y la popularidad llenaban las capillas y los lugares de culto de moda, la formalidad y la moda amortiguaron la predicación de sus sucesores, y como ya se había ido, no dejó nada más que sus sermones impresos para mantener vivo su fervor.[32]
Los eruditos notan numerosos cambios en el metodismo a partir de alrededor de 1810.[33] Por ejemplo, Jon Butler señala: "Los avivamientos metodistas de la década de 1830 palidecieron en comparación con los que [Benjamin] Abbott dirigió en la década de 1790".[34] La mejor indicación de lo que había cambiado dentro del metodismo viene con la experiencia de José Smith con los metodistas. Alrededor de 1820, José "fue llamado a una seria reflexión" sobre el asunto de la religión, y "con el paso del tiempo mi mente se volvió un poco parcial a la secta metodista, y sentí cierto deseo de unirme a ellos" (José Smith—Historia 1:8). De hecho, el hermano de José, William, dijo que fue un "reverendo Sr. Lane de los metodistas" quien "predicó un sermón sobre '¿A qué iglesia me uniré?' Y la carga de su discurso era preguntar a Dios, usando como texto: "Si alguno tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos abundantemente". Y, por supuesto, cuando José se fue a su casa y estaba revisando el texto, quedó impresionado de hacer exactamente lo que el predicador había dicho".[35] Sin embargo, la respuesta que José recibió del predicador local indica que se había producido un cambio dentro de la sociedad: "Me sorprendió mucho su comportamiento, trató mi comunicación no solo con ligereza sino con gran desprecio, diciendo que era todo del diablo, que no había cosas como visiones o revelaciones en estos días; que todo esto había cesado con los apóstoles, y que nunca más habría de ellos".[36] Claramente, el metodismo estadounidense había cambiado desde la época visionaria de Benjamin Abbott.
En Gran Bretaña, este cambio se produjo incluso antes. Como resultado de los cambios descritos por Job Smith anteriormente, los metodistas primitivos se formaron en 1808, con la esperanza de restaurar el vigor original de Wesley. En un artículo del Ensign, Christopher Bigelow afirmó que la "integridad espiritual y la participación en el renacimiento religioso de Inglaterra" del líder de los metodistas primitivos, Hugh Bourne, "probablemente ayudaron a preparar a muchos para recibir el mensaje de la Restauración".[37] En 1834, Thomas Kingston rompió con los metodistas primitivos por los mismos motivos que los metodistas primitivos rompieron con el cuerpo principal para formar los Hermanos Unidos. Los Hermanos Unidos son un grupo particularmente interesante debido al gran éxito que Wilford Woodruff tuvo entre ellos en 1840. Woodruff estaba disfrutando de un gran éxito en Staffordshire cuando el Espíritu le dijo que "se fuera al sur". Al sur, Woodruff se reunió con los Hermanos Unidos y finalmente bautizó a todo el grupo (seiscientos) excepto a uno.[38] Cismas similares se habían formado en los Estados Unidos. Los Metodistas Reformados, en los que estaba involucrada la familia de Brigham Young, eran otro de esos grupos disidentes.[39]
Un visitante metodista de Nauvoo registró la opinión de los santos de que "los metodistas tenían razón hasta donde habían llegado, y al lado de los Santos de los Últimos Días, . . . eran las mejores personas de la tierra, pero no habían cumplido su grandiosa y gloriosa misión; que temían a la persecución y se habían apartado de su deber; que si hubieran seguido la luz, habrían tomado el mundo".[40] Al mismo John Wesley le preocupaba si los metodistas permanecerían fieles a los principios que él se esforzó tan seriamente por practicar. Hacia el final de su vida, Wesley advirtió a los metodistas que si no tenían cuidado, Dios podría "quitar el candelero de este pueblo y levantar otro pueblo que sea más fiel a su gracia".[41] De hecho, en el relato de la Primera Visión registrado por el tutor hebreo del Profeta, Alexander Neibaur, José oró: "¿Debo unirme a la Iglesia Metodista?", a lo que la respuesta fue: "No, no son mi pueblo, se han descarriado".[42]
Los primeros metodistas convertidos al mormonismo
Las inclinaciones metodistas del Profeta eran bastante comunes entre los primeros conversos Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, cuando los misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegaron al sur de Nueva Jersey, el metodismo era la religión principal de la zona, y los esfuerzos de Benjamin Abbott fueron una de las principales razones.[43] El primer converso de la Iglesia en el área fue un predicador metodista, Josiah Ells, y el Trenton Daily State Gazette informó que "la emoción [mormona] se llevó a un buen número de miembros de la Iglesia Metodista".[44] A menudo, los metodistas que se convirtieron a la Iglesia en Nueva Jersey vieron una continuidad entre sus nuevas y viejas religiones. Alfred Wilson, a quien William Appleby describió como un "miembro devoto y humilde de la Iglesia Metodista, antes de su conversión al mormonismo", describió su experiencia a Appleby: "'Disfruté un poco y recibí una cierta porción del Espíritu del Señor mientras estaba en la Iglesia Metodista". Pero, dijo él, "nunca supe lo que era la verdadera religión o el espíritu del Señor hasta que llegué a ser miembro de la Iglesia a la que pertenezco".[45]
Samuel Harrison, un misionero Santo de los Últimos Días en Nueva Jersey en la década de 1850, describió una conversación que tuvo con "un hombre de gran influencia entre los metodistas" de la zona, que estaba pensando en convertirse:
Me preguntó si pensaba que los metodistas y otras personas religiosas disfrutaban de algo parecido a la religión, o qué era lo que los hacía sentir felices. Le dije que cada persona que vivía de acuerdo con la luz que tenía, siempre se sentía justificada, "pero", le dije, "si se les da a conocer luz más de la que ya tienen, y rechazan esa luz, nunca se sentirán como antes de conocerla. Ahora les ruego a ustedes como hombre: ¿pueden, con la luz que han recibido de los Santos de los Últimos Días, disfrutar de la religión metodista?". Él dijo: "No, no puedo". "Ahora", le dije, "en lo que te has regocijado en el metodismo, abraza la plenitud del Evangelio de Jesucristo y te regocijarás diez veces más".[46]
Aparentemente, más conversos tempranos salieron del metodismo que de cualquier otra religión. Dos estudios de los primeros conversos americanos encontraron que el metodismo estaba a la par con los bautistas como principales denominaciones anteriores de los primeros conversos.[47] Los conversos metodistas eran aún más comunes en Gran Bretaña; El estudio de Malcolm Thorpe de los diarios de los primeros conversos británicos muestra que más metodistas se unieron a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que miembros de cualquier otra iglesia.[48] El número crece aún más cuando incluimos a miembros de grupos metodistas disidentes como los Metodistas Primitivos y los Hermanos Unidos.
Aún más sorprendente es el número de conversos estadounidenses cuyos padres pertenecían al metodismo. De hecho, los padres de los conversos tenían más de veinte veces más probabilidades de haber sido metodistas que los padres de la población estadounidense en general en ese momento; de hecho, los hijos de metodistas tenían más probabilidades de haberse unido a la Iglesia que los hijos de personas con cualquier otra afiliación. El siguiente cuadro compara las afiliaciones religiosas de los padres de los conversos con las afiliaciones de la población estadounidense una generación antes del establecimiento de la Iglesia:
Afiliación denominacional de los padres de los primeros conversos y de la población estadounidense de 1800 años.[49]
|
Afiliación |
Los padres de los conversos |
Población estadounidense en 1800 |
¿Cuántas veces mayor? |
|
Metodista |
28% |
1.2% |
23 |
|
Presbiteriano |
12% |
0.9% |
13 |
|
Episcopaliano |
4% |
0.5% |
8 |
|
Bautista |
17% |
2.4% |
7 |
|
Congregacionalista |
11% |
1.6% |
7 |
Debido a que muchos de los padres de los primeros santos eran metodistas, varios de sus hijos fueron nombrados en honor a Lorenzo Dow. Hasta ahora he encontrado diecinueve santos primitivos que llevan el nombre de Lorenzo Dow; sus apellidos eran Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson, Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells y Young. Esta es una prueba más de que los primeros santos tenían una fuerte tendencia a provenir de un trasfondo metodista.
Por supuesto, aquellos primeros conversos Santos de los Últimos Días habían sentido que al metodismo le faltaba algo. Por ejemplo, Thomas B. Marsh y John Taylor dejaron el metodismo para comenzar la búsqueda de una iglesia más cercana al modelo del Nuevo Testamento.[50] Brigham Young, cuyo hermano llevaba el nombre de Lorenzo Dow, creía que Dow no enseñaba "nada más que moral. . . . Cuando llegó a enseñar las cosas de Dios, estaba tan oscuro como la medianoche".[51] Curiosamente, el propio Dow expresó sentimientos similares: «Con frecuencia deseaba vivir en los días de los profetas o apóstoles, para poder tener guías seguros».[52]
Aunque algunos conversos habían rechazado la fe de sus padres antes de oír hablar de José Smith, muchos otros conversos siguieron siendo metodistas hasta el momento en que se unieron a la Iglesia. "Los mejores y más santos [...] entre los mormones había habido miembros de la Iglesia Metodista", le dijeron una vez algunos santos a un visitante metodista de Nauvoo.[53] Esta afirmación tiene cierta validez considerando que los primeros tres Presidentes de la Iglesia —José Smith, Brigham Young y John Taylor— habían estado involucrados con el metodismo, y que el quinto Presidente de la Iglesia y el hermano de Brigham Young se llamaba Lorenzo.[54]
Semejanzas con la doctrina de los Santos de los Últimos Días
Que tantos metodistas se unieran a la Iglesia es comprensible debido a tantas similitudes doctrinales fundamentales. Wesley enseñó que el hombre ha caído y que el "hombre natural" está totalmente en contra de Dios y bajo la esclavitud del pecado. Sin embargo, la gracia de Cristo es dada a todas las personas para que elijan seguirlo y ser redimidas. Esta redención viene a través de la fe del individuo en Cristo y es un acto de gracia; sin embargo, el individuo debe elegir recibir la gracia de Cristo a través de la obediencia. A través de la fe, el individuo recibe la seguridad de que Cristo lo ha redimido. Wesley llamó a esta experiencia de ser redimido al pasar por "la puerta". Una vez que el individuo ha entrado por la puerta, él o ella obtiene un ascendiente sobre el pecado, pero no lo ha vencido completamente. En este punto, el individuo debe esforzarse continuamente por erradicar el pecado con la esperanza de lograr la santificación completa. En la santificación completa, el individuo está lleno de amor perfecto y ya no tiene deseo de pecar. A este estado Wesley lo llamó santidad o perfección. Sin embargo, el individuo todavía puede caer de la santidad y, por lo tanto, necesita estar siempre vigilante.[55]
El Libro de Mormón está de acuerdo con los elementos esenciales del arminianismo: el hombre caído que necesita redención (véase Alma 34:9), la salvación gratuita para todos los que la deseen (véase 2Nefi 26:33), el libre albedrío del hombre para seguir a Cristo y ser redimido (véase 2Nefi 2:27; 10:23), y el libre albedrío del hombre para apartarse de Cristo y perder la salvación (véase 2Nefi 31:14; D. y C. 20:32). En palabras de John Brooke, el mormonismo "rechazó explícitamente al calvinismo".[56] Así, un historiador local de la época registró que un discurso pronunciado por John Taylor, que en un tiempo había sido metodista, "parecía diferir muy poco de un sermón metodista anticuado sobre la necesidad de la salvación".[57] Un neoyorquino observó: "Dejando a un lado la proximidad del Milenio y el Libro de Mormón, [los Santos de los Últimos Días] se parecen en fe y disciplina a los metodistas".[58]
Además de sus doctrinas similares de salvación, el sistema eclesiástico del mormonismo primitivo se asemejaba al sistema altamente efectivo del metodismo. En su nivel básico, los primeros metodistas estaban divididos en pequeñas clases dirigidas por un líder de clase que alentaba a los miembros a continuar su búsqueda de una vida santa. Las clases eran vigiladas por los itinerantes, quienes administraban a grupos de clases en sus circuitos. Los grupos de clases se reunían en conferencias trimestrales. En regiones más grandes estaba la conferencia general, donde los itinerantes se reunían anualmente para recibir sus nombramientos del anciano presidente (los itinerantes eran nombrados para nuevos circuitos cada pocos años).[59] Las instrucciones del Señor en Doctrina y Convenios mandaban a los primeros miembros reunirse trimestralmente (véase D. y C. 20:61–67) y, por supuesto, los Santos de los Últimos Días todavía se reúnen en una conferencia general semestral. Curiosamente, los primeros santos fuera de Kirtland, Far West y Nauvoo usaban una estructura eclesiástica que se parecía mucho al sistema metodista. Estas zonas periféricas estaban gobernadas por conferencias, donde los élderes viajantes decidían los asuntos eclesiásticos y gobernaban las ramas.[60] Por ejemplo, el mismo observador de Nueva York señaló que las reuniones de los Santos de los Últimos Días en el estado estaban "marcadas por la ferviente simplicidad que caracteriza al cuerpo de cristianos [metodista]".[61]
Naturalmente, había una serie de puntos en los que los Santos de los Últimos Días y los metodistas diferían. El neoyorquino que comentó sobre las similitudes entre el mormonismo y el metodismo señaló: "Es en creer que el Libro de Mormón [es] inspirado donde consiste la principal diferencia; Pero hay que admitir que esta es una diferencia importante".[62] Además, el bautismo no figuró fuertemente en la teología wesleyana, y Wesley aceptó el bautismo de infantes. Wesley asintió a la idea de que el bautismo de infantes transmitía el pacto de padres a hijos (como la circuncisión en el Antiguo Testamento), pero en última instancia, el propósito del bautismo en la teología de Wesley es nebuloso. Primero, Wesley rechazó la condenación infantil; le escribió a un amigo: "Ningún niño ha sido ni será 'enviado al infierno por la culpa del pecado de Adán', ya que es cancelado por la justicia de Cristo tan pronto como son enviados al mundo". En segundo lugar, Wesley expresó su escepticismo de que el bautismo afectara al nuevo nacimiento, exclamando: "¡Cuántos son los glotones y borrachos bautizados, los mentirosos bautizados y los que maldicen, los bautizados que injurian y hablan mal, los fornicarios bautizados, los ladrones y los estafadores!"[63] Wesley ciertamente nunca rechazó el bautismo como práctica, pero su propósito exacto en su teología no está claro desde la perspectiva de los Santos de los Últimos Días.
Además, el metodismo no incluyó los elementos que José Smith añadió al protestantismo estándar: grados de gloria celestial, deificación, el templo, etc. Por ejemplo, Wesley nunca se acercó a la doctrina de la deificación de los Santos de los Últimos Días. Aunque Wesley enseñó la doctrina de la perfección e incluso habló de un "aumento continuo" en esta perfección, nunca adoptó la posición de que los seres humanos pudieran llegar a ser como Dios.[64] Tampoco estaba seguro de los dones espirituales pentecostales. Aunque Wesley creía en la presencia activa de Dios en el mundo e incluso lamentaba la pérdida del cristianismo de lo que él llamaba "los dones extraordinarios del espíritu",[65] se sentía incómodo con los dones espirituales del Nuevo Testamento. Advirtió a su rebaño que "se cuiden del entusiasmo. Tal es la imaginación que tenéis el don de profetizar, o discernir espíritus, que no creo que ninguno de vosotros tenga; No, ni lo había hecho nunca.[66]
Conclusión
Por supuesto, Wesley no fue llamado a restaurar la plenitud del evangelio. En las palabras de Brigham Young: "Si se le hubiera conferido el sacerdocio [a John Wesley], él habría edificado el reino de Dios en su día tal como se está edificando ahora. Habría introducido las ordenanzas, los poderes, los grados y los quórumes del sacerdocio; pero, al no poseer el sacerdocio, no podía hacerlo".[67] Sin embargo, sus contribuciones fueron esenciales para sentar las bases de la Restauración. Las contribuciones de Wesley a la Restauración tal vez se ilustren mejor en una conversación que, según Thomas Steed, tuvo lugar entre dos miembros de los Hermanos Unidos en la víspera de la visita de Wilford Woodruff:
[Los predicadores] estaban caminando una distancia para cubrir una cita para predicar cuando uno le dijo al otro: "¿Qué vas a predicar hoy?"
"No sé, he predicado todo lo que sé. ¿Qué vas a predicar?"
"Yo también he predicado todo lo que sé. Espero que el Señor nos envíe más luz...".
Esta era la condición de casi todos los predicadores.[68]
Los Hermanos Unidos, todos menos uno de los cuales se unieron a los mormones, realmente creían que el mormonismo era la luz adicional que estaban buscando.
El profeta José Smith expresó su propia actitud hacia el metodismo a un predicador metodista llamado Peter Cartwright en Illinois. Cartwright escribió: "Él creía que entre todas las iglesias del mundo, los metodistas eran los más cercanos a lo correcto. Pero se habían detenido al no reclamar el don de lenguas, de profecía y de milagros, y luego citaron un lote de Escrituras para probar que su posición era correcta. . . . "En efecto", dijo Joe, "si los metodistas avanzaran un paso o dos más, conquistarían el mundo. Nosotros, los Santos de los Últimos Días, somos metodistas, hasta donde ellos han llegado, sólo que hemos avanzado más'".[69]
"Nunca pasé por delante de la iglesia de John Wesley en Londres sin detenerme a mirarla", declaró Brigham Young. —¿Era un buen hombre? Sí; Supongo que él ha sido, según todos los indicios, tan bueno como el que jamás haya caminado en esta tierra, según su conocimiento. . . . ¿Descansó el Espíritu de Dios sobre él? Sí, y lo hizo, como más o menos, o veces, lo hace con todas las personas".[70] Wesley, al seguir la luz que recibió, preparó al mundo para aún más.
[1] Wilford Woodruff, The Discourses of Wilford Woodruff, ed. G. Homer Durham (Salt Lake City: Bookcraft, 1990), 160.
[2] Kenneth Collins, John Wesley: A Theological Journey (Nashville: Abingdon, 2003), 14–19.
[3] Henry D. Rack, Reasonable Enthusiast: John Wesley and the Rise of Methodism (London: Epworth, 1989), 72–75.
[4] Collins, Wesley, 42–43; Rack, Reasonable Enthusiast, 83–88.
[5] John Wesley, The Works of John Wesley, ed. Frank Baker (Oxford: Clarendon, 1980), 25:365.
[6] Collins, Wesley, 56–58.
[7] Citado en Collins, Wesley, 89; énfasis en el original.
[8] Citado en Collins, Wesley, 88.
[9] Rack, Reasonable Enthusiast, 183–86.
[10] Collins, Wesley, 97–99.
[11] “Arminianus, Jacobus,” Encyclopedia of Religion, ed. Mircea Eliade (New York: Macmillan, 1987), 1:419–20.
[12] Los metodistas calvinistas veían a Whitefield como su líder, aunque nunca intentó organizar su propio movimiento. Wesley y Whitefield trataron de llevarse bien a pesar de sus desacuerdos doctrinales; las principales críticas a Wesley vinieron de otros metodistas calvinistas (Rack, Reasonable Enthusiast, 282).
[13] Collins, Wesley, 123–26; Rack, Reasonable Enthusiast, 183.
[14] John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America (New York: Oxford University Press, 1998), 23.
[15] John Wesley, “Reasons Against a Separations from the Church of England,” in The Works of John Wesley, 13:225–31.
[16] Ted A. Campbell, “Christian Tradition, John Wesley, and Evangelicalism,” Anglican Theological Review 74, no. 1 (1992): 54–67.
[17] John Wesley, “Ought We to Separate from the Church of England?” in Frank Baker, John Wesley and the Church of England (London: Epworth, 1970), 332–33; énfasis en el original.
[18] David Hempton, Methodism: Empire of the Spirit (New Haven, CT: Yale University Press, 2005), 214.
[19] Collins, Wesley, 230–32.
[20] Cited in Collins, Wesley, 232.
[21] William H. Williams, The Garden of American Methodism: The Delmarva Peninsula, 1769–1820 (Wilmington, DE: Scholarly Resources, 1984), 39–41.
[22] Williams, Garden of American Methodism, 89–90.
[23] Collins, Wesley, 234.
[24] Edwin Gaustad and Philip Barlow, New Historical Atlas of Religion in America (Oxford: Oxford University Press, 2001), 219–28, 374.
[25] Wigger, Taking Heaven by Storm, 105–6.
[26] Timothy L. Smith, Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (Gloucester, MA: Peter Smith, 1976), 11.
[27] Caleb A. Malmsbury, The Life of Charles Pitman (Philadelphia: Methodist Episcopal Book Rooms, 1887), 86.
[28] Benjamin Abbott, The Experience and Gospel Labours of the Rev. Benjamin Abbott (Philadelphia: D&S Hall, 1825), 6–15. De una manera similar, unos quince años después, José Smith recibió una respuesta diferente a la misma pregunta.
[29] Abbott, Experience of Abbott, 17.
[30] Citado en John H. Wigger, Taking Heaven by Storm, 18.
[31] Jon Butler, Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990), 241.
[32] Job Smith, “The United Brethren,” Improvement Era, July 1910, 818–19.
[33] Russell Richey, Early American Methodism (Bloomington, IN: University of Indiana Press, 1991), xii.
[34] Butler, Awash in a Sea of Faith, 241.
[35] Cited in Larry C. Porter, “Reverend George Lane—Good ‘Gifts,’ Much ‘Grace,’ and Marked ‘Usefulness’” BYU Studies 9, no. 3 (1969): 337–38.
[36] Joseph Smith, History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, ed. B. H. Roberts, 2nd ed. rev. (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 1:7.
[37] Christopher K. Bigelow, “In Search of God’s Truth,” Ensign, June 1999,49.
[38] Smith, “United Brethren,” 818–23; Woodruff, Discourses, 60.
[39] Rebecca Cornwall and Richard F. Palmer, “The Religious and Family Background of Brigham Young,” BYU Studies 18, no. 3 (1978): 289–99.
[40] Peter Cartwright, Autobiography of Peter Cartwright: The Backwoods Preacher, ed. W. P. Strckland (Cincinnati: Cranston and Curtis, 1856), 397–98.
[41] John Wesley, “The Wisdom of God’s Counsels,” The Works of John Wesley, 4:563.
[42] Milton Vaughn Backman, Joseph Smith’s First Vision: Confirming Evidences and Contemporary Accounts, 2nd ed. rev. (Salt Lake City: Bookcraft, 1980), 177.
[43] Mi enfoque en Nueva Jersey se deriva de mis artículos “Sweeping Everything before It’: Early Mormonism in the Pine Barrens of New Jersey,” BYU Studies 40, no. 1 (2001): 74–106; “South Jersey Methodism and the Creation of Ocean Grove,” New Jersey History 122, nos. 1–2 (2004): 44–67.
[44] Benjamin Winchester, Letter to Robinson and Smith, in Times and Seasons, [month?] 1839, 11; Daily State Gazette (Trenton), May 7, 1870.
[45] William Appleby, “Autobiography and Journal of William Appleby,” typescript, Church History Library, 31–32.
[46] Samuel Harrison, in Millennial Star, December 9, 1854, 782.
[47] Lawrence M. Yorganson, “Some Demographic Aspects of One Hundred Early Mormon Converts, 1830–1837” (master’s thesis, Brigham Young University, 1974), 42–43; Mark R. Grandstaff and Milton V. Backman Jr., “The Social Origins of the Kirtland Mormons,” BYU Studies 30, no. 2 (1990): 56.
[48] Malcolm R. Thorpe, “The Religious Backgrounds of Mormon Converts in Britain, 1837–52,” Journal of Mormon History 4 (1977): 70.
[49] The affiliation of the converts’ parents come from Yorganson, “Some Demographic Aspects of One Hundred Early Mormon Converts, 1830–1837” (master’s thesis, Brigham Young University, 1974), 42; Grandstaff and Backman Jr., “Social Origins,” 56. For the American rates, see Hempstead, Methodism, 212; Gaustad and Barlow, New Historical Atlas, 79; Edwin Gaustad, Historical Atlas of Religion in America, rev. ed. (New York: Harper and Row, 1976), 62, 72, 92.
[50] G. St. John Stott, “John Taylor’s Religious Preparation,” Dialogue 19, no. 1 (1986): 123–24; A. Gary Anderson, “Thomas B. Marsh: The Preparation and Conversion of the Emerging Apostle,” in Regional Studies in Latter-day Saint History: New York, ed. Larry C. Porter, Milton V. Backman, and Susan Easton Black (Provo, UT: Department of Church History and Doctrine, BYU, 1992), 129–48.
[51] Brigham Young, in Journal of Discourses (London: Latter-day Saints’ Book Depot, 1854–86), 14:197.
[52] Lorenzo Dow, History of a Cosmopolite (Joshua Martin, 1848), 11.
[53] Cartwright, Autobiography, 260.
[54] Aunque muchos metodistas se unieron a la Iglesia, la mayoría no lo hizo, y algunos incluso se convirtieron en oponentes acérrimos. Sin embargo, numerosos opositores vinieron de entre los propios miembros de la Iglesia. Personas como Philastus Hurlbut, John C. Bennett y William Law (todos ellos ex Santos de los Últimos Días) causaron más problemas a la Iglesia que los miembros de cualquier otra Iglesia. La oposición de ciertos metodistas a la Iglesia no debe ser vista como una obra de Juan Wesley, así como la oposición de los disidentes mormones no podría llamarse correctamente culpa de José Smith.
[55] Collins, Wesley, 184–93.
[56] John Brooke, The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844 (Cambridge: Cambridge University Press, 1994)13. Marvin Hill argumenta que el Libro de Mormón en realidad tiene elementos calvinistas y arminianos en su teología; sin embargo, este es un malentendido fundamental de las dos teologías (Marvin S. Hill, "The Shaping of the Mormon Mind in New England and New York", BYU Studies 9, no. 3 [1969]: 363-64). Los elementos en el Libro de Mormón que han sido llamados calvinistas, aquellos que describen al hombre caído como carnal y diabólico, que no puede merecer nada de sí mismo, son en realidad puntos de acuerdo entre el arminianismo y el calvinismo. Es decir, estas son doctrinas arminianas así como doctrinas calvinistas. Las diferencias entre las dos teologías son la gracia irresistible, el libre albedrío y la salvación limitada. Esto es lo que distingue a las dos teologías, y el Libro de Mormón termina en el lado arminiano. Como argumentó Timothy L. Smith, una de las falacias más comunes que cometen los eruditos "es etiquetar a todos los que creían en la pecaminosidad del hombre como 'calvinistas'" (Smith, Revivalism and Social Reform, 33). Clyde D. Ford señala correctamente que el Libro de Mormón va más allá del arminianismo al responder a la pregunta: ¿qué les sucede a los que mueren sin oír hablar del cristianismo? pero señala que en asuntos de la salvación personal de las personas que han escuchado el evangelio, el Libro de Mormón está en línea con la teología arminiana ("Lehi on the Great Issues: Book of Mormon Theology in Early Nineteenth-Century Perspective", Dialogue: A Journal of Mormon Thought 38, no. 4 (2005): 75–96). Aunque uno podría afirmar que la postura arminiana del Libro de Mormón sobre la predestinación demuestra que el libro es una consecuencia de la teología de la época en que se imprimió, esta es una afirmación miope. Los elementos del arminianismo se pueden encontrar en filosofías tales como la herejía pelegiana del siglo IV y la teología tomista que la Iglesia Católica Romana abrazó. Todos rechazan el concepto agustiniano/calvinista de la doble predestinación al abogar por el papel del libre albedrío y las buenas obras en la salvación humana. Todos los que defienden este punto de vista (incluyendo a los Santos de los Últimos Días) argumentan que la suya es la teología de la Biblia, y si este es el caso, entonces el Libro de Mormón enseñaría la misma teología.
[57] Edwin Salter, A History of Monmouth and Ocean Counties (Bayonne, NJ: E. Gardiner and Sons, 1890), 253.
[58] Josephine, “The Book of Mormon,” Times and Seasons, February 1, 1841, 305–6.
[59] Wigger, Taking Heaven by Storm, 23.
[60] Esta afirmación se basa en un estudio de las diversas actas de las conferencias enumeradas en Times and Seasons.
[61] Josephine, “Book of Mormon,” 306.
[62] Josephine, “The Book of Mormon,” 305; enfasis en el original.
[63] Citado en Collins, Wesley, 140.
[64] John Wesley, “A Plain Account of Christian Perfection,” in The Works of Rev. John Wesley (New York: J. and J. Harper, 1827), 12.
[65] Parley P. Pratt dubbed Wesley “A Latter-day Saint, in Regard to the Spiritual Gifts and the Apostasy of the Church,” Millennial Star, June 1841, 23.
[66] Wesley, Christian Perfection, 55.
[67] Brigham Young, in Journal of Discourses, 7:5.
[68] Smith, “United Brethren,” 823.
[69] Cartwright, Autobiography, 342.
[70] Brigham Young, in Journal of Discourses, 7:5.
