Desenmascarando Halloween: sus orígenes y significado
Por Daniel C. Peterson https://latterdaysaintmag.com/unmasking-halloween-its-origins-and-meaning/
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
Estamos a punto de entrar en lo que los estadounidenses, al menos, llaman "la temporada navideña". Comenzará cuando pequeños vampiros, bailarinas, piratas, demonios, superhéroes, duendes, ninjas, alicornios y brujas desciendan sobre nosotros, exigiéndonos un tributo de dulces. Comienza con Halloween, por supuesto, pero incluye tanto el Día de Acción de Gracias como la Navidad.
También incluye Hanukkah (o Janucá), el festival judío con su menorá de ocho velas que comenzará este año al atardecer del 14 de diciembre y terminará al anochecer del 22 de diciembre. Hanukkah es una fiesta rabínica que conmemora la recuperación de Jerusalén y la posterior rededicación del Segundo Templo en el siglo II antes de Cristo, al comienzo de la Revuelta de los Macabeos contra el Imperio Seléucida. Dado que esta historia se narra en los apócrifos y no como parte de la Biblia cristiana canonizada, no se ha popularizado entre los cristianos.
Para algunos afroamericanos, la temporada navideña también incluye Kwanzaa, una celebración cultural no religiosa que se creó y celebró por primera vez en 1966. Se extiende desde el 26 de diciembre hasta el 1 de enero.
Pero la temporada comienza el 31 de octubre, y los niños no solo de todo Estados Unidos sino más allá esperan ansiosamente esa noche maravillosa, embrujada y azucarada. Algunos adultos, sin embargo, consideran Halloween como una glorificación de la oscuridad y el mal.
Solo que no lo es. O, al menos, no se originó como tal. (Confieso que algunas decoraciones de Halloween, y algunos "callejones de fantasmas" y "casas de terror", de hecho, me parecen cruzar la línea hacia lo macabro e incluso lo depravado). De hecho, la palabra "Halloween" o "Hallowe'en" es una contracción de "All Hallows' Eve" que data de alrededor de 1745. Designa la noche anterior a la fiesta cristiana occidental del Día de Todos los Santos , un momento, en el calendario católico, para recordar a los muertos, particularmente a los santos, mártires y creyentes cristianos difuntos.
Sin embargo, en la forma en que lo conocemos, Halloween también puede estar relacionado con el antiguo festival celta de finales de otoño llamado "Samhain" (que, a pesar de la ortografía, se pronuncia aproximadamente "SAH-win"). Esa festividad se celebró en Irlanda, Escocia, Gales y la Isla de Man desde el atardecer hasta el atardecer el 31 de octubre y el 1 de noviembre. Era el más importante de los cuatro "cuartos de día" del calendario gaélico medieval, que marcaba el final de la cosecha, la llegada del ganado, la principal forma de riqueza en la antigua sociedad gaélica, de sus pastos de verano y la llegada del invierno, la "mitad más oscura" del año. Samhain era una época en la que se pensaba que las hadas y los espíritus eran particularmente activos, y cuando, una vez abierta la puerta al otro mundo, podían entrar más fácilmente en el nuestro. Las almas de los muertos volvieron a visitar sus hogares en Samhain. Pero no había nada satánico o intrínsecamente malo en ello.
(Para obtener un breve resumen de los fascinantes antecedentes históricos del Halloween de hoy, consulte mi columna de la revista Meridian de 2021 "Formas de recordar a los muertos", en https://latterdaysaintmag.com/ways-of-remembering-the-dead/).
¿Las raíces posiblemente paganas de Halloween significan que los fieles Santos de los Últimos Días y los cristianos devotos en general deberían oponerse o rechazarlo? Algunos llegan a esa conclusión. Sin embargo, aunque comparto su inquietud con las celebraciones más macabras y aparentemente diabólicas que a veces veo, creo que están equivocados.
Después de todo, no es como si otros elementos de "la temporada navideña" no tuvieran raíces paganas. Considere, por ejemplo, el muérdago, una planta tóxica y parásita que ha asumido un significado menor pero divertido durante la temporada navideña. Es un árbol de hoja perenne; fabrica su propia clorofila y se puede ver fácilmente cuando otras plantas han perdido sus hojas en invierno. Los antiguos celtas lo asociaban con la fertilidad humana y, quizás, también con el sacrificio humano. Los romanos conectaban el muérdago con el amor, la paz y el entendimiento mutuo y lo colgaban sobre las puertas para proteger a los residentes de una casa. En un mito nórdico, el dios Baldur fue asesinado por una flecha de muérdago. Su afligida madre, Frigg, declaró entonces que el muérdago era un símbolo de amor y decretó que cualquiera que se parara o pasara por debajo de él debía ser besado. Además, los nórdicos también consideraban el muérdago como un símbolo de paz. Si los enemigos se encontraban bajo él, estaban obligados a deponer sus armas y observar una tregua. En la Europa medieval en general, el muérdago llegó a representar la fertilidad y la vitalidad, así como la protección contra demonios y brujas. A partir de ahí, es solo un pequeño salto a la costumbre de besarse debajo de una ramita de muérdago navideño.
Considere, también, el árbol de Navidad moderno. Se originó en la Alemania del siglo XVI, donde la gente decoraba árboles de hoja perenne con manzanas, nueces y velas para celebraciones religiosas, una práctica que había evolucionado a partir de obras medievales que usaban "árboles del paraíso" para representar el Jardín del Edén. Algunas historias atribuyen el primer uso de velas en la decoración de árboles de Navidad, como precursores de nuestras propias bombillas eléctricas mucho más seguras, al reformador protestante Martín Lutero. Se dice que se inspiró en las estrellas que brillan a través de un abeto para querer recrear ese efecto para su familia.
La tradición llamó la atención popular en Inglaterra en 1848 cuando el Illustrated London News publicó una ilustración de la reina Victoria, su esposo, el príncipe Alberto, y su familia de pie alrededor de un árbol de Navidad decorado en el Castillo de Windsor. Probablemente sea significativo que, antes de su matrimonio con Victoria, que era su prima hermana, Alberto había sido el príncipe alemán de Sajonia-Coburgo y Gotha, y que la propia Victoria provenía de la realeza alemana tanto por parte de su madre como por parte de su padre. De hecho, su madre nació como princesa alemana y Victoria se crió hablando alemán. Ella y Albert usaron regularmente el alemán entre ellos durante su matrimonio, e incluso es posible que Victoria haya tenido al menos un ligero acento alemán al hablar inglés. En otras palabras, no es de extrañar que adoptaran la tradición alemana de los árboles de Navidad para su familia; la Reina probablemente había visto esos árboles en Navidad cuando era niña.
En los Estados Unidos, los colonos alemanes ya habían introducido la tradición en ese momento, con los primeros árboles de Navidad apareciendo en Pensilvania. En 1850, sin embargo, Godey's Lady's Book, que fue la revista mensual más popular en Estados Unidos durante el siglo XIX, volvió a publicar esa ilustración de Victoria y su familia, y la locura por los árboles de Navidad se extendió rápidamente más allá de la comunidad germano-estadounidense. (Curiosamente, la poderosa editora de la revista en ese momento, Sarah Josepha Hale, también fue un factor importante en la exitosa campaña para establecer el Día de Acción de Gracias como feriado nacional).
Pero los árboles de Navidad también tienen comienzos paganos. La tradición puede haber surgido de los "árboles sagrados" de la mitología del norte de Europa, como Yggdrasil, el fresno gigante en el centro del cosmos nórdico que se representaba con todos los mundos en sus raíces y ramas. Se cuenta que San Bonifacio se encontró con uno de esos árboles sagrados durante su misión a las tribus germánicas a principios del siglo VIII. Cuando se encontró con personas que estaban a punto de sacrificar un niño al dios Thor en el "Thunder Oak", intervino y milagrosamente cortó el árbol con un poderoso golpe de hacha.
Muchas culturas, incluidos los primeros romanos, celtas y vikingos, traían árboles de hoja perenne al interior durante el invierno para simbolizar la vida y la fertilidad y alejar a los espíritus malignos. Y el festival romano de Saturnalia (que se llevó a cabo del 17 al 23 de diciembre) parece haber involucrado la decoración de árboles con piezas de metal. Es probablemente su falta de conexiones explícitamente cristianas lo que hace que los árboles de Navidad sean aceptables e incluso populares en países no cristianos como Japón y Egipto durante el mes de diciembre.
Además, la palabra inglesa Christmas ("misa en el día de Cristo") es bastante reciente. El término anterior, Yule, puede derivar de palabras germánicas o anglosajonas que se refieren a la fiesta del solsticio de invierno, el día más corto del año en el hemisferio norte, que, en 2025, tendrá lugar el 21 de diciembre.
Incluso la fecha en la que celebramos la Navidad probablemente tenga asociaciones no cristianas; probablemente no haya ningún erudito serio que sostenga que Jesús nació realmente el 25 de diciembre. Sin embargo, algunos cristianos primitivos creían que fue concebido en el equinoccio de primavera, el 25 de marzo, y, por lo tanto, que su nacimiento debe haber ocurrido nueve meses después, el 25 de diciembre. Otra consideración, sin embargo, es que esta fecha puede haber sido elegida para coincidir con las celebraciones populares del solsticio de invierno y, lo que es más importante, para reemplazarlas, como el ya mencionado festival romano de Saturnalia. En el antiguo calendario juliano, el solsticio de invierno ocurría el 25 de diciembre, que era el día del "Sol Invictus", el "Sol Invencible". Este fue el día en que, después de acortarse progresivamente, las horas de luz comenzaron a alargarse nuevamente.
Entonces, nuevamente, ¿las raíces paganas de algunas de nuestras costumbres navideñas nos obligan a evitarlas, o incluso a abandonar las fiestas por completo?
Algunos hacen este argumento. Pero No. Tales costumbres y prácticas han perdido hace mucho tiempo cualquier significado explícitamente "pagano". Al igual que el Santa Claus completamente descristianizado, originalmente San Nicolás de Myra, un participante en el Concilio de Nicea del emperador Constantino en el año 325 d.C. que (por cierto) podría ser decididamente desagradable, y como los elfos y los renos voladores (incluido Rodolfo de nariz roja) que lo acompañan, hacen poco o ningún daño. En cambio, proporcionan un encanto y una alegría considerables. Para ilustrar mi punto de vista, ofreceré un caso paralelo:
Muchos eruditos creen que el Salmo 29, con su imagen de una poderosa deidad de la tormenta cuya voz sacude la tierra y rompe los cedros, fue originalmente un himno al dios cananeo del clima Baal que fue adaptado, reutilizado, por un antiguo hebreo para la adoración de Yahvé o Jehová. De hecho, varios de los otros salmos también parecen compartir motivos religiosos que ahora se sabe que aparecen en himnos pertenecientes a los vecinos cercanos de los israelitas y rivales religioso-políticos, los cananeos. En el Salmo 74, por ejemplo, un guerrero divino somete a las fuerzas del caos. El Salmo 92 alude a temas de creación y conflicto que se asemejan a la mitología de la antigua ciudad cananea de Ugarit. Y el Salmo 104 presenta la imagen de un divino "jinete de nubes" que se ha recuperado de tablillas de arcilla ugaríticas más antiguas. Incluso las personificaciones de la Señora Sabiduría y la Señora Locura, que se encuentran en Proverbios 9, pueden haber sido influenciadas por temas cananeos o ugaríticos que se exponen en textos como el "Ciclo de Baal".
¿Requieren tales hechos que desechemos los Salmos? No. No más de lo que necesitamos eliminar el himno "Haz tu lo justo de nuestros servicios de adoración porque su melodía proviene de una canción secular anterior, tal vez incluso una canción para beber, llamada "Oaken Bucket" o "The Old Oaken Bucket". No más de lo que deberíamos evitar "Through all the world below " porque su poderosa melodía proviene de la ópera de Mozart La flauta mágica. "¿Por qué el diablo debería tener las mejores melodías?" La pregunta a menudo se atribuye a Brigham Young. No es original de él, pero es un muy buen punto. Parece haber poco daño, pero mucho sentido común, en apropiarse de buena música "secular", junto con otras cosas, con fines espirituales.
El paganismo antiguo presenta poca o ninguna amenaza para nosotros hoy. De hecho, en la medida en que existe un peligro genuino de paganismo en nuestras celebraciones contemporáneas de Navidad y las otras fiestas, es casi seguro que no proviene de Baal o Thor o del Sol Invencible. Más bien, la amenaza probablemente radica en nuestro materialismo y en el comercialismo casi desenfrenado que amenaza con desplazar a Cristo de las celebraciones de su advenimiento.
La pregunta es qué haremos con estas fiestas. Cuando San Bonifacio frustró ese sacrificio de niños germánicos a Thor y derribó el "Roble del Trueno", según cuenta la historia, usó la madera del árbol para construir una capilla cristiana.
