Contexto histórico de “La familia: Una proclamación para el mundo.”
Título original: Historical Context of the Family Proclamation, or Yet Another Post on the Bloggernacle’s Favorite Punching Bag
Autor: Mary Ann
Traducción y adaptación de Juan Javier Reta Némiga
Muchos años antes de que comenzaran las batallas legales en Hawaii, Los líderes de la iglesia estaban preocupados por el matrimonio homosexual. Mirando las declaraciones de la Primera Presidencia y los discursos de la conferencia general a principios de la década de 1990, queda claro que “La Familia una Proclamación “publicada en 1995 se compiló a partir de argumentos que abordan el matrimonio homosexual. La Proclamación no era necesariamente un documento legal, sino que claramente tenía la intención de que la iglesia y sus miembros la usaran para promover las familias tradicionales en las esferas pública y privada.
En su más reciente discurso de la conferencia general (octubre de 2017, N. de T) el élder Oaks volvió a poner de relieve la declaración de 1995, La familia: una proclamación para el mundo (¿alguna vez estuvo realmente lejos de no serlo?). Si bien hay muchas publicaciones fascinantes que analizan los antecedentes de la Proclamación de la familia (ver aquí , aquí , aquí y aquí), ninguna cubre completamente lo que considero útil para comprender su contexto histórico.
Oaks fue inusualmente sincero sobre la creación de la Proclamación:
La inspiración que identificó la necesidad de una proclamación sobre la familia llegó al La inspiración que identificaba la necesidad de una proclamación sobre la familia llegó al liderazgo de la Iglesia hace más de veintitrés años. Sorprendió a algunos que pensaban que las verdades doctrinales sobre el matrimonio y la familia se entendían bien sin necesidad de reafirmación8. Sin embargo, sentimos la confirmación y nos pusimos a trabajar. Durante casi un año, los miembros del Cuórum de los Doce determinaron y analizaron los temas. Se propuso, se analizó y se revisó el contenido lingüístico. Con espíritu de oración, rogamos continuamente al Señor que nos diera Su inspiración sobre lo que debíamos decir y de qué manera hacerlo. Todos aprendimos “línea sobre línea, precepto tras precepto”, como el Señor ha prometido (D. y C. 98:12).
Durante este proceso de revelación, un texto propuesto fue presentado a la Primera Presidencia, que supervisa y promulga las enseñanzas y la doctrina de la Iglesia. Después de que la Presidencia hiciera algunos cambios más, el Presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley, anunció la proclamación sobre la familia.
De lo anterior podemos obtener algunos puntos importantes a partir de esta descripción. La necesidad de la proclamación llamó la atención del liderazgo de la iglesia hace más de 23 años. Eso nos da una fecha objetivo: 1994. Entonces, ¿cuáles fueron los puntos importantes que llamaron la atención de los líderes de la iglesia? Bueno, el élder Packer anunció sus tres grandes preocupaciones el año anterior: “el movimiento gay-lésbico, el movimiento feminista (ambos eran relativamente nuevos) y el desafío siempre presente de los llamados eruditos o intelectuales”.
Por lo general, cuando hablamos de principios de la década de 1990, señalamos que los Seis de Septiembre representan los mayores dolores de cabeza para los líderes de la iglesia. Fue entonces cuando seis feministas y/o académicos fueron disciplinados formalmente en septiembre de 1993 (cinco excomulgados, uno suspendido). La represión tuvo un efecto escalofriante en las comunidades académicas y feministas mormonas durante años. Varios meses antes de su excomunión en septiembre, Lavina Fielding Anderson escribió un artículo detallado en Dialogue que narra dos décadas de interacciones entre los líderes de la iglesia y la comunidad intelectual mormona (incluidas las feministas). Recomiendo ese artículo a cualquier persona interesada.1
Si bien las respuestas a las preocupaciones feministas mormonas presagian frases y conceptos en la Proclamación de la familia (ver, por ejemplo, el discurso del élder Ballard de 1993 "Igualdad a través de la diversidad"), ni el feminismo ni la academia parecieron desempeñar un papel fundamental en la creación del documento. El emblema de honor pertenece al matrimonio homosexual.
Antecedentes sobre las preocupaciones en torno al matrimonio homosexual
Retrocedamos. Los líderes de la iglesia han estado preocupados por el matrimonio homosexual al menos desde las décadas de 1970 y 1980 cuando se dio la lucha contra la Enmienda de Igualdad de Derechos. (ERA por sus siglas en inglés N. del T.) En marzo de 1980, publicaron un extenso artículo en Ensign , “La Iglesia y la enmienda propuesta para la igualdad de derechos: una cuestión moral”. En ese artículo, una objeción enumerada a la ERA era el riesgo del matrimonio homosexual:
9. ¿Cuál sería el impacto de la ERA en los matrimonios homosexuales?
En audiencias ante el Comité Judicial del Senado, Paul A. Freund, de la Facultad de Derecho de Harvard, testificó: “De hecho, si la ley debe ser tan indiscriminatoria en cuanto al sexo como lo es en cuanto a la raza, se seguiría que las leyes que prohíben el matrimonio entre miembros del mismo sexo serían tan inválido como las leyes que prohíben el mestizaje [matrimonios interraciales]” (Senate Report 92–689, p. 47).
La aprobación de la ERA conllevaría el riesgo de extender la protección constitucional a los matrimonios inmorales entre personas del mismo sexo, lesbianas y homosexuales. El argumento de un hombre homosexual, por ejemplo, sería: “Si una mujer puede casarse legalmente con un hombre, entonces la igualdad de trato exige que se me permita hacer lo mismo”. Según la ERA, los estados podrían verse obligados a reconocer y proteger legalmente tales matrimonios. Un resultado sería que cualquier hijo traído a tal matrimonio por cualquiera de los cónyuges o adoptado por la pareja podría criarse legalmente en un hogar homosexual. Si bien no se puede afirmar con certeza si esta o cualquier otra consecuencia resultará del lenguaje vago de la enmienda, la posibilidad no se puede evitar.
Pero la ERA finalmente fue derrotada , por lo que la iglesia no tenía nada de qué preocuparse, ¿verdad? Bueno... los líderes aún reconocían que la lucha por el matrimonio homosexual no era una cuestión de si , sino de cuándo .
En agosto de 1984, solo unos meses después de haber sido sostenido como nuevo apóstol, Oaks presentó un memorando a los líderes de la iglesia titulado “Principios para gobernar una posible declaración pública sobre la legislación que afecta los derechos de los homosexuales”. Como juez de la Corte Suprema de Utah a la que había renunciado recientemente, su experiencia legal fue valiosa.2 Por supuesto, este memorándum se filtró en línea muchos años después .
En el memorando de 21 páginas3, Oaks enfatizó la importancia de diferenciar entre la “condición” de la homosexualidad versus la “práctica” de la homosexualidad (presagiando la futura distinción entre atracción versus comportamiento). También discutió la potencial legalización del matrimonio gay, ya sea a través de una enmienda constitucional, una acción legislativa o una decisión judicial. Oaks concluyó:
En mi opinión, los intereses en juego en la legalización propuesta de los llamados matrimonios homosexuales son suficientes para justificar una posición formal de la Iglesia y esfuerzos significativos de oposición. Tal posición podría adoptar los siguientes puntos: que se expresan aquí en términos seculares apropiados para el debate público sobre la legislación propuesta...
(1) Hablamos en defensa de la familia, que es el baluarte de la sociedad.
(2) Los derechos legales conferidos a los cónyuges se otorgan teniendo en cuenta el propósito y los efectos procreadores del matrimonio entre un hombre y una mujer. (Incluso los matrimonios entre hombres y mujeres que han pasado la edad de procrear cumplen este propósito de procreación, ya que son modelos a seguir para las parejas más jóvenes en edad de procrear).
(3) Las cohabitaciones entre personas del mismo sexo no cumplen con la definición tradicional y los propósitos de “matrimonio” y, por lo tanto, no deben calificar para los derechos y privilegios legales otorgados al matrimonio.
(4) Una generación de “matrimonios” homosexuales despoblaría una nación y, si se extendiera lo suficiente, extinguiría a su gente. Nuestras leyes matrimoniales no deben instigar el suicidio nacional.
Evidentemente, el primer punto es el que más relevancia tiene para La Familia: Una Proclamación, creada once años después: “Hablamos en defensa de la familia, que es el baluarte de la sociedad”.
En mayo de 1991, tres parejas del mismo sexo demandaron al estado de Hawaii por negarles las licencias de matrimonio (véanse los casos Baehr v. Lewin (más tarde Baehr v. Miike) . Tal como se predijo, el reclamo se basó en la discriminación sexual, no en la orientación sexual. En octubre de ese año, la demanda fue desestimada por un tribunal de primera instancia y se apeló de inmediato ante la Corte Suprema de Hawaii. La Primera Presidencia respondió rápidamente enviando una carta fechada en noviembre de 1991 a todos los miembros de la iglesia. La primera parte se lee como una proto-Proclamación sobre la familia:
Normas de moralidad y fidelidad
Instamos a los miembros a renovar su compromiso de vivir la norma de conducta moral del Señor. Los padres deben enseñar a sus hijos la naturaleza sagrada de los poderes de procreación e inculcarles el deseo de ser castos en pensamiento y obra. Una comprensión correcta de los roles divinamente señalados de hombres y mujeres fortalecerá a todos contra las prácticas pecaminosas. Nuestra única seguridad real, física y espiritualmente, radica en guardar los mandamientos del Señor.
La ley de conducta moral del Señor es la abstinencia fuera del matrimonio legítimo y la fidelidad dentro del matrimonio. Las relaciones sexuales son apropiadas sólo entre marido y mujer debidamente expresadas dentro de los lazos del matrimonio. Cualquier otro contacto sexual, incluida la fornicación, el adulterio y el comportamiento homosexual y lésbico, es pecaminoso. Aquellos que persisten en tales prácticas o que influencian a otros para que lo hagan están sujetos a la disciplina de la Iglesia.
Les recordamos que las escrituras aclaran la relación entre los pensamientos y las acciones de cada uno... Hay una distinción entre pensamientos y sentimientos inmorales y participar en cualquier comportamiento inmoral heterosexual o homosexual. Sin embargo, tales pensamientos y sentimientos, independientemente de sus causas, pueden y deben ser superados y el comportamiento pecaminoso debe ser eliminado….
Pasaron un par de años, hasta mayo de 1993, antes de que la Corte Suprema de Hawaii emitiera su decisión de devolver el caso al tribunal de primera instancia. Pero la Corte Suprema emitió una estipulación; el estado necesitaba proporcionar evidencia de que negar licencias de matrimonio a parejas del mismo sexo fomentaba “intereses estatales apremiantes”.
En la conferencia general de octubre de 1993, los élderes Packer y Oaks abordaron directamente la importancia de la familia y los roles de género en el Plan de Salvación. Ambos afirmaron que el género existió en la preexistencia, una idea que no prominente hasta ese momento. La redacción general y la estructura de ambos discursos prefiguraron fuertemente la futura Proclamación de la Familia. Al final de “Por el tiempo y toda la eternidad”, Packer compartió una parábola de una bóveda y un tesoro encerrado. Un hombre tendría la llave de la bóveda (sacerdocio), pero su segunda llave no era suficiente para abrir el cofre del tesoro (familia). Solo una mujer con su propia llave podría permitirles abrirlo juntos. En la parábola mencionó a quienes estaban enojados porque los hombres tenían dos llaves (feministas), así como a quienes intentaron “remodelar la llave que les habían dado para que se pareciera a la otra llave”, implicando a la comunidad LGBT. El discurso de Oaks también podría verse como dirigido tanto a las comunidades feministas como a las LGBT: "Vivimos en una época en la que hay muchas presiones políticas, legales y sociales por cambios que confunden el género y homogeneizan las diferencias entre hombres y mujeres".
El 1 de febrero de 1994, la Primera Presidencia emitió una declaración oponiéndose oficialmente a lo que denominaron “matrimonios del mismo género”:
Los principios del evangelio y las responsabilidades sagradas que se nos otorgan exigen que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se oponga a cualquier intento de otorgar autorización legal a los matrimonios entre personas del mismo sexo.
El matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios para cumplir el destino eterno de Sus hijos. La unión de marido y mujer asegura la perpetuación de la raza y proporciona un entorno divinamente ordenado para la crianza y enseñanza de los niños. Este entorno familiar sagrado, con el padre, la madre y los hijos firmemente comprometidos el uno con el otro y con una vida recta, ofrece la mejor esperanza para evitar muchos de los males que afligen a la sociedad.
Alentamos a los miembros a apelar a los legisladores, jueces y otros funcionarios gubernamentales para preservar los propósitos y la santidad del matrimonio entre un hombre y una mujer, y rechazar todos los esfuerzos para otorgar autorización legal u otra aprobación o apoyo oficial a los matrimonios entre personas del mismo mismo género.
Aunque hubo algunos discursos en la conferencia general de abril de 1994 sobre la desintegración y la importancia de las familias (Packer , Perry y Maxwell , como ejemplos), ninguno mostró la misma similitud con la proclamación como sí lo hicieron los discursos anteriores de Packer y Oaks. Pero, había otras preocupaciones apremiantes. En mayo de 1994 falleció el presidente Ezra Taft Benson.
En Hawaii, la legislatura abordó el tema del matrimonio gay y en junio de 1994 el gobernador aprobó la Ley 217 , que modificó el estatuto existente para aclarar que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. Como parte de esa ley, se estableció una comisión sobre “Orientación sexual y la ley” para estudiar más a fondo el tema, que suspendió el juicio durante un par de años.
En su primera conferencia general como presidente de la iglesia en octubre de 1994, el presidente Howard W. Hunter habló sobre la familia en sus palabras de apertura :
En las ordenanzas del templo se sellan en su lugar los cimientos de la familia eterna. La Iglesia tiene la responsabilidad —y la autoridad— de preservar y proteger a la familia como fundamento de la sociedad. El modelo de vida familiar, instituido desde antes de la fundación del mundo, prevé que los niños nazcan y sean nutridos por un padre y una madre que son marido y mujer, legalmente casados. La paternidad es una obligación y un privilegio sagrados, y los hijos son bienvenidos como “herencia del Señor” (Sal. 127:3).
Una sociedad preocupada empieza ahora a ver que la desintegración de la familia trae sobre el mundo las calamidades anunciadas por los profetas. Los concilios y deliberaciones del mundo tendrán éxito sólo cuando definan la familia como el Señor ha revelado que es.
En esa misma conferencia, el presidente Hunter habló en la sesión del sacerdocio sobre las funciones de los esposos y los padres. Una vez más, al igual que con los discursos de la conferencia de octubre de 1993 de los élderes Packer y Oaks, el lenguaje y la estructura son increíblemente similares a la Proclamación sobre la familia que aparecería tiempo después. En su discurso , el élder Richard G. Scott también usó frases similares a la proclamación, comenzando con: “La familia es fundamental para el gran plan de felicidad y central para las enseñanzas del Salvador”. Si podemos confiar en el tiempo que nos dio el élder Oaks, la proclamación ya estaba en proceso en este momento.
A finales de 1994, la iglesia se alarmó al descubrir que el fiscal general de Hawaii “podría no estar dispuesto a hacer valer en el próximo juicio todos los intereses estatales apremiantes conocidos… que se han determinado, en otras jurisdicciones, como legalmente suficientes para justificar una legislación similar.” Si el fiscal general no daba un paso al frente para demostrar que el estatuto recientemente modificado que apoya los matrimonios heterosexuales fomentaba los "intereses estatales apremiantes", existía un grave riesgo de que el matrimonio homosexual se afianzara.
En febrero de 1995, los líderes locales de la iglesia SUD (con el apoyo de la iglesia católica) presentaron una moción para intervenir en el caso judicial. Si bien públicamente justificaron su participación como una cuestión moral para hacer frente a la "amenaza a las familias, a nuestros hijos y a nuestra forma de vida en Hawaii", esa no fue el argumento o la forma legal que utilizaron. Los líderes de la iglesia argumentaron que tenían interés en el caso porque si se legalizaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, la negativa a realizar dicho matrimonio daría lugar a la revocación de sus licencias de matrimonio emitidas por el estado. La iglesia también expresó su preocupación de que la negativa a realizar un matrimonio entre personas del mismo sexo daría lugar a una demanda por discriminación sexual. La petición de la iglesia fue rechazada por el juez del tribunal de circuito en marzo/abril de 1995 sin comentarios. Apelaron a la Corte Suprema del estado, y esa corte confirmó el rechazo al año siguiente, aunque al menos dieron razones por las cuales consideraron tales preocupaciones como injustificadas.
El rechazo del tribunal de circuito se produjo justo después de la muerte del presidente Hunter en marzo de 1995, por lo que el recién instalado presidente Gordon B. Hinckley asumió la tarea de terminar la Proclamación sobre la familia. Al mismo tiempo, Oaks trabajó en un artículo histórico para el Ensign de octubre de 1995, “Atracción entre personas del mismo género”. El presidente Gordon B. Hinckley presentó la Proclamación el 23 de septiembre de 1995 en la Reunión General de la Sociedad de Socorro ( En Rational Faiths, Laura Compton habló sobre los pensamientos de Aileen Clyde y Chieko Okazaki sobre ese evento). Al mismo tiempo, se estaba enviando el artículo de Oaks a la revista Ensign . En ese artículo, Oaks usa frases y principios de la Proclamación de la Familia para presentar el caso doctrinal de la posición de la iglesia sobre los temas LGBT, pero nunca se hace referencia específica a la proclamación (porque no se había publicado en el momento en que se imprimió la revista).
Cuando Hinckley anunció la proclamación, dijo que era “una declaración y reafirmación de normas, doctrinas y prácticas relativas a la familia que los profetas, videntes y reveladores de esta iglesia han declarado repetidamente a lo largo de su historia”. Era una compilación de creencias mormonas sobre la doctrina de la familia, pero no se tenía que retroceder demasiado en la historia para encontrar el material. Ya se había enfatizado en discursos de conferencias recientes y declaraciones de la Primera Presidencia cuando la iglesia respondió en tiempo real a la amenaza del matrimonio homosexual.
Percepciones comunes de la Proclamación
Una nota al pie de la charla reciente de Oaks señala una creencia común que escucho entre los miembros de la iglesia sobre la Proclamación. Cita a la hermana Bonnie Oscarson de un discurso de la conferencia de 2015 : “Poco nos dimos cuenta entonces cuán desesperadamente necesitaríamos estas declaraciones básicas en el mundo de hoy como el criterio por el cual podríamos juzgar cada nuevo viento de dogma mundano que nos llega de los medios. Internet, académicos, televisión y películas, e incluso legisladores”. He estado en barrios donde algunos miembros sugieren que los hermanos se sintieron inspirados porque no hay forma de que alguien pudiera haber predicho las amenazas al matrimonio homosexual como la Proposición 8 en la década de 2000. Claramente, esa percepción está mal informada.
La otra idea que encuentro (especialmente en línea) es que la Proclamación fue redactada por abogados; es simplemente un documento legal. Este es un poco más complicado. Está claro a partir de la declaración de la Primera Presidencia de 1994 que se necesitaba una comprensión doctrinal de la familia para informar a los miembros mientras apelaban “a los legisladores, jueces y otros funcionarios gubernamentales para preservar los propósitos y la santidad del matrimonio entre un hombre y una mujer...” Obviamente, una declaración clara de la doctrina fue útil para que los miembros argumentaran la posición de la iglesia en la esfera pública.
Entonces, ¿podría haberse redactado la Proclamación simplemente como parte de los esfuerzos legales? Porque así es exactamente como se usó cuando la iglesia volvió a entrar en el caso judicial de Hawaii después de que la Corte Suprema del estado la desechara. La Proclamación se incluyó como apéndice del escrito de amicus curiae presentado por la iglesia en abril de 1997. Pero en lugar de discutir sobre las licencias de matrimonio (como en 1995), la iglesia presentó dos argumentos en apoyo de las familias tradicionales.
“La familia tradicional se encuentra en el corazón de la sociedad, brindando beneficios que no pueden obtenerse de ninguna otra fuente”
“Los tribunales han reconocido desde hace mucho tiempo que la protección de la familia tradicional y los beneficios que proporciona constituyen un interés estatal apremiante”
Pero nada de esto prueba realmente que la Proclamación fue escrita por abogados. ¿Los argumentos legales? Por supuesto. ¿Declaraciones doctrinales en el apéndice? no estoy vendido Las ideas y frases de la Proclamación fueron expresadas por los líderes de la iglesia en los años previos a su publicación. No se necesitaría ser un científico espacial, o una mente legal particularmente hábil, para armar un esquema básico. Como dijo Oaks, el texto fue propuesto y luego revisado (en oración) por los apóstoles y la Primera Presidencia. En última instancia, fue un esfuerzo comunitario entre los Hermanos. (Lo que podría explicar por qué cierta líder auxiliar femenina en ese momento sintió que el documento se podría haber beneficiado del toque femenino).
Preguntas
¿Le parece convincente el argumento de que la Proclamación fue redactada por abogados? ¿Por qué sí o por qué no?
¿Cree que hubo otros factores además del movimiento LGBT que influyeron en que los Hermanos vieran la necesidad de la Proclamación de la Familia? En la charla más reciente de Oaks, él mencionó la cohabitación y los hijos fuera del matrimonio además del matrimonio homosexual. ¿Tales cosas habrían jugado algún papel?
1 Ese artículo de Dialogue también cubre la represión de la Iglesia contra varios movimientos marginales de derecha hacia fines de 1992 y principios de 1993. Recientemente mencioné uno de estos, el grupo Harmston, en una publicación diferente.
2Es posible que los hermanos también hayan confiado en Oaks en temas LGBT debido a su tiempo como presidente de BYU en la década de 1970. Mientras estuvo allí, Oaks instituyó un programa especial de vigilancia para erradicar a los estudiantes homosexuales. También durante rectoría de Oaks, un estudiante de psicología llevó a cabo una terapia de aversión con electrochoques en estudiantes homosexuales como parte de un proyecto de tesis. De cualquier forma, es desafortunado que el apóstol que tomó la iniciativa en temas LGBT ya tuviera una mala historia con la comunidad LGBT mormona.
3Al final de este memorando sobre los derechos LGBT hay dos advertencias interesantes. Uno es Oaks advirtiendo a los Hermanos sobre la ironía de usar el caso de 1878 “Reynolds vs Estados Unidos” al argumentar que el matrimonio debería ser entre un hombre y una mujer, dado que el caso judicial se refería a las leyes contra la poligamia. La otra advertencia se refiere a la Política del 5 de noviembre de 2015. Oaks advirtió en ese memorando de 1984 que, en el derecho familiar (civil), alguien podría acusar a la iglesia de que “al oponerse a los matrimonios homosexuales, la Iglesia también se oponía a los derechos de los padres”. El mes pasado, en una entrevista de RadioWest con Doug Fabrizio , Gregory Prince explicó que esta idea era una de las principales fuerzas impulsoras de la política de exclusión:
[cerca del minuto 37:52] He hablado con otros expertos legales, no SUD. Uno en particular, Bill Eskridge, profesor de derecho en la facultad de derecho de Yale, es gay y es considerado una autoridad nacional en derecho LGBT. Y él dice: "Desde mi punto de vista, estas son preocupaciones que ni siquiera deberían existir". Pero para [la Iglesia], de alguna manera, existe la preocupación de que los miembros de la iglesia puedan atacarlos legalmente , puedan demandarlos por enajenación de afecto o lo que sea al hacer que sus hijos asistan a la iglesia y escuchen cosas que podrían ser diferentes de lo que creen sus padres homosexuales.. Ahora, eso no se sostiene en mi mente, pero aparentemente sí en la mente de otras personas. Y, como he discutido esto, parece ser más o menos un sentimiento de consenso de lo que estaba impulsando esa política.
