Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview
por Lester E. Bush, Jr.
Fuente:
https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V08N01_13.pdf
Traducción de Juan
Javier Reta Némiga
La
doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica
IV
La actitud de la
Iglesia con respecto a los negros permanece como siempre.
La
Primera Presidencia, 1949
No hubo cambios importantes en la política de la
Iglesia hacia los negros durante el segundo cuarto del siglo XX.
Tanto Heber J. Grant como su sucesor, George Albert Smith,
continuaron basando la restricción del sacerdocio en última
instancia en la maldición de Caín; y ambos citaron la Perla de Gran
Precio como evidencia concreta del origen divino de esta práctica.
Hubo algunos nuevos desarrollos de importancia
teórica. The Way to Perfection de Joseph Fielding Smith se
publicó en 1931 y contenía, con mucho, el tratamiento más extenso
de la política de los negros hasta la fecha y sigue siendo hasta el
día de hoy la única obra comparable de una Autoridad General. A
través de la influencia de este libro y otras publicaciones, el
Apóstol Smith se identificó muy de cerca con la política de los
negros, quizás más que cualquier otra figura del siglo veinte. En
sus escritos, resumió efectivamente las políticas de la Iglesia
bajo su padre, Joseph F. Smith, y al mismo tiempo proporcionó una
base teórica para estas políticas basadas en su comprensión de la
historia y la Perla de Gran Precio. En muchos sentidos, sus obras
constituyen el desarrollo más completo del pensamiento mormón sobre
el negro, y muchos las consideraron como el estudio de fondo
definitivo.
Donde el progreso de la ciencia y el sentimiento popular habían
dejado a la Iglesia casi totalmente sin apoyo para su supuesta
genealogía de los negros (“No hay información definitiva sobre
esta cuestión en la Biblia, y la historia profana no puede
resolverla”). , el apóstol Smith presentó “alguna instrucción
definitiva con respecto a este asunto” de la “Perla de Gran
Precio y las enseñanzas de José Smith y los primeros élderes de la
Iglesia que estuvieron asociados con él”. Al hacerlo, se movió
con confianza a través de la evidencia insignificante sobre las
opiniones del Profeta, y concluyó: “Pero todos sabemos que fue
debido a sus enseñanzas que el negro de hoy está excluido del
sacerdocio”.
Su contribución más significativa a la doctrina
sobre los negros bien puede haber sido la "hipótesis de la
preexistencia". El apóstol Smith sabía que tanto Brigham Young
como Joseph F. Smith habían denunciado la idea de que los negros
eran "neutrales" en la guerra en el cielo y que Young había
objetado particularmente la implicación de que los espíritus de los
negros estaban contaminados antes de entrar en sus cuerpos
terrenales. Por otro lado, Smith también sabía que otros mormones
prominentes habían sentido la necesidad de apelar más allá de esta
vida a alguna falla anterior para la justificación última de la
condición presente de los negros.
El Camino a la Perfección aparentemente reconciliaba estas dos
posiciones. Pisando una línea muy fina, el apóstol Smith distinguió
entre la neutralidad condenada por Brigham Young y otra condición
compuesta por aquellos “que no se mantuvieron valientemente, ”
quienes “estaban casi persuadidos, eran indiferentes y simpatizaban
con Lucifer, pero no lo siguieron”. El “pecado” de este último
grupo “no fue uno que mereciera el castigo extremo que fue
infligido al diablo y sus ángeles. No se les negó el privilegio de
recibir el segundo estado, pero se les permitió venir a la vida
terrenal con algunas restricciones impuestas sobre ellos. Que la raza
negra, por ejemplo, ha sido puesta bajo restricciones debido a su
actitud en el mundo de los espíritus, pocos lo dudarán.”
Con respecto al comentario de Brigham Young de que “todos los
espíritus son puros y vienen de la presencia de Dios”, escribió
Smith, “vienen inocentes ante Dios en lo que se refiere a la
existencia mortal”.
Al igual que los que propusieron anteriormente
esta explicación general, el apóstol Smith vio la restricción del
sacerdocio como evidencia de su tesis, en lugar de lo contrario: “No
se puede considerar justo que se les prive del poder del sacerdocio
sin que sea un castigo. por algún acto, o actos, realizados antes de
que nacieran”.
Después de 1931, la “hipótesis de preexistencia” se presentó
con mayor frecuencia y confianza hasta 1949, cuando formó una parte
importante de la primera declaración pública de la política de la
Iglesia hacia los negros emitida por la Primera Presidencia.
La
decisión de negar el sacerdocio a cualquier persona con ascendencia
negra ("no importa cuán remota") había resuelto el
problema teórico de la elegibilidad para el sacerdocio
pero no ayudó con el problema práctico de identificar la "sangre
de Caín" en aquellos que aún no sabían si tenían ascendencia
negra. La necesidad de una solución a este problema fue enfatizada
por el descubrimiento periódico de que un poseedor del sacerdocio
tenía un antepasado negro. Uno de esos casos llamó la atención del
Quórum en 1936. Se descubrió que dos miembros hawaianos del
sacerdocio que habían realizado “algunos bautismos y otras
ordenanzas” eran “una octava parte negros” y surgió la
pregunta: ¿qué se debe hacer? Se llegó a una decisión
notablemente pragmática. El caso fue confiado al apóstol mayor
George Albert Smith, quien pronto visitaría el área, con
instrucciones de que si encontraba que sus ordenanzas involucraban
“un número considerable de personas… que se autorizara la
ratificación de sus actos…; [pero] si [él] descubre que solo hay
uno o dos afectados, y que el asunto puede resolverse fácilmente,
puede ser aconsejable que se realice un nuevo bautismo”.
Una década más tarde, se informaron casos similares en New Zelanda,
y fue "el sentimiento de los Hermanos" en esta ocasión que
"si se admite o se establece de otro modo" que las personas
en cuestión tenían "sangre negra en las venas", "se
le debe indicar que no intente utilizar el sacerdocio en cualesquiera
otras ordenaciones.”
El
crecimiento de la Iglesia internacional claramente traía nuevos
problemas. Brasil fue particularmente difícil. Más tarde ese año,
J. Reuben Clark, Primer Consejero de George Albert Smith, informó
que la Iglesia estaba entrando “en una situación en la obra
misional… en la que es muy difícil, si no imposible, saber quién
tiene sangre negra y quién no. Dijo que si estamos bautizando
brasileños, casi con seguridad estamos bautizando gente de sangre
negra, y que si se les confiere el sacerdocio, que sin duda así es,
estamos frente a un problema muy grave.”
No se propuso ninguna solución, aunque el Quórum una vez más
decidió realizar una revisión exhaustiva. En otros lugares el
problema no era tan complicado. En el caso sudafricano a los
“blancos” simplemente se les había pedido que “establecieran
la pureza de su linaje rastreando sus líneas familiares fuera de
África a través de la investigación genealógica” antes de ser
ordenados al sacerdocio.
Los polinesios, aunque con frecuencia eran más oscuros que los
negros, generalmente no se consideraban ser del linaje de Caín.
Dentro de los Estados Unidos, los casos en los que no había una
ascendencia negra reconocida se determinaban en última instancia
sobre la base de la apariencia. En respuesta a una consulta sobre una
prueba física para "sangre de color", la Primera
Presidencia escribió que asumieron que "todavía no se ha
descubierto ninguna". La gente en el Sur tiene este problema de
reunirse todo el tiempo de una manera práctica, y asumimos que como
un asunto práctico la gente allí sería capaz de determinar si la
hermana en cuestión tiene sangre de color o no.
A pesar de los editoriales progresistas de unas
décadas antes, Utah se unió a la nación segregando a los negros en
hoteles, restaurantes, cines, boleras, etc., y restringiendo su
avance profesional en muchos campos.
Después de la Segunda Guerra Mundial el movimiento general para
garantizar más derechos civiles a los negros también se manifestó
en Utah. Aunque los líderes cívicos y eclesiásticos hablaron a
favor de la “igualdad de derechos” durante este tiempo, esto fue
en el contexto de la “igualdad separada” de Plessy vs.
Ferguson.
Si bien no hubo instrucciones publicadas de la Primera Presidencia
sobre este asunto, su respuesta a una consulta personal es
esclarecedora. Un miembro había escrito desde California para
preguntar si “nosotros, como Santos de los Últimos Días,
[estamos] obligados a asociarnos con los negros o hablarles del
Evangelio…”. Su respuesta, en parte:
… Nunca se ha hecho
ningún esfuerzo especial para hacer prosélitos entre la raza negra,
y ciertamente no se debe fomentar la relación social entre los
blancos y los negros por conducir al matrimonio mixto, lo cual el
Señor ha prohibido.
Este movimiento que ahora ha recibido cierta
aprobación popular de tratar de derribar las barreras sociales entre
los blancos y los negros es uno que no debe alentarse porque
inevitablemente significa la mezcla de razas si se lleva a su
conclusión lógica.
La aversión al mestizaje ha sido la faceta más
constante de las actitudes de los mormones hacia el negro. Aunque las
actitudes hacia el sacerdocio, la esclavitud o la igualdad de
derechos han fluctuado significativamente, las denuncias del
matrimonio interracial pueden identificarse en los discursos de
prácticamente todas las décadas desde la Restauración hasta la
actualidad. Aunque nunca se puede decir que estos sentimientos hayan
dominado el pensamiento mormón, se convirtieron en un tema
importante en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial y se
encuentran tanto en comentarios publicados como privados,
generalmente en relación con la discusión sobre derechos civiles.
La Iglesia vio el mestizaje desde la perspectiva
única de la política del sacerdocio pero, por supuesto, de ninguna
manera fue única en sus conclusiones; en realidad, dentro de la
Iglesia, la segregación no era una preocupación importante. De vez
en cuando, los pocos miembros negros planteaban un problema; y, como
era de esperar, estas dificultades se resolvieron a la manera de sus
contemporáneos.
En respuesta a una situación en Washington, DC,
en la que algunas hermanas de la Sociedad de Socorro se opusieron a
sentarse con “dos hermanas de color que aparentemente son miembros
fieles de la Iglesia”, la Primera Presidencia aconsejó:
“Nos parece que debería
ser posible resolver esta situación sin causar ningún sentimiento
por parte de nadie. Si las hermanas blancas sienten que no pueden
sentarse con ellas o cerca de ellas, estamos seguros de que si se
acercaran discretamente a las hermanas de color, estarían felices de
sentarse a un lado en la parte trasera o en algún lugar donde no
herirían la sensibilidad de las hermanas querellantes.”
Por supuesto, no está más justificado aplicar
los valores sociales de 1970 a este período que imponerlos en el
siglo XIX, y el punto a destacar no es que la Iglesia tuviera ideas
"racistas" tan recientemente como en 1950. Nadie que haya
vivido las últimas dos décadas puede dudar que el estado de ánimo
racial de América se ha transformado, como lo ha sido en una escala
mayor en los últimos dos siglos; estos cambios complican enormemente
la evaluación de la ética de épocas anteriores. Por otra parte,
desde nuestra perspectiva actual es imposible confundir el papel de
los valores y conceptos que desde entonces han sido rechazados en la
formulación de muchos aspectos de la política anterior de la
Iglesia. La medida en que tales influencias pueden haber determinado
la política actual es claramente un área para una evaluación muy
cuidadosa.
Esta no era el punto de vista hace veinticinco
años. A pesar de las numerosas revisiones de la política de la
Iglesia hacia los negros que habían tenido lugar desde 1879, la
Primera Presidencia pudo escribir tan recientemente como en 1947:
“Desde los días del profeta José hasta ahora, ha sido la doctrina
de la Iglesia, nunca cuestionada por cualquiera de los
líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a las
bendiciones plenas del Evangelio”
(énfasis mío). Las reevaluaciones siempre han comenzado con la
suposición de que la doctrina era sólida.
En 1949, la Iglesia emitió su primera
declaración general en cuanto a su posición sobre el negro y, por
lo tanto, proporcionó una indicación "oficial" del
pensamiento actual al final de esta fase de la historia. Se pueden
identificar cuatro puntos básicos en la declaración. En primer
lugar, no hubo dudas en cuanto a la legitimidad de la doctrina, ya
que se afirmó que la práctica de la negación del sacerdocio databa
“de los días de [la] organización” de la Iglesia y se basaba en
un “mandamiento directo del Señor.” En segundo lugar, aunque no
se proporcionó una justificación para la práctica, hubo una breve
cita de Brigham Young sobre la “operación del principio” que
afirmaba que una “piel de negrura” era la consecuencia de
“rechazar el poder del santo sacerdocio, y la ley de Dios” y que
“la descendencia de Caín” no recibiría el sacerdocio hasta que
“el resto de los hijos hayan recibido sus bendiciones en el santo
sacerdocio”. En tercer lugar, se citó a Wilford Woodruff afirmando
que eventualmente el negro “poseería todas las bendiciones que
ahora tenemos”. (Woodruff en realidad había estado citando a
Brigham Young.) La mayor parte de la declaración estaba dedicada a
un cuarto punto que presentaba la “doctrina de la Iglesia” de que
“la conducta de los espíritus en la existencia premortal tiene
algún efecto determinante sobre las condiciones y circunstancias
bajo el cual estos espíritus adquieren la mortalidad.” Como la
restricción del sacerdocio era una desventaja, no había “injusticia
alguna involucrada en esta privación en cuanto a poseer el
sacerdocio por parte de los negros.”
Uno no puede dejar de preguntarse por qué, en
vista de los cientos de millones de hombres a los que se les ha
negado el sacerdocio porque no había sido restaurado o por su
inaccesibilidad al evangelio, un puñado adicional relativamente
insignificante debe ser señalado por la mismo restricción basada en
las elaboradas razones que han acompañado la política negra. Aunque
los líderes de la Iglesia han hablado con frecuencia de los millones
a los que se les ha negado el sacerdocio debido a la maldición de
Caín, los negros en realidad no eran menos propensos a recibir el
sacerdocio antes de la Restauración que cualquier otra persona, ni
tampoco son menos propensos a recibir el sacerdocio en la actualidad
que la mayoría de la humanidad.Irónicamente,
los pocos hombres a los que se les ha negado el sacerdocio sólo
porque eran negros son los pocos negros que han aceptado el
evangelio; sin embargo, la aceptación del evangelio se cita con
frecuencia como una señal de "buena reputación" en la
preexistencia cuando el individuo no es negro.
El “cuarto período” en la historia de los
negros en el mormonismo no ha sido especialmente accidentado. Los
cambios fueron nuevamente evidentes en la justificación declarada
para la restricción del sacerdocio; y aunque los argumentos de la
maldición de Caín y la Perla de Gran Precio todavía se
consideraban relevantes, fueron reemplazados en un grado
significativo por el nuevo énfasis en el papel de los negros en la
preexistencia. Sin embargo, la política básica de la Iglesia
permaneció esencialmente sin cambios; y mientras la Iglesia enfrentó
nuevos problemas sociales y antropológicos, estos problemas fueron
generalmente tratados en el contexto de una política previamente
establecida.
