12. EL
ANGEL EN LA NUBE
Después vi a otro ángel fuerte que
descendía del cielo, envuelto en una nube, con el arcoíris sobre su
cabeza; su rostro era como el sol, y sus piernas como columnas de
fuego. Tenía en su mano un librito abierto. Puso su pie derecho
sobre el mar, y el izquierdo sobre la tierra...
Entonces la voz que oí del cielo habló
otra vez conmigo, diciendo: Ve, toma el libro que está abierto en la
mano del ángel que está de pie sobre el mar y la tierra...
Y tomé el librito de la mano del ángel,
y lo comí; y era dulce en mi boca como la miel; pero cuando lo hube
comido, amargó mi vientre. (Ap.10.1-2, 8, 10)
Se han abierto seis sellos y se han cumplido sus profecías.
Siguiendo la secuencia del Apocalipsis sinóptico, el séptimo sello
traería al Hijo del Hombre en las nubes con gran poder y gloria
(Marcos 13.26). Él no aparece. Dentro del séptimo
sello, las siete trompetas marcaron la demora. Finalmente, el Hombre
regresó, pero solo a Juan, su vidente, y solo en una visión para
darle una nueva comisión. Juan tuvo que dar más enseñanzas
de que el regreso del Señor no sería literalmente como las
profecías habían predicho. En ese tiempo había una creencia
generalizada de que el discípulo amado viviría para ver el regreso
de Jesús, pero después de la nueva revelación, Juan tuvo que dejar
en claro que no esperaba que esto sucediera. Otra sección fue
añadida al Evangelio: "Se difundió entre los hermanos el dicho
de que este discípulo no moriría; pero Jesús no le dijo que no
moriría, sino: "Si es mi voluntad que él permanezca hasta que
yo venga, ¿qué a ti?" " (Juan 21:23).
El Sumo Sacerdote
El autor de Hebreos explicó que Jesús, el gran sumo sacerdote,
había atravesado los cielos (Heb. 4.14) y estaba entronizado en el
cielo, como ministro en el Lugar Santísimo y verdadero tabernáculo
(Heb. 8.1-12). Se había ofrecido a sí mismo como el único gran
sacrificio de expiación y estaba esperando hasta que sus enemigos
fueran derrotados (Heb. 10.12-13). Se le había dado el Nombre y
estaba en un rango superior a los ángeles (Heb. 1.3-4). En un futuro
cercano iba a emerger de su lugar santo para completar la expiación
y traer juicio sobre sus enemigos. Lucas describe al sumo sacerdote
entrando en el Lugar Santísimo "una nube lo tomó" (Hech.
1.9 cf. 1 En. 14.8) y bendiciendo a sus discípulos (Lc. 24.50).
Pedro explicó el significado de los acontecimientos en Jerusalén.
Jesús había sido condenado a muerte, cumpliendo las profecías de
que el Ungido sufriría. Había sido llevado al cielo y estaba
esperando regresar. Pedro advirtió a sus oyentes que se
arrepintieran de sus pecados antes de que Jesús los viera.
El Ungido emergió (Hechos 2.12-21). El sermón de Pedro y la Carta a
los Hebreos implican la misma comprensión de la crucifixión: Jesús
había sido el sacrificio expiatorio del sumo sacerdote, había
llevado su propia sangre al lugar santísimo (Hebreos 9.12) y todavía
estaba allí, a punto de emerger en cualquier momento para completar
el Día de la Expiación final cuando la tierra sería juzgada y
renovada. “Arrepentíos”, dijo Pedro, “para que sean
borrados vuestros pecados; para que tiempos de refrigerio vengan de
la presencia del Señor” (Hechos 3.19).
La primera generación de cristianos esperaba que el Señor regresara
en cualquier momento. Pablo escribió que los creyentes de Tesalónica
se habían "vuelto de los ídolos" para esperar al Hijo de
Dios de los cielos, "a quien resucitó" de entre los
muertos, Jesús, quien nos libra de la ira venidera' (1 Tes. 1.10).
Pablo esperaba que esto sucediera en su propia vida: “Nosotros,
los que estamos vivos,
los que queden hasta la venida del Señor, no precederán a los que
han dormido. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con
un grito de mando, con el llamado del arcángel y con el sonido de la
trompeta de Dios'
(1 Tes. 4.15-16). A medida que pasaban los años y se cumplían las
señales de los sellos, se creía que el regreso y el
tiempo de la ira era inminente.
La visión de Juan del ángel envuelto en un
arcoíris y envuelto en una nube era, para él, el regreso del sumo
sacerdote, el SEÑOR, apareciendo en una nube en su lugar santo.
(Éxodo 40.34; Lv 16.2; 1 R 8.10-11): "He aquí que viene con
las nubes" (1.7). Después de la sexta trompeta, vio al
Ángel Fuerte que descendía del cielo a la tierra. Esta es otra
ocasión en la que ''hr, 'después' se leía como 'hr, 'otro', y por
lo tanto el texto original no habría descrito a 'otro Ángel Fuerte'
sino al único Ángel Poderoso, el que había sido el Ángel Fuerte
en el trono en 5.1-2. Las versiones en inglés traducen la palabra
griega ischuros de manera diferente en estos dos lugares, pero el
Ángel Fuerte de 5.2 es el mismo que el Ángel Fuerte de 5.3. El
'Ángel Poderoso' de 10.1. En 4.2-3 estaba en su trono, rodeado por
un arcoíris; en 5.7 la figura humana, El Cordero
tomó el rollo y se convirtió en el Ángel Fuerte, adorado por las
huestes celestiales. (5.13-14). El Ángel Poderoso recibió el
incienso del sumo sacerdocio en 8.3 y luego se preparó para salir de
su lugar santo. Finalmente, en 10.1 llegó a ser el ángel de la
guarda del lugar santísimo, del cielo a la tierra, envuelto en una
nube, que era el incienso del santuario. Tenía sobre su cabeza un
arco iris, un halo, y su rostro estaba radiante porque había sido
transfigurado por su Unción. Esto se asemeja a la experiencia de
Enoc: 'Me ungió y me vistió... y fui como uno de los gloriosos' (2
En. 22.9-10). Hay una descripción exactamente similar del sumo
sacerdote saliendo del lugar santísimo en Ben Sira 50. Simón, el
sumo sacerdote, "era glorioso cuando salió de la casa del
velo, como la estrella de la mañana entre las nubes, como la luna
cuando está llena, como el sol que brilla sobre el templo del
Altísimo y como el arco iris que brilla en las nubes gloriosas".
Su misma presencia "hizo que el atrio del santuario fuera
glorioso" (Ben Sirá 50.5-7, 11). Todos los elementos están
allí en ambas descripciones: las nubes, el arcoíris y el rostro
radiante. El arco en las nubes era el signo de la alianza (Gn
9,12-13) y de la gloria del Señor (cf. p. 264), y el sumo sacerdote
celestial envuelto en el arco y en las nubes era el signo de esa
alianza renovada (cf. Is 42,6: «Os he dado [al Siervo] como
alianza eterna», cf. p. 42). Era el Ángel de la alianza, que
traía el juicio (Mal 3,1-5).
En otras partes de las Sagradas Escrituras hebreas aparece una figura
similar, en cada caso para advertir a Jerusalén de su destino.
Daniel vio a un Hombre Ardiente que había venido “para hacerle
saber lo que le sucedería a su pueblo en los últimos días” (Dn.
10.5-6, 14). Ezequiel también vio al Hombre Ardiente que le advirtió
del destino de Jerusalén: “La tierra está llena de sangre y la
ciudad llena de iniquidad... Mi ojo no perdonará ni tendré
compasión…” (Ez. 8.2; 9.9-10). En Daniel no se nombra a la
figura, pero un comentarista cristiano primitivo sabía que el Hombre
Ardiente era el SEÑOR (Hipólito, Sobre Daniel 24). En Ezequiel, no
hay duda de que el Hombre Ardiente que camina en el templo era el
SEÑOR porque les dijo a los ángeles de la destrucción: “Comiencen
por mi santuario” (Ez. 9.6). El Ángel Poderoso que se le apareció
a Juan también advirtió del desastre que se avecinaba sobre
Jerusalén; era el SEÑOR que regresaba.
El Ángel Fuerte tenía una voz como la de un león rugiente (10.3),
una antigua descripción de la voz del SEÑOR. Amós comenzó sus
profecías: “El SEÑOR ruge desde Sión, y da su voz desde
Jerusalén” (Amós 1.2). La voz del SEÑOR también eran los
siete truenos. Cuando Jesús oyó la voz del cielo, algunos de la
multitud dijeron que era un trueno, otros que era la voz de un ángel
(Juan 12.27-29). El salmista también había comparado la voz con un
trueno y con el sonido de muchas aguas.
“La voz del Señor está sobre las
aguas; la gloria de Dios truena, el Señor sobre las muchas aguas. La
voz del Señor es potente, la voz del Señor es majestuosa” (Salmo
29,3-4).
La enseñanza secreta
En ese momento crucial, cuando había declarado abierto el sexto
sello, el modelo de Apocalipsis 10 sugiere que Juan recibió tres
revelaciones de nueva enseñanza. La primera fueron los siete
truenos, un mensaje que tenía que ser sellado, es decir, guardado en
secreto, y no escrito. La segunda fueron las palabras del ángel, de
que el misterio de Dios anunciado por los profetas estaba a punto de
cumplirse. La tercera fue el pequeño rollo que Juan tenía que
comer, es decir, mantener en secreto. Orígenes estableció un
vínculo directo entre la visión de Ezequiel del rollo y la de Juan:
Nuestros profetas sabían cosas mayores
que todas las que aparecen en las Escrituras y que no pusieron por
escrito. Ezequiel, por ejemplo, recibió un rollo escrito por dentro
y por fuera... pero por orden del Logos se tragó el libro para que
su contenido no se escribiera de manera incorrecta y se diera a
conocer a personas indignas. También se registra que Juan vio e hizo
algo similar... Y se cuenta que Jesús, que era más grande que todos
ellos, conversó con sus discípulos en privado y especialmente en
sus retiros secretos acerca del evangelio de Dios; pero las palabras
que pronunció no se han conservado porque a los evangelistas les
pareció que no podían transmitirse adecuadamente a la multitud por
escrito o de palabra. (Cel. 6.6)
La única enseñanza que podía revelar abiertamente era el mensaje
del ángel de que el misterio de Dios estaba a punto de cumplirse,
después de la séptima trompeta. Es fácil identificar esto como el
establecimiento del reino de Dios y la destrucción de los que habían
destruido la tierra (11.15-18). El resto era enseñanza secreta que
no deberíamos esperar encontrar en ninguna fuente escrita, pero es
probable que sea la clave de la enseñanza característica de Juan y
su interpretación de Jesús. Aquí, en la visión del ángel
envuelto en una nube, el sumo sacerdote celestial volvió a dar
enseñanza secreta a Juan. En un tiempo de fervor por la Parusía
en Jerusalén, cuando se esperaba el séptimo sello, la visión
personal de Juan de la Parusía le reveló otra comprensión del
regreso del Señor. Sería la presencia del Señor con su iglesia, en
lugar del futuro, pero inminente, regreso del sacerdote guerrero.
La iglesia primitiva sabía que Jesús había dado una enseñanza
secreta al grupo interior de discípulos, en un primer momento de
sólo tres, a saber: «A Santiago el Justo, a Juan y a Pedro, después
de su resurrección, el Señor les confió el conocimiento superior,
y ellos lo comunicaron a los otros apóstoles, y los otros apóstoles
a los setenta, uno de los cuales era Bernabé» (Eusebio, Historia
2.1, citando una obra perdida de Clemente de Alejandría,
Hypotyposes). «Después de su resurrección» significa después de
la propia experiencia de Jesús de su nacimiento como Hijo de Dios,
de su unción bautismal con el Espíritu. Esta
enseñanza secreta fue impartida durante el ministerio y es
mencionada en los Evangelios sinópticos, por ejemplo, por Marcos: “Y
cuando estuvo solo, los que estaban cerca de él con los doce le
preguntaron acerca de las parábolas. Y él les dijo: “A ustedes se
les ha dado el misterio del reino de Dios, pero para los de afuera
todo es en parábolas” (Marcos 4.10-11). Juan, en su
Evangelio, revela más acerca de la enseñanza privada cuando hace
que Jesús le diga a Nicodemo, que fue a verlo de noche, «el que no
naciere de nuevo (o 'de arriba'), no puede ver el reino de Dios... El
que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino
de Dios» (Jn 3,3, 5). El reino sólo lo podían ver los resucitados,
sólo podían entrar en él los hijos de Dios. De ellos era la
enseñanza secreta del Señor resucitado, de que el reino milenario
sería para los primeros resucitados (véase p. 339).
Otros textos antiguos muestran que esta enseñanza secreta fue
impartida por Jesús, el sumo sacerdote, que es como se le representa
en esta visión. No es casualidad que sea la figura del sumo
sacerdote quien imparte la única enseñanza secreta mencionada en el
Libro del Apocalipsis. El obispo Ignacio de Antioquía, que se
consideraba un guardián de la verdadera enseñanza, escribió a
principios del siglo II d.C.: «Sólo a Jesús, nuestro sumo
sacerdote, le fueron confiadas las cosas secretas de Dios» (Flp 9).
Clemente de Alejandría, que escribió a finales del siglo II d.C.,
conocía la enseñanza secreta adquirida al «correr la cortina»
-una clara referencia al velo del templo-, pero nunca escrita,
presumiblemente enseñanza como la de los siete truenos. Era el
conocimiento del «pasado, presente y futuro que el Señor nos ha
enseñado», misterios divinos procedentes del
Hijo Unigénito (Clemente, Misc. 6.7-7.1). Esto indica el estilo de
historia de los apocaliptistas: quienes traspasaban el velo del
templo traspasaban el tiempo y, por tanto, podían ver toda la
historia, pasada, presente y futura. También veían la historia en
patrones mediante los cuales podían entender lo que estaba
sucediendo, de ahí el patrón de las «semanas» en 1 Enoc (1 En.
93), o los «sietes» y el motivo de tres y medio en el Libro del
Apocalipsis.
Eusebio sabía que la enseñanza secreta había
sido dada a los tres pilares de la iglesia de Jerusalén, a Santiago
el Justo, Juan y Pedro.
El Apócrifo de Santiago, que suele datarse en la primera mitad del
siglo II d.C., tiene la forma de una carta escrita por Santiago el
Justo a alguien cuyo nombre no se puede descifrar, que había
preguntado por la enseñanza secreta: "Me pediste que te enviara
la enseñanza secreta que me fue revelada a mí y a Pedro por el
Señor... Ten cuidado y no repitas a muchos este escrito que el
Salvador no quiso divulgar ni siquiera a todos nosotros, sus doce
discípulos". La carta continúa describiendo cómo Pedro y
Santiago ascendieron al cielo después de Jesús y tuvieron visiones
angelicales antes de que los otros discípulos los convocaran de
regreso a la tierra. Basilio de Cesarea sabía que elementos
importantes en la enseñanza de la iglesia -sobre la consagración de
la Eucaristía y la señal de la cruz- no fueron escritos sino
transmitidos oralmente por los apóstoles (Sobre el Espíritu Santo
66).
El ángel sumo sacerdote también le dio a Juan un rollo abierto y le
dijo que lo comiera, para mantener en secreto su mensaje. El Señor
le había ofrecido a Ezequiel un rollo abierto y le había dicho que
lo comiera; era aparentemente, el mensaje de juicio del Señor para
la casa de Israel y dulce en su boca (Ezequiel 2.8-3.4). La
experiencia de Juan fue similar, un rollo abierto de la mano del
Señor, pero para Juan la experiencia fue dulce y luego amarga
(10.8-11). Recibió el mensaje de juicio de que el templo no sería
reconstruido y que tenía que abandonar la ciudad e ir a otra parte.
Tenía una comisión adicional de profetizar sobre "muchos
pueblos y naciones y lenguas y reyes" (10.11).
El misterio de Dios
Los capítulos 10 y 11 forman una secuencia compleja y son los textos
más enigmáticos del Libro del Apocalipsis. Un elemento de este
patrón se puede recuperar del Tárgum de Isaías 24, que amplía el
texto original de manera significativa. Las palabras hebreas razy
razy en Isaías 24.16, ue la AV da como 'mi flaqueza, mi flaqueza',
la RSV como da como 'me estoy agotando, me estoy agotando', y la Good
News Bible como 'me estoy desgastando', fueron entendidas por el
targumista como que tenían un significado similar a la palabra
aramea idéntica raz que significa 'misterio'. El Targum, por lo
tanto, tiene al Profeta diciendo: "El misterio de la recompensa
de los justos es visible para mí, el misterio de la retribución
para los malvados me es revelado"'. Continúa: "Ay de los
ladrones que son robados y del botín de los saqueadores que ahora es
saqueado". Este sería un ejemplo de amargura y dulzura en la
revelación, la recompensa.
El Tárgum de Isaías 24,16 comienza en el original: «Desde los
confines de la tierra oímos cánticos de alabanza, de gloria al
Justo», pero en el Tárgum se convirtió en: «Desde el santuario,
de donde está a punto de salir la alegría para todos los habitantes
de la tierra, oímos un cántico para el Justo». Aquí, pues, está
el lugar santísimo de 10,1, el escenario para el sumo sacerdote
emergente y la revelación que trajo consigo del misterio de la
recompensa y el castigo. El Tárgum de Isaías 24,17-22 describe las
catástrofes que siguen: uno que sale del pozo y queda atrapado en
una red, la tierra temblando y el Señor castigando a los reyes y a
los ejércitos poderosos. Finalmente, como en el original hebreo, el
reino del Señor de los ejércitos se revela en Jerusalén y Él
aparece ante los ancianos en su gloria (Isaías 24.23), que es la
escena de 11.15-18.
Elementos de Isaías 24.16-23, y especialmente del Targum, explican
varios rasgos de Apocalipsis 10-11: el misterio revelado a los
profetas, la bestia del abismo (11,7), el terremoto (11,13) y,
finalmente, las voces que claman en el cielo, es decir, en el lugar
santísimo: «El reino del mundo ha venido a ser el reino del Señor
y de su Cristo, y él reinará sobre él por los siglos de los
siglos.» (11.15). Siguen recompensas y castigos, el misterio
revelado al profeta: 'el tiempo de recompensar a tus siervos los
profetas y los santos, y los que temen tu nombre, tanto pequeños
como grandes, y para destruir a los destructores de la tierra'
(11.18).
El Comentario de Habacuc de Qumrán muestra una forma similar de
interpretación de la profecía, con correspondencia interesante en
ambos temas y la redacción: 'Los hombres violentos y los
violadores del pacto no creerán todo lo que oirán [ ] la generación
final del sacerdote [ ] Dios puso [ ] para que pudiera interpretar
todas las palabras de sus siervos los profetas por medio de los
cuales predijo todo lo que sucedería a su pueblo y a su tierra'
(1QpHab II).
Dios le dijo a Habacuc que escribiera lo que sucedería a la
generación final, pero no le hizo saber cuándo llegaría el fin del
tiempo. Y en cuanto a lo que dijo: "Para que el que lea, lo lea
rápidamente" (Hab. 2.1-2): interpretado, esto se refiere al
Maestro de Justicia a quien Dios dio a conocer todos los misterios de
las palabras de sus siervos los profetas. "Porque habrá aún
otra visión acerca del tiempo señalado. Declarará el fin del
tiempo y no mentirá" (Hab. 2.3): interpretado, esto significa
que la era final se prolongará y superará todo lo que los profetas
han dicho; porque los misterios de Dios son asombrosos. (lQpHab VII)
Las palabras del ángel a Juan no fueron “no habrá más demora”,
como se traduce a veces 10.6, sino “no habrá más tiempo”,
exactamente como se entendía en ese tiempo la profecía de Habacuc.
Habacuc no sabía cuándo llegaría el fin del tiempo, pero esto le
fue revelado a Juan. Juan, como el Maestro de Justicia, recibió
“otra visión más acerca del tiempo señalado” y, al parecer,
cómo “se prolongaría la era final” (indicado en el Libro de
Apocalipsis por el Sonido de las Siete Trompetas).
Los Himnos de Qumrán tienen ideas similares:
Has abierto mis oídos a los maravillosos
misterios. (lQH IX, anteriormente 1)
Me has hecho... un intérprete perspicaz
de misterios maravillosos. (lQH X, anteriormente 11)
Me has dado conocimiento a través de tus
maravillosos misterios. (lQH XII, anteriormente IV)
... el misterio que has escondido en mí.
(lQH XIII, antes V)
El texto de Melquisedec decía que enseñaría sobre “los fines de
los tiempos”, y el Documento de Damasco también incluye la
enigmática frase: “Desde el día de la reunión del maestro de la
comunidad hasta el fin de todos los hombres de guerra que desertaron
al mentiroso, pasarán unos cuarenta años” (CD VIII). Cuarenta
años fue casi exactamente el tiempo transcurrido desde la
crucifixión de Jesús hasta la caída de Jerusalén, y explicaría
la mayor expectativa de la Parusía a medida que transcurrían los
cuarenta años.
El Apocalipsis de Isaías (Isaías 24-27) constituye el marco de la
sección, pero hay otros elementos entrelazados. El ángel que jura
que no habrá más tiempo (10,5-6) es el ángel descrito en Daniel
12.5-9. Daniel vio en ese momento a «un hombre vestido de lino», el
Hombre que había aparecido previamente en Daniel 10.5-14, y a quien
los primeros cristianos reconocieron como el SEÑOR pre-encarnado
(Hipólito, Sobre Daniel 24). El que se le apareció a Juan juró por
«el que vive para siempre» (10.6), así como el Hombre de Daniel
12.7 juró por «el que vive para siempre». Estos también sugieren
que el Hombre era el SEÑOR, que a menudo se representaba jurando por
su propio Nombre: Génesis 22.16 «Por mí mismo he jurado, dice el
SEÑOR»; o Jeremías 22.5, «Juro por mí mismo, dice el SEÑOR»; o
Jeremías 51.14, «El SEÑOR de los ejércitos ha jurado por sí
mismo».
Daniel entonces preguntó al Señor: “¿Cuándo será el fin de
estas maravillas?” (Dan. 12.6). Y el Señor respondió que sería
“un tiempo, dos tiempos y medio tiempo'; cuando
terminara la destrucción del poder del pueblo santo, todas estas
cosas se cumplirían. "Anda, Daniel, porque estas
palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo de la muerte".
El fin' (Dan. 12.9). El 'último rey' tendría poder sobre los santos
del Altísimo por “un tiempo, dos tiempos y medio tiempo” (Dn.
7,25). El enigmático “un tiempo, dos tiempos y medio tiempo”
aparece como motivo de tres años y medio en Apocalipsis 11; fue la
duración del ministerio de los dos testigos y el período de tiempo
durante el cual las naciones debían pisotear Jerusalén (11.2-3) y
fue la duración de tiempo en que la mujer vestida de sol debía
estar en el desierto (12.14). También fue la duración de la lucha
final con Roma; Vespasiano entró en Galilea con sus ejércitos en la
primavera del 67 d.C. (Guerra 3.29-34) y Jerusalén cayó cuarenta y
dos meses después, en septiembre del año 70 d.C.
La importancia del período tres y medio o sus equivalentes no es
tanto la duración del tiempo, sino el hecho de que es la última vez
y que al final de ese tiempo, algo le sucedería a Jerusalén.
El énfasis está puesto en el final del tiempo de los dos testigos y
en el final del tiempo del exilio de la mujer en el desierto. El
ángel muestra a Juan que la reina regresa a su ciudad, pero la
ramera está en el desierto (17.3).
El cántico de Moisés (Deut. 32), es un texto importante para
comprender el libro del Apocalipsis (ver págs. 170, 241) es la clave
para entender a este ángel. Justo antes de que el SEÑOR aparezca
para vengarse de aquellos. En Deuteronomio 32:40-41, el ángel de
10:5-7 es claramente la misma figura, que levanta su mano al cielo,
jura por sí mismo y proclama el juicio inminente. Esta visión de
10:5-7 fue la interpretación de un portento que Josefo informó.
Algún tiempo antes de que comenzara la guerra, "una estrella
parecida a una espada se alzaba sobre la ciudad, y un cometa, que
permaneció allí durante un año" (Guerra 6:289). Esta
era la espada relámpago del SEÑOR
que los profetas vieron que se pendía sobre Jerusalén, y fue
interpretada como el cumplimiento del Canto de Moisés, que no
debería haber más demora (ver p. 247). La espada era muy conocida
como presagio: la Sibila había hablado en el siglo II a.C. de
espadas de fuego que caían del cielo a la tierra cuando el gran Dios
protegía su ciudad de reyes abominables (Sib. 3.673) y las "espadas
vistas de noche en el cielo estrellado" eran una señal del fin
de los tiempos (Sib. 3.798). Sólo la marca del SEÑOR protegería
contra la espada de la alianza en el Día de la Visitación (CD
BVIII).
Midiendo el templo
A Juan se le dio una caña para medir el templo. Tales cañas eran la
forma habitual de medir, como se puede ver en 21.15, donde el ángel
tiene una caña de oro para medir la ciudad celestial; o Ezequiel
40.3, donde el Hombre que mide el nuevo templo tiene un cordel de
lino y una caña de medir; o el texto de la Nueva Jerusalén de
Qumrán (5Q15), donde las medidas también están en cañas. A Juan
se le dijo que midiera el templo, el naos, y el altar,
thusiasterion. La palabra naos en 11.19 significa el lugar
santísimo, pero aquí parece significar todo el edificio del templo
como aparece en Josefo (p. ej. Guerra 5.204). El thusiasterion
en 8.3 es el altar del incienso dentro del templo. A Juan también se
le dijo que "midiera a los adoradores". Se ha sugerido que
el arameo subyacente aquí no era sgd, adoración, sino srg,
siendo soreg el nombre técnico para el límite que separaba
las partes más sagradas del atrio de los gentiles, 'una barandilla
enrejada de diez palmos de alto' (m. Middoth 2.3). Las letras
arameas 'd' y 'r' se confunden fácilmente, y tal propuesta
ciertamente explica lo que sigue: que el atrio fuera del templo no
debía medirse porque ya había sido entregado a los gentiles (cf.
Lc. 21.24). Quien tradujo el Libro de Apocalipsis al griego ya no
conocía todos los términos correctos para los edificios del templo,
y es por esto que no se puede dar demasiado peso a lo que exactamente
se quería decir con naos y thusiasterion.
No está tan claro por qué se le dijo que midiera el templo. El
ángel que midió el templo en la visión de Ezequiel estaba
mostrando al profeta exactamente cómo debía construirse la ciudad
del templo. Esta medición reveló las dimensiones. El Rollo del
Templo también da las dimensiones exactas y puede haber sido el plan
para el verdadero templo que iba a reemplazar al de Herodes. Sin
embargo, con más frecuencia, la medición era una señal de
destrucción inminente y en estos casos no se dieron dimensiones.
Así, Amós vio al SEÑOR con una plomada y supo que era una
advertencia de destrucción (Amós 7.7); Isaías advirtió que el
SEÑOR extendería una cuerda de confusión y una plomada de
destrucción sobre Edom (Isaías 34.11); Habacuc vio al SEÑOR
midiendo la tierra y sacudiendo las naciones (Habacuc 3.6); y
profetas anónimos advirtieron que el SEÑOR extendería la cuerda y
la plomada sobre Jerusalén debido a los pecados de Manasés (2 Reyes
21.13). Cuando más adelante se dan las medidas de la ciudad del
templo celestial (21.15-17), no se trata de una ciudad destinada a la
destrucción. Las medidas del templo no se dan en 11.1-2, lo que
sugiere que la orden de medir el templo era una advertencia de su
destrucción.
Es muy posible que Juan haya medido el área del templo hasta el
soreg. Tales profecías actuadas eran una práctica
establecida de los profetas hebreos, como cuando Ahías rasgó su
manto y le dijo a Jeroboam que gobernara sobre las diez tribus (1 R
11.30-31) o cuando Jeremías rompió la olla y el profeta Josefo
advirtió de la destrucción de Jerusalén (Jeremías 19:10-11).
Josefo registra esta profecía, lo que sugiere que era de
conocimiento público. Señaló que el área encerrada por el soreg
era 'de cuatro esquinas', tetragonon, que puede significar
cuadrado o rectangular (Guerra 5:195) y luego, al revisar los
portentos y profecías que habían precedido a la destrucción del
templo, escribió: 'Los judíos, al demoler la torre de Antonia,
habían hecho que su templo fuera cuadrado (tetragonon)
mientras que al mismo tiempo tenían escrito en sus oráculos
sagrados "que entonces su ciudad sería tomada así como su casa
santa, cuando una vez que su templo se volviera cuadrado
(tetragonon)"' (Guerra 6:311). Este oráculo no está en las
Escrituras hebreas, pero lo que Josefo escribió a continuación se
refiere claramente al oráculo de Apocalipsis 11:15. En otras
palabras, 'sus Escrituras' parece significar los escritos que los
cristianos estaban usando. Josefo escribió sobre "un oráculo
ambiguo, que también se encuentra en sus escritos sagrados, sobre
qué tal si en algún momento alguien de su país se convirtiera en
gobernante de toda la tierra". Si la segunda profecía de Josefo
es un oráculo en "sus" Escrituras y corresponde a "El
reino del mundo ha llegado a ser el reino de nuestro Señor y de su
Cristo,(11.15), es probable que el primer 'oráculo en sus
Escrituras' que advertía que la destrucción seguiría al hacer el
templo cuadrado, sea una referencia a la medición del templo por
parte de Juan en 11.1-2, cuando la torre Antonia había sido
demolida, él estaba proclamando el cumplimiento de la profecía del
templo cuadrado. Las profecías del Apocalipsis fueron un factor
significativo en la guerra contra Roma.
La destrucción y reconstrucción del templo era una esperanza
importante en el período del segundo templo. 1 Enoc 90.20-29
describe el juicio sobre los ángeles caídos y sus seguidores,
quienes son arrojados al abismo de fuego. El antiguo templo es
quitado y el SEÑOR erige uno nuevo en su lugar. Jesús hizo la misma
predicción, pero, como él se creía el SEÑOR, predijo que él
mismo erigiría el nuevo templo. Esta fue una acusación presentada
contra él en su juicio: 'Le oímos decir: "Yo destruiré este
templo hecho por manos humanas, y en tres días edificaré otro, no
hecho por manos humanas"' (Marcos 14.58; también Mc 15.29 con
paralelos en Mt 26.61 y 27.40). Este era un elemento importante en la
profecía cristiana. El texto eslavo de Josefo, después de describir
los avisos en el templo que advertían a los extranjeros de no pasar
más allá del soreg, dice que había otro colgado sobre
ellos: "Jesús el rey no reinó sino que fue crucificado porque
profetizó la destrucción de la ciudad y la devastación del templo"
(Guerra 5.195). La amargura del mensaje del pequeño rollo (10.8-10)
era que el templo sería destruido pero no reconstruido. La
predicción de Jesús sobre el nuevo templo tuvo que ser
reinterpretada, y así en en el Evangelio de Juan encontramos: "Jesús
les respondió: "Destruid este templo, y en tres días lo
levantaré" ... Pero él hablaba del templo de su cuerpo. Cuando
resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que
había dicho esto..." (Juan 2,19-22).
En el Cuarto Evangelio hay tres pasajes en los que Juan altera
(“corrige”) una enseñanza vigente, así como hay dos pasajes en
los que él, el anciano anónimo, interpreta visiones en el Libro del
Apocalipsis. En dos de los casos del Evangelio, los discípulos
“recordaron” el verdadero significado porque el Espíritu Santo,
a quien Juan llama el Paráclito, les enseñó y les permitió
“recordar” (Juan 14.26). Fue el Espíritu de la Verdad quien
aclaró el verdadero significado de lo que Jesús había enseñado
(Juan 16.13), así como el Ángel de la Verdad socorrió a todos los
hijos de la luz (1QS III). Aparte del verdadero significado de la
reconstrucción del templo, la otra ocasión en la que los discípulos
"recuerdan" es el relato del Domingo de Ramos. Mateo 21.5 y
Juan 12.15 citan ambos Zacarías 9.9, "Alégrate hija de
Sión, ... tu rey viene a ti ... humilde y montado en un asno",
pero Juan añade que los discípulos no entendieron lo que esto
significaba. Sólo cuando Jesús fue glorificado fueron capaces de
"recordar" y así entender lo que estaba sucediendo en ese
momento (véase p. 166). Este es un comentario extraño sobre una
profecía que Mateo citó como si fuera de conocimiento común. Juan
implica que el papel de Jesús como el Rey que viene a Sión no fue
conocido por todos los discípulos hasta mucho después del evento.
Esto se confirma por la interpretación del anciano de la visión del
Cordero acercándose al trono. El León de Judá y la Raíz de David,
el Rey, había demostrado ser digno de abrir el rollo (5.5).
Confirmar la identidad de Jesús fue la primera de las revelaciones
del anciano a aquellos que no eran los tres pilares de la iglesia.
Así, cuando Mateo escribió su Evangelio, era de conocimiento
público y la profecía se citó sin explicación. La tercera ocasión
en que Juan corrigió una enseñanza vigente donde dejó claro que el
discípulo amado no necesariamente viviría hasta que el SEÑOR
regresara (Juan 21.23).
En este punto crucial de la historia de la joven iglesia, Juan
recibió tres revelaciones de enseñanza: las palabras del ángel, es
decir, el Señor, de que el misterio del establecimiento del reino
era inminente; la amargura del rollo de que el templo no sería
reconstruido, y los siete truenos, de que el regreso del Señor no
era inminente. Había regresado sólo en una visión a su profeta. El
dicho sobre el templo fue reinterpretado para mostrar que Jesús, de
hecho, no había predicho que sería reconstruido en tres días. Esta
había sido una predicción de resurrección después de tres días y
así, unido a la profecía de la destrucción del templo (11.1-2)
está el relato de los dos testigos que resucitaron de entre los
muertos después de tres días (11.11).
Los dos testigos
El pasaje sobre los dos testigos (11,3-13) es reconocido como el más
oscuro de todo el Libro del Apocalipsis. La gran cantidad de detalles
que se dan muestran que no era oscuro para los lectores originales.
Nuestro problema es que ha sobrevivido tan poco de este período de
la iglesia en Palestina que la identidad de los dos testigos tiene
que ser una cuestión de conjeturas. (No hay, por ejemplo, registro
alguno en el Nuevo Testamento del asesinato de Santiago, obispo de
Jerusalén, que debe haber sucedido durante el período cubierto por
los Hechos.) No hay dos personajes que encajen exactamente con las
descripciones. Esto puede ser una señal de que se trata de un texto
muy reelaborado con una variedad de detalles incorporados, o
simplemente de que carecemos de la evidencia vital para
identificarlos.
Las dos personas son descritas como mis "testigos", esa
palabra ambigua que puede significar tanto "uno que ha visto"
como "mártir". En el capítulo inicial del Libro del
Apocalipsis, Jesús es descrito como "el testigo fiel"
(1.5) y Juan dio testimonio del "testimonio" de Jesús, "de
todo lo que vio" (1.2), mostrando que el elemento de la visión
no puede excluirse de la definición de "testigo". Los dos
testigos en el capítulo 11 son designados como profetas (11.3), son
asesinados por la bestia (11.7), yacen insepultos en las calles de
Jerusalén (11.8) y hay regocijo general por sus muertes (11.10).
Luego son resucitados y convocados al cielo con las palabras "Subid
acá" (11.12), las palabras que el vidente oyó cuando él
también fue convocado al cielo (4.1).
Primero, los dos testigos murieron en Jerusalén, 'la gran ciudad que
espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde su Señor fue
crucificado'. (11.8)'. Esta última frase probablemente fue añadida
al texto en una etapa posterior, para beneficio de una generación
que no era capaz de identificar la ciudad conocida como Sodoma y
Egipto. Los oráculos iniciales de Isaías dejan claro que Jerusalén
era conocida como Sodoma, y por qué se le dio ese nombre:
'¡Oíd la palabra del Señor, gobernantes de Sodoma! ¡Escuchad la
enseñanza de nuestro Dios, pueblo de Gomorra! ¿Qué me importa la
multitud de vuestros sacrificios? -dice el Señor-; ¡Basta ya de
holocaustos de carneros y de sebo de animales cebados...!” (Isaías
1.10-11). Egipto no es un nombre dado a Jerusalén en las Escrituras
hebreas.
La Carta a los Hebreos, sin embargo, que trata también a las
Escrituras 'espiritualmente' (especialmente Heb. 8 y 9), muestra que
los hebreos eran 'hermanos santos que comparten el llamamiento
celestial' (Heb. 3.1) y habían dejado Jerusalén por la persecución.
Se compararon con Jesús que sufrió fuera del muro de la ciudad para
santificar al pueblo con su sangre (Heb. 13.12). Esperaban "la
ciudad que ha de venir" (Heb. 13.14), presumiblemente la
Jerusalén celestial descrita al final del Libro del Apocalipsis. Los
hebreos habían "soportado la dura lucha con padecimientos, a
veces siendo expuestos públicamente a vituperios y aflicciones... y
el despojo de vuestros bienes sufristeis con gozo, sabiendo que
tenéis para vosotros mismos una mejor y más duradera herencia"
(Heb. 10. 32-34). Estos podrían haber sido los sacerdotes que se
unieron a la iglesia (Hech. 6. 7), cuyos diezmos habían sido
saqueados por los sumos sacerdotes (véase p. 33). Un grupo
sacerdotal sin duda explicaría la imagen del templo en la carta.
Como resultado de la persecución, ellos, como los israelitas de la
antigüedad, habían salido de "Egipto" bajo el liderazgo
de su "Moisés" y estaban viviendo tiempos de prueba en el
desierto - cuarenta años (Heb. 3.7-19).
Probablemente eran las personas que salieron de Jerusalén con
Santiago después de que éste había sido atacado por Saulo, y por
eso Santiago era su Moisés (véase p. 53).
Los dos testigos también son descritos como «los dos olivos y los
dos candeleros que están delante del Señor de toda la tierra»
(11.4). La alusión aquí es a la visión de Zacarías de los dos
olivos a cada lado de la menorá, que el ángel explica que son los
dos ungidos que están al lado del Señor de toda la tierra (Zac.
4.14). En 11.4 se han convertido en dos olivos y dos candeleros, lo
que implica que cada testigo es a la vez un árbol y una lámpara.
Dado que el candelabro de siete brazos era un árbol estilizado,
aunque era un almendro, esta identificación de lámpara y árbol no
es un problema. Lo que es notable es la implicación del texto: hay
dos ungidos, dos Mesías.
Al parecer, en la Regla de la Comunidad de Qumrán se nombran dos
Mesías. La comunidad estaba esperando al Profeta y a los Mesías de
Aarón e Israel (1QS IX). La Regla Mesiánica también menciona al
sacerdote que tiene precedencia sobre el Mesías de Israel en la
bendición del pan (1QSa II). En la visión de Zacarías se revela la
identidad del Mesías.
No está claro quiénes fueron los dos ungidos; las dos figuras
claves en las profecías son Josué (es decir, Jesús), el sumo
sacerdote, y Zorobabel, descendiente directo del rey Josías y, por
lo tanto, príncipe davídico. Estos dos podrían haber sido los
Mesías originales de Aarón e Israel, pero no hay ninguna indicación
clara de que estos dos fueran los ungidos, debido al pobre estado del
texto. Sólo a Josué se le dieron las coronas del sumo sacerdocio
(Zac. 6.11).
Puesto que la profecía de Zacarías sobre los dos ungidos está
prácticamente citada en la visión de los dos testigos (11.4), y
puesto que el único ungido es el primero de los dos testigos
ejecutados en Jerusalén, Josué/Jesús, fue probablemente Jesús,
que fue descrito en el primer capítulo del Apocalipsis como el
«testigo fiel» y «el primogénito de los muertos» (1,5), y fue
llevado al cielo en una nube (11,12; Hechos 1,9). También se
describe a Jesús como profeta, no sólo en los Evangelios: «Un gran
profeta se ha levantado entre nosotros» (Lucas 7,16), o «Algunos
dicen que eres Juan el Bautista, otros que Elías y otros que
Jeremías o uno de los profetas» (Mateo 16,14), sino también en
textos antiguos como los Reconocimientos Clementinos. Pedro
instruye a Clemente acerca del Verdadero Profeta (Reconocimiento
Clemente 1,16) y Clemente habla de su propia fe en el Verdadero
Profeta (Reconocimiento Clemente 1,18). Fue el Verdadero Profeta el
que se había aparecido en las Escrituras hebreas, por ejemplo, a
Abraham (Clem. Rec. 1.33). Testigo, Profeta y Ungido asesinado en
Jerusalén, pero llevado al cielo en una nube son todas descripciones
de Jesús. Las muertes de los dos testigos se relacionaron con la
destrucción de Jerusalén y aquí nuevamente, la tradición
cristiana vincula la muerte de Jesús con la caída de la ciudad.
Lucas hace que Jesús diga, mientras se acerca a Jerusalén y llora
sobre la ciudad, "No dejarán en ti piedra sobre piedra, por
cuanto no conoces el tiempo de tu visitación" (Lc. 19.44). La
destrucción de Jerusalén, escribió Eusebio, «fue el resultado del
trato inicuo y perverso al Ungido de Dios... Después de la Pasión
del Salvador... el desastre cayó sobre toda la nación» (Historia
3. 7).
El segundo testigo fue Santiago el Justo, el primer obispo de
Jerusalén, asesinado en el templo alrededor del año 62 d. C.
Eusebio, citando a Hegesipo, dice que vivió una vida ascética. No
consumía carne ni alcohol, nunca se cortaba el pelo y nunca se ungía
(Historia 2.23). Esto sugiere que era un esenio con voto nazareo.
Incluso Josefo, que no era portavoz de los cristianos, escribió
sobre la destrucción de Jerusalén:
'Estos hechos sucedieron a los judíos como compensación por la
muerte de Santiago el Justo, hermano de Jesús, llamado el Cristo,
pues, aunque era el más justo de los hombres, los judíos lo
condenaron a muerte'. (Citado por Eusebio, Historia 2.23. Este
pasaje no ha sobrevivido en nuestros textos de Josefo, pero Orígenes
lo conocía.) El Evangelio de Tomás muestra su importancia para la
comunidad que preservaba las enseñanzas secretas de Jesús. “Los
discípulos dijeron a Jesús: “Sabemos que te vas a ir de
nosotros. ¿Quién será nuestro líder?” Jesús les dijo:
“Dondequiera que estén, vayan a Santiago el Justo, por quien
fueron creados el cielo y la tierra” (Tomás 12). Santiago era
una figura de importancia cósmica.
Esto puede explicar algo registrado por Hegesipo, un cristiano de la
primera generación después de los apóstoles. Santiago, dijo, era
conocido como el Justo y también como 'Oblias, que significa en
nuestro propio idioma Defensa del Pueblo' (citado por Eusebio,
Historia 2.23). Se ha sugerido que este extraño nombre deriva
de la profecía de las dos varas/ramas en Zacarías 11. 7. (La misma
palabra maqqel aparece en Jer. 1.11, 'la rama' de una
almendra.) Las dos ramas tienen nombres: la primero es no'am,
traducido en otro lugar como belleza del SEÑOR (Sal. 27.4) o su
'favor' (Sal 90,17), que habría sido Jesús, el SEÑOR; y el segundo
es hoblim, vínculos. Los vínculos del pueblo, hobley
ha'am, podrían haber sido los misteriosos 'Oblias', y explicar
por qué la presencia de Santiago era tan vital para la seguridad de
la ciudad. Él era el Vínculo de la Alianza para el pueblo, como lo
era el Siervo (Isaías 42,6; 49,8).
El nombre Oblias, 'Defensa' vincularía entonces a
Jerusalén, 'Sodoma', con la historia de la Sodoma original, cuando
Abraham había rogado al SEÑOR que perdonara a la ciudad:
'¿Destruirás a los justos con tu mano?'
¿Y los malvados? (Gn. 18.23). El Señor prometió a Abraham que si
sólo se encontraban diez personas justas en la ciudad, no la
destruiría (Gn. 18.32). Al igual que con la Sodoma original, el
Señor ya había visitado la ciudad, pero "ellos no conocieron
el tiempo de su visitación" (Lc. 19.44). Santiago el Justo, con
su sola presencia, salvó a Jerusalén de la destrucción. Pablo
describió su presencia en la ciudad como parte del misterio: “Porque
ya está en acción el misterio de la iniquidad; sólo que hay quien
al presente lo detiene hasta que él mismo sea quitado de en medio.
Entonces se manifestará el inicuo, y el Señor Jesús lo matará con
el aliento de su boca, y lo destruirá con su manifestación y con su
venida” (2 Tes. 2.7-8). Incluso cuando Eusebio estaba
escribiendo su Historia a mediados del siglo IV d.C., todavía se
sabía que Santiago había protegido a Jerusalén con su presencia:
“En ese momento la mayoría de los apóstoles y discípulos,
incluido el mismo Santiago, todavía vivían, y al permanecer en la
ciudad, proporcionaban a la ciudad una defensa inexpugnable”
(Historia 3. 7). Inmediatamente después de su muerte en el
año 62 d. C., cuando la verdadera defensa de la ciudad había
desaparecido, el profeta Jesús ben Ananías llegó a Jerusalén
durante la Fiesta de los Tabernáculos y comenzó a pronunciar
oráculos de aflicción. Estos continuaron durante siete años, hasta
que fue asesinado en el sitio de Jerusalén (Guerra 6.300-309).
Cuando los escribas y fariseos le pidieron que se dirigiera a las
multitudes en el templo y les advirtiera que no se dejaran engañar
por Jesús, Santiago respondió: "Vosotros estáis sentados
en el cielo a la diestra del Gran Poder y vendrá en las nubes del
cielo" (Eusebio, Historia 2.23). Se dice que los ebionitas
utilizaban un libro llamado las Ascensiones de Santiago
(Epifanio, Panarion 1.30.16) del que no se sabe nada más, pero esto
explicaría el ascenso de Santiago (11.4). Es probable que el
material visionario incorporado en la Ascensión de Isaías se
originara de la misma forma como los testimonios de Santiago y
conservaran su enseñanza y también el relato de sus ascensos. Los
discípulos de Isaías oyeron que se abría una puerta y que se
llamaba al profeta a ascender (Isaías 6,6), así como los testigos
oyeron una gran voz del cielo que decía: "Subid acá" y, a
la vista de sus enemigos, subieron al cielo en una nube (11,12). Los
testimonios clementinos describen los debates de Santiago con las
autoridades de Jerusalén, en particular sobre las dos venidas de
Cristo (Isaías 1,66-70) y cómo él y sus 5.000 seguidores
abandonaron la ciudad, al igual que Isaías se retiró de Jerusalén
con los profetas fieles (Isaías 2,7-11). Las visiones de Isaías
describen la primera y la segunda venida de Cristo (As. Isaías
11,1-33; 4,14-20). Fue cuando Santiago declaró: 'Está sentado en
"El cielo a la diestra del Gran Poder" (Eusebio, Historia
2.23) que los escribas y fariseos lo arrojaron desde el parapeto del
templo, lo apedrearon y finalmente lo mataron a palos. Este es
también el clímax de La visión de Isaías: “Vi que estaba
sentado a la diestra del gran Dios”. Gloria, cuya gloria te dije
que no podía ver, y vi al ángel del Espíritu Santo que se sentó a
la izquierda (As. Isa. 11,32-33). Hegesipo concluyó de Santiago: "Ha
demostrado ser un verdadero testigo ante judíos y gentiles".
"Asimismo, Jesús es el Cristo. Inmediatamente después de esto,
Vespasiano comenzó a sitiarlos" (citado por Eusebio, Historia
2.23). Eusebio registra en otro lugar que Santiago y Jesús fueron
considerados mártires: "Santiago el Justo sufrió martirio como
el Señor y por la misma razón..." (Historia 4.22), otra
indicación de que Jesús y Santiago eran los dos testigos.
La tradición ha identificado a los dos testigos como Enoc y Elías,
pero fueron llevados a la presencia de Dios y no murieron. Sin
embargo, uno de los pocos detalles claros sobre los testigos es que
fueron asesinados en Jerusalén, por lo que es poco probable que se
tuviera en mente a Enoc y Elías.
Otros detalles son ambiguos. El poder de cerrar el cielo (11.6)
sugiere, sin embargo, que Elías tenía el poder de traer sequía (1
R.17.1: “No habrá lluvia ni rocío en estos años, sino por mi
palabra”), y quien convirtió el agua en sangre y trajo plagas
(11.6) fue Moisés (Éx. 7.20 y 8.1-11.10), tal vez una referencia a
Santiago. El fuego de la boca (11,5) era una señal del Mesías:
«Emitió de su boca como un río de fuego y de sus labios un
aliento llameante... que cayeron sobre la multitud que se precipitaba
y se preparaba para la batalla»... (2 Esd. 13,10-11), aunque
también se dijo que Elías exhaló fuego: «El profeta Elías se
levantó como un fuego, y su palabra ardía como una antorcha»
(Ben Sira 48,1). Se esperaba que Jesús regresara con fuego y matara
al malvado con el aliento de su boca (2 Tes. 1, 7, 2.8), pero una
referencia más probable es a los místicos que fueron contemporáneos
de Juan. De R. Jonathan h. Uzziel, se dijo que "el fuego
descendió cuando estudiaba la Torá" (h. Sukkah 28a). Tanto el
Talmud de Jerusalén como el de Babilonia registran la historia de R.
Eleazar b. Arak exponiendo los misterios del trono del carro ante su
maestro, R. Johannan B. Zakkai. El fuego descendió del cielo y los
rodeó; "los ángeles ministradores danzaron ante ellos"
(y. Hagigah 77a), y 'El fuego cubrió todos los árboles
del campo' (h. Hagigab 14b). Un fuego brilló en las aguas
del Jordán cuando Jesús fue bautizado (véase pág. 127).
Los dos testigos podrían haber sido mártires, quienes fueron
identificados como Elías y Moisés. Juan el Bautista había sido
descrito como Elías, "Les digo que Elías ha venido"
(Marcos 9.13) y Santiago el Justo habían guiado 5000 cristianos de
"Egipto". Por lo tanto, es posible, pero menos probable,
que Juan el Bautista y Santiago eran los dos testigos, los dos Mesías
de Aarón e Israel. Juan era hijo de Zacarías el sacerdote (Lc 1,5)
y Santiago era hijo de José, «de la casa y linaje de David» (Lc
2,4). Ambos eran nazareos: uno de Aarón y el otro de David.
Otra posibilidad interesante surge de una colección de textos
místicos conocidos como Hekhalot Rabbati, que no se pueden
fechar pero que tienen vínculos claros con la literatura de Enoc.
Estos y otros textos similares describen el ascenso de un místico
para estar ante el trono celestial, por lo que su relevancia para el
Libro del Apocalipsis es obvia. Los dos testigos experimentaron el
ascenso cuando fueron convocados al cielo (11.12) y ambos tenían un
gran poder para castigar a sus enemigos; disfrutaban de la protección
divina y podían derramar fuego de sus bocas, convertir el agua en
sangre y afligir la tierra con plagas. Su muerte trajo destrucción a
la ciudad que aterrorizó a todos los que sobrevivieron (11.13). El
Hekhalot Rabbati atribuye poderes similares al místico del
templo. El texto es oscuro, pero los poderes parecen provenir de los
ángeles guardianes del místico:
"A cualquiera que levante la mano
contra él y lo golpee, lo cubrirán de plagas, le cubrirán de lepra
y le cubrirán de sarpullido. A cualquiera que hable mal de él, le
arrojarán y le arrojarán golpes, úlceras, heridas graves y
hematomas... Es glorificado por los de arriba y por los de abajo...
Si alguien lo hace caer, grandes males caerán sobre él desde el
cielo. La corte celestial levantará su mano contra todo aquel que
levante vergonzosamente la mano contra él. (# 84-85)
Es posible que en el texto original se dijera algo similar acerca de
los dos testigos: si les ocurría algún daño, el fuego salía de
sus protectores celestiales y consumía a sus enemigos (11.5). Fue la
muerte de los testigos lo que provocó la destrucción de la ciudad.
La séptima trompeta
La séptima y última trompeta pone fin a la secuencia que
probablemente se basó en el antiguo Libro del SEÑOR (Isaías
34:16). Comenzó cuando el Cordero se acercó al trono y tomó el
rollo sellado y continuó hasta la apertura de los seis sellos. El
séptimo sello fue el momento en que el Siervo/Cordero, que se había
convertido en el SEÑOR entronizado, se preparó para salir de su
lugar santo para completar el gran juicio y expiación. Los profetas
cristianos habían marcado los acontecimientos en los años que
siguieron a la crucifixión de Jesús y habían visto seis sellos
abiertos. El SEÑOR no regresó.
El gran Día de la Expiación al final del décimo Jubileo era el
momento en que Melquisedec, el sumo sacerdote celestial, el Rey
Justo, debía regresar y traer juicio sobre las huestes de Satanás.
Entonces proclamaría a Sión: "Tu Dios reina". El texto de
Melquisedec se interrumpe justo cuando se cita Levítico 25:9. Las
trompetas tenían un papel en el último Día de la Expiación, pero
no sabemos cuál era. El final del décimo Jubileo debe haber sido un
período cargado de significado político y religioso: prisioneros
liberados, deudas canceladas y la tierra devuelta a sus legítimos
dueños (ver págs. 48-9).
El texto de Melquisedec muestra que el Ungido era el Ungido Príncipe
profetizado por Daniel. Los diez jubileos del texto de Melquisedec
son las mismos que las setenta semanas de años predichas en Daniel
9.24: «Setenta semanas de años están determinadas sobre tu
pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación,
poner fin al pecado y expiar por la iniquidad, para introducir la
justicia eterna, para sellar la visión y el profeta, y para ungir el
lugar santísimo». Este versículo es oscuro porque el texto ha
sido dañado durante la transmisión, pero describe el Día final de
la Expiación. El comienzo del texto probablemente debería leerse
como «para confinar la rebelión, sellar el pecado y expiar la
iniquidad». Para introducir la justicia eterna» probablemente
un juego de palabras con el nombre de Melquisedec, y «para ungir el
lugar santísimo» se entendía tradicionalmente como una profecía
del Mesías, es decir, «para ungir al Santísimo». El Justo
y el Santo, designaciones de este Ungido, se encuentran en Hechos
3.14 como descripciones de Jesús: «Negasteis al Santo y al
Justo...». Las enigmáticas palabras «para sellar la visión y
al profeta» fueron entendidas por el traductor de la LXX como «para
completar la visión y al profeta», es decir, para cumplir la
visión del profeta. La palabra hebrea para "sellar" es
lbtm y para "completar" es lhtm, de ahí la confusión. El
sumo sacerdote Melquisedec debía venir y cumplir las profecías.
Hay más problemas en este importante pasaje de Daniel: ""el
ungido será destruido, y no tendrá nada; y el pueblo de un príncipe
que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario" (Dan.9.26).
El texto es oscuro en este punto, incluso opaco, y uno tiene que
preguntarse por qué. Las profecías son enigmáticas por naturaleza,
pero hay más que enigma aquí. Parece decir que el Ungido será
asesinado y luego regresará "el príncipe que ha de venir",
para destruir tanto Jerusalén como el templo. Si así es como se
entendió, que el Ungido regresaría él mismo para destruir
Jerusalén y el templo, habría sido un texto muy favorecido por la
iglesia primitiva. Explicaría la traducción muy diferente y
posiblemente polémica de este versículo hecha en el siglo II d.C.
por un erudito judío, Teodoción: "Destruirá la ciudad y el
lugar santo junto con el príncipe que ha de venir".
Además de cumplir las profecías de Daniel, el texto de Melquisedec
promete consuelo a los que lloran (Isaías 61.2), y luego comienza a
explicar las trompetas. Fue en un contexto de cambio político y
mesiánico. El fervor con el que se compiló el Libro del Apocalipsis
ya había servido para describir la historia estilizada del gobierno
romano en Palestina. Cuando se compiló el Libro del Apocalipsis, las
siete trompetas ya se habían utilizado como marco para la historia
estilizada del gobierno romano en Palestina. Las trompetas se
convirtieron en las trompetas del Día de la Expiación que
anunciaban la venida del Señor, pero también la demora. El profeta
Joel había descrito la trompeta que advertía del Día del Señor:
"¡Tocad!
¡Tocad la trompeta en Sión;
tocad la alarma en mi santo monte!
¡Que todos los habitantes de la tierra temblad,
porque viene el día del Señor.
Porque está cerca' (Joel 2.1).
Finalmente, sonó la séptima trompeta.
Pablo sabía de la séptima y última trompeta y de lo que traería.
Es de suponer que las iglesias a las que les escribía también lo
sabían. En su primera carta a los tesalonicenses (la más antigua
que se conserva, escrita alrededor del año 50 d. C.) escribió:
Nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado hasta la venida
del Señor, no precederemos a los que durmieron, pues el Señor mismo
con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios
descenderá del cielo [cf. Ap 11,15]. Y los muertos en Cristo
resucitarán primero; luego nosotros, los que estemos vivos, los que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las
nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con
el Señor. (1 Tes 4,15-17, cf. Ap 11,18)
Pablo esperaba que la última trompeta sonara durante su propia vida,
que los muertos resucitaran y que comenzara el reinado del Señor.
Unos cinco años después, escribiendo a la iglesia de Corinto, dijo:
«He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos
seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a
la final trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán
resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados» (1
Cor.15.51-52). La última trompeta fue el momento de la resurrección
y 'cambio'. Mateo describió el regreso del sumo sacerdote en el
mismo camino. El Hombre vendría en las nubes del cielo, como lo hizo
el Ángel Fuerte en Apocalipsis 10.1, 'y enviará sus ángeles con
gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro
vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro' (Mateo 24.31).
Cuando sonara la séptima trompeta, el SEÑOR comenzaría a reinar
con sus elegidos, los primeros resucitados. Un relato más extenso de
esto aparece en la descripción del reino milenario (20.4-6), donde
el vidente tiene una visión de tronos (20.4), es decir, los ancianos
como en 4.4, y luego los mártires resucitados: «Revivieron y
reinaron con Cristo mil años» (20,4). En 11,15-18 la profecía
original del reino se incorpora a la alabanza de los ancianos.
Josefo escribió sobre una profecía en 'sus' escrituras sagradas, es
decir, no en las Escrituras hebreas, dicen que en ese momento uno de
su pueblo se convertiría en gobernante del mundo (Guerra
6.312). El texto eslavo continúa: 'Algunos
entendieron que se trataba de Herodes, otros de Jesús el
crucificado hacedor de milagros y
otros de Vespasiano'. Josefo creía que era una profecía
de que Vespasiano sería proclamado emperador mientras estaba en
Palestina, y esta interpretación aparecería en los escritos tanto
de Tácito (Historias 5.13) como de Suetonio (Vespasiano 4, véase p.
157). Sin embargo, el pueblo de Jerusalén entendió que se refería
a alguien de su propia raza y Josefo dijo que 'muchos de sus sabios
se extraviaron en su interpretación de ella'. Esto indica que la
profecía era mesiánica y un factor significativo en la guerra
contra Roma, como lo fueron las interpretaciones de los 'sabios'
cristianos. Eusebio sabía que Josefo se había equivocado al
interpretar el oráculo a favor de Vespasiano: 'Pero Vespasiano no
gobernó sobre todo el mundo, sino solo la parte bajo el dominio
romano. Sería más justo aplicarlo a Cristo, de quien el Padre había
dicho: "Pídeme y te daré por herencia el mundo pagano, y por
posesión tuya los confines de la tierra" (Historia 3.8).
Eusebio creía que el oráculo en cuestión era el Salmo 2, que citó;
pero Josefo, un judío de una familia de sumos sacerdotes, nunca se
habría referido a los Salmos como 'su' escritura. El oráculo que
aumentó el fervor mesiánico y el motivo de la guerra contra Roma
fue lo que se escondía detrás de 11.15. El original puede haber
sido simplemente: “El reino del mundo vendrá a ser el reino del
Señor y de su Ungido”. Sin duda estaba basado en y relacionado con
el Salmo 2.7-8, especialmente porque la conspiración de Herodes y
Pilato contra Jesús había sido interpretada como el cumplimiento
del Salmo 2.2, los reyes de la tierra y los gobernantes tomando
consejo juntos “contra el Señor y su Ungido”. Palabras idénticas
aparecen en 11.15, “el reino de nuestro Señor y su Ungido”. El
Cronista había descrito la entronización de Salomón de la misma
manera: “Toda la asamblea bendijo al Señor, el Dios de sus padres,
y adoraron al Señor y al rey... Y Salomón se sentó en el trono del
Señor como rey…” (1 Crónicas 29.20, 23). El oráculo original
sobre aquel que era a la vez Señor y rey ungido fue
probablemente el clímax del Libro del Señor. En la visión de la
séptima trompeta, los ancianos proclaman "el reino de nuestro
Señor y de su Ungido", pero caen en la tentación y adoran a
uno solo, el Señor Dios Todopoderoso (11.15-16).
La alabanza de los ancianos marca el centro del Libro del Apocalipsis
y resume su contenido. “Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso,
el que eres y que eras, porque has tomado tu gran poder y has
comenzado a reinar” (11.17) es la primera parte del libro,
capítulos 4-11, que describe la entronización del Siervo/Cordero en
el cielo y luego las señales de su regreso para establecer su reino.
En estos primeros capítulos la venida del Señor es un evento
esperado en el futuro: “Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor
Dios, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso” (1.
8) aparece en el prefacio del estrato más temprano del libro, y los
ancianos en el cielo cantan: “Santo, santo, santo es el Señor Dios
Todopoderoso que era y es y que ha de venir” (4.8). En 11,17,
después de que suena la séptima trompeta, el Señor ha vuelto, y
los ancianos ya no cantan su futura venida: «Te damos gracias, Señor
Dios Todopoderoso, el que eres y que eras, porque has tomado tu gran
poder y has comenzado a reinar». La revelación del ángel a Juan le
muestra que esto ya había sucedido, que ya no era algo futuro, y por
eso el regreso del Señor se convierte, en el cuarto evangelio, en el
don del Espíritu (Jn 20,22) y en el alimento celestial de su carne y
sangre (Jn 6,52-58).
La segunda mitad del cántico de los ancianos apunta hacia la segunda
mitad del libro: la furia de las naciones y la destrucción de los
que están destruyendo la tierra. No hay una secuencia cronológica
que una las dos secciones: 11.19 marca un nuevo comienzo y la segunda
parte comienza con un resumen de la historia. El destinado a gobernar
las naciones nace como hijo de Dios (12.5) y Miguel comienza a luchar
con el dragón (12.7) que es arrojado del cielo y comienza su reinado
de terror. Primero ataca a la Mujer y a sus hijos, luego la bestia y
el falso profeta unen sus fuerzas con él. Los capítulos 14-16
resumen la cosecha de la tierra a medida que avanza el gran
conflicto, los capítulos 17-18 describen la ciudad ramera y su
destrucción. Finalmente, el destinado a gobernar las naciones (12.5)
emerge del cielo para vencer a la bestia (19.11-16).
Sigue la gran batalla y el juicio final y los destructores de la
tierra son destruidos. El libro del Apocalipsis termina describiendo
la recompensa de los siervos, los profetas, los santos y los que
temen al Señor.
El Targum de Isaías 24 es tan similar a este pasaje de 11.15-18 que
debe haber existido algún vínculo entre ellos. Lo más probable es
que que tanto el targumista como el vidente reflejaban las
expectativas de sus propios tiempos y se basaban en una fuente común:
Del santuario, de donde está por venir
la alegría a todos los habitantes de la tierra, hemos oído un canto
de alabanza para los justos. El profeta dijo: "El misterio de la
recompensa de los justos me ha sido mostrado, el misterio del castigo
de los malvados me ha sido revelado. ¡Ay de los opresores, porque
serán oprimidos, y del despojo de los despojadores, porque he aquí
que serán despojados... Y sucederá en aquel tiempo, que el SEÑOR
castigará a los poderosos ejércitos que moran en la fortaleza y a
los reyes de los hijos de los hombres que moran en la tierra...
Porque el reino del SEÑOR de los ejércitos será revelado en el
monte de Sión y en Jerusalén, y delante de los ancianos de su
pueblo en gloria". (T. Isaías 24.16, 21, 236)
