14. GUERRA EN EL CIELO Y EN LA TIERRA
Y apareció otra señal en el cielo: he
aquí un gran dragón rojo, con siete cabezas y diez cuernos, y en
sus cabezas había siete diademas; y su cola arrastraba la tercera
parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra. Y el
dragón se paró frente a la mujer que estaba para dar a luz, a fin
de devorar a su hijo cuando diera a luz...
Entonces se desató una batalla en el
cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón. El dragón y
sus ángeles luchaban, pero fueron vencidos y ya no quedó lugar para
ellos en el cielo. Fue arrojado el gran dragón, la serpiente
antigua, que se llama Diablo y Satanás, el que engaña al mundo
entero; fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con
él...
Y cuando el dragón vio que había sido
arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que había dado a luz al
hijo varón. (Ap 12,3-4. 7-9. 13)
En el Apocalipsis hay tres monstruos: el dragón rojo de siete
cabezas, diez cuernos y siete diademas que aparece en el cielo y
trata de devorar al niño recién nacido; la bestia de siete cabezas,
diez cuernos y diez diademas, que surge del mar y es el agente del
dragón; y la segunda bestia con sólo dos cuernos que es el agente
de la primera bestia. El dragón rojo se identifica como el Diablo y
Satanás, el Engañador (12.9), una indicación de que es una figura
compuesta. También incorpora a Azazel, el líder de los ángeles
caídos, y Leviatán, el monstruo marino. La primera bestia ha
recibido una herida mortal en una de sus cabezas y se la identifica
con el número 666 (13.3, 18). La segunda bestia se identifica como
el falso profeta (19.20). Los tres son finalmente destruidos. La
bestia y el falso profeta son capturados después de una batalla
contra la Palabra de Dios y los ejércitos del cielo, y son arrojados
al lago de fuego (19.20). La serpiente antigua es atada por mil años,
y luego ella también es arrojada al lago de fuego (20.2, 10).
El dragón rojo es un «signo en el cielo» (12.3), en otras
palabras,El dragón rojo de siete cabezas es el antitipo del Señor,
que originalmente había sido una deidad séptuple. Hay varias
indicaciones de esto en las Escrituras hebreas: los siete brazos de
la menorá que eran sus ojos en la tierra (Zac. 4.10), los siete
arcángeles (ver p. 83, 266-7) y el espíritu séptuple que debía
reposar sobre el Mesías (Is. 11.2, cf. Ap. 5.6). La bestia del mar
es el antitipo del rey que había sido la presencia humana del Señor
con su pueblo, su imagen que surgió del Mar, 'mi Hijo a quien viste
como un hombre que subía del mar' (2 Esd. 13.32). La bestia de la
tierra era un profeta. Un grupo similar de tres aparece en la
Ascensión de Isaías: Belial que 'habita' en Manasés el rey
malvado, y tiene un falso profeta, Belkira' (As. Is. 1.9; 3.1-12;
5.1-3).
En el culto del primer templo, las funciones de sacerdote, rey y
profeta se habían unido en el rey davídico, y el ideal había sido
restaurado brevemente en la persona de Juan Hircano, que gobernó
desde, quien gobernó entre 135 y 105 a. C. Josefo escribió sobre
él: «Fue el único hombre que unió en su persona... el mando
supremo de la nación, el sumo sacerdocio y el don de profecía»
(Guerra 1.68). Durante la mayor parte del período del segundo templo
se creía que el sumo sacerdote tenía el don de profecía (p. ej.,
Juan 11.51), pero ocupó su cargo bajo una sucesión de señores
extranjeros y, por lo tanto, ya no era rey. Esta es la situación que
representan los tres monstruos: los roles separados de profeta,
sacerdote y rey. Esta triple expectativa puede verse en la Regla de
la Comunidad de Qumrán, que anhelaba la llegada del "Profeta y
los Mesías de Aarón e Israel" (1QS IX).
Azazel
En el siglo I d.C., Satanás se había convertido en el antitipo de
Melquisedec. Según los fragmentos de Qumrán 4Q280 y 4Q544 Satanás
tenía tres nombres: el primero es 'Melchiresa', que significa 'Mi
rey es el mal', mientras que Melquisedec significa 'Mi rey es la
justicia'; el segundo también puede leerse Satanás, es decir, 'el
emperador, el acusador' (cf. 12,10), el antitipo del Paráclito, que
significa "el abogado, el intercesor". El tercer nombre del
fragmento no ha sobrevivido. Quizás era el Príncipe de las
Tinieblas, ya que sus seguidores son llamados "Hijos de las
Tinieblas" y los seguidores de Melquisedec son llamados "Hijos
de la Luz". A Satanás se lo describe como de aspecto oscuro,
con vestimentas multicolores y con cara de víbora; se ha convertido
en la serpiente.
La serpiente del Edén, sin embargo, había sido otra figura esta era
Azazel, el líder de los ángeles caídos, y es un elemento del
dragón rojo compuesto. Azazel aparece sólo una vez en las
Escrituras hebreas (Levítico 16:10), pero esta única aparición
desmiente su verdadera
importancia, ya que era una figura clave
en el ritual más importante del año del templo, el Día de la
Expiación. La historia de Azazel (también llamado Sernhaza, pero
ambos significan lo mismo: 'dios poderoso/nombre') se encuentra en
las partes más antiguas de 1 Enoc. Él y sus ángeles se unieron en
un anti-pacto (1 En. 6) y vinieron a la tierra donde tomaron esposas
humanas y revelaron su conocimiento celestial. Sus hijos fueron
gigantes que devoraron a la humanidad, y el conocimiento celestial se
utilizó para enseñar sobre la guerra, la magia y otros males. Los
cuatro arcángeles informaron sobre la corrupción de la tierra al
Altísimo, y él les ordenó actuar: Uriel fue enviado a Noé para
advertirle del castigo que se acercaba, Rafael fue enviado a
encarcelar a Azazel en un pozo en el desierto hasta el último
momento.
Después
del juicio, cuando sería arrojado al fuego, Gabriel fue enviado para
provocar contiendas entre los gigantes para que se destruyeran entre
sí en la guerra; y Miguel fue enviado contra los otros ángeles
caídos (1 En. 10). Después del Gran Juicio, la tierra fue limpiada
de toda contaminación y restaurada a una gran fertilidad. El pecado
de Azazel fue la rebelión contra el Gran Santo; había abusado del
conocimiento celestial y lo había usado para corromper y destruir la
tierra. Él, y aquellos a quienes arrastró a la tierra con él,
estaban rompiendo el pacto cósmico cuyos vínculos aseguraban el
orden creado. El papel del verdadero sumo sacerdote era mantener el
pacto cósmico y renovar la creación (ver p. 45). Azazel y sus
ángeles eran los
ángeles caídos son los destructores de la tierra (11.18), que
estaban destinados a la destrucción. Los ángeles caídos son
mencionados brevemente en Génesis 6, pero este breve relato no da
ninguna indicación de la importancia del mito. Su forma más
completa sólo se conoce en textos que luego fueron excluidos de la
Biblia, pero los ángeles caídos fueron un mito fundacional del
primer templo. Las partes más antiguas del Libro de Isaías se basan
en este mito, y la evidencia de Qumrán muestra que los textos de
Enoc continuaron siendo ampliamente utilizados. Los eruditos han
sospechado durante algún tiempo que la historia de los ángeles
caídos se utilizó en los siglos III y II a. C. como un ataque
apenas disimulado contra los sacerdotes de Jerusalén. Ellos creían
ser la contraparte terrenal de los ángeles y por eso sus oponentes
los describían como ángeles caídos. Dado que el líder de los
ángeles caídos en el mito original era Azazel, debe haber
representado al sumo sacerdote, el Sacerdote Malvado que aparece en
los textos de Qumrán. Sus sacerdotes habrían sido el antitipo de la
comunidad que produjo el Libro del Apocalipsis y afirmó ser el
verdadero sacerdocio real (1.6). Esto explica por qué el dragón de
siete cabezas lleva siete diademas (12.3), otro antitipo. Un
fragmento de Qumrán sobre la investidura del sumo sacerdote (11Q18)
muestra que llevaba siete coronas. Estas no se mencionan en las
Escrituras hebreas, pero hay coronas (en plural) para el sumo
sacerdote en Zacarías 6.9-14, y el sacerdote guerrero que emerge del
cielo lleva "muchas diademas".(19.12).
Las visiones oníricas de Enoc (1 En. 83-90) también describen la
caída de Azazel. La historia de Israel se cuenta en este punto al
estilo del Apocalipsis.
Los ángeles caídos son ángeles, con animales que representan a los
seres humanos y hombres a los ángeles. Después de la historia de
Adán y Eva y sus hijos, descritos como vacas y toros, Enoc ve caer
del cielo una estrella que es Azazel entrando en el Jardín del Edén.
Muchas más estrellas siguen a la primera, se transforman en toros y
comienzan a aparearse con las vacas. Estos son los ángeles caídos
que toman esposas humanas. Tres hombres vestidos de blanco (ángeles)
llevan a Enoc a un lugar alto (es decir, se para en el lugar
santísimo para recibir su visión, cf. Sal. 73.15-20) y observa cómo
los otros cuatro arcángeles castigan a las estrellas caídas. Esta
es la misma historia que en los capítulos anteriores: la primera
estrella caída es encarcelada en un abismo, las otras estrellas
caídas también son encarceladas y sus hijos son incitados a
destruirse entre sí en la guerra. A Noé se le advierte que
construya el arca y escape. Luego se cuenta la historia de Israel
hasta el momento de la revuelta de los Macabeos, el tiempo del propio
escritor, con la predicción de la inminencia del juicio final.
Inmediatamente después del triunfo de los Macabeos, se levanta el
trono, se abren los libros y las estrellas caídas son arrojadas a un
abismo de fuego (1 Enoc 90,24). Esto también está descrito en el
Apocalipsis, y por eso el dragón que arrastra a la tierra un tercio
de las estrellas (12,4) debe ser Azazel, que viene a la tierra con
sus ángeles. Primero es atado en un pozo (20,2-3) y luego, después
de mil años, arrojado a un lago de fuego (20,10). Así como el autor
de 1 Enoc había predicho el resultado de los acontecimientos
contemporáneos basándose en el mito de Azazel, así también el
autor del Apocalipsis predice el resultado de los acontecimientos de
su propio tiempo. Interpreta la historia de su propio tiempo en
términos de los mitos antiguos para mostrar el significado de lo que
estaba sucediendo. (En el Libro de los Jubileos, Azazel aparece como
Mastema, jefe de los espíritus, a quien se le permitió mantener
bajo su mando a una décima parte de los espíritus malignos, después
de que los arcángeles habían encarcelado a los demás. (
]uh.10.4-9). En otras partes del Juhilismo se le identifica como
Satanás.)
Satanás
Satanás fue originalmente uno de los ángeles cuyo papel era tentar
a las personas y probar su fe. Desafió al SEÑOR para que le
permitiera probar la fe de Job (Job 1.1-12) y tentó a David para que
hiciera un censo de Israel (2 Crónicas 21.1). Incluso se puso
delante del Señor en el lugar santísimo para desafiar el derecho de
Josué a ser el sumo sacerdote (Zacarías 3.1). Sin embargo, en su
origen, Satanás parece haber sido un aspecto del Señor mismo, en la
medida en que textos posteriores le atribuyen lo que anteriormente se
había descrito como acciones del Señor. Por ejemplo, en la versión
anterior de la historia, no fue Satanás sino la ira del Señor lo
que tentó a David a realizar el censo (2 Sam. 24.1). En el Libro de
Jubileos fue Mastema (aquí como Satanás) quien persuadió al Señor
para que pusiera a prueba a Abraham y exigiera el sacrificio de su
hijo, exactamente como Satanás persuadió al Señor para que pusiera
a prueba a Job (Juan 17.16). Fue Mastema quien se opuso a Moisés en
Egipto (Juan 48.9-12), pero fue atado durante cinco días para
permitir que los israelitas escaparan. La "ira del SEÑOR",
que comenzó a consumir a Israel después de la rebelión de Coré,
se convirtió en "el destructor" que temía el Nombre en la
diadema del sumo sacerdote, cuando la historia fue contada nuevamente
en el primer siglo a.C. (Núm. 16.43-50; cf. Sab. 18.20-25). Isaías
sabía que el SEÑOR creaba tanto "bienestar como aflicción"
(Isaías 45.7), pero esto cambió al comienzo del período del
segundo templo, y apareció un ángel cuyo papel era tentar y
oponerse. El Cronista reescribió la historia del censo de David, y
Zacarías vio a Satanás en el lugar santísimo, oponiéndose al sumo
sacerdote.
En la Vida de Adán y Eva, Satanás le cuenta a Adán cómo él
y sus ángeles fueron expulsados del cielo. Este texto explica, por
medio de antitipos, muchas de las alusiones de Apocalipsis 12-13 y el
relato de la Este texto explica, a modo de antitipos, muchas de las
alusiones de Apocalipsis 12-13 y el relato de las tentaciones de
Jesús en el desierto. Cuando Adán fue creado, Dios sopló en él el
aliento de vida y lo convirtió en su imagen. Miguel entonces
mandó a todos los ángeles: “Adorad la
imagen de Jehová Dios, como Jehová Dios os ha mandado” (Vida
14.1). Satanás se negó a hacerlo, alegando que había sido creado
antes que Adán, y por lo tanto Adán debía adorarlo. Cuando Satanás
y todos sus ángeles se negaron a adorar a Adán, la imagen de Dios,
fueron expulsados del cielo y comenzaron a vengarse de Adán,
que había sido la causa de su caída (Vida 12.1), cf. “El diablo
ha venido a vosotros con gran ira…” (12.12).
Aunque este episodio no está registrado en las Escrituras hebreas,
hay una alusión a él en el Cántico de Moisés, que fue un texto
clave para quienes escribieron el Libro del Apocalipsis. El TM es más
breve que el texto de Qumrán y que la LXX en este punto crítico
(Deut. 32.43), pero la forma más larga es el texto más antiguo.
Alabad, cielos, a su pueblo;
adoradle todos los dioses,
Porque vengará la sangre de sus hijos,
y tomará venganza de sus adversarios,
y dará el pago a los que lo odian.
y expiará la tierra de su pueblo.
Este es el texto de Qumrán. La LXX es muy similar, pero tiene "hijos
de Dios" y "ángeles de Dios" en lugar de "dioses".
El versículo describe cómo se ordena a las huestes del cielo que
adoren al SEÑOR cuando aparezca en el Día de la Expiación. Este
también fue un texto clave en la Carta a los Hebreos, cuyo capítulo
inicial es una cadena de citas de las Escrituras para demostrar quién
es Jesús. Los textos reales del Salmo 2 y el Salmo 45 se utilizan
para mostrar que él es el Hijo y el Ungido, y luego Deuteronomio
32.43 para mostrar que él es el SEÑOR que viene en el Día de la
Expiación. Se lo describe como el Primogénito, otro título real
(Sal. 89.27) y cuando viene al mundo, se ordena a los ángeles que lo
adoren. Las primeras creencias sobre Jesús fueron las del culto real
en el primer templo. El rey se convirtió en el SEÑOR en su
entronización, su 'nacimiento' como Hijo, y cuando vino del cielo a
la tierra, es decir, cuando emergió de los misterios del lugar
santísimo, fue adorado:
“Servid al Señor, besad a los pies del
Hijo” (Sal 2,11-12);
“Que todos los dioses Adórenle”
(Deut. 32.43).
Había sido creado a imagen de Dios, como Adán, y era adorado como
el SEÑOR. Algunos manuscritos de la Vida de Adán y Eva conservan un
rastro de esta creencia. Cuando Satanás se negó a adorar a Adán,
Miguel le ordenó por segunda vez: “Adora la imagen de Dios, el
SEÑOR” (Vida 14.2). Cuando Satanás se negó, fue
expulsado.Satanás adquirió otros nombres: en el Libro de los
Jubíleos se le conoce como Beliar y por eso Moisés ora: 'No dejes
que el espíritu de Beliar gobierne a [tu pueblo], para acusarlos
ante ti y atraparlos...' (Jub. 1.20).).
Leviatán
En el período del primer templo, Israel había concebido la creación
no como el simple ordenamiento descrito en Génesis 1, sino como el
triunfo del Señor sobre las aguas primordiales para establecer
tierra seca. El dragón de siete cabezas había sido el monstruo
marino que representaba el caos acuático, y este es el tercer
elemento del monstruo en Apocalipsis 12. El conflicto con las aguas o
el mar aparece en varios lugares en las Escrituras hebreas, a veces
representado como el dragón, a veces simplemente como aguas
hostiles. El triunfo sobre cualquiera de ellos era una señal del
triunfo del SEÑOR cuando se convirtió en rey. "El SEÑOR está
sentado sobre el diluvio, el SEÑOR está sentado en su trono para
siempre" (Sal. 29.10). El Salmo 93 describe al SEÑOR en
majestad entronizado sobre los diluvios; el Salmo 24 dice que
estableció el mundo sobre los mares.
Otros textos mencionan por su nombre a un monstruo marino, derrotado
cuando el SEÑOR estableció el orden creado:
Pero Dios mi Rey es desde el principio,
Obrando salvación en medio de la tierra.
Dividiste el mar con tu poder;
Quebrantaste las cabezas de los dragones
sobre las aguas.
Aplastaste las cabezas del Leviatán,
Lo diste por alimento a las criaturas del
desierto.
Tú abriste fuentes y arroyos,
secaste ríos siempre caudalosos.
Tuyo es el día, tuya también la noche;
Tú estableciste las luminarias y el sol.
Tú fijaste todos los límites de la
tierra;
Tú hiciste el verano y el invierno.
(Salmo 74.12-17)
Leviatán es un nombre conocido de la mitología de Canaán. Los
textos ugaríticos mencionan una criatura llamada Litan que tenía
siete cabezas y era conocida como la serpiente retorcida y el dragón:
"Porque tú heriste a Litan [es decir, Leviatán] la serpiente
que se retuerce, acabaste con la serpiente que se retuerce, la que
rodea con siete cabezas" (KTU 1.5 .ii.1 ); "Ciertamente
levanté al dragón, yo... herí a la serpiente que se retuerce, la
que rodea con las siete cabezas" (KTU 1.3 .iii.40). Estas tienen
un gran parecido con una de las descripciones de Isaías del Día del
SEÑOR: "En aquel día el SEÑOR con su espada dura, grande y
fuerte castigará a Leviatán, la serpiente fugitiva, Leviatán, la
serpiente tortuosa, y matará al dragón que está en el mar"
(Isaías 27.1). Las Escrituras hebreas no dicen cuántas cabezas
tenía Leviatán, pero el escritor del Apocalipsis sabía que tenía
siete, una indicación de que conocía la tradición y no sólo las
Escrituras hebreas. El otro nombre de Leviatán era Rahab, y por eso
Job pudo describir cómo Dios hirió a Rahab y atravesó a la
serpiente que huía (26.12-13).
Isaías describió el triunfo sobre las aguas del Mar Rojo de la
misma manera:
“¿No eres tú el que destrozaste a
Rahab,
el que traspasaste al dragón?
¿No eres tú el que secaste el mar,
las aguas del gran abismo,
el que convertiste las profundidades del
mar en camino
para que pasasen los redimidos?”
(Isaías 51:9-10).
La imagen más clara del dragón en las tradiciones reales de Israel
está en el Salmo 89. Después de haber ensalzado al Señor como el
más grande de los santos, que gobernó el mar y aplastó a Rahab, se
nos dice que el rey davídico compartió estos triunfos. «Pondré su
mano sobre el mar», y su diestra sobre los ríos.
Él clamará a mí: «Tú eres mi Padre, mi Dios y la Roca de mi
salvación». Y yo lo haré el Primogénito, el excelso de los reyes
de la tierra» (Sal. 89,25-27).
Jerusalén y su templo, el centro de toda la creación, habían sido
establecidos como tierra seca en medio del caos acuático. Según un
relato registrado siglos después en el Talmud de Babilonia, las
aguas bajo Jerusalén eran una amenaza que el rey David evitó
arrojando a las aguas un tiesto inscrito con el Nombre. Las aguas
bajaron 16.000 codos, pero esto dejó a la ciudad sin suministro de
agua, por lo que cantó los quince Cantos de Ascenso y las hizo subir
15.000 codos más. (h. Sukkah 53b). La idea de estas aguas cósmicas
sometidas bajo la ciudad persistió; aparece en Apocalipsis como la
gran ramera sentada sobre muchas aguas (17.1), pero también se la
describe sentada sobre un pero también se la describe sentada sobre
una bestia escarlata, el dragón de las aguas (17.3).
Las aguas fueron sometidas y limitadas cuando el Señor estableció
la creación: “Confinaste el abismo y lo sellaste con tu Nombre
terrible y glorioso” (Oración de Manasés 3, ver p. 41).
Representaban el caos y el mal, y así, en el tiempo de Noé, cuando
“el Señor se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra”
(Gn. 6.6), se permitió que las aguas regresaran y destruyeran el mal
con el mal. En el Libro del Apocalipsis, el mal tiene que ser
limitado antes de que aparezca el reino milenario (20.1-6) y el mal
tiene que ser destruido antes de que pueda haber un nuevo cielo y una
nueva tierra, pero ya no más mar (20.10, 21.1). Cuando el Señor
estableció el orden, puso la arena de la orilla del mar como límite
que el mar no podía pasar; el dragón se paró sobre la arena del
mar para ver a la bestia levantarse (12.17, ver p. 230).
A veces las propias aguas indican fuerzas hostiles o enemigos:
Oh Dios de nuestra salvación
que eres la esperanza de todos los
confines de la tierra,
y de los mares más lejanos;
Tú afirmaste los montes con tu poder,
y te ceñiste de poder;
¿Quién acalla el rugido de los mares,
el rugido de sus olas,
el tumulto de los pueblos;
De modo que los que habitan
en los confines de la tierra temen tus
señales. (Salmo 65,5-8).
Isaías describió al rey de Asiria como el río que inundaría Judá
(Isaías 8.7), no en referencia a los grandes ríos de Mesopotamia,
sino a las aguas hostiles de la mitología antigua. Daniel profetizó
que un diluvio destruiría Jerusalén y el santuario (Dan. 9.26), y
las líneas reconstruidas del Comentario de Qumrán sobre Nahum
muestran que las aguas continuaron siendo el símbolo de las fuerzas
hostiles. La interpretación de Nahum 1.4 "Él reprende al mar y
lo hace secar" es: "El mar es todos los Kittim [los
romanos] que están... para ejecutar juicio contra ellos y
destruirlos..." (4Q169). En Apocalipsis 17.15 la identificación
es explícita: "Las aguas que viste, donde está sentada la
ramera, son pueblos y muchedumbres y naciones y tribus".
Textos como estos, y muchos más, moldearon el pensamiento y el
lenguaje de los visionarios del templo, incluso en el siglo I d.C. No
se trataba de tomar prestado o imitar conscientemente, ni siquiera de
citar, de la Escritura. Al igual que expresaban ideas sobre el mal y
la situación política de su tiempo, también se modificaban los
rasgos de los monstruos, pero siempre dentro de los límites de su
tradición.
El dragón rojo
Varios
incidentes en el ministerio de Jesús deben entenderse como su
conflicto con el dragón rojo en sus tres aspectos: Leviatán,
Satanás y Azazel.
En
primer lugar, está el conflicto con Leviatán, representado en 12.4
como el dragón rojo con siete cabezas que acecha al niño real
recién nacido.
Antes
de ser llevado al trono celestial, los Salmos 29, 74 y 93 describen
al Señor conquistando las aguas antes de ascender a su trono, y la
iglesia primitiva creía que esto se había cumplido en el bautismo
de Jesús en el Jordán. Todos los relatos evangélicos del bautismo
aluden a la antigua ceremonia de coronación, con la voz celestial
dirigiéndose a Jesús como el Hijo, el Siervo. Sin embargo, el texto
del Codex Bezae de Lucas 3.22 hace que la voz celestial declare todo
el texto de la coronación: "Tú eres mi Hijo, yo te he
engendrado hoy" (Sal. 2. 7). Dado que el relato más antiguo del
bautismo deja claro que la visión fue la experiencia personal de
Jesús, 'Vio los cielos abiertos... Tú eres mi Hijo amado' (Marcos
1.10-11),
debió ser el mismo Jesús quien interpretó su experiencia como la
de la elección del rey y luego se la contó a sus discípulos. Lo
extraordinario es que la iglesia llegó a describir su bautismo como
el momento en que Jesús cumplió el Salmo 74.13 y derrotó al
dragón de siete cabezas. En otras palabras, se sabía que cuando
Jesús 'Nació' como Hijo de Dios y derrotó al dragón de las aguas,
exactamente como representado en
Apocalipsis 12. Esto también debe haber venido de Jesús.
Las Odas de Salomón, que se cree que son himnos bautismales
primitivos, también describen cómo Jesús derrotó al dragón de
siete cabezas y a las aguas hostiles:
El que me hizo descender de lo alto
y ascender de las regiones inferiores...
El que derribó por mis manos al dragón
de siete cabezas,
Y ponme en sus raíces para que yo pueda
destruir su descendencia... (Oda 22.1, 5)
Pero los abismos se hundieron en la
inmersión del Señor. (Oda 24.7)
Hipólito, escribiendo a principios del siglo III d.C., sabía que
Jesús derrotó a las aguas en su bautismo: 'Porque las aguas lo
vieron y tuvieron miedo... Hemos visto al Creador de todas las cosas
en forma de Siervo... Jesús ocultó la dignidad de su divinidad para
eludir las trampas del dragón (Hipólito, Sobre la Santa
Teofanía, 2.4). El bautismo como la derrota del dragón fue
mencionado por muchos escritores cristianos primitivos y pasó a los
servicios bautismales. Esta es una oración griega primitiva:
"Santificaste las corrientes del Jordán, enviando tu Espíritu
Santo desde el cielo y destrozando la cabeza del dragón que se
retorcía allí". Una profecía en el Testamento de Aser
(posiblemente un añadido cristiano a un texto anterior) hablaba de
un hombre que aplastaría la cabeza del dragón en el agua y salvaría
a Israel (T. Asher 7.3).
Esta tradición del triunfo sobre las aguas sólo puede haberse
transmitido a través de la visión de Apocalipsis 12; no hay ninguna
alusión en los relatos evangélicos sobre el bautismo. La única
alusión evangélica al dragón de las aguas se encuentra después de
la tormenta en Galilea: «¿Quién es éste, que hasta el viento y el
mar le obedecen?» (Mc 4,41). Sin embargo, las aguas derrotadas
aparecen en otros dos lugares del Apocalipsis: en la visión del
nuevo cielo y la nueva tierra en la que «ya no hay mar» (21,1) y en
la visión del Señor resucitado, cuando se le describe como el sumo
sacerdote celestial que lleva una túnica larga y un cinto de oro
alrededor del pecho (1,13). Josefo nos habla del significado del
cinto del sumo sacerdote: «Esta vestidura llega hasta los pies y se
ciñe al cuerpo; ... está ceñida al pecho, un poco por encima de
los codos, por un cinto que suele rodear al sacerdote, de cuatro
dedos de ancho, pero de tejido tan suelto que se podría pensar que
es la piel de una serpiente... Y el cinto que rodeaba al sacerdote
simbolizaba el océano...» (Ant. 3.154, 185). ¡El Señor resucitado
lleva el océano como la piel de una serpiente muerta, el que lo
rodea con siete cabezas!
En segundo lugar, está el conflicto de Jesús con Satanás en el
desierto después de su bautismo. Satanás, en su antiguo papel de
tentador, trató de convencerlo de que él no era el Hijo, cuando el
Espíritu le había revelado que lo era. El marco de la narración
sigue siendo el Salmo 2: "He puesto mi rey en Sión". 'Mi
santo monte' (Sal 2,6) se convirtió en Jesús de pie en el pináculo
del templo, quizás originalmente la 'torre', el lugar santísimo (Mt
2,64.5/Lc 4.9) y 'Pídeme y te daré las naciones como herencia'
(Sal. 2.8) se convirtió en Satanás ofreciendo a Jesús todos los
reinos del mundo a cambio de su homenaje (Mt. 4.8-9//Lc. 4.6-7). El
Salmo 2.11b-12a es un texto difícil pero que probablemente significa
'Servid al SEÑOR con temor, con temblor besa al Hijo a sus pies'. El
hebreo es oscuro, pero 'Servid al SEÑOR' y 'Besad al Hijo' son
claros. Después de su entronización como Hijo y Rey, a los
gobernantes de la tierra se les ordenó rendir homenaje, lo que
explica la oferta de Satanás a Jesús, otro antitipo: 'Adórame y
gobernarás la tierra'.
Al unir estas evidencias del Salmo 2 y Deuteronomio 32.43, ambos
textos de prueba utilizados en la Carta a los Hebreos, y de la Vida
de Adán y Eva, comienza a aparecer el contexto de las otras bestias.
La historia de la creación de Adán explica las alusiones en el
Apocalipsis 13.14-15, donde la bestia de la tierra ordena a los
habitantes de la tierra que hagan una imagen: "Se le permitió
infundir aliento a la imagen... y hacer que quienes no la adoraran
fueran asesinados". Este es otro conjunto de antitipos. Sólo
podemos adivinar a quién o qué se refería con la imagen, pero la
sorprendente similitud de este pasaje y la vida de Adán y Eva -la
imagen cobra vida por el aliento de Dios, Satanás se niega a
adorarlo y es arrojado a la tierra como resultado, su posterior
hostilidad hacia Adán- no puede ser una coincidencia.
El niño que debía gobernar las naciones con vara de hierro (12.3
basándose en el Salmo 2.9, véase 19.15) fue arrebatado hasta Dios y
su trono. No se menciona la negativa de Satanás a adorarlo; sólo se
nos dice que hubo una guerra en el cielo (12.7). Miguel y sus ángeles
luchan contra Satanás y sus ángeles en los textos de Qumrán, donde
Melquisedec, otro nombre de Miguel, lucha contra Satanás y su horda
para rescatar a los ángeles los Hijos de la Luz (llQMelch), y donde
se esperaba que Miguel derrotara al Príncipe del reino de la maldad,
siendo su triunfo en el cielo el triunfo de Israel en la tierra (lQM
XVII). En 12.10 Miguel ya ha triunfado: el reino de Dios y de su
Ungido ha comenzado con la expulsión de Satanás del cielo: "Venga
tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo".
En los evangelios sinópticos, la guerra en el cielo se desarrolla en
la tierra en El ministerio de sanación y exorcismo de Jesús.
Inmediatamente después de su experiencia del conflicto con Satanás
en el desierto, Jesús regresa a Galilea y proclama: «El tiempo se
ha cumplido y el reino de Dios está cerca» (Mc 1,15). El sacerdote
real Melquisedec ha llegado y los Hijos de la Luz deben ser
rescatados. El primer milagro en Caná es un exorcismo, rescatando a
un hombre del poder de Satanás (Mc 1,23-27). Entonces los demonios
de Gadara lo reconocen y se quejan: «¿Has venido a atormentarnos
antes de tiempo?» (que significa «el tiempo señalado para el
juicio», Mt 8,29). Cuando se le cuestionó que su poder sobre los
demonios fuera en sí mismo demoníaco, Jesús respondió a sus
críticos: «Si es por el dedo de Dios que expulso a los demonios,
entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros» (Lc 11.20).
Después de que los setenta discípulos regresaron de su misión e
informaron: 'Señor, hasta los demonios se nos sujetan en tu nombre'
(Lucas 10.17) Jesús le respondió: «Vi a Satanás caer del cielo
como un rayo». Debe referirse a 12.9; Jesús y sus setenta
discípulos eran Miguel y sus ángeles, los setenta hijos de Dios, y
esta era la guerra simultánea en el cielo y la tierra representados
en el Pergamino de la Guerra (lQM XVII).
Pablo dijo a los cristianos de Roma que Dios "aplastaría a
Satanás bajo sus pies' (Rom.16.20); escribió sobre el triunfo de
Jesús sobre los 'principados y potestades' (Col. 2.15) y sobre los
hijos de la desobediencia que todavía seguían al príncipe de la
potestad del aire. Los cristianos, dijo, eran anteriormente así,
destinados a la ira como el resto de la humanidad, pero “Dios ya
los había elevado a los lugares celestiales como había elevado a
Jesús” (Efesios 2.1-7). Les recordó: “No tenemos lucha contra
sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra
los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes
espirituales de maldad en las regiones celestes” (Efesios 6.12).
Fue en su aspecto como Azazel, el jefe de los ángeles caídos y El
sacerdote malvado, que el dragón rojo persiguió hasta el desierto a
la mujer vestida de sol (12.13-14). A ella se le dieron las alas de
la gran águila para escapar al desierto, un motivo antiguo extraído
quizás de Isaías 40.31, que el SEÑOR rescata a quienes esperan en
él y se levantan con alas de águila, pero es más probable, dada la
prominencia del texto en otras partes del Libro de Apocalipsis, de
Éxodo 19.4-6. Los que huyeron de Egipto fueron llevados en alas de
águila "convertirse
en un reino de sacerdotes y un santuario sagrado" (ver 1.6 y
5.10). Un fragmento de Qumrán utiliza la misma imagen: "Como un
águila ...
que extiende sus alas, toma [un polluelo] y lo lleva consigo [ ], así
habitamos apartados y no somos contados entre las naciones...' (4Q
504.6).
La mujer se quedó en el desierto “un tiempo, tiempos y medio
tiempo” ( 12.14 ), los crípticos tres años y medio que son
también la duración del pisoteo gentil del atrio del templo ( 11.2,
'cuarenta y dos meses') y el ministerio de los dos testigos (11.3,
'mil doscientos sesenta días'), y el reinado de la bestia (13.5, ver
p. 186). Hay aquí ecos de la historia del Edén cuando el Señor le
dijo a la serpiente: 'Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre
tu descendencia y la descendencia suya; ella te herirá en la
cabeza,
y tú le herirás en el calcañar' (Gn. 3.15).
La huida de la Mujer al desierto es una referencia a la persecución
de los cristianos que abandonaron Jerusalén después de la muerte de
Esteban (Hechos 8.1), o después del ataque a Santiago (ver más
abajo y sobre 11.3-13). La referencia original era probablemente a
una comunidad fiel que huyó de la corrupción en Jerusalén, tal vez
los Hijos de la Luz en el Pergamino de la Guerra quienes se
describieron a sí mismos como 'exiliados en el desierto'
preparándose para luchar contra la compañía de Satanás (1QM 1).
La Mujer perseguida por el río desde la boca del dragón es
sorprendentemente similar a la apertura del Documento de Damasco;
después de que Dios había levantado al Maestro de Justicia, surgió
el Burlador que 'derramó sobre Israel las aguas de mentira' (CD 1).
El diluvio de agua era el antiguo caos acuático del dragón, pero el
Señor protegió a su pueblo y, como Baal en los textos antiguos de
Ugarit, secó el diluvio (KTU l.2.iv.25). Las palabras de 12.16, "la
tierra abrió su boca y se tragó el río", confirman que
quienes persiguieron a la Mujer eran tanto "los hombres de
Egipto" como los sacerdotes malvados. En el Cántico de Moisés,
los egipcios que persiguieron a la mujer que escapaba "De ahí
la herida en la cabeza de la bestia (13.3). Quienes conservaron la
tradición del templo habrían sabido que la Sabiduría, la Mujer y
Eva, la madre de toda la vida, eran una y la misma (véanse las págs.
203, 210).
Los israelitas se encontraron con este destino (Éxodo 15.12) y
cuando Coré y algunos otros sacerdotes se rebelaron contra su
autoridad, Moisés le dijo al pueblo cómo el Señor mostraría a
quién había elegido: "Si la tierra abre su boca y los
traga...sabréis que estos hombres han despreciado al Señor"
(Números 16.30). La tierra abrió su boca y los tragó, demostrando
que eran "hombres malvados" (Números 16.26), exactamente
como le sucedió al río que salía de la boca del dragón. El dragón
entonces se fue a atacar a los otros hijos de la Mujer, en otras
palabras, el sumo sacerdote comenzó a perseguir a los cristianos de
Jerusalén. 'que guardaba los mandamientos de Dios y tenía el
testimonio, es decir, las visiones de Jesús (12.17, traduciendo
literalmente).
Aunque las iglesias de Esmirna (2.10) y Pérgamo (2.13) habían
sufrido alguna persecución, no obstante la mayor amenaza provenía
de las falsas enseñanzas; los nikolaitas eran los engañadores
(véase pág. 101), y Juan advirtió contra el anticristo, a quien
llamó el engañador (1 Juan 2.22) y el mentiroso (2 Juan 7).
Satanás, en el libro del Apocalipsis, es "el engañador del
mundo entero" (12.9; 20.3). Los que "vienen de la gran
tribulación" (7.14) fueron probablemente los mártires romanos
en el tiempo de Nerón, pero las otras persecuciones fueron a manos
de los sacerdotes de Jerusalén.
Pedro y Juan fueron arrestados por los sumos sacerdotes (Hechos
4.5-7), varios apóstoles fueron encarcelados (Hechos 5.17-18) y
Saulo actuó como agente del sumo sacerdote cuando se dispuso a
arrestar a los cristianos en Damasco (Hechos 9.1-20). En los Hechos
se registran pocos detalles de este período, pero otro texto parece
haber conservado vislumbres de los primeros días en Jerusalén. Los
Reconocimientos clementinos establecen una serie de debates y
discursos formales en un marco que bien podría ser una imagen
precisa de la joven iglesia en Palestina. Algunos de los discípulos,
incluidos Pedro y Tomás, estaban debatiendo en el templo con Caifás,
el sumo sacerdote. Pedro había advertido que el templo sería
destruido, que el tiempo de los sacrificios de sangre había pasado.
El debate se reanudó al día siguiente, esta vez dirigido por
Santiago, el obispo de Jerusalén. Fue interrumpido por enemigos, que
un antiguo escriba identificó como Saulo y sus hombres. A Santiago
lo atacaron con un trozo de madera de la pila de leña del altar, lo
arrojaron por los escalones y lo dejaron por muerto.
Pero nuestros amigos lo alzaron, pues
eran más numerosos y más poderosos que los otros... Cuando llegó
la tarde, los sacerdotes cerraron el templo y regresamos a la casa de
Santiago y pasamos la noche allí en oración. Luego, antes de que
amaneciera, fuimos a Jericó, unos cinco mil hombres. Después de
tres días, uno de los hermanos vino a nosotros desde Gamaliel...
trayéndonos noticias secretas de que el enemigo había recibido una
comisión de Caifás, el sumo sacerdote, para que arrestara a todos
los que creían en Jesús y fuera a Damasco con sus cartas... y
causara estragos entre los fieles. (Clem. Rec. l. 71)
Esto lo presupone Hechos 9.1-2, que no dice cómo llegó a haber
cristianos en Damasco y Jericó. Juan describe en su Evangelio este
conflicto con el dragón Azazel y sus sacerdotes corruptos. Describe
a los enemigos de Jesús como "los judíos" y los
comentaristas se preguntan quién debía ser este grupo en
particular, ya que no puede haber sido una designación general para
todos los herederos de la antigua fe de Israel. Josefo dice que el
nombre de "judío" se dio a quienes regresaron del exilio
para reconstruir Jerusalén (Ant. 11.173) y que los samaritanos
afirmaban ser "hebreos... pero no judíos" (Ant. 11.344).
Si Josefo, un contemporáneo, conocía la distinción entre un hebreo
y un judío, es probable que Juan también la conociera. La
definición es significativa porque la hostilidad hacia Jerusalén
que se manifiesta en el Libro del Apocalipsis se originó muchos
siglos antes, cuando los exiliados regresaron para reconstruir la
ciudad. Es muy probable, en efecto, que para los visionarios, "los
judíos" todavía se refiriera a ese grupo (véase p. 30).
Había habido conflictos en el sacerdocio durante todo el período
del segundo templo. El profeta Zacarías describió una visión de
Josué el Sumo sacerdote, que había regresado con los exiliados de
Babilonia, de pie ante el Señor mientras Satanás lo acusaba (Zac.
3.1); en otras palabras, alguien estaba cuestionando su idoneidad
para ser sumo sacerdote. (Es interesante que en la LXX esto se
convirtió en Satanás desafiando la idoneidad de Jesús para ser
sumo sacerdote, como se menciona en Justino, Trifón 79.) El Señor
desestimó la acusación de Satanás -no se nos dice cuál era, pero
estaba simbolizada por vestiduras sucias- y Josué fue revestido con
vestiduras limpias como sumo sacerdote. Desde el comienzo mismo de la
disputa, el que acusó al sumo sacerdote fue descrito como Satanás,
como en 12.10, 'el acusador de nuestros hermanos'.
El tercer Isaías, que profetizó al comienzo del período del
segundo templo, condenó a los sacerdotes del culto restaurado porque
excluyeron del culto a muchos que eran adoradores del Señor. El
nuevo énfasis en los requisitos de pureza en lugar del amor
fraternal hizo que sus sacrificios no fueran mejores que los cultos
paganos: los corderos, las ofrendas de cereales y el incienso eran
tan malos como los perros sacrificados, la sangre de cerdo y la
idolatría (Isaías 66.3). El profeta les advirtió: "Dejaréis
vuestro nombre a mis escogidos por maldición" (Isaías 64.15).
Estos eran los judíos de Jerusalén. Las enigmáticas historias de 1
Enoc dan un cuadro similar: el templo fue reconstruido y las ofrendas
fueron restauradas, pero estaban contaminadas y no eran puras (1 Enoc
89.73). "En la séptima semana se levantará una generación
apóstata, y muchas serán sus obras, y todas sus obras serán
apóstatas" (1 Enoc 93.9).
Los
textos de Qumrán dan amplia evidencia de división y conflicto entre
sacerdotes; el Comentario al Salmo 37 confirma que el misterioso
Maestro de Justicia era el sacerdote “a quien Dios eligió para que
estuviera delante de él” (4Q171 III), exactamente como se dijo de
Josué en Zacarías 3, y el Comentario a Habacuc describe al Maestro
como alguien que interpretaría todas las palabras de los profetas “a
través de quienes Dios predijo todo lo que sucedería a su pueblo”
(lQpHab II). Su oponente era el orgulloso Sacerdote Malvado que
abandonó a Dios y amasó riquezas para sí mismo. Dios lo entregó
en manos de sus enemigos a causa de lo que había hecho al Maestro de
Justicia y a sus Elegidos (lQpHab VIII, IX).
Hay
varias alusiones a este conflicto sacerdotal en el Nuevo Testamento.
Las dos figuras opuestas en los Rollos de Qumrán pueden haber sido
identificadas con personajes históricos, pero el conflicto no se
limitó a un par de oponentes. El verdadero sumo sacerdote y Azazel
continuaron su conflicto. En el Cuarto Evangelio, este conflicto toma
la forma de los judíos que se enfrentan a Jesús, quien afirma ser
el sumo sacerdote celestial. “a quien el Padre
consagró y envió al mundo” (Jn 10,36) y que los judíos son hijos
del diablo, 'el padre de la mentira' (Juan 8.44) La mayoría de los
enfrentamientos se desarrollan en el templo: después de expulsar Los
comerciantes (Juan 2), después de curar al cojo en la piscina de
Betsaida (Juan 5), en los Tabernáculos (Juan 7-8), después de sanar
al ciego (Juan 9-10); y fueron los principales sacerdotes quienes
arrestaron a Jesús y se encargaron de que fuera condenado a muerte
(Juan 18.3, 40). Cuando fueron presionados, los principales
sacerdotes Declararon que su único rey era César (Juan 19.15),
expresado en el Apocalipsis como el dragón rojo en alianza con la
bestia que sube del mar. Los hebreos, a diferencia de los judíos,
proclamaron a Jesús como Melquisedec, el verdadero sumo sacerdote
(Hebreos 5.5-10).
