John Wesley: Un
fundamento metodista para la Restauración
Stephen J. Fleming
https://rsc.byu.edu/vol-9-no-3-2008/john-wesley-methodist-foundation-restoration
Traducción de
Juan Javier Reta Némiga
En agosto de
1877, los firmantes de la Declaración de Independencia visitaron al presidente
Wilford Woodruff y le pidieron que se terminara la obra del templo. Woodruff
comenzó rápidamente esta tarea; Además, llevó a cabo las ordenanzas del templo
para otras figuras históricas prominentes. En lo que a menudo se considera un
apéndice a la historia, Woodruff separó a tres de los individuos, Cristóbal
Colón, Benjamín Franklin y Juan Wesley, como sumos sacerdotes sin explicar por
qué en sus diarios. Woodruff recordó que los firmantes dijeron:
"Establecimos los cimientos del gobierno que ahora disfrutan",
lo que implica que su trabajo jugó un papel importante en la restauración del
evangelio; la distinción especial otorgada a Colón, Franklin y Wesley sugiere
que tal vez jugaron un papel particularmente importante.
Los miembros
de la Iglesia citan con frecuencia las contribuciones de los Padres Fundadores
y de Colón a la Restauración, pero se ha dicho mucho menos de Wesley. Si
designamos las contribuciones de Colón, Franklin y Wesley a la Restauración de
acuerdo con sus principales logros, entonces el logro de Colón sería geográfico
(encontrar el Nuevo Mundo), el de Franklin sería político (ayudar a fundar los
Estados Unidos) y el de Wesley sería religioso (fundar el metodismo). Los
miembros de la Iglesia tienden a dar crédito a los líderes de la Reforma
Protestante, particularmente a Martín Lutero, por desempeñar el papel religioso
principal en la preparación del escenario para la Restauración. Sin embargo,
fue Wesley a quien Woodruff ordenó junto con Columbus y Franklin.
De hecho,
Wesley sentó una parte importante de las bases para la Restauración al promover
una doctrina esencialmente correcta, alentando el celo religioso en un momento
en que estaba menguando y sugiriendo que lo divino podría desempeñar un papel
activo en la vida de las personas en medio del formalismo protestante y el
escepticismo de la Ilustración. De este modo, Wesley infundió a la cultura
angloamericana una religiosidad que fue receptiva a la Restauración. La
influencia del metodismo en la Iglesia Restaurada es extensa; lo que sigue es
un intento de dar un resumen de los logros de Wesley.
Principios
Nacido el 17
de junio de 1703, hijo del rector anglicano Samuel Wesley y su esposa, Susanna,
John Wesley creció en Epworth, Lincolnshire, Inglaterra. Fue criado por una
madre devota cuya disciplina y devoción proporcionaron el semillero para estas
importantes características del metodismo.
Debido al ejemplo y el estímulo de su
madre, Wesley comenzó a prepararse para convertirse en un clérigo anglicano en
Oxford. A través de este estudio, Wesley descubrió una serie de escritores
católicos y anglicanos que formaban parte de lo que se llama la tradición santa
y viva. Estos escritores se enfocaron rigurosamente en dedicar cada minuto de
sus vidas a Dios a través de una programación estricta y devoción personal.
Este programa fue mejor expuesto por el místico medieval Tomás de Kempis en su
obra clásica La imitación de Cristo, pero las obras de los anglicanos
Jeremy Taylor y particularmente William Law arraigaron aún más tales nociones
en Wesley. Law, contemporáneo de Wesley, argumentó que uno debe esforzarse por
alcanzar la perfección en obediencia a la ley de Dios y dejar a un lado toda
frivolidad como una distracción de esta importante tarea. Wesley encontró que
algunas sugerencias de estos escritores eran demasiado sombrías y austeras,
pero no obstante se convenció de que la obediencia a la ley de Dios,
"interna y externamente", como dijo Wesley, era esencial para ser un
"verdadero cristiano".
La idea de ser
un verdadero cristiano en lugar de un cristiano nominal se convirtió en la
esencia del movimiento de Wesley. Este factor se demuestra en los comienzos del
metodismo, que tuvieron lugar cuando el hermano menor de John Wesley, Charles,
comenzó a asistir a Oxford. Preocupado por el estado religioso de la
universidad, Charles y un pequeño grupo de personas de ideas afines comenzaron
lo que se conoció como el Oxford Holy Club. Aunque la mayoría de los
estudiantes de Oxford eran técnicamente cristianos, los Wesley no creían que
muchos de ellos se comportaran como verdaderos cristianos. Sin embargo, los
Wesley no buscaban crear una iglesia separada, sino que esperaban crear una
sociedad dentro de la Iglesia de Inglaterra que promoviera el verdadero
cristianismo.
Pronto John se
unió al Oxford Holy Club en su vida piadosa, que incluía ayuno regular,
participación en la Cena del Señor, estudio de las Escrituras, oración y
conversación santa. Además, el grupo se dedicaba a una vida sencilla, dando lo
que podían a los pobres y ministrando a los prisioneros. Debido a su régimen
metódico, pronto fueron etiquetados como "metodistas", aunque algunos
detractores llegaron a llamarlos "polillas de la Biblia" o
"fanáticos de la Biblia". Algunos críticos incluso afirmaron que la
muerte prematura de William Morgan, un miembro del club, fue causada por los
frecuentes ayunos de los miembros del Holy Club.
El hermano de Morgan se quejó a su padre de que los metodistas "imaginan
que no pueden salvarse si no pasan cada hora, incluso cada minuto, de sus vidas
al servicio de Dios".
Otras influencias
A pesar de
estas críticas, John y Charles Wesley siguieron adelante en su determinación de
vivir vidas santas. En 1736 la Iglesia de Inglaterra llamó a Juan y Carlos en
una misión a la colonia americana de Georgia. John esperaba que este llamado le
permitiera predicar a los nativos americanos y, en general, aumentar su
santidad. Después de dieciocho meses, John regresó a casa, frustrado por no
haber logrado ninguno de sus objetivos. Sin embargo, su misión en Georgia fue
un punto de inflexión para Wesley en varios aspectos, uno de los cuales fue su
encuentro con una secta pietista alemana conocida como los moravos. Wesley
estaba particularmente impresionado con la conducta de los moravos: en el viaje
a América, mientras el barco estaba en peligro y el resto de los pasajeros
gritaban de terror, los moravos, hasta el último hombre, mujer y niño, cantaban
himnos en voz baja.
Cuando Wesley
regresó a Inglaterra, conoció a varios misioneros moravos, quienes le enseñaron
la importancia de la fe en la salvación. Como Wesley se había sentido frustrado
por su incapacidad para vivir la santa ley perfectamente, los moravos le
enseñaron a Wesley que carecía de una fe absoluta en Cristo. Wesley pronto
asistió a una reunión en Aldersgate Street, donde el predicador leyó uno de los
tratados de Martín Lutero sobre la importancia de la fe. Al oír las
observaciones, Wesley obtuvo la fe que buscaba, relatando: "Confié en
Cristo, solo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que había
quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte".
Así, la experiencia de la salvación a través de la fe se convirtió en el centro
del metodismo, pero esto no quitó la necesidad de la obediencia a Cristo. De
hecho, Wesley enseñó que era a través de la fe salvadora en Cristo que uno
sería capaz de dejar de pecar por completo. En palabras de Wesley, la fe
salvadora trajo "un sentido de perdón por todo el pasado y libertad de
todos los pecados presentes".
Los moravos
influyeron en la forma en que Wesley organizó a los metodistas. Por ejemplo,
los moravos se reunían en pequeños grupos llamados clases, donde sus adeptos
preguntaban sobre el progreso espiritual de los demás. Esta división en clases,
además de la predicación en el campo, se convirtió en el sello distintivo de la
organización metodista.
Cuando regresó
de Georgia con una nueva doctrina, los obispos anglicanos comenzaron a excluir
a Wesley de los púlpitos locales.
Con el estímulo de George Whitefield (1714-1770), miembro del Oxford Holy Club,
Wesley comenzó a predicar por toda Inglaterra, a menudo en campos abiertos.
Esta práctica, tan común en la experiencia religiosa estadounidense, fue vista
como subversiva por el establishment anglicano. La Iglesia de Inglaterra
trabajó en un sistema parroquial en el que a los ministros se les asignaban
ciertas áreas geográficas. Así, los predicadores itinerantes invadían el
territorio de otro ministro. Por otro lado, la predicación del campo era
esencial para que Wesley y sus seguidores llegaran a la gente.
Wesley llevó
su mensaje de santidad bíblica a la gente, y él y George Whitefield provocaron
un avivamiento de la religión en Gran Bretaña. El propósito de Wesley era hacer
que sus oyentes sintieran la misma conversión que él había experimentado.
Wesley sentía que era importante que los cristianos experimentaran la salvación; llamó a esto religión
"experimental" o "del corazón". Tales experiencias fueron
fundamentales para el avivamiento metodista: los pecadores experimentaron la
salvación y dedicaron sus vidas a Cristo. Una vez que una persona tenía esta
experiencia, Wesley la animaba a unirse a la clase metodista local para que los
metodistas pudieran ayudar a los nuevos conversos a mantenerse en el camino.
Así, las formas duales de la reunión del campo, donde los pecadores se
arrepentían y venían a Cristo, y la reunión de la clase, donde los conversos se
ayudaban mutuamente para permanecer firmes, fueron la forma en que Wesley
difundió el cristianismo en Inglaterra.
Ruptura con otras religiones
El metodismo
creció rápidamente. A medida que lo hacía, Wesley comenzó a separarse de muchos
de sus asociados. Aunque debía gran parte de su teología y práctica a los
moravos, Wesley no estaba de acuerdo con ciertas ideas que tenían sobre la fe.
Los moravos enseñaban que no había grados en la fe: o se tenía fe absoluta o no
se tenía ninguna. Hasta que uno tenga fe absoluta, no debe participar en
ninguna actividad religiosa en absoluto, excepto esperar que la fe llegue.
Wesley, sin embargo, creía que uno debe estar continuamente ocupado en buenas
obras, que edifican la fe de uno. Además, cuando Wesley visitó un asentamiento
moravo en Herrnhut, Alemania, sintió que los moravos se dedicaban demasiado a
la ligereza y muy poco a la devoción rigurosa.
Wesley pronto
se separó de sus asociados calvinistas, el principal de los cuales era George
Whitefield. Mientras que la mayoría de los calvinistas se aferraban a la doble
predestinación, Wesley promovió en cambio una visión arminiana de la salvación.
Jacobus Arminius (1560-1609) fue un teólogo holandés que buscó modificar el
pensamiento calvinista rechazando la doble predestinación, argumentando en
cambio que todas las personas que aceptaran al Señor podían salvarse. Del mismo
modo, Arminio rechazó la doctrina calvinista de la gracia irresistible, según
la cual los seres humanos eran impotentes para resistir la influencia salvadora
de Dios si Él decidía salvarlos. En cambio, Arminio argumentó que los humanos
poseían libre albedrío que podían usar para afectar su salvación. Escribió que
los seres humanos podían caer en desgracia si se apartaban del Señor.
El arminianismo comenzó más de un siglo antes de la época de Wesley, pero la
mayoría de los evangélicos anteriores a Wesley habían preferido el calvinismo
de cinco puntos. Como resultado del arminianismo de Wesley, los metodistas
calvinistas se formaron en oposición a Wesley y siguieron a George Whitefield.
La relación
religiosa más difícil de Wesley fue con la Iglesia de Inglaterra debido a su
predicación en el campo. En Inglaterra en ese momento existían otras
religiones, marginadas en la sociedad inglesa, pero un ministro anglicano que
consideraba a toda Inglaterra como su parroquia, como lo hizo Wesley, violó las
leyes de la Iglesia. Además, Wesley permitió que aquellos que no eran ministros
anglicanos ordenados predicaran el metodismo. El uso de Wesley de predicadores
laicos, su predicación en el campo, su insistencia en la santidad y su cabello
largo llevaron a otros a considerarlo un radical inclinado a la separación de
la iglesia estatal.
Sin embargo,
Wesley vio al metodismo como un movimiento de reforma dentro de su iglesia
madre y estaba decidido a permanecer con ella. Con este objetivo en mente,
Wesley animó a sus seguidores a tomar la Cena del Señor en las iglesias
anglicanas, permitió que solo los clérigos anglicanos ordenados dentro de su
movimiento administraran la Cena del Señor y, en general, defendió a la Iglesia
de Inglaterra como un cuerpo legítimo, aunque defectuoso. Wesley disintió de
las reglas anglicanas solo cuando sintió que era absolutamente necesario
hacerlo: Wesley continuó predicando porque sentía que entre obedecer a la
Iglesia y predicar el evangelio, la predicación era una obligación mayor.
La relación entre el metodismo y la Iglesia de Inglaterra siempre fue tensa, y
Wesley se sintió encadenado.
Ansiedad de autoridad
El deseo de
Wesley de permanecer en la Iglesia de Inglaterra se basaba en gran medida en
una serie de razones pragmáticas: la separación causaría luchas internas entre
los metodistas y marginación en la sociedad inglesa, y dirigir una iglesia
separada sería demasiado agotador. Todas estas consecuencias, razonó Wesley,
limitarían la efectividad del metodismo en la difusión de la religión
verdadera.
Por otro lado, a Wesley también le molestaba el concepto de autoridad
religiosa. Wesley se adscribía a la idea de autoridad de la iglesia estatal;
este concepto rechazaba la idea católica de la supremacía papal y la sucesión
apostólica, argumentando en cambio que la iglesia de cada nación tenía
autoridad en la medida en que se adhería a las Escrituras y a la tradición
cristiana. La Iglesia de Inglaterra siguió esta tradición y, por lo tanto,
tenía su propia autoridad apostólica, mientras que las sectas disidentes no la
tenían.
Además, en su
explicación de por qué los metodistas no debían separarse de la Iglesia de
Inglaterra, Wesley arrojó sus propias dudas acerca de que los miembros de su
sociedad tuvieran la autoridad para realizar ordenanzas. Wesley explicó que en
la Biblia, "Es cierto que con
frecuencia se levantaban profetas extraordinarios, que no habían sido
educados en las 'escuelas de los profetas', ni tenían el llamado externo y
ordinario. Pero no leemos de sacerdotes extraordinarios. Así como nadie
lo tomó para sí, así nadie ejerció este oficio sino el que exteriormente fue
'llamado por Dios, como lo fue Aarón'".
Sin la conexión del metodismo con la Iglesia de Inglaterra, Wesley sintió que
sus seguidores no tendrían la autoridad para realizar ordenanzas. Aunque Wesley
estaba dispuesto a desafiar a la iglesia estatal en algunos puntos,
particularmente en la predicación en el campo, Wesley no quería emprender
prácticas que forzaran la separación con la Iglesia de Inglaterra. Sin embargo,
el metodismo continuó extendiéndose por toda Gran Bretaña, con más de
veinticinco mil miembros en vísperas de la difusión de la religión a las
colonias americanas.
El crecimiento
del metodismo en las colonias americanas causó una tensión aún mayor entre
Wesley y la Iglesia de Inglaterra cuando Wesley buscó la ordenación de algunos
de sus seguidores a quienes deseaba enviar a las colonias. El obispo de Londres
se negó, diciendo que los candidatos de Wesley no tenían suficiente
conocimiento. Frustrado, Wesley decidió que la conveniencia exigía que rompiera
con el protocolo y ordenara a los hombres él mismo. "El caso es muy
diferente entre Inglaterra y América del Norte", explicó Wesley,
"Aquí, por lo tanto, mis escrúpulos han llegado a su fin". El hermano
de Wesley, Charles, estaba furioso porque Wesley había realizado estas
ordenaciones sin la autoridad de la Iglesia de Inglaterra, diciendo que tal
acto equivalía a romper con la Iglesia. Después de meses de debate, Wesley le
escribió a Charles: "Dices que me separo de la Iglesia; Yo digo que no.
Entonces déjalo reposar".
A pesar de esta declaración, los metodistas estadounidenses se separaron de los
anglicanos en 1784, y los metodistas británicos se separaron poco después de la
muerte de Wesley en 1791.
Aunque se
opuso a la Revolución Americana, Wesley no pudo dejar de notar la libertad que
los metodistas americanos obtuvieron cuando la Iglesia de Inglaterra fue
desestablecida en los Estados Unidos de América. Wesley comentó a sus
seguidores americanos: "Como nuestros hermanos americanos están ahora
totalmente desligados tanto del Estado como de la jerarquía inglesa, no nos
atrevemos a enredarlos de nuevo ni con el uno ni con la otra. Ahora están en
plena libertad simplemente para seguir las Escrituras y la Iglesia
Primitiva".
Por lo tanto, la Revolución Americana entretejió las contribuciones de Colón,
Franklin y Wesley para crear la oportunidad completa de hacer lo que Wesley
sugirió.
El metodismo en América
Aunque George
Whitefield, miembro del Oxford Holy Club, fue una parte importante del Primer
Gran Despertar Americano de la década de 1740, los predicadores del metodismo
wesleyano no llegaron oficialmente a las colonias americanas hasta 1769. El
metodismo se afianzó en muchas de las ciudades del norte antes de la Guerra de
la Independencia; sin embargo, con su conexión con la Iglesia de Inglaterra,
los metodistas fueron vistos como leales y enfrentaron muchas amenazas de
violencia a manos de los patriotas. El hecho de que Wesley denunciara
vehementemente la Revolución no ayudó a la reputación del metodismo en las
colonias.
Sin embargo,
el metodismo en Estados Unidos capeó la tormenta, y con la Iglesia Americana de
Inglaterra en desorden después de la Revolución, los metodistas pudieron
recoger a gran parte de su membresía.
La iglesia metodista estadounidense, llamada Iglesia Metodista Episcopal,
pronto fue dirigida por Francis Asbury (1745-1816). Usando la palabra episcopal
porque la iglesia estaba dirigida por obispos, la Iglesia Metodista Episcopal
hizo de Asbury su primer obispo. Sin embargo, aunque Asbury permaneció dedicado
a las enseñanzas de Wesley, Asbury rechazó la autoridad de Wesley y dirigió el
metodismo en los Estados Unidos sin recibir órdenes de Wesley.
Asbury demostró ser un organizador y líder magistral, y pronto reclutó un
ejército de itinerantes que cubrieron todos los rincones de la nueva nación.
El metodismo
despegó como un reguero de pólvora en Estados Unidos hasta el punto de que se
convirtió en la religión más grande de la nación en 1830.
El historiador John Wigger explica: "Gran parte del asombroso éxito del
movimiento podría atribuirse a la forma en que los metodistas estadounidenses
se aprovecharon de las libertades religiosas revolucionarias de la república
temprana para liberar, y en cierto sentido institucionalizar, elementos del
entusiasmo religioso popular latentes durante mucho tiempo en el protestantismo
estadounidense y europeo", incluida la creencia en milagros y visiones.
Los itinerantes metodistas lucharon contra el calvinismo e infundieron en la
cultura de habla inglesa una intensa creencia en la experiencia religiosa. El
éxito metodista condujo al triunfo efectivo del arminianismo sobre el
calvinismo de cinco puntos en Estados Unidos.
Como exclamó un exitoso predicador metodista de Nueva Jersey: "La doctrina
[de la doble predestinación] debe morir, y me gustaría pararme sobre su tumba y
predicar su sermón fúnebre".
La naturaleza
del metodismo americano primitivo está quizás mejor representada por las vidas
de Benjamin Abbott (1732-1796) y Lorenzo Dow (1777-1834). Abbott, nacido en
1732, vio visiones dramáticas del cielo y el infierno que lo motivaron a buscar
la salvación. Cuando tenía cuarenta años, escuchó por primera vez a un
predicador metodista en Nueva Jersey. Abbott asistió a reuniones metodistas e
incluso se aventuró en el bosque para orar vocalmente por primera vez. Tales
intentos hicieron que Abbott se sintiera un poco mejor, pero no se sintió
completamente aliviado hasta una noche en que tuvo un sueño inusual sobre
cruzar un río. Cuando Abbott despertó, "vio, por fe, al Señor Jesucristo
de pie a mi lado, con los brazos extendidos diciéndome: 'Morí por ti'. Entonces
alcé la vista y por fe vi al Anciano de Días, y él me dijo: 'Te perdono de
gracia por lo que Cristo ha hecho'". Abrumado por el gozo de su redención,
Abbott tenía sin embargo una pregunta más: "En el momento de mi condena
solía considerar a qué iglesia o sociedad debía unirme, si a los bautistas, los
presbiterianos o los metodistas; pero en ese momento el Señor me dijo: 'Debes
unirte a los metodistas, porque ellos son mi pueblo'".
La esposa
presbiteriana de Abbott se preocupó cuando Abbott le contó sus experiencias, y
lo animó a ver a su ministro. Cuando se encontraron, el ministro "me dijo
que entendía que Dios había hecho grandes cosas por mí; con lo cual conté mi
convicción y mi conversión; prestó una estricta atención hasta que lo hube
hecho, y entonces me dijo que estaba bajo fuertes delirios del diablo".Tal
afirmación consternó a Abbott, pero confiado en la validez y santidad de su
visión, pronto se dedicó a predicar el arrepentimiento a los pecadores en todo
el sur de Nueva Jersey.
La influencia
cultural del metodismo en todo Estados Unidos se ilustra en la carrera del
carismático predicador metodista Lorenzo Dow. A partir de principios del siglo
XIX, Dow recorrió incansablemente América del Norte, visitando aldeas remotas y
deslumbrando a los lugareños con su animado estilo de predicación. Dow también
denunció el calvinismo de cinco puntos, que resumió en la siguiente
cancioncilla: "Puedes y no puedes, lo harás y no lo harás, lo harás y no
lo harás, y serás condenado si lo haces, y serás condenado si no lo
haces". Llamado
"Dow loco" por sus detractores, Dow conquistó a multitudes de
estadounidenses; se estima que a principios de 1800 solo George Washington
"tenía más hijos que Lorenzo Dow".
Transición
No mucho
después de la muerte de John Wesley, el metodismo tanto en Gran Bretaña como en
los Estados Unidos comenzó a experimentar cambios fundamentales. Estos cambios
son quizás mejor descritos por Job Smith, quien fue criado como metodista pero
más tarde se unió a la Iglesia:
Juan Wesley,
inspirado a hacer el bien entre el pueblo inglés y a mostrar la diferencia
entre las formalidades vacías y la verdadera actividad religiosa, dejó de lado
su sobrepelliz. y se puso en camino con ferviente y honesto deseo y fe para
predicar el Evangelio hasta donde él lo entendía, para la reforma y salvación
de los que quisieran escucharle. . . .
Más tarde, y a
medida que la riqueza y la popularidad llenaban las capillas y los lugares de
culto de moda, la formalidad y la moda amortiguaron la predicación de sus
sucesores, y como ya se había ido, no dejó nada más que sus sermones impresos
para mantener vivo su fervor.
Los eruditos
notan numerosos cambios en el metodismo a partir de alrededor de 1810.
Por ejemplo, Jon Butler señala: "Los avivamientos metodistas de la década
de 1830 palidecieron en comparación con los que [Benjamin] Abbott dirigió en la
década de 1790".
La mejor indicación de lo que había cambiado dentro del metodismo viene con la
experiencia de José Smith con los metodistas. Alrededor de 1820, José "fue
llamado a una seria reflexión" sobre el asunto de la religión, y "con
el paso del tiempo mi mente se volvió un poco parcial a la secta metodista, y
sentí cierto deseo de unirme a ellos" (José Smith—Historia 1:8). De hecho,
el hermano de José, William, dijo que fue un "reverendo Sr. Lane de los
metodistas" quien "predicó un sermón sobre '¿A qué iglesia me uniré?'
Y la carga de su discurso era preguntar a Dios, usando como texto: "Si
alguno tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos
abundantemente". Y, por supuesto, cuando José se fue a su casa y estaba
revisando el texto, quedó impresionado de hacer exactamente lo que el
predicador había dicho".
Sin embargo, la respuesta que José recibió del predicador local indica que se
había producido un cambio dentro de la sociedad: "Me sorprendió mucho su
comportamiento, trató mi comunicación no solo con ligereza sino con gran
desprecio, diciendo que era todo del diablo, que no había cosas como visiones o
revelaciones en estos días; que todo esto había cesado con los apóstoles, y que
nunca más habría de ellos".
Claramente, el metodismo estadounidense había
cambiado desde la época visionaria de Benjamin Abbott.
En Gran
Bretaña, este cambio se produjo incluso antes. Como resultado de los cambios
descritos por Job Smith anteriormente, los metodistas primitivos se formaron en
1808, con la esperanza de restaurar el vigor original de Wesley. En un artículo del Ensign, Christopher
Bigelow afirmó que la "integridad espiritual y la participación en el
renacimiento religioso de Inglaterra" del líder de los metodistas
primitivos, Hugh Bourne, "probablemente ayudaron a preparar a muchos para
recibir el mensaje de la Restauración".
En 1834, Thomas Kingston rompió con los metodistas primitivos por los mismos
motivos que los metodistas primitivos rompieron con el cuerpo principal para
formar los Hermanos Unidos. Los Hermanos Unidos son un grupo particularmente
interesante debido al gran éxito que Wilford Woodruff tuvo entre ellos en 1840.
Woodruff estaba disfrutando de un gran éxito en Staffordshire cuando el
Espíritu le dijo que "se fuera al sur". Al sur, Woodruff se reunió
con los Hermanos Unidos y finalmente bautizó a todo el grupo (seiscientos)
excepto a uno. Cismas
similares se habían formado en los Estados Unidos. Los Metodistas Reformados,
en los que estaba involucrada la familia de Brigham Young, eran otro de esos
grupos disidentes.
Un visitante
metodista de Nauvoo registró la opinión de los santos de que "los
metodistas tenían razón hasta donde habían llegado, y al lado de los Santos de
los Últimos Días, . . . eran las mejores personas de la tierra, pero no habían
cumplido su grandiosa y gloriosa misión; que temían a la persecución y se
habían apartado de su deber; que si hubieran seguido la luz, habrían tomado el
mundo". Al
mismo John Wesley le preocupaba si los metodistas permanecerían fieles a los
principios que él se esforzó tan seriamente por practicar. Hacia el final de su
vida, Wesley advirtió a los metodistas que si no tenían cuidado, Dios podría
"quitar el candelero de este pueblo y levantar otro pueblo que sea más
fiel a su gracia".
De hecho, en el relato de la Primera Visión registrado por el tutor hebreo del
Profeta, Alexander Neibaur, José oró: "¿Debo unirme a la Iglesia
Metodista?", a lo que la respuesta fue: "No, no son mi pueblo, se han
descarriado".
Los primeros metodistas convertidos
al mormonismo
Las
inclinaciones metodistas del Profeta eran bastante comunes entre los primeros
conversos Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, cuando los misioneros de La
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llegaron al sur de
Nueva Jersey, el metodismo era la religión principal de la zona, y los
esfuerzos de Benjamin Abbott fueron una de las principales razones.
El primer converso de la Iglesia en el área fue un predicador metodista, Josiah
Ells, y el Trenton Daily State Gazette informó que "la emoción
[mormona] se llevó a un buen número de miembros de la Iglesia Metodista".
A menudo, los metodistas que se convirtieron a la Iglesia en Nueva Jersey
vieron una continuidad entre sus nuevas y viejas religiones. Alfred Wilson, a
quien William Appleby describió como un "miembro devoto y humilde de la
Iglesia Metodista, antes de su conversión al mormonismo", describió su
experiencia a Appleby: "'Disfruté un poco y recibí una cierta porción del
Espíritu del Señor mientras estaba en la Iglesia Metodista". Pero, dijo
él, "nunca supe lo que era la verdadera religión o el espíritu del Señor
hasta que llegué a ser miembro de la Iglesia a la que pertenezco".
Samuel
Harrison, un misionero Santo de los Últimos Días en Nueva Jersey en la década
de 1850, describió una conversación que tuvo con "un hombre de gran
influencia entre los metodistas" de la zona, que estaba pensando en
convertirse:
Me preguntó si pensaba que los
metodistas y otras personas religiosas disfrutaban de algo parecido a la
religión, o qué era lo que los hacía sentir felices. Le dije que cada persona
que vivía de acuerdo con la luz que tenía, siempre se sentía justificada,
"pero", le dije, "si se les da a conocer luz más de la que ya
tienen, y rechazan esa luz, nunca se sentirán como antes de conocerla. Ahora
les ruego a ustedes como hombre: ¿pueden, con la luz que han recibido de los
Santos de los Últimos Días, disfrutar de la religión metodista?". Él dijo:
"No, no puedo". "Ahora", le dije, "en lo que te has
regocijado en el metodismo, abraza la plenitud del Evangelio de Jesucristo y te
regocijarás diez veces más".
Aparentemente,
más conversos tempranos salieron del metodismo que de cualquier otra religión.
Dos estudios de los primeros conversos americanos encontraron que el metodismo
estaba a la par con los bautistas como principales denominaciones anteriores de
los primeros conversos.
Los conversos metodistas eran aún más comunes en Gran Bretaña; El estudio de
Malcolm Thorpe de los diarios de los primeros conversos británicos muestra que
más metodistas se unieron a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días que miembros de cualquier otra iglesia.
El número crece aún más cuando incluimos a miembros de grupos metodistas
disidentes como los Metodistas Primitivos y los Hermanos Unidos.
Aún más
sorprendente es el número de conversos estadounidenses cuyos padres pertenecían
al metodismo. De hecho, los padres de los conversos tenían más de veinte veces
más probabilidades de haber sido metodistas que los padres de la población
estadounidense en general en ese momento; de hecho, los hijos de metodistas
tenían más probabilidades de haberse unido a la Iglesia que los hijos de
personas con cualquier otra afiliación. El siguiente cuadro compara las
afiliaciones religiosas de los padres de los conversos con las afiliaciones de
la población estadounidense una generación antes del establecimiento de la
Iglesia:
Afiliación denominacional de los padres de los primeros
conversos y de la población estadounidense de 1800 años.
|
Afiliación
|
Los padres de
los conversos
|
Población
estadounidense en 1800
|
¿Cuántas veces
mayor?
|
|
Metodista
|
28%
|
1.2%
|
23
|
|
Presbiteriano
|
12%
|
0.9%
|
13
|
|
Episcopaliano
|
4%
|
0.5%
|
8
|
|
Bautista
|
17%
|
2.4%
|
7
|
|
Congregacionalista
|
11%
|
1.6%
|
7
|
Debido a que
muchos de los padres de los primeros santos eran metodistas, varios de sus
hijos fueron nombrados en honor a Lorenzo Dow. Hasta ahora he encontrado
diecinueve santos primitivos que llevan el nombre de Lorenzo Dow; sus apellidos
eran Barlow, Barnes, Barton, Booth, Brown, Budd, Clark, Hatch, Hickey, Johnson,
Merritt, Omstead, Perry, Pettit, Snow, Wasson, Webb, Wells y Young. Esta es una
prueba más de que los primeros santos tenían una fuerte tendencia a provenir de
un trasfondo metodista.
Por supuesto,
aquellos primeros conversos Santos de los Últimos Días habían sentido que al
metodismo le faltaba algo. Por ejemplo, Thomas B. Marsh y John Taylor dejaron
el metodismo para comenzar la búsqueda de una iglesia más cercana al modelo del
Nuevo Testamento.
Brigham Young, cuyo hermano llevaba el nombre de Lorenzo Dow, creía que Dow no
enseñaba "nada más que moral. . . . Cuando llegó a enseñar las cosas de
Dios, estaba tan oscuro como la medianoche".
Curiosamente, el propio Dow expresó sentimientos similares: «Con frecuencia
deseaba vivir en los días de los profetas o apóstoles, para poder tener guías
seguros».
Aunque algunos
conversos habían rechazado la fe de sus padres antes de oír hablar de José
Smith, muchos otros conversos siguieron siendo metodistas hasta el momento en
que se unieron a la Iglesia. "Los mejores y más santos [...] entre los
mormones había habido miembros de la Iglesia Metodista", le dijeron una
vez algunos santos a un visitante metodista de Nauvoo.
Esta afirmación tiene cierta validez considerando que los primeros tres
Presidentes de la Iglesia —José Smith, Brigham Young y John Taylor— habían
estado involucrados con el metodismo, y que el quinto Presidente de la Iglesia
y el hermano de Brigham Young se llamaba Lorenzo.
Semejanzas con la doctrina de los
Santos de los Últimos Días
Que tantos
metodistas se unieran a la Iglesia es comprensible debido a tantas similitudes
doctrinales fundamentales. Wesley enseñó que el hombre ha caído y que el
"hombre natural" está totalmente en contra de Dios y bajo la
esclavitud del pecado. Sin embargo, la gracia de Cristo es dada a todas las
personas para que elijan seguirlo y ser redimidas. Esta redención viene a
través de la fe del individuo en Cristo y es un acto de gracia; sin embargo, el
individuo debe elegir recibir la gracia de Cristo a través de la obediencia. A
través de la fe, el individuo recibe la seguridad de que Cristo lo ha redimido.
Wesley llamó a esta experiencia de ser redimido al pasar por "la
puerta". Una vez que el individuo ha entrado por la puerta, él o ella
obtiene un ascendiente sobre el pecado, pero no lo ha vencido completamente. En
este punto, el individuo debe esforzarse continuamente por erradicar el pecado
con la esperanza de lograr la santificación completa. En la santificación
completa, el individuo está lleno de amor perfecto y ya no tiene deseo de
pecar. A este estado Wesley lo llamó santidad o perfección. Sin embargo, el
individuo todavía puede caer de la santidad y, por lo tanto, necesita estar
siempre vigilante.
El Libro de
Mormón está de acuerdo con los elementos esenciales del arminianismo: el hombre
caído que necesita redención (véase Alma 34:9), la salvación gratuita para
todos los que la deseen (véase 2Nefi 26:33), el libre albedrío del hombre para
seguir a Cristo y ser redimido (véase 2Nefi 2:27; 10:23), y el libre albedrío
del hombre para apartarse de Cristo y perder la salvación (véase 2Nefi 31:14;
D. y C. 20:32). En palabras de John Brooke, el mormonismo "rechazó
explícitamente al calvinismo".
Así, un historiador local de la época registró que un discurso pronunciado por
John Taylor, que en un tiempo había sido metodista, "parecía diferir muy
poco de un sermón metodista anticuado sobre la necesidad de la salvación".
Un neoyorquino observó: "Dejando a un lado la proximidad del Milenio y el
Libro de Mormón, [los Santos de los Últimos Días] se parecen en fe y disciplina
a los metodistas".
Además de sus
doctrinas similares de salvación, el sistema eclesiástico del mormonismo
primitivo se asemejaba al sistema altamente efectivo del metodismo. En su nivel
básico, los primeros metodistas estaban divididos en pequeñas clases dirigidas
por un líder de clase que alentaba a los miembros a continuar su búsqueda de
una vida santa. Las clases eran vigiladas por los itinerantes, quienes
administraban a grupos de clases en sus circuitos. Los grupos de clases se
reunían en conferencias trimestrales. En regiones más grandes estaba la conferencia
general, donde los itinerantes se reunían anualmente para recibir sus
nombramientos del anciano presidente (los itinerantes eran nombrados para
nuevos circuitos cada pocos años).
Las instrucciones del Señor en Doctrina y Convenios mandaban a los primeros
miembros reunirse trimestralmente (véase D. y C. 20:61–67) y, por supuesto, los
Santos de los Últimos Días todavía se reúnen en una conferencia general
semestral. Curiosamente, los primeros santos fuera de Kirtland, Far West y
Nauvoo usaban una estructura eclesiástica que se parecía mucho al sistema
metodista. Estas zonas periféricas estaban gobernadas por conferencias, donde
los élderes viajantes decidían los asuntos eclesiásticos y gobernaban las
ramas.
Por ejemplo, el mismo observador de Nueva York señaló que las reuniones de los
Santos de los Últimos Días en el estado estaban "marcadas por la ferviente
simplicidad que caracteriza al cuerpo de cristianos [metodista]".
Naturalmente,
había una serie de puntos en los que los Santos de los Últimos Días y los
metodistas diferían. El neoyorquino que comentó sobre las similitudes entre el
mormonismo y el metodismo señaló: "Es en creer que el Libro de Mormón [es]
inspirado donde consiste la principal diferencia; Pero hay que admitir
que esta es una diferencia importante".
Además, el bautismo no figuró fuertemente en la teología wesleyana, y Wesley
aceptó el bautismo de infantes. Wesley asintió a la idea de que el bautismo de
infantes transmitía el pacto de padres a hijos (como la circuncisión en el
Antiguo Testamento), pero en última instancia, el propósito del bautismo en la
teología de Wesley es nebuloso. Primero, Wesley rechazó la condenación
infantil; le escribió a un amigo: "Ningún niño ha sido ni será 'enviado al
infierno por la culpa del pecado de Adán', ya que es cancelado por la justicia
de Cristo tan pronto como son enviados al mundo". En segundo lugar, Wesley
expresó su escepticismo de que el bautismo afectara al nuevo nacimiento,
exclamando: "¡Cuántos son los glotones y borrachos bautizados, los mentirosos
bautizados y los que maldicen, los bautizados que injurian y hablan mal, los
fornicarios bautizados, los ladrones y los estafadores!"
Wesley ciertamente nunca rechazó el bautismo como práctica, pero su propósito
exacto en su teología no está claro desde la perspectiva de los Santos de los
Últimos Días.
Además, el
metodismo no incluyó los elementos que José Smith añadió al protestantismo
estándar: grados de gloria celestial, deificación, el templo, etc. Por ejemplo,
Wesley nunca se acercó a la doctrina de la deificación de los Santos de los
Últimos Días. Aunque Wesley enseñó la doctrina de la perfección e incluso habló
de un "aumento continuo" en esta perfección, nunca adoptó la posición
de que los seres humanos pudieran llegar a ser como Dios.
Tampoco estaba seguro de los dones espirituales pentecostales. Aunque Wesley
creía en la presencia activa de Dios en el mundo e incluso lamentaba la pérdida
del cristianismo de lo que él llamaba "los dones extraordinarios del
espíritu",
se
sentía incómodo con los dones espirituales del Nuevo Testamento. Advirtió a su
rebaño que "se cuiden del entusiasmo. Tal es la imaginación que tenéis el
don de profetizar, o discernir espíritus, que no creo que ninguno de vosotros
tenga; No, ni lo había hecho nunca.
Conclusión
Por supuesto,
Wesley no fue llamado a restaurar la plenitud del evangelio. En las palabras de
Brigham Young: "Si se le hubiera conferido el sacerdocio [a John Wesley],
él habría edificado el reino de Dios en su día tal como se está edificando
ahora. Habría introducido las ordenanzas, los poderes, los grados y los
quórumes del sacerdocio; pero, al no poseer el sacerdocio, no podía
hacerlo". Sin
embargo, sus contribuciones fueron esenciales para sentar las bases de la
Restauración. Las contribuciones de Wesley a la Restauración tal vez se
ilustren mejor en una conversación que, según Thomas Steed, tuvo lugar entre
dos miembros de los Hermanos Unidos en la víspera de la visita de Wilford
Woodruff:
[Los predicadores] estaban
caminando una distancia para cubrir una cita para predicar cuando uno le dijo
al otro: "¿Qué vas a predicar hoy?"
"No sé, he predicado todo lo que sé. ¿Qué vas a
predicar?"
"Yo también he predicado todo lo que sé. Espero que el
Señor nos envíe más luz...".
Esta era la condición de casi todos los predicadores.
Los Hermanos
Unidos, todos menos uno de los cuales se unieron a los mormones, realmente
creían que el mormonismo era la luz adicional que estaban buscando.
El profeta
José Smith expresó su propia actitud hacia el metodismo a un predicador
metodista llamado Peter Cartwright en Illinois. Cartwright escribió: "Él
creía que entre todas las iglesias del mundo, los metodistas eran los más
cercanos a lo correcto. Pero se habían detenido al no reclamar el don de
lenguas, de profecía y de milagros, y luego citaron un lote de Escrituras para
probar que su posición era correcta. . . . "En efecto", dijo Joe,
"si los metodistas avanzaran un paso o dos más, conquistarían el mundo.
Nosotros, los Santos de los Últimos Días, somos metodistas, hasta donde ellos
han llegado, sólo que hemos avanzado más'".
"Nunca
pasé por delante de la iglesia de John Wesley en Londres sin detenerme a
mirarla", declaró Brigham Young. —¿Era un buen hombre? Sí; Supongo que él
ha sido, según todos los indicios, tan bueno como el que jamás haya caminado en
esta tierra, según su conocimiento. . . . ¿Descansó el Espíritu de Dios sobre
él? Sí, y lo hizo, como más o menos, o veces, lo hace con todas las
personas". Wesley,
al seguir la luz que recibió, preparó al mundo para aún más.
Wigger, Taking Heaven by
Storm, 105–6.
Lorenzo Dow, History of a
Cosmopolite (Joshua Martin, 1848), 11.
Wigger, Taking Heaven by Storm,
23.
