EXCURSUS: PARUSÍA Y LITURGIA
Aunque hay varias traducciones posibles de
Maranatha (Nuestro SEÑOR viene, Nuestro SEÑOR ha venido), los
fragmentos al final del Libro del Apocalipsis muestran que se
entendía en ese momento que significaba "Ven, Señor". El
mismo Señor asegura a su pueblo que vendrá pronto para traer el
juicio (22,7.12.20), y la oración refleja esto.
La esperanza de su inminente retorno. La posición
de estos fragmentos al final del libro del Apocalipsis sugiere que ya
no eran centrales para el mensaje del libro. En otras palabras,
Maranatha estaba siendo entendida de otra manera.
La misma oración aparece en otros lugares como
las líneas finales de una carta que no dan ninguna indicación de
cómo fue entendida (1 Cor. 16.22), pero también en la parte final
de una oración eucarística temprana, posiblemente la más antigua
conocida fuera del Nuevo Testamento, un contexto muy significativo
(Didajé 10). Esto vincula el regreso del Señor con la Eucaristía.
Otras líneas de la oración de la Didajé son ambiguas: "Que
pase este mundo presente", por ejemplo, podría implicar una
comprensión literal del regreso del Señor o el efecto transformador
actual de la Eucaristía. Maranatha en la Eucaristía, sin embargo,
debe ser la epíclesis original, orando por la venida del Señor. La
oración de la Didaché no tiene referencia a las palabras de
institución en la Última Cena ni imágenes de la Pascua. Como se
implica en el relato de Juan sobre la Última Cena (Juan 13.1-20),
Jesús es "Tu Siervo Jesús", y se ofrecen gracias por el
conocimiento, la fe y la vida eterna dadas a conocer a través de él.
El pan y el vino son la comida y la bebida espirituales (cf. Jn
6,25-58) que hacen que el Nombre habite en el corazón de los que han
sido alimentados. Esto podría indicar que la comprensión que Juan
tenía de la Eucaristía fue la influencia formativa aquí, y que fue
su nueva comprensión de Maranatha la que llevó a su transformación
en la epíclesis eucarística.
¿Pascua o Día de la
Expiación?
A pesar de los relatos aparentemente claros de la
Eucaristía en los Evangelios Sinópticos, hay muchos problemas en
cuanto a su verdadero origen y significado. La Pascua es el contexto
menos probable, ya que era el único sacrificio que no ofrecía un
sacerdote (cf. Pesaj 5.6), y la tradición más antigua recuerda a
Jesús como el Gran Sumo Sacerdote;
Las palabras de la institución conocidas por los evangelistas (Mt
26.26-28; Mc 14.22-24; Lc 22.14-20) y Pablo ( 1 Cor. 11.23-26)
indican como contexto el sacrificio sacerdotal del Pacto eterno, es
decir, el Día de la Expiación. La posición del altar cristiano en
un edificio de la iglesia, más allá del límite entre la tierra y
cielo, muestra que derivaba del kapporet en el lugar santísimo, el
lugar donde se ofrecía la sangre de la expiación.
Aunque Pablo conocía a Cristo como el cordero
pascual (1 Cor. 5.7), también le habían enseñado que su muerte fue
"por nuestros pecados, conforme a las Escrituras" (1 Cor.
15.3). Esto indica que la interpretación más antigua de la i muerte
de Jesús se basó en el cuarto cántico del Siervo, que, en la forma
conocida en Qumrán, representa la figura de un Mesías sufriente que
lleva los pecados de otros (1 Jn 52,13-53,12). Él era el sumo
sacerdote que rociaba la sangre de la expiación (Is 52,15) y él
mismo era el sacrificio (Is 53,10). Una expectativa similar se
encuentra en el sermón del templo de Pedro; el Siervo, el Autor de
la vida, estaba a punto de regresar del cielo trayendo "tiempos
de refrigerio" (Hch 3,13-21). Una vez más, estos textos indican
que la comprensión original de la muerte de Jesús era la renovación
del Pacto Eterno en el Día de la Expiación.
El contexto original de la Eucaristía debe
buscarse en el Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote
llevaba la sangre al lugar santísimo y luego regresaba para
completar el rito de expiación y renovación. Al principio, los
cristianos habían orado por el regreso literal del SEÑOR para traer
juicio a sus enemigos y establecer el reino. Sus esperanza se basaba
en el antiguo ritual del Día de la Expiación. Jesús, el Gran Sumo
Sacerdote, se había sacrificado Él mismo, como la ofrenda de
expiación del décimo Jubileo, había pasado al cielo, el verdadero
lugar santísimo, y volvería a surgir para completar la expiación.
Cuando esto no sucedió literalmente, Juan aprendió en su visión
del regreso del sumo sacerdote (Apocalipsis 10) que las expectativas
de la iglesia debían volver a la liturgia del templo, de donde
habían venido. En el ritual original del templo, el sumo sacerdote
ungido, aunque "era" El Señor que había introducido en
el lugar santísimo la sangre de un macho cabrío, que representaba
su propia sangre vital. Al salir, roció "su" sangre, es
decir, dio su vida, para purificar y consagrar la creación. Esto
renovó en la tierra el reino del ungido del SEÑOR, El Mesías, a la
vez sumo sacerdote y víctima, fue el tema tanto de la Eucaristía y
del Día de la Expiación. Dix concluyó:
Desde los días de Clemente de Roma en el primer
siglo, para quien nuestro Señor es "el Sumo Sacerdote de
nuestras ofrendas" que está "en las alturas de los cielos"
(1 Clem. 36), se puede decir con verdad que esta doctrina de la
ofrenda de la eucaristía terrenal por el Sacerdote celestial en el
altar celestial es, a todos los efectos, la única concepción del
sacrificio eucarístico que se conoce en cualquier parte de la
iglesia... no hay ningún autor pre-niceno, oriental u occidental,
cuya doctrina eucarística esté del todo completamente establecida
que no considere la ofrenda y consagración de la eucaristía como la
acción presente del SEÑOR mismo, la Segunda Persona de la
Trinidad.
Interpretando la Eucaristía como la ofrenda del
Día de la Expiación, Orígenes escribió: 'Ustedes que se acercaron
a Cristo, el verdadero Sumo Sacerdote, quien hizo expiación por
ustedes... no se aferren a la sangre de la carne. Más bien, la
sangre de la Palabra y escuchadle decir: Esta es mi sangre derramada
por vosotros para el perdón de los pecados. El que se inspira en los
misterios conoce tanto la carne como la sangre de la Palabra de Dios»
(Sobre el Levítico 9,10). Jerónimo, comentando a Sofonías 3
escribió sobre 'los sacerdotes que rezan en la Eucaristía por la
venida del SEÑOR'. Él también continuó vinculando el cántico de
la venida del Señor con el Día de la Expiación y 'Espérame, hasta
que me levante' (RSV, Sof.3.8) se leía como 'Espérame en el día de
mi resurrección' asociando las dos venidas del Señor con el Día
de la Expiación. Tanto en la Epístola de Bernabé, un levita. Como
en Jerónimo, La vida terrena de Jesús se compara con el papel del
chivo expiatorio que llevó los pecados, 'pero el punto de que haya
dos cabras similares es que cuando Lo verán venir en el Día, y
serán sobrecogidos de terror.
El paralelo es manifiesto entre él y el macho
cabrío (Barn. 7). La implicación es que se creía desde el período
más primitivo que la sangre del macho cabrío traída desde el lugar
santísimo prefiguraba la Parusía y que la asociación de la
Eucaristía y el Día de la Expiación estaba bien establecida.
Justino en el siglo II relacionó el macho cabrío
sacrificado con la segunda venida (Trifón 40), y Cirilo de
Alejandría escribió unos dos siglos después: "Debemos
percibir al Emanuel en el macho cabrío sacrificado.... los dos
machos cabríos ilustran el misterio" (Carta 41).
En la Eucaristía, el obispo o sacerdote 'era' el
sumo sacerdote y por lo tanto el SEÑOR (p. ej. Ignacio, Magn. 6:
'Que el obispo presida en el lugar de Dios'). Llevó al lugar
santísimo el pan y el vino del nuevo sacrificio sin sangre que se
convirtió en el cuerpo y la sangre del SEÑOR; esto efectuó la
expiación y renovación de la creación, y así el reino esperado se
estableció en la tierra. De ahí el énfasis escatológico de las
primeras eucaristías. Dix vuelve a decir: «La Eucaristía es el
contacto del tiempo con el hecho eterno del reino de Dios por medio
de Jesús. En ella la iglesia dentro del tiempo entra continuamente,
por así decirlo, en su propio ser eterno en ese reino». En otras
palabras, era la antigua tradición del sumo sacerdote de entrar en
el lugar santísimo más allá del tiempo y la materia, el lugar del
trono celestial. Un fragmento de esta creencia del templo en el
presente eterno de los acontecimientos que los humanos han
experimentado como historia se encuentra en los escritos de los
deuteronomistas, que tanto se esforzaron por suprimir los elementos
místicos del culto antiguo. A la generación rebelde que había
estado en el Sinaí se le dijo que no viviría para entrar en la
tierra prometida (Núm. 14,26-35); sin embargo, Moisés recordó a
sus hijos: «No con nuestros padres hizo el Señor esta alianza, sino
con nosotros que estamos todos aquí vivos esta noche» (Dt. 5,3).
¿Cómo fue que comprensión original de la
Eucaristía derivó en la Pascua? Deberíamos haber esperado las
imágenes del Éxodo de la liberación de la esclavitud y de
convertirse en el pueblo elegido. En cambio, los beneficios esperados
de la Eucaristía eran los relacionados con el Día de la Expiación.
La evidencia extraída de una variedad de fuentes
es consistente a este respecto.
El Libro de Oración del obispo Sarapión, por
ejemplo, utilizado en Egipto a mediados del siglo IV, habla de "la
medicina de la vida para curar toda enfermedad y no para condenar",
es decir, de la Eucaristía que trae juicio y renovación, que son
los aspectos gemelos de la expiación. Oró para que los ángeles
vinieran y destruyeran al maligno, y por el establecimiento de la
iglesia, es decir, por el destierro de Azazel y el establecimiento
del reino. Oró para que la congregación se convirtiera en "hombres
vivos" (cf. Tomás 1, "los vivos", es decir, Jesús
resucitado), capaces de hablar de los misterios inefables. "Haznos
sabios por la participación del cuerpo y la sangre". Esta es la
tradición del sumo sacerdote del templo, y los "hombres vivos"
son los primeros resucitados que se han vuelto sabios, el reino de
sacerdotes que reina en la tierra después de que el maligno haya
sido atado (Ap. 20,6). La Liturgia de Juan Crisóstomo pide que los
santos misterios traigan la remisión de los pecados y el perdón de
las transgresiones, el don del Espíritu, el acceso al Señor y un
lugar en el reino, la curación del alma y del cuerpo, no el juicio y
la condenación. La Anáfora de Addai y Mari pide la iluminación y
espera la remisión de los pecados, el perdón de las ofensas, la
esperanza de resurrección y una nueva vida en el reino. La Liturgia
de Santiago pide la paz y la salvación, el perdón y la protección
de los enemigos. Todos estos temas derivan de la renovación de la
alianza del Día de la Expiación.
Hay una similitud sorprendente entre estas
oraciones y los Himnos de Qumrán, y sería fácil imaginar al cantor
de los Himnos como el sacerdote que había ofrecido las oraciones
eucarísticas. El cantor conoce los misterios y ha sido purificado
del pecado (lQH IX, anteriormente I y XII, anteriormente IV). Es uno
de los ángeles en el lugar santísimo (lQH XIV, anteriormente VI),
es fortalecido por el Espíritu (lQH XV, anteriormente VII), ha
experimentado la luz y la curación (lQH XVII, anteriormente IX), ha
sido purificado y se ha convertido en uno de los santos, ha
resucitado y ha recibido entendimiento, ha estado en la asamblea de
los vivos, aquellos con conocimiento (lQH XIX, anteriormente XI). Una
criatura de polvo, ha sido salvada del juicio, ha entrado en la
alianza y se encuentra en el lugar eterno iluminado por la luz
perfecta (lQH XXI, anteriormente XVIII).
Un tema recurrente en las liturgias es el del
temor y el asombro. Una homilía sobre los misterios atribuidos a
Narsai (Homilía XVII A, finales del siglo V) habla de 'los terribles
misterios... que todos teman y se asusten cuando se realicen... la
hora del temblor y del gran temor'.
El Espíritu es convocado al pan y al vino, "el
sacerdote adora con temblor, temor y terror desgarrador". El
pueblo permanece de pie con miedo mientras el Espíritu desciende. A
mediados del siglo IV, Cirilo de Jerusalén habla de la "hora
más terrible" cuando el sacerdote comienza la consagración y
del "sacrificio más terrible" (Conferencias mistagógicas
5.4, 9). Juan Crisóstomo tiene palabras similares para describir la
venida del Espíritu (Sobre el sacerdocio 6.4.34-36), y en la
liturgia se le ordena al pueblo: "Estad en estado de temor".
Tal vez el ejemplo más antiguo de todos sea la Anáfora de Addai y
Mari, que habla del "gran misterio temible, sagrado, vivificante
y divino", ante el cual el pueblo permanece en silencio y en
temor reverente.
El sacerdote ora como Isaías (Isaías 6,5): “¡Ay
de mí... porque han visto mis ojos al Señor de los ejércitos!”,
y, a la manera de Moisés en el tabernáculo (Éxodo 25,22): “¡Qué
terrible es este lugar, porque hoy he visto al Señor cara a
cara...!”.
Una vez más, el escenario es el Lugar Santísimo
y las imágenes están extraídas de él son del Día de la
Expiación. El relato bíblico más antiguo advierte a Aarón sólo
entrar al lugar santísimo una vez al año, después de una
preparación elaborada en el Día de la Expiación. El SEÑOR
advierte que aparecerá en la nube sobre el kapporet, y que Aarón
podría morir (Lev. 16.2). La Mishná registra el temor del sumo
sacerdote al entrar al lugar santísimo: pasaba el menor tiempo
posible en el lugar santo (m. Yoma 5.1), y al final del ritual "hizo
un banquete para sus amigos porque había salido sano y salvo del
lugar santísimo" (m. Yoma 7.4). Cuando la Gloria del SEÑOR
llegó al tabernáculo cerrado, Moisés fue notable por entrar
(Éx.40.35) y cuando la Gloria llegaba al templo, los sacerdotes eran
notables por continuar allí sus ministerios (1 R 8.10-11). El
propósito mismo del tabernáculo era proporcionar un lugar donde el
SEÑOR pudiera morar en medio de su pueblo (Éx 25.8), y si este
lugar santo no era puro, el SEÑOR se apartaba (Ez 8-11). Juan
describió la encarnación como la Gloria morando en la tierra, el
Verbo hecho carne (Jn 1.14).
Teurgia y apoteosis
Varios pasajes de los textos de la Merkabah han
sugerido a los eruditos que atraer al SEÑOR al templo era un
elemento importante del servicio del templo. “Se pensaba que el
templo y el servicio que allí se realizaba podían atraer a la
Shekinah” [la presencia del SEÑOR] ... 'podemos considerar
seriamente la posibilidad de que el servicio del templo fuera
concebido como inductor de la presencia de la Shekinah en el Lugar
Santísimo'.
Las Escrituras hebreas muestran que se esperaba que el Señor
apareciera en su templo (Núm. 6,23-26; Isa. 64,1; Mal. 3,1),
entronizado entre los seres celestiales (Isa. 6,1-5), o que hablara
desde arriba de los querubines del kapporet (Éx. 25,22). El salmista
oró para que el Pastor de Israel, entronizado sobre los querubines,
brillara y viniera a salvar a su pueblo (Sal. 80,1-2.3.7.19), que
brillara sobre su siervo (Sal. 119,135). El salmista también oró
para que el Señor “se levantara” y viniera a ayudar a su pueblo
(por ejemplo, Salmos 3.7; 7.6; 68.1), y estaba seguro de que el Señor
aparecería (Salmos 102.16).
Las prácticas teúrgicas de los misterios paganos
en los primeros años del cristianismo son relativamente bien
conocidas. Los oráculos caldeos describen cómo hacer una imagen de
la diosa Hécate y cómo atraerla hacia ella. Se creía que ciertas
palabras, materiales y objetos ('símbolos') tenían una afinidad
especial con una deidad en particular. 'Los objetos se convirtieron
en receptáculos de los dioses porque tenían una relación íntima
con ellos y llevaban sus firmas (sunthemata) en el mundo manifiesto'.
Los dioses dieron instrucciones sobre cómo debían realizarse los
ritos.
El ritual de invocación de la deidad se realizaba
mediante la theourgia o hierourgia, trabajo divino o sagrado. «El
cuerpo del teúrgo se convertía en el vehículo a través del cual
los dioses aparecían en el mundo físico y a través del cual
recibía su comunión».
Se creía que los actos teúrgicos unían el alma a la voluntad y la
actividad de la deidad, pero no que producían una unión completa.
Se creía que el orden divino estaba impreso en el mundo. Los
símbolos de la teurgia funcionaban de manera similar a las formas de
Platón, en el sentido de que ambos revelaban el orden divino. Platón
había enseñado que el Demiurgo «terminó de modelar el mundo según
la naturaleza del modelo» (Timeo 39e). Él también había sido
moldeado según la naturaleza del modelo (Gén. 1.27).
Ahora bien, esta correspondencia entre el cielo y
la tierra es conocida por el templo y sus ritos, y es mucho más
antigua que Platón. Hay mucho en el Timeo, por ejemplo, que parece
depender de las enseñanzas del sacerdocio de Jerusalén del primer
templo. El sumo sacerdote, también, "era" el SEÑOR en la
tierra cuando llevaba el sello sagrado que le permitía "llevar"
los pecados del pueblo (Éxodo 28.36-38). También se ha sugerido que
gran parte de la teurgia caldea del sirio Jámblico, escrita a
principios del siglo IV d.C., derivaba directamente de las prácticas
de los místicos del templo judío. Incluso su nombre semítico
invita a la especulación, ya que deriva de "el SEÑOR es rey".
Dionisio utilizó el lenguaje de la teúrgia
cuando describió los misterios cristianos en la jerarquía
eclesiástica. El pan y el vino eran los «símbolos» de Cristo
(437CD), cuya obra divina original había sido hacerse hombre. El
obispo repite la obra sagrada con los símbolos sagrados: «Descubre
los dones velados... muestra cómo Cristo emergió de lo oculto de su
divinidad para asumir la forma humana» (444C).
El misterio que se esconde en el corazón mismo
del primer templo se ha perdido, pero algunos textos invitan a la
especulación. Cuando Salomón fue entronizado como rey se convirtió
en el SEÑOR, aunque el Cronista no explica el proceso (1 Crón.
29:20-23). Puesto que el kapporet era el trono del SEÑOR, debe
haber existido algún vínculo entre la entronización del rey humano
como el SEÑOR y su colocación en el lugar donde el SEÑOR solía
aparecer. Orígenes implica que en el ritual del Día de la
Expiación, el macho cabrío sacrificado era el SEÑOR, el rey (Cel.
6:43, PG XI 1364), y que la sangre de este macho cabrío se rociaba
primero sobre el "trono" y luego se sacaba del lugar
santísimo para efectuar la expiación mediante la purificación y la
sanación de la creación. En otras palabras, la sangre "portaba"
el poder de la vida divina. En el sacrificio sin sangre de los
cristianos, el vino sustituía a la sangre del macho cabrío (cf.
Heb. 9.12), pero se creía que se llevaba a cabo el mismo proceso. El
altar cristiano, como veremos, derivaba del kapporet en el lugar
santísimo, el "trono" donde se transformaba la sangre de
la expiación y estaba presente el SEÑOR.
Los salmos reales sugieren que cuando el rey entró
en el Lugar Santísimo, “nació” en la gloria de los santos y se
convirtió en Melquisedec. El Sumo sacerdote, el SEÑOR (Sal. 110).
Fue resucitado, es decir, a la vida celestial (Sal. 89.19; Heb.
7.15-17). Este debe haber sido el momento en que se convirtió en rey
y fue declarado Hijo (Sal. 2. 7). Orar por la presencia del SEÑOR en
el Lugar Santísimo y en la persona del sumo sacerdote real en su
toma de posesión, debe haber sido el contexto original de la oración
de Maranatha. Como el autor de Hebreos sabía, el sumo sacerdote se
ofrecía a sí mismo como expiación, sacrificio representado por la
sangre del macho cabrío, el SEÑOR debía también ser invocado en
cada sacrificio de expiación cuando la vida del sumo sacerdote real
estaba representado por la sangre del macho cabrío. Los primeros
cristianos, creyendo que estaban viendo la liturgia antigua cumplida
en la historia, utilizaron la oración de Maranatha inicialmente para
orar por la Parusía en su propia vida. Sin embargo, después de la
visión de Juan del ángel en la nube, la oración volvió a su
contexto original cuando oraron para que el SEÑOR viniera al pan y
al vino de la Eucaristía.
La epíclesis
Cuando se reconoce el Día de la Expiación como
el contexto original de la Eucaristía, otros elementos de la
tradición encajan en su lugar. La epíclesis se deriva de la oración
Maranatha. Las formas más antiguas conservan la palabra "ven"
y se dirigen a la Segunda Persona, mientras que las formas
posteriores son oraciones a la Primera Persona para "enviar".
La epíclesis de Serapión conserva la creencia más antigua sobre la
presencia del SEÑOR que habita en el lugar santísimo: "Oh Dios
de la verdad, que tu santo Logos venga y habite [epidemesato] sobre
este pan, para que el pan se convierta en el cuerpo del Logos y sobre
esta copa, para que la copa se convierta en la copa de la verdad".
Hay una larga epíclesis en los Hechos de Tomás 2 7 que llama a
Cristo a "venir". Todos los que han sido sellados con el
bautismo perciben una forma humana y luego reciben el pan de la
Eucaristía. En el período anterior, se entendía que el Espíritu
era el Logos (por ejemplo, Justino, en Apología 1.33: 'Es erróneo
entender el Espíritu y el Poder de Dios como algo distinto del Verbo
que es también el primogénito de Dios, (véase p.209)'. No fue
hasta Cirilo de Jerusalén (mediados del siglo IV) que comenzó a
usarse la epíclesis del Espíritu en Tercera Persona, la oración
para que el Padre envíe el Espíritu sobre el pan y el vino.
La forma en Addai y Mari está dirigida al Hijo:
'Oh mi SEÑOR, que tu Espíritu Santo venga y descanse sobre esta
ofrenda', pero otras características de esta oración invitan a la
especulación sobre su origen último. La forma original no menciona
a Dios Padre ni a la Trinidad, ni la crucifixión ni la resurrección
de Jesús; no menciona el pan, el vino, la copa, el Cuerpo ni la
Sangre, ni el nombre de Jesús. No hay ninguna referencia a la
participación ni a la comunión. Citando a Dix nuevamente:
Todas estas cosas... no forman parte del marco de
la oración, ya que forman parte del marco de las oraciones que se
han inspirado en la tradición teológica griega sistemática. Addai
y Mari es una oración eucarística que se concentra únicamente en
la experiencia de la eucaristía... Maranatha... El grito extático
del primer discípulo prepaulino de habla aramea es el resumen de lo
que tiene que decir”.
¿Se derivó esto de una oración del templo del
Día de la Expiación? En los primeros días de Jerusalén había
“muchísimos sacerdotes obedientes a la fe” (Hechos 6. 7).
Varios escritores revelan que fue la Palabra la
que vino al pan y al vino, pero surgen complicaciones por el hecho de
que Logos puede estar ocultando la palabra "consagración"
En el texto original, podía significar tanto la Palabra, como la
Segunda Persona o simplemente una oración. Ireneo, por ejemplo,
argumentó que "si la copa que ha sido mezclada y el pan que ha
sido preparado reciben la Palabra de Dios se convierten en la
Eucaristía, el cuerpo y la sangre de Cristo..." (AH 5.2.3; PG
7.1125; también 1127). Orígenes, al comentar la Eucaristía, dijo
que la consagración era "por la Palabra de Dios y la oración"
(citando 1 Tim. 4.5), donde "palabra" podía entenderse en
cualquiera de los dos sentidos (Sobre Mateo 11:1-12 13.948-49), pero
su uso en otros lugares sugiere que pretendía referirse a la Segunda
Persona. Atanasio enseñaba que después de grandes oraciones e
invocaciones santas, «la Palabra desciende en el pan y en el vino y
se convierte en su cuerpo» (Sermón a los bautizados, PG 26.1325).
Ya a principios del siglo VI, Jacobo de Serugh pudo escribir: «Junto
con el sacerdote, todo el pueblo suplica al Padre que envíe a su
Hijo, para que descienda y se pose sobre la oblación».
Las tradiciones de los
sacerdotes
El misterio de la Eucaristía estaba asociado a
Melquisedec. Eusebio escribió: «Nuestro Salvador Jesús, el Cristo
de Dios, incluso ahora realiza a través de sus ministros sacrificios
según el estilo de Melquisedec» (Prueba 5.3). Melquisedec es
conocido en las Escrituras hebreas sólo como el rey de Salem, el
sacerdote de Dios Altísimo que trajo pan y vino a Abraham (Gn
14.18), y como el sumo sacerdote real, el Hijo divino que traería el
Día del Juicio (Sal 14.11, 110). En el texto de Melquisedec de
Qumrán, sin embargo, él es divino, el Sumo Sacerdote celestial, el
príncipe ungido que viene a Jerusalén para realizar la Gran
Expiación al final del décimo Jubileo y establecer el reino. En el
Nuevo Testamento, Jesús es identificado como este Melquisedec (Heb.
7.15), y el pan y el vino de su sacrificio deben haber tenido algún
vínculo con el pan y el vino de Melquisedec.
Sólo podemos adivinar qué era esto, pero la
comida de pan y vino estaba asociada con la investidura del sacerdote
(¿sumo?). El Testamento de Leví describe cómo siete ángeles lo
vistieron y lo alimentaron con "pan y vino, las cosas más
santas"*'' (T. Levi 8.5), lo que sugiere que consumir pan y vino
era parte del proceso de consagración. En las Escrituras hebreas
'las cosas más santísimas' son la porción de las ofrendas de los
sacerdotes, y sólo Los sacerdotes podían consumirlos (p. ej. Lev.
6.29; Eze. 42.13; Esd. 2.63).
En un principio se creía que el «santísimo»
comunicaba santidad (p. ej. Éxodo 29.37), pero al comienzo del
período del segundo templo hubo una nueva norma de los sacerdotes y
se consideró que solo la inmundicia era contagiosa (Hag. 2.12). Esto
es significativo, ya que sugiere que la comunicación de la santidad
a través del consumo de ofrendas sacrificiales era una
característica del culto al «Melquisedec» del primer templo, pero
no del segundo. Sin embargo, el autor del Testamento de Leví lo
sabía, por lo que es posible que así se entendieran originalmente
los elementos de la Eucaristía.
El Testamento de Leví también describe el
servicio sacerdotal de los arcángeles en el cielo más alto; ellos
ofrecen sacrificios de expiación ante la Gran Gloria, y estas
ofrendas se describen como incruentas y logihe, literalmente 'lógico'
o 'intelectual' pero comúnmente traducido como 'razonable', 'el
sacrificio razonable y sin sangre' (T. Levi 3.6). Se ha sugerido, sin
embargo, que la lógica en el contexto de la liturgia indica
'perteneciente al Logos', tal como lo utiliza Clemente para describir
el rebaño del Buen Pastor que no eran ovejas 'razonables', sino
ovejas del Logos (Instructor III.112). El sacrificio de expiación
ofrecido por los arcángeles de la visión de Leví serían entonces
el sacrificio incruento del Logos. Lo que no podemos decir es si se
trata de un texto pre-cristiano y si otras referencias al sacrificio
"razonable" deben entenderse de esta manera.
No hay nada en las Sagradas Escrituras hebreas ni
en ningún texto relacionado que describa o explique el misterio del
lugar santísimo y cómo se creía que estaba presente la presencia
del Señor. Sin embargo, esto debe haber sido conocido por los
sacerdotes que oficiaban allí (véase p. 28), y plantea la pregunta
de qué fue lo que se dice que Jesús, el sumo sacerdote, transmitió
en secreto a algunos de sus discípulos después de su propia
experiencia de "resurrección". La evidencia es consistente
desde el período más temprano. Ignacio de Antioquía escribió a
principios del siglo II que "nuestro propio sumo sacerdote es
mayor (que los de la antigüedad)" porque "se le ha
confiado el lugar santísimo y solo a él se le confían las cosas
secretas de Dios" (Fil. 9). Clemente de Alejandría condenó a
las personas que estaban "haciendo un uso perverso de las
palabras divinas... no entran como nosotros entramos, a través de la
tradición del Señor al descorrer la cortina" (Mise. 7 .17).
Los “verdaderos maestros preservaron la tradición de la bendita
doctrina derivada directamente de los santos apóstoles” (Mise.
1.1) y esta tradición había sido “impartida sin estar escrita por
los apóstoles” (Mise. 6. 7). Había misterios ocultos en el
Antiguo Testamento que el SEÑOR reveló a los apóstoles y
“ciertamente había entre los hebreos algunas cosas transmitidas
sin estar escritas” (Mise. 5.10).
Los misterios más probables que se ocultaron en
el Antiguo Testamento y se transmitieron sin escribir son los de los
sacerdotes, especialmente los secretos del lugar santísimo. No se
conoce ninguna explicación de los ritos de expiación; todo lo que
sobrevive son los detalles prácticos de cómo se debía realizar el
ritual. Un asistente tenía que remover la sangre del sacrificio para
evitar que se coagulara y que no se derramara y ser rociado (c. Yoma
4.3), pero no se dan detalles de la oración del sumo sacerdote en el
templo (c. Yoma 5.1). Solo se registra la oración pública (c. Yoma
6.2). Los jardineros podían comprar la sangre sobrante para sus
jardines (c. Yoma 5.6), pero no se ofrece ninguna "teología"
de la aspersión de sangre.
Fragmentos de la tradición del santuario, aparte
de la evidencia en el Libro del Apocalipsis mismo, ha sobrevivido en
Daniel 7 y las Parábolas de Enoc. En la visión de Daniel, que se
piensa que está estrechamente relacionada con los ritos reales del
Salmo 2, el Hombre vino en nubes (¿de incienso?) ante Aquel que
estaba en el trono celestial y "fue ofrecido en sacrificio a él"
(Dan. 7.13). La palabra que normalmente se traduce "fue
presentado ante él" (qrb, literalmente "se acercó")
es el término utilizado para hacer una ofrenda al templo (y está
implícito en el griego de Teodoción en este punto). Dado el
contexto del templo de esta visión, "ofrecido como sacrificio"
es el significado más probable. El ofrecido es entonces entronizado
y se le da poder sobre "todos los pueblos, naciones y lenguas".
En las Parábolas de Enoc, la sangre del Justo fue llevada ante el
SEÑOR de los Espíritus, junto con las oraciones de los justos. Los
santos en el cielo 'se unen con una sola voz para orar y alabar y dar
gracias y bendecir el nombre del SEÑOR de los Espíritus'. Este es
el elemento de acción de gracias de la Eucaristía. Luego se
abrieron y leyeron los libros de los vivos, y el 'número' de los
justos cuya sangre 'ha sido ofrecida' fue llevado cerca del trono (1
En. 47.4, donde el etíope utiliza la misma palabra que en Dan.7.13).
Esto corresponde a la lectura de los dípticos en la liturgia, los
nombres de los vivos y los nombres de los muertos que fueron
recordados en la Eucaristía. Entonces el Hombre recibió el Nombre
en presencia del SEÑOR de los Espíritus (es decir, se convirtió en
el SEÑOR), en el tiempo y lugar antes de que se crearan las
estrellas y los cielos (es decir, en el Lugar Santísimo, el Día Uno
de la creación). Se convirtió en el cetro de los justos, la luz de
los gentiles, y todos en la tierra debían adorarlo. Todas estas
cosas fueron "ocultas antes de la creación del mundo y por la
eternidad", es decir, en el lugar santísimo (1 En. 48.6).
Entonces fueron juzgados los reyes de la tierra, y "La luz de
los días" descansó sobre los santos y los justos. Esta es el
establecimiento del reino, lugar de la luz divina (Ap 22,5). La
secuencia es interesante y debe estar relacionada con la secuencia de
la Liturgia. Ciertamente era conocida por los primeros cristianos: el
Ungido en forma humana (el Hombre) se derramó, fue elevado (al
cielo), recibió el Nombre y luego fue adorado (Flp 2.6-11).
Orígenes, que conoció a 1 Enoc, dijo que Jesús
"vio estos importantes secretos y los dio a conocer a unos
pocos' (Cels. 3.37). Había doctrinas habladas en privado a los
discípulos genuinos de Jesús, pero las palabras no fueron escritas
(Cels. 3.60, 6.6). 'Si alguno es digno de saber "Aprenderá las
cosas inefables, la sabiduría escondida en el misterio que Dios
estableció antes de los siglos" (Sobre Mateo 7.2). "Antes
de los siglos" en la terminología del templo significa "en
el lugar santísimo". Orígenes tuvo contacto con eruditos
judíos cuando vivió en Cesarea y debe haber tenido buenas razones
para escribir: "Los judíos solían contar muchas cosas de
acuerdo con tradiciones secretas reservadas a unos pocos, porque
tenían un conocimiento distinto de lo que era común y público'
(Sobre Juan 1.31).
Basilio, también de Cesarea, escribiendo a
mediados del siglo IV, destacó que algunas enseñanzas de la Iglesia
provenían de fuentes escritas, pero otras eran dadas en secreto a
través de la tradición apostólica. Si atacáramos las costumbres
no escritas, argumentaba, alegando que eran de poca importancia,
mutilaríamos fatalmente el evangelio. No había ninguna autoridad
escrita para la señal de la cruz, ni para orar mirando hacia el
este, aunque Orígenes sabía que esto último estaba vinculado con
el Día de la Expiación (Sobre el Levítico 9.10). Sobre todo,
Basilio citó las palabras utilizadas en la Eucaristía:
¿Nos han dejado por escrito los santos las
palabras que se usan en la invocación sobre el pan eucarístico y el
cáliz de bendición? Como todos saben, en la liturgia no nos
contentamos con recitar simplemente las palabras que recoge San Pablo
o los Evangelios, sino que añadimos antes y después otras palabras
de gran importancia para este misterio. Estas palabras las hemos
recibido de la enseñanza no escrita... que nuestros padres guardaron
en silencio, a salvo de intromisiones y curiosidades mezquinas.
A los no iniciados ni siquiera se les permitía
asistir a los misterios, y esto lo relacionó con la costumbre del
templo: «Sólo uno elegido entre todos los sacerdotes era admitido
en el santuario más íntimo... para que se asombrara por la novedad
y la extrañeza de contemplar el lugar santísimo». Continuó
diciendo: «El dogma es una cosa, el kerigma otra; el primero se
observa en silencio mientras que el segundo se proclama al mundo»
(Sobre el Espíritu Santo 66). Basilio conservó el misterio que
había recibido, pero hay suficientes indicios aquí para mostrar que
estaba hablando de las palabras de la epíclesis, y que éstas
estaban asociadas con el lugar santísimo en el Día de la Expiación.
Iglesia y Templo
Textos posteriores también indican que el templo
era el escenario de la Eucaristía, y el Día de la Expiación su
modelo inmediato. Narsai (Homilía XVII A) comparó su contemplación
de los misterios de la Eucaristía con la visión de Isaías del
Señor entronizado en el Lugar Santísimo. Sólo a aquellos que
llevaban la marca como los sacerdotes del templo se les permitía
participar. También se los describía como padres con vestiduras de
gloria, y, como el invitado sin traje de boda en la gran fiesta de
bodas, los forasteros eran expulsados (Mt. 22.13). El sacerdote
celebrante "llevaba en sí mismo la imagen de nuestro Señor en
esa hora", y se le advertía que fuera digno de ese estado, al
igual que los sacerdotes del templo a quienes se les advertía que no
llevaran el Nombre del Señor en vano (Éx. 20.7). La curiosa
situación de quien representa al SEÑOR ofreciendo elementos que
también representan al SEÑOR es exactamente paralela a la costumbre
del templo, donde el sumo sacerdote que representa al SEÑOR ofrecía
la sangre del macho cabrío que representaba al SEÑOR (Lev. 16.8,
lyhwh, como el SEÑOR, d. Heb. 9.12 lo cual implica esto, ver p. 45).
Narsai ofrece dos conjuntos de simbolismo, uno
derivado de la muerte y sepultura de Jesús, pero el otro del templo.
Esto puede reflejar los diferentes énfasis de Antioquía y
Alejandría, pero también podría ser un recuerdo de la iglesia
primitiva que describe la vida terrenal de Jesús en términos de las
tradiciones del sumo sacerdote del templo. Hay evidencia de esto ya
en el sermón del templo de Pedro, donde describe la Parusía como el
sumo sacerdote celestial que emerge del lugar santísimo para renovar
la creación (Hechos 3.13-21). Para Narsai, el santuario de la
iglesia es "un tipo de ese reino en el que nuestro Señor entró
y al cual traerá consigo a todos sus amigos" (cf. el lugar
santísimo como la ciudad celestial, Apoc. 21.16). El altar cristiano
es el símbolo del gran y glorioso trono (como lo era el kapporet
sobre el arca en el lugar santísimo, Éxodo 25.17-22). Como en el
Día de la Expiación, ahora, el sacerdote "tiembla de miedo por
sí mismo y por su pueblo en aquella hora terrible". Se exhorta
al pueblo a contemplar al Mesías entronizado en el cielo, que es
también el que yace inmolado en el altar (cf. el juego de palabras
de Juan sobre los temas de la crucifixión y la exaltación: "el
Hijo del hombre es levantado arriba”, Jn 3.14; 8.28; 12.32, 34)
sigue una descripción de la escena en el santuario que evoca las
descripciones del culto celestial en los Cantos del Sábado, el
sacrificio y el momento de silencio que precede a la aparición del
Gran Sumo Sacerdote (Ap 8):
Los sacerdotes están quietos y los
diáconos permanecen en silencio, todo el pueblo está tranquilo y
silencioso, sumido y en calma... los misterios están en orden, los
incensarios humean, las lámparas brillan y los diáconos están
flotando y blandiendo [abanicos] a semejanza de los Vigilantes. Un
profundo silencio y una calma pacífica se instalan en ese lugar; se
llena y rebosa de brillo y esplendor, belleza y poder.
El pueblo se une al Sanctus, el canto de los
ángeles en la visión del trono de Isaías y de Juan (Is 6,3; Ap
4,8), y el sacerdote pronuncia las palabras que «los apóstoles
escogidos no nos han dado a conocer en los Evangelios». El Espíritu
viene al pan y al vino y «el Espíritu que lo resucitó de entre los
muertos viene ahora y celebra los misterios de la resurrección de su
cuerpo». La consagración es el momento de la resurrección, otro
vínculo notable con las tradiciones reales de Israel, pues se
consideraba que el rey había resucitado (traducido como «levantado»,
2 Sam 23,1) y él también se convirtió en el Señor entronizado y
él también fue adorado (1 Cr 29,20-23), el Señor con su pueblo.
El Himno del Santuario en la Liturgia de Addai y
Mari describe una configuración similar:
Tu trono, oh Dios, permanece para siempre. Los
querubines rodean el terrible asiento de tu majestad y con temor,
moviendo sus alas, cubren sus rostros, porque no pueden alzar los
ojos y contemplar el fuego de tu divinidad. Así eres glorificado y
habitas entre los hombres, no para quemarlos, sino para iluminarlos.
Grande es, oh mi Señor, tu misericordia y tu gracia que has mostrado
a nuestra raza.
La fuente última de esto debe ser Isaías
33:13-22, que contrasta el temor de los pecadores ante la perspectiva
de los fuegos eternos, y la visión del rey en su belleza que aguarda
a los rectos. Compárese también el relato de Enoc sobre el fuego
llameante alrededor del trono celestial, al que ningún ángel podía
entrar debido al brillo (es decir, ningún sacerdote ordinario podía
entrar en el lugar santísimo), y que ninguna carne podía contemplar
la Gloria. Enoc yacía postrado y temblando hasta que se le invitó a
entrar (1 En.14.21-25).
Sacerdotes y diáconos, 'miles de Vigilantes y
ministros del fuego y del espíritu salen' con el SEÑOR resucitado,
dijo Narsai, y el pueblo se regocija 'cuando ven el Cuerpo saliendo
de en medio del altar'. Esta es exactamente la procesión descrita
para el Día del SEÑOR, el Día del Juicio, cuando el SEÑOR salga
de su lugar santo con todos sus santos (Deut. 32.43, ampliado en Ass.
Mos. 10; Deut.33.2-5). El efecto de recibir el Cuerpo del Señor
Resucitado fue el del Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote
salía del lugar santísimo, llevando la sangre que limpiaba y
santificaba (Lev. 16.19),
Sanando y renovando la creación que representaba
el templo. El Cuerpo del Señor Resucitado, escribe Narsai, «perdona
las deudas, purifica las manchas, cura las enfermedades, limpia y
purifica las manchas con el hisopo de su merey» (cf. Hch 3,19:
«tiempos de refrigerio vienen de la presencia del Señor» cuando el
Ungido vuelve).
Germano de Constantinopla (principios del siglo
VIII) en su libro Sobre La Divina Liturgia presenta el
simbolismo del templo con gran detalle, junto con el simbolismo
extraído de la vida de Jesús. 'La iglesia es un "cielo
terrenal", escribió, "en el que habita el Dios
supracelestial, "El que camina por el jardín del Edén"
(Liturgia 1). Este debe ser el jardín del Edén, que había sido
representado en el templo por la gran sala. Después de comparar el
ábside con la gruta del nacimiento y sepultura de Cristo y la mesa
con el lugar donde reposó su cuerpo muerto, continúa: "La mesa
santa es también el trono de Dios en el que, llevado por los
querubines, reposó en el cuerpo"... El altar es y se llama el
altar celestial y espiritual donde se encuentra los sacerdotes
terrenales y materiales que siempre asisten y sirven al SEÑOR.
representan los poderes espirituales, de servicio y jerárquicos
(Liturgia 4, 6, También 41 ). La mesa sagrada, el altar espiritual,
corresponde al kapporet sobre el arca estaba el trono del querubín
donde estaba la sangre del SEÑOR. ofrecido por el sumo sacerdote el
día de la expiación. El cancel, las barreras corresponden en
función al velo del templo, que separa «el lugar santísimo,
accesible sólo a los sacerdotes» (Liturgia 9). Los veinticuatro
presbíteros son los poderes seráficos (cf. Ap 4,4) y los siete
diáconos son imágenes de los poderes angélicos (cf. Ap 4,5;
Liturgia 16, pero también los cantos de Qumrán del sacrificio del
sábado que describen a los siete ángeles).
¿Quiénes son los príncipes gobernantes del
santuario y el relato de Juan?
Crisóstomo habló de un anciano -presumiblemente
él mismo- que vio ángeles en vestiduras brillantes alrededor del
altar, Sobre el Sacerdocio 6.4.45-50).
El sacerdote delante del altar habla con Dios,
como Moisés en el Tabernáculo, cuando el SEÑOR le habló desde
arriba del caporet, entre los querubines (Éxodo 25, 22; Liturgia
41) y el sacerdote ve la gloria del Señor.
En verdad, Dios habló invisiblemente a Moisés y
Moisés a Dios; así ahora el sacerdote, de pie entre los dos
querubines en el santuario e inclinándose a causa de la terrible e
inconcebible gloria y resplandor de la Divinidad y contemplando la
liturgia celestial, es iniciado incluso en el esplendor de la
Trinidad vivificante... (Liturgia 41)
La hueste celestial en el santuario está
representada por los diáconos que sostienen abanicos "en la
semejanza de los seis serafines alados y los querubines de muchos
ojos" (Liturgia 41), exactamente como en las Escrituras
hebreas, donde los sacerdotes eran los ángeles del SEÑOR (p. ej.
Mal. 2.7), y en los Himnos y Bendiciones de Qumrán: p. ej. "que
puedas asistir al servicio en el templo del reino y decretar el
destino en compañía de los ángeles de la presencia ... que él te
consagre al lugar santísimo" (1QSb IV); "... de pie con la
hueste de los santos ... con la congregación de los hijos del cielo"
(1QH XI, anteriormente 111). Los Cantos del Sacrificio del Sabbath
hablan de "los sacerdotes del templo interior, ministros de la
presencia del rey santísimo ... sus expiaciones obtendrán su buena
voluntad para aquellos que se arrepienten del pecado ..."
(4Q400), y de las alas de los querubines que se quedan en silencio
mientras bendicen el trono celestial (4Q405). Como en la liturgia,
hay procesiones a través de las puertas de la gloria cuando los
elohim y los santos ángeles entran y salen, proclamando la gloria
del Rey (4Q405), cf. 'el Himno Querúbico significó la entrada de
todos los santos y justos delante de los poderes querúbicos y las
huestes angélicas que corren invisiblemente delante del Gran Rey,
Cristo...' (Liturgia 37). Los Himnos y Bendiciones de Qumrán y los
Cantos del Sacrificio del Shabat deben derivar de los servicios
reales del templo, que han sobrevivido como Liturgia Cristiana.
La Sogitha sobre la Iglesia de Edesa, compuesta a
mediados del siglo VI, menciona 'los querubines de su altar', una
descripción (finales del siglo V) de la iglesia de Quartamin
menciona un querubín sobre el altar y el relato de la toma musulmana
de la iglesia de San Jacobo en Alepo alude a la destrucción de los
querubines sobre el altar, tres de los cuales indican que los
primeros altares cristianos derivaron del kapporet. En las iglesias
etíopes hay un arca en el santuario.
El sacrificio
Tal vez el paralelo más sorprendente entre el Día
de la Expiación y la liturgia es la manera de preparar el pan. La
porción central del pan se retira a la manera de un sacrificio, y
entonces se lo conoce como el pan sagrado o el Cordero. Un
procedimiento exactamente similar se utilizaba para la ofrenda por el
pecado en el Día de la Expiación en el siglo I d.C., según la
Carta de Bernabé, que difiere en este punto de la Mishná. Según
esta última, el sumo sacerdote abría en canal el macho cabrío de
la ofrenda por el pecado y retiraba las porciones sacrificiales (la
grasa sobre las entrañas, los riñones y una parte del hígado, Lev.
3.12-16 y Lev. 4.31) y luego los quemaba en el altar antes de enviar
el resto de la carne a ser quemada fuera del templo (m. Yoma 6.7; la
comparación en Heb.13,10-13 es confuso). Bernabé, sin embargo, dice
que el macho cabrío fue comido: el pueblo consumió el cabrito, pero
los sacerdotes tenían en el sacrificio porciones oficiales,
mezcladas con vino agrio.
¿Qué dice el profeta? Que coman del macho cabrío
que se ofrece por sus pecados en el ayuno y, nótese bien, que todos
los sacerdotes, pero nadie más, coman de sus entrañas, sin lavar y
con vinagre. ¿Por qué? Porque «cuando yo esté a punto de entregar
mi cuerpo por los pecados de este nuevo pueblo mío, me daréis a
beber hiel y vinagre...» (Barn. 7).
Bernabé, un levita (Hechos 4.36), interpretó la
crucifixión como la ofrenda por el pecado y el vinagre que bebió
Jesús (Juan 19.29) como el vinagre de la porción del sacrificio que
comían los sacerdotes. Éste debe ser el origen de la costumbre de
quitar la porción del medio del pan y mezclarlo con vino.
El papel del pan en el templo es otro misterio.
Doce panes El 'Pan de la Presencia' (literalmente 'el Rostro') se
colocaba sobre una mesa de oro en el gran salón del templo, junto
con incienso y frascos para las ofrendas líquidas (Éxodo 25,29-30).
El pan se volvía sagrado mientras estaba en el templo: antes de ser
llevado dentro se colocaba sobre una mesa de mármol, pero cuando se
sacaba se colocaba sobre una mesa de oro porque se había vuelto
sagrado (M. Shekalim 6,4). Los panes eran comidos por los sumos
sacerdotes cada sábado, tal vez el origen de la celebración semanal
de la Eucaristía. La oración prothesis en la liturgia de los
jacobitas coptos preserva la tradición del Pan del Rostro: 'Señor
Jesucristo... el pan vivo' que descendiste del cielo... haz
resplandecer tu rostro sobre este pan y sobre este cáliz que hemos
puesto sobre esta tu mesa sacerdotal.
¿El Antiguo Testamento?
Hay mucho que aún se desconoce acerca del templo.
También hay varios textos en las Escrituras hebreas que no se pueden
ubicar en ningún contexto conocido. Sin embargo, en conjunto, estos
textos tienen cierta coherencia que, como mínimo, invita a la
especulación.
• Melquisedec, el sacerdote del Dios
Altísimo, trajo pan y vino (Gn 14,18). Hasta el descubrimiento del
texto de Melquisedec en Qumrán, se pensaba que Melquisedec era una
figura relativamente menor en la tradición; ahora está claro que
era el Mesías, que se esperaba que hiciera el sacrificio de
expiación final al final del décimo jubileo.
"Esta referencia no puede ser identificada,
pero no es imposible que algo relevante a los orígenes cristianos
haya desaparecido de las Escrituras hebreas, como puede verse en los
textos de Qumrán de Deuteronomio 32.8 (que menciona a 'los hijos de
Dios' que han desaparecido del TM en este punto), Deuteronomio 32.43
donde el hebreo de Qumrán corresponde a la LXX más larga e Isaías
52.14 (que identifica al Siervo Sufriente como 'el Ungido' y no, como
en el TM, el desfigurado).
Melquisedec 'nació' en el Lugar Santísimo entre
los santos (LXX, Sal. 110) y era el sacerdote eterno, no en virtud de
descendencia de Leví, sino porque había sido resucitado
(Heb.7.15-16).
• Moisés, los sumos sacerdotes y los
ancianos que estaban delante del trono celestial vieron al Dios de
Israel y comieron y bebieron delante de él. No sufrieron ningún
daño (Éxodo 24.9-11). ¿En qué consistía esta comida?
• Cuando Moisés ofreció su propia vida
por los pecados de Israel, se le dijo que tal sacrificio no era
posible; cada hombre llevó su propio pecado (Éxodo 32.30-33). ¿Qué
visión más antigua de la expiación fue excluida de las ¿Escrituras
hebreas?
• Las cosas secretas pertenecían al
SEÑOR y no eran asunto de los humanos (Deut. 29.29). Lo que
importaba era guardar la Ley, y nadie necesitaba subir al cielo para
recibir eso (Deut. 30.11-14). ¿Quién había subido al cielo para
aprender cosas secretas?
• A Aarón sólo se le permitía entrar
al Lugar Santísimo una vez al año; ¿había sido diferente la
práctica anterior? (Lev. 16.2).
• Ezequiel sabía que la marca del SEÑOR
era una tau, en ese período Escrito en forma de cruz diagonal
(Ezequiel 9.4). Esta marca protegía de la ira.
Cuando Eusebio describió el restablecimiento de
las iglesias en la época de Constantino, incluyó un relato del
discurso pronunciado ante Paulino, obispo de Tiro (Historia 10.4). El
nuevo edificio fue comparado con el tabernáculo y el templo, y su
constructor con Bezalel y Salomón. Esto podría indicar que la
iglesia estaba adoptando deliberadamente el templo como modelo y que
todos los elementos del templo en las liturgias posteriores eran una
imitación consciente de los ritos más antiguos. Orígenes, sin
embargo, había conocido las tradiciones del templo un siglo antes, y
también había conocido las tradiciones secretas tanto de los judíos
como de los cristianos.
No hay suficiente evidencia para asegurarlo, pero
la que existe indica que el Gran Sumo Sacerdote dio a sus seguidores
una nueva forma de ofrecer el sacrificio de expiación. Era la
interpretación más antigua del Día de la Expiación y se perpetuó
en la Eucaristía.
