miércoles, julio 03, 2024

LAS CONVERSIONES YO-TÚ VERSUS LAS CONVERSIONES YO-ESO: LA ERA DEL "BAUTISMO DE BÉISBOL" MORMÓN.

 

LAS CONVERSIONES YO-TÚ VERSUS LAS  CONVERSIONES YO-ESO:LA ERA DEL "BAUTISMO DE BÉISBOL" MORMÓN.

Por D. Michael Quinn

De Sunstone Magazine 16 (7) Diciembre 1993: 30-44

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

EL YO-TÚ VS. LA RELACIÓN YO-ESO

Misioneros Pastorales y misioneros itinerantes

En el cristianismo, el bautismo de conversos es una relación, no un evento.  No estoy diciendo que deba ser una relación; El bautismo converso es siempre una relación de un tipo u otro.  En su forma más divina, el bautismo de conversión es una relación Yo-Tú de intimidad espiritual.[1] En su forma más mortal, el bautismo de conversión es una relación Yo-Ello de adquisición de mercancías.  A menudo, es una mezcla de los dos.

Tanto en la relación Yo-Tú como en la relación Yo-Ello, el bautizador es un evangelista pastoral (misionero) o un evangelista itinerante (misionero).  En el extremo, el misionero itinerante está con el converso sólo el tiempo suficiente para decir unas palabras y bautizarlo.  Luego el misionero pasa a otros "campos blancos para la siega". El apóstol Pablo fue un misionero para la mayoría de los conversos que bautizó en el Imperio Romano.  En el otro extremo, los misioneros pastorales dedican sus vidas a nutrir personalmente a cada converso que han bautizado.  Muchos sacerdotes franciscanos fueron ese tipo de evangelistas para cada converso nativo americano que bautizaron en las misiones de adobe del suroeste de Estados Unidos.

Debido a la naturaleza temporal del servicio misionero mormón, en el mejor de los casos, un misionero SUD puede ser solo una mezcla de itinerante y pastoral.  Dependiendo de sus personalidades y circunstancias, muchos misioneros mormones nunca prestan atención pastoral a las personas que bautizan.  En cualquiera de los dos roles, sin embargo, el misionero puede participar en la conversión como una relación de intimidad espiritual, o simplemente como una forma de obtener algo terrenal.

En la relación Yo-Tú, el bautismo converso significa amor recíproco y glorificación.  Jesús de Nazaret proclamó: "Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia" (Juan 10:10).  El Dios personal del mormonismo declaró: "Porque he aquí, esta es mi obra y mi gloria: llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre" (Moisés 1:39).  El propósito de Dios al ser es avanzar en la experiencia y la realización de sus hijas e hijos.  En cuanto al converso espiritual, él o ella "toma a Cristo" a través del bautismo y se convierte en una nueva persona en el Salvador.  En la doctrina mormona, el converso se convierte en la hija o hijo espiritualmente adoptado de Cristo.  En esta relación Yo-Tú, el converso también entra en una nueva relación de hermandad espiritual y hermandad con todos los demás que están en esta casa de fe.

En una relación Yo-Tú, el misionero ayuda a la conversión recurriendo a los poderes de la Divinidad para alcanzar en amor al posible converso.  El bienestar personal y las perspectivas futuras del converso son la primera prioridad para el misionero que participa en las conversiones Yo-Tú.  Un misionero del Libro de Mormón dijo: "Y hemos sufrido toda clase de aflicciones, y todo esto, para que tal vez pudiéramos ser el medio de salvar alguna alma...". (Alma 26:30).  El beneficio personal para los misioneros del bautismo converso no es una meta de su proselitismo Yo-Tú.  Un misionero puede bautizar a un solo converso Yo-Tú en dos años, mientras que otro puede bautizar a miles de conversos Yo-Tú.

Por otro lado, en la relación Yo-Ello, el bautismo es un medio para que el converso obtenga algo terrenal.  El converso que es infeliz puede desear la felicidad que parece rodear a los misioneros y a los miembros de la nueva fe.  Los solitarios pueden buscar las amistades instantáneas que parecen ser la recompensa por la conversión.  Las familias disfuncionales o destrozadas pueden buscar transformarse en los matrimonios felices que ven en las noches de hogar por invitación o en los comerciales de televisión "Home Front".  Los hambrientos y enfermos pueden desear desesperadamente la comida y la atención médica que están disponibles para "los pobres dignos" de la nueva iglesia.  Los empobrecidos pueden tener la esperanza de lograr oportunidades financieras por medio de la asociación con misioneros y miembros de la nueva iglesia comparativamente ricos.  Los marginados sociales pueden anhelar lo que perciben como la respetabilidad que rodea a los miembros de la nueva iglesia, especialmente si conocen a conversos que han experimentado una movilidad social ascendente.

En las conversiones de Yo-Eso, los desarraigados y desplazados también pueden necesitar la estabilidad y la cohesión de la red social de la nueva iglesia.  Aquellos que envidian o se identifican con los Estados Unidos pueden buscar la americanización vicaria a través de la asociación con los misioneros estadounidenses y sus conversos americanizados.  Los estudiantes de países específicos pueden buscar la educación gratuita disponible para ellos en la gran universidad de la Iglesia que está tratando de construir puentes a través de los cuales los futuros misioneros puedan marchar a ciudades que antes estaban prohibidas.  Los inmigrantes ilegales pueden aceptar el bautismo de un misionero que promete no denunciarlos a los funcionarios del gobierno y que se ofrece a transportarlos a destinos lejos de la frontera.  Y, en el tema principal de este ensayo, los niños y adolescentes desfavorecidos pueden estar ansiosos por ser sumergidos bajo el agua como único requisito para un viaje gratis a la playa o para ser miembros de un club deportivo patrocinado por una iglesia.

En la relación Yo-Eso, efectuar bautismos también es un medio para que el misionero obtenga algo terrenal.  Es posible que el misionero desee el elogio de la familia y de los líderes de la Iglesia por agregar conversos a la fe.  Algunos misioneros utilizan el bautismo de conversos como una manera de obtener el "testimonio" personal del Evangelio que estaba ausente en su experiencia previa a la misión.  El misionero puede buscar un sentido de autoestima al bautizar a otras personas.  Los misioneros pueden creer que su gloria eterna crece con cada nuevo converso.  Tal vez piensen que el amor de Dios por ellos aumenta con cada persona que traen a su reino.  El misionero puede esperar que efectuar más bautismos aumente las posibilidades de ascender en el oficio de la Iglesia.  El misionero puede disfrutar de la "prisa" de competir con otros misioneros para ver quién puede bautizar a la mayor cantidad de personas o qué misión puede "bautizar" a las otras misiones del mundo.  Y, de nuevo en el tema principal de este ensayo, los líderes de la Iglesia pueden ejercer presiones tan intensas de recompensa o desaprobación sobre el número de bautismos de un misionero que los misioneros jóvenes harán cualquier cosa, cualquier cosa, para satisfacer esas demandas.

En todos los ejemplos anteriores de la obra misionera de Yo-Eso, los conversos potenciales y los conversos reales son solo objetos para cumplir las diversas metas de un misionero.  Eso es cierto ya sea que el énfasis de un misionero en Yo-Eso resulte en un solo bautismo o en miles.

Debido a que el abismo entre el Yo-Tú y el Yo-Ello se encuentra dentro de la motivación interna de una persona, las acciones externas podrían no identificar qué relación gobierna.  En el caso del proselitismo, una persona puede "convertirse" por motivaciones del Yo-Ello, mientras que el misionero enseña y bautiza al mismo converso por razones del Yo-Tú.  Y viceversa.  Sin embargo, las acciones externas a veces son tan explotadoras como para eliminar toda duda de que las relaciones Yo-Ello están ocurriendo.

LAS EXIGENCIAS DEL CRECIMIENTO

El vínculo entre la construcción de capillas, el bautismo y las finanzas de la Iglesia

ESTE ensayo cuenta la historia de un período específico en la historia moderna de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.  Comenzó como un programa para alentar las conversiones de Yo-Tú al mormonismo, pero rápidamente degeneró en una carrera Yo-Eso por el número de bautismos.  A finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, muchos líderes SUD promovieron esto como una "Nueva Era" de la obra misional y se refirieron a él como el "Programa de Bautismo de Jóvenes". En la década de 1970, el presidente de la iglesia mormona, Spencer W. Kimball, se burló de él como "el programa de bautismo de niños".[2]  En 1973 di un resumen detallado de esta historia como parte de una entrevista de treinta y cinco páginas con el departamento histórico de la iglesia mormona.  Lo puse bajo una restricción de veinte años, que ya pasó.

En muchas misiones, este programa de bautismo acelerado era conocido por cualquier actividad que los misioneros emplearan para atraer a los adolescentes.  Los varones jóvenes eran el objetivo específico porque este programa misionero de la "Nueva Era" buscaba cambiar la sobrerrepresentación anterior de mujeres en las conversiones y la membresía activa y el consiguiente matrimonio de muchas de esas mujeres jóvenes activas con hombres no mormones.  En algunas misiones su apodo era "Programa de Baloncesto". En otros, fue el "Programa de Fiestas en la Playa". En Gran Bretaña y Europa continental, se conocía popularmente como el "Programa de Bautismo de Béisbol", que es el apodo más común de la época.  Henry D. Moyle fue el arquitecto de esta "Nueva Era", que creó tan pronto como se convirtió en consejero de la Primera Presidencia.

Este movimiento se vinculó con el hecho de que la iglesia mormona emitió su última declaración pública de gastos en la conferencia de abril de 1959.  Moyle, nombrado segundo consejero dos meses después, asumió la dirección de las finanzas de la Iglesia, con el aliento optimista del presidente David O. McKay.  El presidente Moyle dejó inmediatamente de lado el presupuesto actual y lanzó un aumento masivo de los gastos, especialmente en la construcción de nuevos edificios.  Seis meses después, la iglesia mormona había gastado 8 millones de dólares más de lo que había recibido en 1959.  Esto fue extraordinario si se compara con el superávit de ingresos de la Iglesia de 7 millones de dólares después de los gastos de 1958.  Debido a que el último informe publicado sobre los gastos incluía el programa de construcción, el élder Moyle persuadió al presidente McKay para que no publicara ni siquiera un recuento abreviado de los gastos de la Iglesia.  Desde 1960 en adelante no ha habido un informe financiero detallado de los gastos de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días[3].

El programa financiero del presidente Moyle para la iglesia mormona estaba fundamentalmente vinculado con su programa misional.  En primer lugar, esperaba un aumento importante de los ingresos por diezmos a partir de un aumento significativo en los bautismos de conversos.  En segundo lugar, estaba convencido de que los aumentos masivos en el número de miembros de la Iglesia significaban que pronto habría mil mormones en pueblos y ciudades donde ahora solo había unas pocas docenas.  Por lo tanto, el consejero Moyle ordenó al programa de edificación de iglesias SUD que construyera centros de reuniones para ese crecimiento proyectado en lugar de para las necesidades actuales de miles de pequeñas ramas.

Este programa masivo de construcción sumió a la iglesia mormona en enormes déficits de gasto.  En ese momento, el Apóstol Harold B. Lee libró una batalla perdida en lo que él llamó "mi obstinada resistencia al principio del 'gasto deficitario', supuestamente justificado con la esperanza de aumentar el diezmo de la Iglesia para cubrir el déficit".[4]  Tal aumento en el programa de construcción requirió una explosión virtual en el número de pagadores de diezmos para evitar la bancarrota de la Iglesia.  En efecto, esto dejaba la supervivencia financiera de la Iglesia directamente en manos de jóvenes misioneros de tiempo completo.

El apodo de "Nueva Era" para este programa misional estaba vinculado a las finanzas de la Iglesia, a David O. McKay y a Gran Bretaña.  A mediados de la década de 1950, el secretario de finanzas de la Primera Presidencia había proclamado que los aumentos proyectados de los ingresos por diezmos constituían "una nueva era en la historia financiera de la Iglesia".[5] En la dedicación del Templo de Londres en septiembre de 1958, el presidente McKay utilizó la frase "Nueva Era", y el presidente de la Misión Británica reformuló sus palabras como: "Esta es una Nueva Era en la Misión Británica".[6]

Parte de esa "Nueva Era" fue un nuevo enfoque para enseñar a los posibles conversos.  Desde 1948, muchas misiones tenían presentaciones sistemáticas (pero no memorizadas) que "incorporaban técnicas de venta bien conocidas". Se requerían catorce o quince "lecciones" antes de que se permitiera que un posible converso se bautizara.[7]7 En febrero-marzo de 1959, la Misión Británica adoptó un plan de seis "discusiones" que los misioneros debían memorizar y repetir textualmente a los posibles conversos.  Cinco meses después, después de visitar la Misión Británica, el Apóstol Marion G. Romney entregó copias de su plan a los presidentes de misión europeos y les pidió que lo tradujeran literalmente a sus diversos idiomas.  Sin embargo, el élder Romney se opuso al proselitismo de alta presión y advirtió a los líderes misioneros que no fueran "esclavistas".[8]

Con el estímulo del presidente Moyle, las seis lecciones de proselitismo memorizadas se convirtieron en el programa de toda la Iglesia en 1961.  Este plan de diálogo memorizado de la "Nueva Era" tenía el siguiente "desafío" a mitad de la primera discusión: "Ahora, lo hermoso que les vamos a decir hoy es que el Señor ha restaurado Su Iglesia verdadera y el sacerdocio de nuevo en la tierra.  CUANDO LLEGUEN A SABER EN SU PROPIO CORAZÓN QUE ESTO ES VERDAD, ¿SERÁN BAUTIZADOS POR ALGUIEN QUE TENGA EL SACERDOCIO?". Independientemente de la respuesta de la persona, el misionero debía responder: "Celebramos servicios bautismales todas las semanas en la iglesia.  Tendremos un bautismo el (fecha).  Queremos que tengan en cuenta esa fecha a medida que continúen aprendiendo acerca de la Iglesia". Al final de este primer encuentro, el diálogo dio un recordatorio del próximo servicio bautismal.  Si la persona no aceptaba el bautismo inmediato, las discusiones tercera y cuarta del plan de lección contenían desafíos bautismales aún más enfáticos[9].

El proselitismo mormón se orientó hacia objetivos y se presionó sobre la adopción de este método de enseñanza en toda la Iglesia en 1961.  Presiones sutiles y no tan sutiles sobre los "investigadores" para que aceptaran el bautismo SUD estaban en la estructura misma del diálogo.  A los misioneros se les requirió memorizar y entregar estas seis lecciones de diálogo palabra por palabra, y también se les instruyó cómo "entrenar" a los oyentes no mormones para que dieran las respuestas "correctas".  El plan de la lección recordó a los misioneros que "la conversión viene solo por medio del Espíritu Santo". Sin embargo, la estructura del "Sistema Uniforme" redujo el proselitismo SUD a un extenso argumento de venta y a los investigadores a números potenciales para demostrar el éxito de los misioneros como vendedores del evangelio.

Las metas, las cuotas, los cuadros comparativos, los incentivos, las recompensas materiales y los plazos se encontraban entre las "técnicas de venta bien conocidas" que Henry D. Moyle hizo parte de la obra misionera mundial de la iglesia mormona.  Igualmente, importante fue el énfasis de Moyle en bautizar a los varones jóvenes que esperaba que se convirtieran en el sostén de la familia que pagaba el diezmo y en cabezas de familias mormonas.

Junto con la Nueva Era de la obra misionera, el protegido de Moyle, Wendell Mendenhall fue presidente del Comité de Construcción de Iglesias SUD, y Mendenhall aceleró la construcción de iglesias en todo el mundo desde 1959 en adelante.  Por ejemplo, en 1960 los dos hombres se dirigieron a una reunión de presidentes de misión, misioneros y líderes locales en Inglaterra.  Elogiaron a los misioneros por utilizar la instrucción de béisbol para bautizar a los niños y por aceptar metas para duplicar el número de bautismos del año en curso.  También explicaron que esta tasa de crecimiento requería que la iglesia SUD completara un nuevo centro de reuniones todos los días solo en Gran Bretaña[10].

Para ayudar en este esfuerzo acelerado de edificación, en 1960, la Iglesia comenzó a hacer que hombres jóvenes sirvieran misiones de construcción de dos años en Gran Bretaña y Europa continental[11].  Casi todos ellos se convirtieron sin sus padres.[12]

Sin embargo, incluso con el trabajo voluntario, la construcción de nuevos centros de reuniones casi sin ayuda empujó a la iglesia mormona a un déficit de $32 millones para 1962.  El programa de construcción de Moyle asumió un crecimiento demográfico a largo plazo de proporciones extraordinarias, pero pagarlo requería aumentos inmediatos de los diezmos. "Me pregunto de dónde saldrá todo el dinero", escribió el presidente de los Doce.[13] Ya había un déficit de $5 millones para los primeros dos meses de 1963, y el desembolso del año amenazaba con igualar o exceder el déficit de $32 millones de la Iglesia de 1962.[14] El mormonismo se tambaleaba al borde de una crisis financiera.

Mucho antes de eso, el programa de construcción por sí solo había hecho imperativo bautizar a un gran número de adolescentes varones para que se convirtieran en misioneros de la construcción y pagadores de diezmos.  Moyle dijo a los misioneros británicos: "Necesitamos a estos jóvenes.  ¿Cómo vamos a llevar a cabo este programa de construcción misionera [laboral] sin ellos? La respuesta es que no podríamos". Moyle publicó eso en LDS Church News.[15]

BAUTISMOS DE ADOLESCENTES

Resistencia de alto nivel al programa

Sin embargo, poco después de que comenzaran los bautismos de béisbol, algunos misioneros de Gran Bretaña escribieron cartas al presidente de la Iglesia quejándose de que el programa estaba explotando a la juventud británica.  Los secretarios de la Primera Presidencia enviaron esas cartas al consejero a cargo de la obra misional, Henry D. Moyle.  Un hombre de fuerte voluntad y temperamento rápido, el consejero Moyle arremetió contra estas cartas en su discurso a todos los misioneros británicos en noviembre de 1960:

Ustedes, los élderes, no tienen que preocuparse, no importa de qué fuente provenga la crítica, en cuanto a si sus bautismos son demasiado rápidos. . . .  Si usted piensa que el presidente McKay no sabe lo que está pasando y que el hermano Moyle y el hermano Woodbury, y el hermano Brockbank están "tirando de un ayuno", por así decirlo, ¿por qué está usted equivocado acerca de eso? . . .  He notado un poco de tono de disculpa en algunas de sus voces acerca de bautizar a demasiados jóvenes.  Bueno, no pises el freno.

Esos comentarios también aparecieron en LDS Church News.[16]

El consejo de Moyle de que los misioneros debían ignorar las críticas "sin importar de qué fuente" se refería a los apóstoles que ya estaban criticando el Programa de Bautismo de Béisbol y sus derivados en todo el mundo.  Por ejemplo, en marzo de 1960, el Apóstol Harold B. Lee había advertido a los misioneros en Francia que "las conversiones no son simplemente el resultado de un sistema, no son simplemente el resultado de la operación de una máquina. . . .  No nos preocupa principalmente la cantidad de bautismos que recibes".[17]  En septiembre, Moyle confió que los apóstoles Joseph Fielding Smith y Harold B. Lee estaban en "verdadera oposición" a su "programa misionero acelerado".[18]  El presidente de la misión europea, Alvin R. Dyer, también habló a los misioneros de Francia acerca de las críticas a los bautismos acelerados que escuchó cuando estuvo en la conferencia general de octubre de 1960.[19]

El 15 de diciembre de 1960, el consejero Moyle anunció formalmente a los apóstoles que el béisbol era ahora una herramienta misional para bautizar a los adolescentes.  Debido a que la Misión Británica había sido tradicionalmente la misión más prestigiosa, Moyle enfatizó el éxito del programa de béisbol allí.  Informó al Quórum de los Doce que esto estaba sucediendo "no sólo en Inglaterra sino en todo el continente".[20]

Los números de conversión se dispararon.  La Autoridad General Derek A. Cuthbert escribió: "En lugar de bautizar a los niños de uno en uno y de dos en dos, casi de la noche a la mañana desde mediados de 1960, los misioneros estaban trayendo decenas y cientos". Se convirtió en una autoridad general inglesa que continuó defendiendo el Programa de Bautismo de Béisbol décadas después de que se suspendiera.[21] En 1959, Gran Bretaña y Europa continental bautizaron un total del 9 por ciento de todos los bautismos en la iglesia mormona.  Un año después, Gran Bretaña y Europa representaron el 36 por ciento de los bautismos de toda la Iglesia.[22]

Pronto, los misioneros competían entre sí para alcanzar las "metas" del bautismo, y cada presidente de misión en todo el mundo competía por tener el mayor número de bautismos.  Sin embargo, muchas Autoridades Generales tenían dudas, especialmente en cuanto a Gran Bretaña, donde varios apóstoles habían servido en misiones.  Para mayo de 1961, "casi todos" los apóstoles estaban "gravemente preocupados por las presiones que se ejercían sobre los misioneros para que bautizaran y llenaran una cuota de bautismos". El presidente de BYU, Ernest L. Wilkinson, agregó: "Esto, por supuesto, fue una crítica al presidente Moyle y a muchos de los presidentes de misión que trabajaban bajo su dirección".[23]

En lugar de considerar los méritos de tales críticas del Quórum de los Doce, Moyle contraatacó públicamente.  En agosto de 1961, hizo que el LDS Church News publicara el texto completo de su defensa del programa misionero de la "Nueva Era".  Arremetió contra las personas que "se empeñan en sembrar dudas o incertidumbre sobre cualquier fase de la obra misionera", lo que equivalía a "criticar a nuestra Cabeza, Jesucristo, el hijo de Dios". Negó que los misioneros estuvieran sobrecargados de trabajo.  Incluso instruyó a los padres y a los líderes de la Iglesia para que hicieran caso omiso de las cartas de los jóvenes misioneros que se quejaban de cualquier aspecto del nuevo programa de proselitismo.

Para que nadie lo malinterpretara, el consejero Moyle se refirió a "estos bautismos de adolescentes, de los cuales parece que se ha hablado tanto". Dijo que no era asunto de nadie quejarse si un niño elegía ser bautizado el "primer día o la primera semana o el primer mes o el primer año de contacto con él en relación con la Iglesia".[24]  Unos meses más tarde, su informe anual de bautismos misionales tenía el mismo tono de desafío defensivo: "El presidente Henry D. Moyle, de la Primera Presidencia, quien, bajo la asignación del presidente David O. McKay, dirige el gran esfuerzo misional mundial de la Iglesia, cree que en 1962 se registrará otro aumento del 100 por ciento como en 1961". [25]

El consejero Moyle también animó a los presidentes de misión y a los misioneros a considerar los bautismos de conversos como puntuaciones en competencias atléticas.  Como ejemplo de esta competitividad patrocinada oficialmente, el LDS Church News informó en septiembre de 1961 que en lo que va del año, "la Misión de los Estados del Noroeste dirige las misiones . . .  Los misioneros samoanos estaban en segundo lugar . . .  la Misión California reportó 2,138 conversos para asegurar el tercer lugar".[26]  Al igual que la página de deportes, el LDS Church News informó en diciembre que los "bautismos de la Misión Escocesa-Irlandesa bien podrían exceder los 5.100 en el año, el más alto de todas las misiones.  Los estados del noroeste, con 4.003 bautismos a finales de octubre, ocuparán el segundo lugar entre los escoceses e irlandeses, con un estimado de 4.900 a 5.000 para el año. El LDS Church News llegó a la conclusión de que "Compitiendo por el tercer lugar estará la Misión Samoana. . . ." [27]

Con poca o ninguna instrucción del Evangelio, decenas de miles de niños preadolescentes y adolescentes se unían a la iglesia mormona anualmente en todo el mundo.  Cuando tenía diecisiete años, escuché el discurso de bienvenida en mi barrio del sur de California de un misionero que dijo que había bautizado a más de doscientos adolescentes en el noroeste del Pacífico.  Lo consideré como una promoción de la fe hasta unos años más tarde, cuando escuché las quejas de un obispo del área de Portland.

El secretario de su barrio estaba inundado de certificados de membresía de docenas de muchachos que nadie en el barrio había conocido.  Después de que el obispo comenzó a localizarlos, escuchó una historia idéntica.  Un par de misioneros SUD habían jugado baloncesto con los niños que por lo general eran desfavorecidos o provenían de hogares monoparentales.  Los élderes les hablaron de viajes gratuitos por todo el noroeste para competir contra los equipos de barrio SUD, y del torneo de toda la Iglesia en Salt Lake City para los mejores equipos de baloncesto.[28] El único inconveniente era que los misioneros les decían a los niños que tenían que bautizarse en la Iglesia SUD para poder jugar en sus "equipos atléticos".[29] Después de la ceremonia del bautismo (por lo general el primer día de contacto), los misioneros les daban a los muchachos la hora y el lugar de las reuniones locales de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.  Estos muchachos del área de Portland nunca volvieron a ver a esos élderes.

Un converso de Mississippi describió una variación de este enfoque en la Misión de los Estados del Golfo a principios de la década de 1960.  Las hermanas y los élderes misioneros peinaron los pueblos y aldeas del interior del país en busca de niños que nunca habían visto el Golfo de México.  Durante el viaje de varias horas en autobús o automóvil a la playa, los misioneros enseñaron a los niños las seis charlas a la vez.  Cuando llegaron a las arenas del Golfo blancas como el azúcar, la primera orden del día fueron las ceremonias de bautismo múltiple en las suaves olas.  Si los niños no obedecían, el vehículo daba la vuelta inmediatamente y se los llevaba de regreso a casa.  Después de horas de diversión bajo el sol, los recién bautizados se enteraron de que los misioneros estarían encantados de llevarlos de vuelta a la playa, si cada muchacho traía consigo por lo menos un amigo no bautizado. "Yo era uno de esos niños de la basura blanca", dijo este chico sureño. "Ahora soy una de las historias de éxito del bautismo en la playa". Él era un misionero de tiempo completo cuando me contó su experiencia.

Un orador en un "devocional" de la Universidad Brigham Young en el año escolar 1962-63 sorprendió a la audiencia al criticar otro ejemplo de la obra misional de la "Nueva Era".  Un par de élderes visitaron un patio de recreo en los estados del este y ofrecieron un refresco helado a cada niño mayor de ocho años que aceptara el bautismo esa tarde.  Escuché esto cuando era estudiante de primer año y aspirante a misionero y me preguntaba cómo era posible que los misioneros hicieran eso.  Para el otoño de 1963, estaba en Inglaterra y comencé a enterarme de lo que había sucedido en las misiones británicas durante los cinco años anteriores.

Casi dos años antes, en enero de 1962, el presidente de los Setenta, Marion D. Hanks, había comenzado a presidir las oficinas generales de la misión en Londres.  Recibió instrucciones personales del presidente McKay: "He oído rumores inquietantes sobre lo que está sucediendo en la Misión Británica", dijo el presidente de la Iglesia. Si hay excesos, quiero que los corrijas". Hanks inmediatamente puso fin a las cuotas de bautismos y detuvo el programa de béisbol, lo que redujo drásticamente los bautismos en su misión.  Esto dio lugar a que Hanks fuera criticado por Moyle en las Oficinas Generales de la Iglesia, por los presidentes de las otras misiones que ahora existían en Gran Bretaña, y por los misioneros y líderes ingleses locales dentro de la Misión Británica[30].

El élder Cuthbert era el líder del Sacerdocio Aarónico de la Misión Británica a cargo de tratar de hermanar a estos miles de niños ingleses en la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.  Como autoridad general, recientemente escribió para defender el Programa de Bautismo de Béisbol que "se ha convertido en un término despectivo entre muchas personas". Su único comentario sobre la terminación de los bautismos de béisbol fue decir que el recién llegado presidente Hanks "nos dio un respiro antes de seguir adelante de nuevo".[31]  Irónicamente, fue un historiador no mormón (también inglés) quien señaló que Hanks "respondió [a los bautismos de jóvenes en el béisbol] poniendo el verdadero énfasis no en el bautismo como tal como una meta, sino en esa conversión de la vida que es un proceso a largo plazo".[32]

En enero de 1963, el Apóstol Mark E. Petersen llegó para presidir las misiones en Gran Bretaña, Irlanda y la Misión Franco-Este.  Henry D. Moyle Jr. había presidido el Este francés desde 1961, y su primer boletín misional esbozó el programa para "Baseball Americain".[33]  El élder Petersen se quejó de que "se estaban haciendo 'bautismos de béisbol' por medio de los cuales se bautizaba a jóvenes en la Iglesia sin ninguna instrucción y, a veces, sin el conocimiento o consentimiento de sus padres". Y añadió: "Bajo las instrucciones del presidente McKay, debíamos suspender esas cosas y hacer que las misiones volvieran a un programa normal de proselitismo". [34]

En contraste con el informe del élder Petersen, la historia oficial de Cuthbert de las misiones británicas decía que la conducción del programa de béisbol requería que "los padres aceptaran por escrito el bautismo de sus hijos".[35]  La afirmación de Cuthbert se basaba en el requisito oficial para el bautismo de menores de edad SUD; La declaración de Petersen se refería a lo que había sucedido en la realidad.

LOS AÑOS DE T. BOWRING WOODBURY

Crecimiento de la misión británica

El arquitecto principal del Programa de Bautismo de Béisbol en Gran Bretaña fue el protegido de Moyle, T. Bowring ("Beau") Woodbury.  El presidente Woodbury dirigió la Misión Británica desde octubre de 1958 hasta enero de 1962.  El uso del béisbol para reclutar niños británicos fue originalmente una innovación misionera "de abajo hacia arriba", que Woodbury adoptó y promovió rápidamente en toda la misión.  A su vez, Moyle alentó el uso del béisbol u otros deportes como herramienta misional para toda la Iglesia.[36]  Otros presidentes de misión que promovieron este programa en menor medida en Gran Bretaña fueron Bernard P. Brockbank en la Misión Británica del Norte y la Misión Escocesa de 1960 a 1962 y James A. Cullimore en la Misión Británica Central de 1961 a 1963.[37]

N. Eldon Tanner, en ese entonces Ayudante del Quórum de los Doce, también presidió la Misión French East y todas las misiones británicas desde su sede cerca del Templo de Londres de 1961 a 1962.  El Programa de Bautismo de Béisbol estaba en su apogeo cuando Tanner les dijo a los élderes supervisores que siguieran las instrucciones de sus presidentes de misión "sin cuestionarlas".[38]  Dijo en la conferencia general de octubre de 1961 que en Inglaterra "estamos bautizando a suficientes miembros nuevos cada dos meses para crear una estaca de más de 2.500 personas". El informe oficial de la conferencia atenuó la estimación de Tanner de seis nuevas estacas anuales a "estamos bautizando solo en las Islas Británicas a suficientes personas para cuatro o cinco estacas cada año".[39]

Alvin R. Dyer, también ayudante de los Doce, abogó vigorosamente por el programa de bautismo de los jóvenes mientras presidía las misiones en el continente europeo.  Por ejemplo, Dyer les dijo a los misioneros franceses en 1961 que "ustedes pueden enseñar o hacer declaraciones de todo lo que una persona necesita saber para ser bautizada en esta Iglesia en menos de tres minutos".[40]  Woodbury había servido como consejero de Dyer en la Misión de los Estados Centrales antes de que Woodbury fuera nombrado presidente de la Misión Británica.  Cuthbert añade que "el presidente Cullimore [de la Misión Británica Central] también había sido bien entrenado por el presidente Dyer en la Misión de los Estados Centrales".[41]

Adquirí mi conocimiento de lo que sucedió durante el Programa de Bautismo de Béisbol de Gran Bretaña a través de entrevistas con algunos de los misioneros del presidente Woodbury, con obispos y presidentes de rama ingleses, y con presidentes de misión que sirvieron en la era posterior al béisbol.[42]

Como contrapeso a la forma en que Woodbury contribuyó a los excesos del Programa de Bautismo de Béisbol, debo enfatizar que todos los líderes británicos locales que conocí sentían casi adoración por él.[43]  Durante más de tres años durante la Misión Británica, Woodbury asumió la responsabilidad personal de muchos adolescentes que se bautizaron en el programa de béisbol.  Gastó decenas de miles de dólares de su riqueza personal para apoyar a docenas de estos muchachos como misioneros constructores en su adolescencia temprana y como misioneros de tiempo completo en su adolescencia tardía (los británicos podían ser misioneros de tiempo completo a los diecisiete años).  Conocí a uno de esos jóvenes mientras asistía a la Universidad de Oxford.  Había sido uno de los muchachos cockney "desaliñados" que los misioneros habían reclutado como bautismos de béisbol en las casas adosadas del sur de Londres.  El presidente Woodbury también utilizó sus fondos personales para subsidiar ramas en dificultades y para poner en práctica programas misionales que estaban más allá del presupuesto de los fondos de la Iglesia.  A pesar de estas contribuciones positivas, Woodbury también creó un mundo de frenesí y estrés para sus misioneros británicos.

Detrás de la negación pública de Moyle de que los misioneros estaban sobrecargados de trabajo estaba su aplastante horario en la Misión Británica.  Woodbury les dijo a sus misioneros que solo necesitaban cinco horas de sueño por noche.  A las 7 de la mañana debían salir a las calles en busca de personas para bautizar.  Debían programar su última cita de enseñanza o ceremonia de bautismo a la medianoche.  Moyle reafirmó esa política en al menos un discurso que dio a todos los misioneros británicos en la capilla de Hyde Park.

The New Era, la publicación misionera mensual de Woodbury, enfatizaba las cuotas, las estadísticas de bautismo y que era el Espíritu, no las palabras del misionero, lo que convertía.  La implicación era que el misionero era sólo un instrumento del bautismo, no un maestro del evangelio.  Los misioneros que alcanzaron las metas de bautismo de la misión fueron honrados como "Misionero de Oro del Mes". El logro de mayores metas merecía ser miembro del "Club Mensual de los Convertidores", el "Club de los Cuatro o Más", el "Club de la Milla Extra", el "Club de la Familia al Mes" y el "Club del 100 por ciento".[44]

Además, Woodbury llevó a cenar a los mejores bautizadores.  Por tener el mayor número de bautismos en una semana, invitó a dos misioneros a cenar en la casa de la misión, donde se sentaron a la cabecera de la mesa.  Por exceder constantemente las cuotas de bautismo, el presidente Woodbury recibió a los mejores bautizadores en los mejores restaurantes de Londres.

Pero las cuotas de bautismo seguían aumentando.  En 1958, Woodbury se fijó una meta de 1.250 bautismos en la misión para el año siguiente.  En respuesta, su segundo consejero (un misionero) subió a la cima de una colina en pleno invierno: "Se arrodilló y suplicó al gran Dios que gobierna el mundo que bendijera a la Misión Británica con 1.250 bautismos y más", lo que el Millennial Star señaló que se cumplió como "una respuesta milagrosa a la oración".[45]

En 1961, Woodbury's New Era fijó la meta de bautismos para el próximo año en 14,000.  Para poner ese aumento en perspectiva, es necesario reconocer que otras tres misiones habían sido creadas a partir de la Misión Británica original en ese momento.  Por lo tanto, Woodbury aumentó las metas de bautismo más de diez veces más allá de su nivel de 1958, a pesar de que su misión ahora tenía solo alrededor de una cuarta parte del territorio y la población que tenía en 1958 (y menos misioneros).  Sin explicar todo su significado, Cuthbert escribió esta curiosa observación veinticinco años después: "Nunca ha habido ni habrá otro año como 1962, cuando más de 12.000 personas se bautizaron en Gran Bretaña".[46]

En mayo de 1960, el New Era describió cómo todos los misioneros británicos recibían una insignia especial que se suponía que debían usar en las reuniones misionales semanales, pero solo si habían bautizado a una o más personas el mes anterior.  Según la experiencia personal de muchos de los lectores de este ensayo en varias partes del mundo, esa sería una meta muy baja.  Sin embargo, según la experiencia anterior a Woodbury en Gran Bretaña, un bautismo por misionero al mes era un gran logro.[47] Sin embargo, las reuniones misioneras británicas ahora se parecían a mítines de ánimo o a la arenga de un entrenador de fútbol en el medio tiempo.  Toda la atención se centraba en los misioneros que no llevaban las insignias.

En julio y agosto de 1960, la Misión Británica del Norte de Brockbank se combinó con la Misión Británica de Woodbury para alcanzar una meta combinada de mil bautismos de conversos en honor al cumpleaños de David O. McKay.  Sus 1.110 bautismos durante esos dos meses fueron casi iguales al total del año anterior[48].

En noviembre de 1960, Woodbury anunció que habría una gira misionera a sitios históricos mormones en Inglaterra y luego al Templo de Londres para que los misioneros pudieran volver a experimentar la ceremonia de investidura sagrada.  Los únicos misioneros que pudieron hacer este gran viaje fueron los que bautizaron a cuatro personas durante el mes siguiente.  La Nueva Era de la Misión Británica utilizó eslóganes para promover este premio: "Encuentra tus 4 almas en el doble, luego veamos el río Ribble.  Encontrarás tu 4 y luego te apresurarás al Templo.  Bautiza a 4 y emociónate yendo a Malvern Hills.  Primero bautiza a cuatro (esta es la regla) y luego reunámonos en Liverpool", y finalmente: "Apóyate en el brazo del Señor para que te lleve a la granja de Benbow". Después, el número completo de la revista misionera presentó fotografías de los misioneros que fueron a esta excursión y descripciones de lo que hicieron.

El élder Alvin R. Dyer animó oficialmente a los presidentes de misión de la Misión Europea a utilizar una invitación al templo como una manera de incitar a los misioneros a alcanzar las cuotas de bautismo.  En su libro de 1962 The Challenge, publicado por la Deseret Book Company, propiedad de la Iglesia, Dyer se refirió a "El presidente de misión [en Frankfurt, Alemania, quien] había prometido que si recibían cuatro bautismos en diciembre, podrían ir al templo como invitados del presidente de misión durante las vacaciones de Navidad". Dyer habló entonces de dos misioneros que no tenían a nadie a quien bautizar el 22 de diciembre, pero que "bautizaron a cuatro personas en tres días y fueron al templo con su presidente de misión". [49]

Woodbury lanzó otro concurso para los Misioneros Británicos en 1961.  Tenía dos tablones.  Primero, para honrar a tu madre, bautiza a cuatro conversos.  En segundo lugar, al honrar así a su madre, se le permitirá asistir a la dedicación de la capilla de Hyde Park en Londres y ver al presidente de la Iglesia.

Aquellos que no alcanzaron esa cuota de bautismo no simplemente perdieron la oportunidad de ver al profeta; Por implicación, estos misioneros también habían deshonrado a sus madres.  Este fue el mensaje de la edición de febrero de 1961 de la Nueva Era: "Conocer a nuestro querido Profeta será todo un placer.  Pero debemos honrar a la Madre antes de que todos nos encontremos". Después, Woodbury envió una lista de todos los misioneros que habían honrado a sus madres al lograr esta meta.  Un joven misionero incluso le escribió a su madre una carta de disculpa por haberla deshonrado al no haber bautizado a suficientes conversos[50]. Además, Woodbury y los otros presidentes de misión de Gran Bretaña y Europa continental organizaron campañas de bautismo en masa para el "Mes Moyle" o "Mes McKay".[51]

Si los misioneros bautizaban el mayor número de personas para la meta de la semana o del mes, Woodbury los llamaba por su nombre de pila cuando los conocía o les escribía.  Esa fue una clara violación de las reglas misionales de toda la Iglesia.  Llamaba a los misioneros "élder" o "hermana", si bautizaban solo el promedio de la semana o del mes.

Las cuotas de bautismo del presidente Woodbury también incluían castigos.  Uno de los misioneros de Woodbury (que fue asistente de enseñanza conmigo cuando era estudiante en el departamento de religión de BYU) describió lo que sucedía cuando un misionero bautizaba a menos del promedio ordenado por la sede de la misión.  Con un solo bautismo en lugar de los cuatro requeridos, este misionero visitó la sede central en Londres. —Hola, presidente Woodbury —dijo, mientras el élder le extendía la mano—.  Woodbury ignoró al misionero, pasó junto a él y dejó al joven de veinte años de pie con la mano extendida en el espacio vacío.[52] Los misioneros que bautizaban menos de las metas requeridas eran tratados como infieles, rebeldes, perezosos o no personas por el cuartel general de la Misión Británica.

El Programa de Bautismo de Béisbol a veces alejaba a los compañeros misioneros entre sí.  Un compañero "mayor" de la Misión Británica se negó a participar en los bautismos de béisbol.  Esto causaba discusiones diarias con su compañero "menor", quien tenía que compartir el estigma de no haber alcanzado las metas de bautismo de la Misión Británica[53].

A miles de kilómetros de sus hogares, los misioneros británicos se enfrentaron a la discriminación, la pérdida de privilegios e incluso el ostracismo del presidente de misión y de sus compañeros misioneros, todo por no bautizar a suficientes nuevos mormones.  Y así vinieron los excesos, los excesos increíbles, del programa de bautismo juvenil en Gran Bretaña.

Al igual que en otras partes del mundo, los misioneros británicos utilizaron el programa deportivo, pero con una diferencia.  Algunos misioneros dijeron a los jóvenes británicos que había una ceremonia especial de iniciación para el club deportivo.  A menudo bautizados en la YMCA local, estos muchachos británicos pensaban que simplemente se habían unido a un club de béisbol estadounidense.

Presentarse como un club de béisbol no fue una innovación extraña de los misioneros británicos, sino que fue una parte oficial del Programa de Bautismo de Béisbol en toda Europa.  En una conferencia con líderes misionales de la Misión Francesa, la Misión Francesa Este y la Misión Holandesa en abril de 1961, el élder Alvin R. Dyer describió cada paso del programa que ya había implementado en Alemania.  Explicó: "Después del juego [inicial de béisbol], se convoca a los jóvenes, preferiblemente al borde del campo de juego, donde los misioneros les dicen quiénes son y les piden que se unan a 'un grupo o club de la Iglesia', y que regresen al día siguiente trayendo a sus amigos con ellos". Uno de los misioneros le preguntó al élder Dyer: "Después de bautizar al equipo de béisbol, ¿continúa trabajando con ese equipo? Respuesta: No señor.  Su sucursal debe hacer la integración". El objetivo final del programa era bautizar a toda la familia de cada niño y, como mínimo, tener permiso por escrito de los padres para su bautismo en la iglesia mormona[54].

Sin embargo, en la precipitada prisa por cumplir con las cuotas de bautismo, algunos misioneros decidieron evitar la oposición simplemente pidiendo a los padres que dieran permiso para que los niños se unieran a un club deportivo estadounidense.  Otros no se molestaron en pedir permiso.

Los misioneros no siempre podían cumplir con sus cuotas bautizando a los que tenían ocho años de edad o más, como lo requería la revelación.  Por lo tanto, algunos élderes bautizaban a niños de cinco, seis o siete años de edad, y luego falsificaban sus fechas de nacimiento en los certificados de bautismo.  Si todavía no habían bautizado lo suficiente como para quitarse de encima a los líderes de la misión, otros misioneros bautizaron a un niño varias veces con nombres falsos, llenando los certificados de bautismo con información plausible[55].

Los líderes de distrito (LD, por sus siglas en español) estaban bajo tremendas presiones para que presentaran estadísticas de bautismos.  El LD tuvo que llamar por teléfono para informar de todos los bautismos efectuados por los misioneros en su distrito.  Los distritos competían entre sí, y un LD también tenía su cuota individual para bautismos.  Algunos líderes de distrito simplemente falsificaron certificados de bautismo para personas que no existían.  Los cuarteles generales de la misión, por supuesto, asumieron que estas personas existían, lo que alivió parte de la presión sobre los líderes de distrito.

El cinismo de falsificar las estadísticas de bautismos tenía precedentes en la sede de la Misión Británica.  La primera semana de diciembre de 1959, Woodbury envió un telegrama a cada par de misioneros en Gran Bretaña en el sentido de que se sentía "desanimado por nuestro bajo número de bautismos para el mes de noviembre".[56]  Los desafió a ejercer gran fe y aumentó las horas de trabajo en diciembre para compensar los 194 bautismos adicionales necesarios para alcanzar la meta de la Misión Británica de 1.250 bautismos en total para 1959.  Al mes siguiente, Woodbury informó que los misioneros alcanzaron esta meta anual al efectuar 237 bautismos de conversos en diciembre de 1959, que describió como "el mes más grande de la Nueva Era y probablemente del siglo pasado". The Millennial Star calificó este logro de "milagroso".[57] Sin embargo, el cuartel general de la Misión Británica había falsificado tanto el informe de la disminución de bautismos en noviembre como el informe del aumento de bautismos en diciembre.

"El número de bautismos de noviembre de 1959 se subestimó intencionalmente para motivar a los misioneros a ser más productivos en diciembre", observa uno de los élderes supervisores de Woodbury. "Luego, el número de bautismos de conversos para diciembre fue reportado en exceso para que los misioneros sintieran que habían logrado un gran resultado debido a su fe y dedicación". Este ex misionero añade rápidamente: "Las cifras representaban bautismos reales, pero se habían cambiado de un mes a otro.  Esto logró el efecto deseado de crear en los misioneros un sentimiento de decepción y una correspondiente rededicación". Cuando este élder supervisor estaba a punto de irse a casa en enero de 1960, el secretario de misión "desilusionado" le habló de la necesidad de Woodbury para esta manipulación estadística[58].

Si el secretario de la misión confió ese hecho a otros misioneros, tal vez la falsificación de los certificados de bautismo pudo haber sido el resultado del ejemplo "de arriba hacia abajo" de la sede de la Misión Británica.  Antes de enterarme recientemente de este incidente, yo había considerado la falsificación de los números de bautismo como una aberración de misioneros aislados distantes de las oficinas centrales.

El presidente del programa de los Hombres Jóvenes de la Misión Británica y el consejero de la Primaria de la misión eran una pareja inglesa que se oponía en privado a los bautismos de béisbol.  Su hogar se convirtió en un refugio para los misioneros que, con lágrimas en los ojos, hablaban de las presiones para hacer lo que fuera necesario para cumplir con las cuotas de bautismo. "Amábamos y respetábamos a estos misioneros que se negaban a participar en el programa de béisbol", comenta ahora la mujer. "Pero hubo otros misioneros a los que también amamos que simplemente sucumbieron a la presión y fueron corrompidos por esta carrera por los números".[59]

La "clase baja" inglesa, escocesa, irlandesa y galesa absorbió la peor parte de los abusos del bautismo de béisbol en Gran Bretaña.  Las familias "en el paro" habían quedado impresionadas por los misioneros estadounidenses de aspecto elegante y habla suave.  Sus hijos pensaron que se habían unido a un club de béisbol estadounidense, pero más tarde descubrieron que formaban parte de una iglesia que les exigía.  Muchos padres estaban tan amargados que apenas podían hablar cortésmente con un mormón.  A mediados de la década de 1960 había áreas subsidiadas por el gobierno de la "Casa del Consejo" en pueblos y ciudades de toda Gran Bretaña a las que los misioneros no se atrevían a ir porque los residentes les arrojaban piedras.[60] Eso no era un antimormonismo patológico, sino un resultado directo del bautismo engañoso de adolescentes varones en un "club de béisbol" mormón. Durante veinte años, los padres de estos niños continuaron expresando su enojo por los bautismos de béisbol cada vez que los misioneros SUD inadvertidamente "trazaron" a estas familias[61].

Ciertamente, ni el presidente Moyle ni los presidentes de misión bajo su tutela se dieron cuenta de lo que realmente estaban haciendo los misioneros.  En su discurso en el que esbozó el programa del "club de béisbol" a los misioneros europeos, el presidente Dyer advirtió: "Si conseguimos 1.000 conversos [en un mes] y en el mes siguiente solo 200 o 300 están activos, no hemos hecho un buen trabajo".[62]  Los líderes mormones pensaron que podían imponer presiones increíbles sobre los jóvenes misioneros sin que algo se rompiera.  Los líderes estaban equivocados.

Todo lo que el presidente Moyle y sus partidarios vieron fue el aumento masivo de bautismos y la ilusión de crecimiento espiritual.  Aunque sus críticos dentro y fuera de la Iglesia señalaron los abusos, un grupo significativo de líderes mormones no reconocieron la decadencia espiritual que yacía bajo la superficie.  Era un malestar espiritual que la jerarquía mormona había creado inadvertidamente y que sin saberlo estaba perpetuando.

LIMPIANDO EL DESORDEN

Excomuniones masivas

EN el verano de 1963, la Iglesia se encontraba en una crisis que resultó en la caída del consejero Moyle.  Tan recientemente como en 1957, el Primer Banco Nacional de Sion tenía 70 millones de dólares en depósitos de las reservas de la Iglesia, que alguna vez fueron seguras.  Sin embargo, para 1963, las finanzas de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días estaban tan tensas que "los oficiales financieros de la Iglesia se preguntaban si podrían pagar la nómina".[63]  Luego, el New York Times informó en mayo de 1963 que la Iglesia de Escocia condenó oficialmente el Programa de Bautismo de Béisbol como el "enfoque más insidioso" de la iglesia mormona.[64]

Es posible que esa publicidad negativa haya sido el catalizador de un movimiento para despojar a Moyle de sus dos responsabilidades principales ("su cartera", como dijo un periodista).[65] Para julio de 1963, Joseph Fielding Smith, presidente del Quórum de los Doce, ahora criticaba abiertamente "las inclinaciones al gasto del presidente Moyle, también en lo que respecta a la manera poco ortodoxa en que los jóvenes habían sido bautizados en la Iglesia...".[66] El otro consejero, Hugh B. Brown, explicó que "esto resultó en la degradación de uno de los consejeros de la Primera Presidencia y murió de un corazón roto como resultado de ello". Relevado de su dirección de las finanzas de la Iglesia y del programa misional, Henry D. Moyle murió de una enfermedad coronaria en septiembre de 1963.[67]

Es cierto que muchos misioneros durante este período se negaron a comprometer su ética para cumplir con las metas del bautismo, para obtener premios o incluso para evitar el ostracismo.  Sentí una tremenda admiración al escuchar sus experiencias.  También está claro que muchos de los bautizados durante la "era del bautismo de béisbol" eran verdaderos conversos que seguían siendo mormones devotos.  También conocí a muchos de ellos.[68]

Sin embargo, otros misioneros no pudieron resistir las presiones implacables para convertirse en máquinas de bautizar.  Como resultado, miles de personas desconocidas, menores de edad, sin instrucción o inexistentes terminaron en las listas de miembros de la iglesia mormona en Gran Bretaña.  En todo el mundo, esto ascendió a decenas de miles de personas mal preparadas o engañadas (principalmente varones adolescentes) que se bautizaron entre 1959 y 1963.

Algunos podrían dudar de que estos abusos del Programa de Bautismo de Béisbol fueran tan comunes o generalizados.  La presidencia del Apóstol Mark E. Petersen sobre todas las Islas Británicas es una evidencia significativa de la magnitud del problema.  En la primavera de 1964, comenzó un programa integral de excomunión en todas las Islas Británicas, basado en entrevistas en persona de cada persona inactiva en los registros de membresía de la Iglesia.  La primera meta era enseñar a todos los miembros inactivos de la Iglesia las lecciones de proselitismo que muchos de ellos nunca habían recibido.  Luego, el mismo élder Petersen proporcionó siete "lecciones de compañerismo" más para que los misioneros de tiempo completo enseñaran a estos mormones inactivos.  Sin embargo, también instruyó a los misioneros y a los líderes locales para que excomulgaran a todos los que no pudieran ser miembros de la Iglesia y que no quisieran ser miembros de la Iglesia[69].

Al igual que otros misioneros británicos en 1964, ayudé a llevar a cabo esa encuesta en la rama donde servía.  Hablé con muchos de los muchachos que pensaban que simplemente se habían unido a un club de béisbol, o que en realidad tenían menos de ocho años cuando se bautizaron.  También había registros de membresía con direcciones inexistentes o con nombres de personas que nunca habían vivido en las direcciones enumeradas.

Se me asignó presidir otra rama que tenía ocho mormones activos de una lista de 150 miembros.  De acuerdo con el programa posterior al béisbol del élder Petersen, comencé a celebrar tribunales de la Iglesia para excomulgar a aquellos que no querían ser mormones, que nunca lo habían querido.  Mientras hablaba con estos muchachos, algunos estaban confundidos, otros estaban amargados, muchos eran indiferentes.  La reacción más dolorosa fue su vergüenza cuando se enteraron de que la excomunión era la única forma en que sus nombres podían ser eliminados de los registros de la Iglesia.  El estigma de la "excomunión" era el único remedio que los procedimientos eclesiásticos permitían en ese momento[70].

Tres o cuatro años después de sus bautismos en el béisbol, la mayoría de estos muchachos apenas eran adolescentes; algunos mucho más jóvenes.  A medida que me alejaba de cada una de esas entrevistas, me imaginaba a otros misioneros como yo mirando a los ojos a tales "conversos" de programas deportivos en Irlanda, Francia o América Latina, donde la excomunión católica es tan rara como para aparecer en los titulares, o en Samoa, donde el mormonismo es la iglesia más grande.

Tenía veinte años y excomulgué tres veces el número de bautismos de mis conversos.  Estuve en contacto frecuente con la presidencia de la Misión Británica durante los tres o cuatro tribunales de excomunión masiva que dirigí.  Seguí las órdenes del presidente Petersen con respecto a los muchachos que habían sido bautizados por medio de los bautismos de béisbol y que habían sido registrados por otros misioneros simplemente siguiendo las órdenes de sus líderes de archivo. Habría celebrado tantos tribunales de excomunión como fueran necesarios para hacer el trabajo: liberar a esos muchachos de las obligaciones que nunca habían aceptado; para evitarles futuras indagaciones (y culpas implícitas) sobre su no asistencia a la Iglesia en la que habían sido virtualmente secuestrados.  Estuve a punto de renunciar como misionero y dejé la Iglesia durante esos meses.

La carnicería espiritual estaba en ambos extremos de la era del bautismo de béisbol.  No sentía ninguna superioridad moral sobre los otros misioneros que habían llevado a cabo los bautismos de béisbol, y me convertí en ateo durante parte del tiempo que estuve excomulgando a sus "conversos" del béisbol. Mirando hacia atrás, creo que fue un intento de creer que nada de eso importaba.  Estuve llorando durante el último tribunal de excomunión que dirigí en esa rama.  Estoy seguro de que el presidente de misión me reasignó como élder viajante como una forma de salvar las apariencias para relevarme como presidente de rama.  Mi ateísmo duró solo unas pocas semanas, pero recuerdo esos meses de 1964 como el período más oscuro de mi experiencia en la Iglesia.

El obispo inglés de un barrio me dijo que excomulgó a 150 muchachos que habían sido bautizados a través de los programas de béisbol en un período de dos semanas, y que el final aún no estaba a la vista.  En los últimos meses de 1964 y durante todo 1965 se llevaron a cabo excomuniones masivas en todos los barrios y ramas de las Islas Británicas.

La historia del élder Cuthbert de las misiones británicas no hace referencia a tales resultados del programa de béisbol.  Sin embargo, reconoció en Estudios de BYU que "fallamos en nuestra retención de conversos" de 1960 a 1965, momento en el cual "el péndulo había oscilado demasiado", después de lo cual "se puso énfasis en bautizar a las familias en lugar de a los jóvenes". Sin embargo, Cuthbert seguía insistiendo en que "los años 1960-64 fueron una época dorada" para las misiones británicas[71].

A propósito, bajo la dirección del élder Petersen, los sucesores de todos los presidentes de misión del "bautismo de béisbol" pusieron fin a las cuotas y presiones bautismales.  Esto causó que los bautismos de conversos en Gran Bretaña cayeran "drásticamente bajo".[72]  Por ejemplo, al describir el progreso de la Misión Francesa de 1963 a 1964, tanto el personal de la misión como el propio élder Petersen criticaron el uso que Moyle-Woodbury hizo del término "Nueva Era": "Se puso un énfasis fuerte y claro en los bautismos de conversos. . ..  El entusiasmo por lo que el presidente Mark E. Petersen denominó 'realmente una Nueva Era' se extendió por toda la misión, y fue maduro"[73] (énfasis en el original).

A finales de 1965, el número total de miembros de las misiones SUD en todo el mundo era casi 15.000 menos que a finales de 1964.  Esta fue la mayor disminución en un año en el total de miembros del campo misionero durante la historia mormona anterior.  Menos de 5.000 de esas pérdidas fueron el resultado de la formación de nuevas estacas de las misiones en 1965.[74] Por lo tanto, hubo tantas excomuniones en el campo misional durante 1965 que ni siquiera los nuevos bautismos pudieron compensar numéricamente.  Puesto que la pérdida neta fue de 10.000 personas ese año, el total de excomuniones en el campo misionero ascendió a decenas de miles durante 1965.  La gran mayoría de estos excomulgados eran, sin duda, niños que habían sido bautizados en el béisbol.

Por varias razones, el total de excomuniones de "conversos" del bautismo de béisbol puede haber alcanzado o excedido los 100.000 en toda la Iglesia.  Las excomuniones masivas comenzaron en Gran Bretaña durante 1964, pero no crearon una pérdida neta de miembros de la misión de toda la Iglesia ese año.  La estimación anterior de excomuniones en 1965 no incluye las excomuniones en estacas durante ese año.  Además, después de 1965 hubo indudablemente más excomuniones de conversos de programas deportivos, tanto en misiones como en estacas.  Los bautismos de conversos por año no se recuperaron de la reacción violenta del béisbol hasta 1968.[75]

RESULTADOS

SIN EMBARGO, hay una perspectiva más amplia incluso para la rápida inactividad y/o excomunión masiva del 90 por ciento (mi estimación) de los muchachos que se bautizaron en el programa de bautismo por béisbol.  De los conversos británicos a quienes se les enseñó cuidadosamente catorce o quince lecciones previas al bautismo entre 1950 y 1956, las encuestas oficiales de la Iglesia muestran que el 49 por ciento había abandonado la Iglesia en 1960.[76] Cuthbert también reconoce que "la retención de conversos entre los miembros adultos fue de alrededor del cincuenta por ciento" durante el crecimiento masivo de principios de la década de 1960.[77] No es coincidencia que no comentara sobre la retención de los jóvenes conversos.  La tasa de deserción de los bautismos de béisbol era deprimente, pero era menos del doble de la pérdida normativa de las conversiones mormonas.

Además, la degradación administrativa de Henry D. Moyle no dañó las futuras carreras en la Iglesia de los dos hombres clave en sus programas de construcción y bautismo de 1959-63.  Más tarde, Wendell Mendenhall se convirtió en representante regional de los Doce Apóstoles.  T. Bowring Woodbury llegó a ser miembro del Comité Misional de la Iglesia.  Woodbury también vivió lo suficiente como para tener la irónica satisfacción de ver a la Primera Presidencia bautizar la revista juvenil de la Iglesia como la Nueva Era en 1970.  Este era el título de la publicación de Woodbury que había promovido los bautismos de béisbol de adolescentes en Gran Bretaña.[78]

A los otros presidentes de misión que también participaron en el Programa de Bautismo de Béisbol de Europa les fue aún más favorable.  N. Eldon Tanner llegó a ser apóstol en octubre de 1962 y más tarde miembro de la Primera Presidencia.  Alvin R. Dyer llegó a ser apóstol especial (no miembro de los Doce) en 1967 y consejero especial de la Primera Presidencia al año siguiente.  En octubre de 1962, Bernard P. Brockbank se convirtió en asistente de los Doce.  Cuatro años más tarde, James A. Cullimore también se convirtió en asistente.  Ambos avanzaron al Primer Quórum de los Setenta[79]. Henry D. Moyle había alentado los bautismos deportivos como un programa para toda la Iglesia, y la Primera Presidencia obviamente consideraba que no se debía censurar a quienes llevaran a cabo sus instrucciones.

En las raras ocasiones en que los líderes de la Iglesia han reconocido los abusos de la era del bautismo en el béisbol, han culpado a los misioneros.  Después de todo, ¿no fueron esos jóvenes de diecinueve y veinte años los que bautizaron a los no preparados, a los incultos, a los menores de edad, a los sobornados, a los engañados y a los explotados? ¿No fueron los misioneros mormones los que falsificaron los certificados de bautismo?[80]

Sí, pero eso es culpar a las víctimas.  Algunos misioneros que participaron en bautismos de béisbol pueden haber estado dispuestos, incluso ansiosos, pero no obstante fueron las verdaderas víctimas de esa época.  Las personas de las que se aprovecharon fueron objeto de una relación de explotación durante unas horas o menos.  Los misioneros del Programa de Bautismo de Béisbol fueron explotados constantemente por sus presidentes de misión durante dos años en una relación espiritualmente corrosiva Yo-Eso.

Las víctimas más graves fueron aquellos misioneros que no reconocieron que estaban siendo abusados espiritualmente.  A menos que confronten emocional y espiritualmente el hecho de haber sido abusados, los abusados a menudo se convierten en abusadores cuando tienen el poder de hacerlo.  Esto es cierto tanto para los miembros de la Iglesia maltratados como para los miembros de la familia maltratados.  A un codependiente maltratado, le parece humilde aceptar el abuso espiritual de los líderes de la Iglesia y justo infligir abuso espiritual a los subordinados de la Iglesia.[81]

CONCLUSIÓN

¿FUE la era del bautismo de béisbol una aberración sin precedentes en la experiencia mormona? No es lo que me han dicho varios misioneros SUD más recientes.  La mayoría de las "técnicas de venta bien conocidas" permanecieron en las lecciones y el programa misional.[82] En las décadas transcurridas desde la década de 1960, algunos presidentes de misión en América Latina han instado encarecidamente a los misioneros a bautizar a las personas al final de una reunión.  Como resultado, muchos misioneros han dejado a los mormones locales para enseñar el resto del Evangelio a los conversos del primer día.[83]

A principios de 1980, un presidente de misión en Japón utilizó cenas lujosas y otras recompensas como "incentivos" para que los misioneros alcanzaran las metas del bautismo.  La misión abrevió el plan de la lección para que los misioneros no pasaran más de una hora con los "investigadores" antes de bautizarlos.  Este programa fue "alentado por la Autoridad General que actuaba como presidente de Área sin consejeros". El consejero de la presidencia Gordon B. Hinckley preguntó a los misioneros acerca de esos acontecimientos justo antes de la dedicación del templo de Tokio en octubre de ese año.  Terminó el programa restableciendo el requisito de que las personas asistieran por lo menos a una reunión SUD antes del bautismo.[84]

Como observa un comentarista, es un problema más serio y generalizado cuando los abusos de la obra misional ocurren en respuesta a las presiones y programas impuestos por los líderes de la misión.[85] Los líderes SUD han retrocedido ante la frase "cuota de bautismo" durante los treinta años transcurridos desde la era del bautismo en el béisbol.  Sin embargo, si una "meta de bautismo" implica recompensas conspicuas por su logro (o pérdida de privilegios y estatus por su no logro), entonces esa "meta" es una cuota.  En un ambiente tan misionero, las relaciones Yo-Eso son la norma, no la excepción.

Además, incluso las "metas de bautismo" autoimpuestas pueden hacer que los misioneros se involucren en la explotación de posibles conversos.  A principios de la década de 1980, algunos misioneros de San Diego recogieron a extranjeros ilegales tan pronto como cruzaron la cerca desde México, y llevaron autobuses llenos de ellos a las capillas mormonas para unas horas de instrucción y bautismo masivo.  Los misioneros mormones ayudaron a estos "ilegales" a evadir a los oficiales de inmigración en California.  Recorrer los campos agrícolas de California y la frontera con México en busca de ilegales fue un programa misionero "de abajo hacia arriba".  La misión lo adoptó oficialmente y pronto se convirtió en el "mejor bautizador" de la iglesia mormona, a pesar de que esa no había sido la meta del presidente de misión[86].

Un misionero que regresó de las Filipinas en 1992 habla de algunos "conversos" de la década de 1980 con los que se puso en contacto a petición de un líder local de la Iglesia de los Santos de los Últimos Días.  Una familia rural había aceptado el bautismo después de que un misionero le prometiera que la Iglesia les daría un garrafón de agua a cambio de bautizarse.  Asistieron a los servicios SUD solo el tiempo suficiente para enterarse de que la promesa del misionero no estaba en los registros de la Iglesia, aunque sí lo estaba su "bautismo de garrafón de agua".  Varios muchachos filipinos de la misma zona terminaron en los registros de membresía después de jugar en las olas con algunos misioneros que los habían llevado a la playa.  A diferencia de los misioneros que participaron en los bautismos de la "fiesta en la playa" de la Misión de los Estados del Golfo a principios de la década de 1960, estos misioneros de la década de 1980 no les dieron a los jóvenes filipinos ninguna instrucción del Evangelio ni ningún indicio de que se produjera una ceremonia cuando sostuvieron momentáneamente a los muchachos que se agitaban bajo las olas[87].

Tales acciones por parte de los misioneros mormones hicieron que el consejero de la Primera Presidencia, Gordon B. Hinckley, hiciera una súplica especial a los presidentes de misión recién nombrados en la década de 1980: "Con todo el poder de persuasión de que soy capaz, les ruego que capaciten y motiven a sus misioneros hasta el punto de vista de que es a los conversos a los que quieren ganar,  en lugar de números de bautismos en aras de un buen registro estadístico".[88]  Aquellos que argumentan que la explotación de los conversos potenciales no es frecuente ni está muy extendida entre los misioneros mormones deben dar cuenta de la ferviente súplica del presidente Hinckley.

Los ejemplos de este ensayo de "conversos" explotados ocurrieron en misiones SUD en todo Estados Unidos (en el noroeste del Pacífico, estados del este, estados del Golfo, estados del suroeste) y en todo el mundo (en Gran Bretaña, Europa continental, América Latina, Japón y Filipinas).  Estos abusos misioneros han continuado surgiendo desde la "Nueva Era" de 1959-61, a través de la "Era de Correlación" de 1961-73, a través de la "Era de Alarga Tu Paso" de 1973-85, e indudablemente hasta el presente.[89]

Parley P. Pratt, Heber C. Kimball y Wilford Woodruff realizaron cientos de bautismos cada uno durante sus misiones en la década de 1830, y eso a menudo se ha utilizado como inspiración para los "bautismos acelerados" desde la década de 1950.  Sin embargo, no hay evidencia de que estos primeros apóstoles mormones hayan establecido una meta numérica o un período de tiempo para bautizar a nadie, ni hayan "desafiado" a ningún misionero a hacerlo.[90] Las "técnicas de venta" no fueron un factor en las conversiones masivas de la experiencia misionera mormona temprana.  En mi opinión, esa es la razón por la que el primer siglo del mormonismo también estuvo virtualmente libre del tipo de explotación demasiado frecuente común a la experiencia misionera mormona desde la década de 1950.

Como historiador, he rastreado algunas de las consecuencias de ese cambio moderno en la obra misional SUD, pero como mormón creyente, espero sinceramente que se reviertan esas tendencias.  La explotación misional se volverá rara sólo cuando haya un abandono en toda la Iglesia de las metas del bautismo en cualquiera de sus formas, el abandono de la competencia misional, el abandono de las tablas comparativas de bautismo.  No es realista esperar que los misioneros jóvenes eviten por completo explotar a los posibles conversos hasta que haya un rechazo en toda la Iglesia de todo uso explícito o implícito de los números de bautismo para evaluar la fe, la diligencia, el éxito, el valor o las perspectivas futuras de los misioneros.

Esa revitalización del Espíritu en el servicio misional mormón será más eficaz si es "de arriba hacia abajo" desde las Oficinas Generales de la Iglesia.  Sin embargo, esa transición también puede ocurrir por medio de un énfasis en el "Yo-Tú" de los misioneros individuales, de los padres, de los amigos de un misionero, de los obispos y presidentes de rama, y de los presidentes de misión individuales.  La explotación de los conversos y el proselitismo de Yo-Eso son resultados sistémicos de las "técnicas de venta" en la obra misional SUD desde la década de 1950, pero tales abusos pueden llegar a ser tan raros como lo es ahora "ir sin bolsa ni alforja".

Sin embargo, un artículo noticioso reciente también muestra que los bautismos engañosos no son un problema peculiar del mormonismo.  Una iglesia bautista en Colorado patrocinó un carnaval y luego bautizó a todos los niños asistentes bajo el pretexto de "juegos de agua".[91]

Tal abuso de las ordenanzas religiosas ocurrirá siempre que los líderes o misioneros de cualquier religión consideren que las cosas externas son más importantes que la relación de uno con Dios.  Los líderes de la iglesia que mantienen una relación Yo-Tú con Dios no requerirán que sus subordinados tengan una relación Yo-Ello con su iglesia o sus ordenanzas.  Todos nosotros podemos beneficiarnos al recordar el ejemplo de aquellos misioneros mormones durante la era del bautismo de béisbol que mantuvieron silenciosamente la integridad de su relación con Dios, a pesar de las abrumadoras presiones en sentido contrario.  Nadie que tenga una relación Yo-Tú actuará o hablará como si el Evangelio de Cristo fuera una mercancía, o considerará a los conversos como trofeos.

Tampoco, para el caso, tal líder SUD tratará a los miembros de la Iglesia como propiedad desechable, para ser ignorados o descartados cuando el líder se haya cansado de ellos.  Aquellos que tienen una relación Yo-Tú con Dios reconocen que ellos mismos no son más importantes para Dios que el leproso, el bebé con síndrome de Down, el inconverso, la madre de bienestar, el ladrón, el libertino, el excomulgado, el drogadicto, el mendigo callejero, el delincuente juvenil, el inculto, el feminista, el intelectual, el desorientado o el enfermo de SIDA.

Jesús abrazó, comió y bebió, escuchó y consoló a los que estaban heridos, descontentos, pródigos o rechazados, mientras que los fariseos afirmaban que Cristo estaba mirando hacia el camino equivocado.  En cambio, Jesús se alejó de todo fariseo que fuera un apóstol de la decadencia espiritual.  Dios tiene una relación Yo-Tú con todos Sus hijos, no solo con aquellos que se consideran justos o "Su pueblo". Esa percepción (o la falta de ella) determinará qué tipo de experiencia misional tiene una persona y qué tipo de experiencia en la Iglesia tiene.



[1] Para una mejor presentación de la que yo podría dar de la diferencia entre las relaciones Yo-Tú y Yo-Ello, véase el pequeño libro de bolsillo de Martin Buber I and Thou, trad.  Walter Kaufman y S.G. Smith (Nueva York: Scribner, 1978).

[2] Entrevista del autor con Spencer W. Kimball, 2 de febrero de 1979, citada en J. Reuben Clark: The Church Years (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1983), 304, n.107

[3] Informe de la Conferencia de abril de 1959, págs. 91-92; Diario de Ernest L. Wilkinson, 4 de diciembre de 1959, Western Americana, Biblioteca J. Willard Marriott, Universidad de Utah, Salt Lake City, Utah; Informe financiero condensado del Departamento de Finanzas de la Iglesia SUD a la Corporación del Presidente, 12 de abril de 1961 (para un resumen de 1950 a 1960), Archivos de la Iglesia SUD, Departamento Histórico, Salt Lake City.  El diario de Wilkinson del 4 de diciembre de 1959 dice que el Comité de Presupuesto anunció que "la Iglesia el año pasado había gastado $8,000,000 en exceso de sus ingresos", lo que deja la impresión de que se refería a 1958.  Sin embargo, los informes del Departamento de Finanzas muestran que el déficit fue en 1959, lo que significa que la referencia del diario de Wilkinson al "año pasado" se refería al año que acababa de terminar en diciembre de 1959.

[4] .  L. Brent Goates, Harold B. Lee: Prophet and Seer (Salt Lake City: Bookcraft, 1985), 381. Esta biografía evita escrupulosamente identificar a Henry D. Moyle como el que promovió todo este gasto deficitario.

[5] William F. Edwards, Budget Preparation and Control Report to the First Presidency (Salt Lake City: N.p., 21 October 1955), 6.

[6] T. Bowring Woodbury, "Una oleada de espíritu entre los santos y las palabras proféticas del presidente McKay - 'Esta es una nueva era en la misión británica'", Millennial Star 120 (noviembre de 1958): 325, da dos citas directas del presidente McKay.  Primero, sus palabras al apartar a Woodbury como presidente de misión: "una nueva era comienza en la Misión Británica". En segundo lugar, el discurso dedicatorio del presidente McKay en el Templo de Londres: "Este es un gran día para los miembros de la Iglesia en la Misión Británica...  El Templo es la apertura de una Nueva Era." La supuesta cita en el título del artículo de Woodbury es una especie de paráfrasis y síntesis de las declaraciones reales del presidente McKay.  La autoridad general SUD Derek A. Cuthbert, The Second Century: Latter-day Saints in Great Britain, 1937-1987 (Salt Lake City: By the author, 1987), pág. 37, reproduce el eslogan de Woodbury del boletín misionero británico The New Era y atribuye la supuesta cita a la dedicación del templo de McKay.  Sin embargo, Cuthbert ya había citado la redacción diferente de las observaciones dedicatorias en la página 33.

[7] James B. Allen y Glen M. Leonard, The Story of the Latter-day Saints, 2 ed. rev. (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1992), pág. 549, se refiere a las "técnicas de venta". Richard O. Cowan, The Church in the Twentieth Century (Salt Lake City: Bookcraft, 1985), pág. 281, señala que muchas misiones utilizaron el "Plan Anderson" de quince lecciones preparado por Richard L. Anderson.  Allen y Leonard (568) señalan que desde 1952 un plan de siete lecciones "era opcional y algunas misiones continuaron produciendo sus propios planes". El 17 de agosto de 1993, Ted A. McKay (misionero británico de 1958 a 1960) me dijo que su misión tenía catorce lecciones misionales hasta que adoptó seis en 1959.  Por otro lado, Cuthbert, Second Century, 45, dice que la Misión Británica utilizó dieciocho lecciones hasta la era Moyle-Woodbury.

[8] Entrevista con Ted A. McKay, 17 de agosto de 1993; véase también "European Mission Presidents Meet In Hamburg", Millennial Star 121 (octubre de 1959): 413, para la visita de Romney.

[9] "Un sistema uniforme para los investigadores docentes, presentado en la Escuela de Presidentes de Misión, junio de 1961, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", borrador mimeografiado que tengo en mi poder; "Los presidentes de misión reciben un plan uniforme para enseñar el Evangelio", LDS Church News, 1 de julio de 1961, pág. 3; "New Mission Plan Ready", LDS Church News, 19 de agosto de 1961, pág. 2; Un plan uniforme para enseñar el Evangelio (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1961); James B. Allen y Richard O. Cowan, El mormonismo en el siglo XX (Provo, Utah: Publicaciones de Extensión de la Universidad Brigham Young, 1964), págs. 140-41; James B. Allen, "David O. McKay", en Encyclopedia of Mormonism: The History, Scripture, Doctrine, and Procedure of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 4 vols., ed.  Daniel H. Ludlow (Nueva York: Macmillan Publishing Co., 1992), 2:873.  Algunas historias afirman que este plan de lecciones de 1961 era de siete lecciones, pero eran seis.  Cuando llegué a Inglaterra en 1963 con mi impronta de Utah del plan, me di cuenta de que sólo había ligeras diferencias en la redacción entre el imprenta de Salt Lake City y la versión impresa desde 1959 por la Misión Británica.

[10] LDS Church News, 29 de octubre de 1960, pág. 3; Diario de Henry D. Moyle, 26 de noviembre de 1960, Archivos de la Iglesia SUD; también su "La plenitud de la obra", Millennial Star 123 (febrero de 1961): 53-55; Wendell Mendenhall, "Servir como misionero laborista", Millennial Star 123 (mayo de 1961): 221.

[11] Deseret News 1993-1994 Almanac (Salt Lake City: Deseret News, 1992), 361, de enero de 1960; Cuthbert, Siglo II, 55-56, 58.  Sin embargo, los misioneros constructores o los misioneros obreros habían servido en las misiones de las islas del Pacífico desde la década de 1950.  Cowan, La Iglesia en el siglo XX, pág. 298; Allen y Leonard, La historia de los Santos de los Últimos Días, págs. 571–72; Paul L. Anderson y Richard W. Jackson, "Building Program" en Ludlow, Encyclopedia of Mormonism 1:237.

[12] Cuthbert, Second Century, 52.

[13] Francis M. Gibbons, Joseph Fielding Smith: Gospel Scholar, Prophet of God (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1992), 430.

[14] Robert Gottlieb y Peter Wiley, America's Saints: The Rise of Mormon Power (Nueva York: G.P. Putnam's Sons, 1984), 101-02, 135; Informe financiero condensado del Departamento de Finanzas de la Iglesia SUD a la Corporación del Presidente, 20 de diciembre de 1962; Diario de Ernest L. Wilkinson, 6 de marzo de 1963.

[15] "Testigos de la divinidad del programa misional", LDS Church News, 25 de febrero de 1961, pág. 14.

[16] "Testigos de la divinidad del programa misional", LDS Church News, 25 de febrero de 1961, pág. 14.

[17] "Extractos de un discurso del élder Harold B. Lee", 29 de marzo de 1960, Diario de la misión francesa, pág. 1.

[18] Diario de Wilkinson, 6 de septiembre de 1960.

[19] "Palabras del presidente Alvin R. Dyer, Supervisando la Conferencia de Élderes, París, 31 de octubre de 1960", fotocopia en mi poder.

[20] Diario de Moyle, 15 de diciembre de 1960.

[21] Cuthbert, Second Century, 52.

[22] Dyer a la conferencia misionera francesa, 20 de noviembre de 1960, fotocopia en mi poder.

[23] Diario de Wilkinson, 25 de mayo de 1961, también 6 de septiembre de 1960.

[24] Henry D. Moyle, "La conversión al Evangelio llega cuando el Espíritu toca el corazón de las personas", LDS Church News, 5 de agosto de 1961, pág. 14.

[25] LDS Church News, 30 de diciembre de 1961, pág. 4.

[26] "Los bautismos de conversos alcanzan un máximo histórico de 47.912", LDS Church News, 9 de septiembre de 1961, pág. 4.

[27] "Spirit of Conversion Places 75,500 on Mission Records", LDS Church News, 30 de diciembre de 1961, pág. 4.

[28] Por ejemplo, "All-Church Basketball Tournament", LDS Church News, 24 de febrero de 1962, págs. 8-9, informó que 3.500 equipos participaron en el torneo de baloncesto de toda la Iglesia.  Para los playoffs finales, los equipos fueron a Salt Lake City desde todo Estados Unidos, Canadá y México.

[29] Allen y Leonard, The Story of the Latter-day Saints, pág. 610, también se refirieron a este enfoque general, pero no especificaron ninguna misión.

[30] Relatado por Marion D. Hanks, mi presidente de misión, en una conversación privada conmigo.  Esta cita apareció en D. Michael Quinn Oral History, 4 de enero de 1973, pág. 14, Departamento de Historia SUD, que puse bajo restricción hasta 1993.

[31] Cuthbert, Second Century, 52-53, 64; "Aaronic Priesthood," Millennial Star 121 (March 1959): 98.

[32] Douglas James Davies, Espiritualidad mormona: Santos de los Últimos Días en Gales y Sión (Nottingham, Inglaterra: University of Nottingham Press, 1987), 140.

[33] French East Mission, Primera edición de The Record (abril de 1961), [3-4], fotocopia en mi poder, también copia en Colecciones Especiales, Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young, Provo, Utah.  La publicación de la misión usó la frase en francés, pero por error eliminó la "i" de "americain".

[34] Peggy Peterson Barton, Mark E. Peterson: Una biografía (Salt Lake City: Deseret Book, 1985), 122; también, Allen y Leonard, The Story of the Latter-day Saints, pág. 610, se refiere en general a los "líderes de la Iglesia" que "tomaron medidas para cambiar" el Programa de Bautismo de Béisbol.

[35] Cuthbert, Second Century, 53.

[36] . [T. Bowring Woodbury], "El béisbol como herramienta de proselitismo", Millennial Star 122 (noviembre de 1960): 481-82; entrevista del autor con Ted A. McKay, 17 de agosto de 1993.  McKay sirvió en la misión de Woodbury de 1958 a 1960, tiempo durante el cual prestó servicio como asistente del presidente, anciano viajante y élder supervisor.

[37] Cuthbert, Second Century, 205, 207, 211.

[38] N. Eldon Tanner, observaciones a los élderes supervisores de la Misión Francesa Oriental en Ginebra, Suiza, 11 de enero de 1962, 5, fotocopia en mi poder.  G. Homer Durham, N. Eldon Tanner: His Life and Service (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1982), pág. 191, comenta sobre el aumento del bautismo, pero no hace referencia al programa de béisbol que lo impulsó.  Sin embargo, Durham observa (186) que Tanner nunca había servido en una misión de tiempo completo antes de su asignación como presidente de la Misión Europa Occidental, lo que puede explicar por qué Tanner no reconoció los problemas.

[39] N. Eldon Tanner, declaración en "European Mission Presidents Report Convert-Baptisms of 1,000 Every Month", LDS Church News, 30 de septiembre de 1961, pág. 3; compárese con Tanner, "By the Word of Their Testimony", Improvement Era 64 (diciembre de 1961): 960.

[40] Deseret News 1993-1994 Church Almanac, 292-93; Palabras de Alvin R. Dyer a la conferencia misionera francesa en Lyon, 19 de enero de 1961, [12], fotocopia en mi poder.  Sin especificar "tres minutos", Dyer's The Challenge (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1962), pág. 48, insistió: "En realidad, algunos investigadores pueden ser desafiados para el bautismo la primera vez que se encuentran si los misioneros son inducidos a hacerlo".

[41] Cuthbert, Second Century, 35, 75.

[42] Salvo que se indique lo contrario, la siguiente información apareció por primera vez en Quinn Oral History, 1973, 5-22.

[43] Cuthbert, Second Century, 35, 36, 44, expresa esa adulación.

[44] Para reducir el número de notas a pie de página, mis frecuentes citas a la Nueva Era de la Misión Británica se limitan a referencias textuales.  Esta publicación está disponible en Colecciones Especiales, Biblioteca Lee, Universidad Brigham Young.

[45] Terry Warner, "La Nueva Era, entonces y ahora", Millennial Star 122 (agosto de 1960): 368; véase también la Nueva Era de la Misión Británica.

[46] Cuthbert, Second Century, 76.

[47] Cuthbert, Second Century, 52.

[48] Cuthbert, Second Century, 45-46.

[49] Dyer, The Challenge, 53.

[50] Relatado por el hermanastro de este misionero como parte de los comentarios de la audiencia después de mi presentación de este documento en el simposio Sunstone, Salt Lake City, 14 de agosto de 1993.

[51] Por ejemplo, "Moyle Month", Chronicle: French Mission Edition, 27 de octubre de 1960, 1, fotocopia en mi poder; "Moyle Month", Millennial Star 122 (noviembre de 1960): 473.

[52] En respuesta a lo que este otro misionero me dijo en 1967, Ted A. McKay me sugirió el 17 de agosto de 1993 que el incidente no había sido intencional.  Según McKay, Woodbury olvidaba con frecuencia los nombres de sus misioneros, y a menudo hablaba con ellos sin identificarlos de ninguna manera.

[53] Relatado a mí durante una conversación con el misionero "mayor", después de mi presentación de este documento en el simposio Sunstone, el 14 de agosto de 1993.

[54] "Palabras del presidente Alvin R. Dyer en la Conferencia de Supervisión de Élderes - Misiones Francesas, Francesas Orientales y Holandesas - París, Francia, domingo, 9 de abril de 1961", [págs. 6, 9], fotocopia en mi poder.  En las páginas 7 y 8 se indica la meta del bautismo familiar y el requisito de un permiso por escrito.

[55] Además de las fuentes misioneras en las que basé mi relato de 1973 sobre estas acciones, el 14 de agosto de 1993 Lyndon W. Cook me declaró que descubrió los mismos abusos cuando entrevistó a ex conversos del béisbol como misionero británico en 1964.  Cook es coeditor de The Words of Joseph Smith: The Contemporary Accounts of the Nauvoo Discourses of the Prophet Joseph (Provo, Utah: Centro de Estudios Religiosos, Universidad Brigham Young, 1980), Far West Record: Minutes of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830-40 (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1983), Kirtland Elders' Quorum Record, 1836–1841 (Provo, 1841) (Provo, 1836-1841).  Utah: Grandin Book Co., 1985), y autor de The Revelations of the Prophet Joseph Smith: A Historical and Biographical Commentary of the Doctrine and Covenants (Provo, Utah: Seventy's Mission Bookstore, 1981), y Joseph Smith and the Law of Consecration (Provo, Utah: Grandin Books, 1985).

[56] El ex misionero británico Ted A. McKay describió este telegrama en su entrevista del 17 de agosto de 1993, y su descripción fue similar a las palabras que he citado de la referencia de Woodbury al incidente en "The Inspiration of Henry Dinwood[e]y Moyle", Millennial Star 122 (enero de 1960): 21.

[57] Woodbury, " The Inspiration de Henry Dinwood[e]y Moyle", pág. 22, y contraportada; Warner, "La Nueva Era: entonces y ahora", pág. 368.

[58] Entrevista con Ted A. McKay, 17 de agosto de 1993.  Después de escuchar una hora y media de la defensa de McKay del liderazgo de Woodbury, me quedé atónito por este relato y tuve que pedirle a McKay que lo repitiera para que pudiera tomar notas.  McKay dejó la Misión Británica en enero de 1960 como élder supervisor, pero también había sido asistente del presidente y élder viajante cuyos deberes se delinearon en Millennial Star 121 (marzo de 1959): 112.  Contador desde hace muchos años, este ex misionero británico dice que tales "juegos de números" son rutinarios en los informes corporativos de ganancias mensuales con el fin de fomentar un aumento a corto plazo en el valor de las acciones.  Sin embargo, dice que desde 1960 le entristece saber que Woodbury había utilizado esa técnica en la Misión Británica.

[59] Declaración de Irene Bates durante los comentarios de la audiencia tras mi presentación de este documento en el simposio Sunstone, el 14 de agosto de 1993, y reconfirmada en su conversación telefónica conmigo el 17 de agosto de 1993.  Para las posiciones de Irene y William Bates en la Misión Británica, véase "Primary" and "Mutuals", Millennial Star 121 (marzo de 1959): 100-01.

[60] Sherman Fuller, "August [1960]: Youth Programme Catches Fire: Baseball Brings in Youth", Millennial Star 123 (enero de 1961): 14, describió cómo todos los adolescentes "en una pequeña finca municipal" veían o jugaban "nuestro pequeño juego de softbol", mientras que "un gran partido de fútbol estaba al otro lado y nadie los miraba".

[61] Mi entrevista telefónica del 7 de septiembre de 1993 con Devery S. Anderson, quien sirvió como misionero SUD en el sur de Inglaterra de 1979 a 1981.  En ese momento no tenía idea de lo que eran los "bautismos de béisbol".

[62] Alvin R. Dyer, Observaciones a los élderes supervisores de las misiones francesas, francesas orientales y holandesas, 9 de abril de 1961.

[63] Diario de David O. McKay, 13 de diciembre de 1957; Durham, N. Eldon Tanner, 208.

[64] New York Times, 13 de mayo de 1963, pág. 31.

[65] Peter Scarlet, "La disidencia periódica en la parte superior de la historia de los Santos de los Últimos Días", Salt Lake Tribune, 9 de agosto de 1991, B-2.

[66] Diario de Wilkinson, 9 de julio de 1963.

[67] Entrevista a Hugh B. Brown, 30 de noviembre de 1969, transcripción del lado 2, p. 21, caja 3, Edwin B. Firmage papers, Western Americana, Marriott Library.

[68] Barton, Mark E. Petersen, 124, se refiere a esta encuesta de mormones inactivos, pero no menciona que incluía una opción para recomendar la excomunión.

[69] Para ejemplos, véase "A Boy, A Baseball, and a Family of Thirteen", Millennial Star 124 (septiembre de 1962): 231.

[70] Lester Bush Jr., "Excomunión y Tribunales Eclesiásticos: Una Nota del Manual General de Instrucciones", Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (verano de 1981): 74-98.  Solo en los últimos años los procedimientos SUD han permitido una especie de "divorcio sin culpa" de la Iglesia mediante una solicitud por escrito al Departamento de Membresía para eliminar el nombre de uno de su registro de miembros.

[71] Derek A. Cuthbert, "El crecimiento de la Iglesia en las Islas Británicas, 1937-1987", Estudios de la Universidad Brigham Young 27 (primavera de 1987): 15, 17, 16.  Estas declaraciones no aparecieron en su Second Century, que se publicó el mismo año.

[72] . Barton, Mark E. Petersen, 124, también 122-23.  Cuthbert, Second Century, 198, presenta un cuadro de bautismos de conversos que muestra esta disminución en parte.  Sin embargo, al agrupar los bautismos en intervalos de cinco años en lugar de anualmente, la tabla de Cuthbert minimiza el alcance total de la disminución masiva en los bautismos de conversos cuando Marion D. Hanks terminó abruptamente el programa de béisbol en enero de 1962.  Sin embargo, su tabla todavía muestra que los bautismos de 1965 a 1969 fueron casi un 60 por ciento más bajos que los bautismos de 1960 a 1964.  Cowan, The Church in the Twentieth Century, pág. 280, demuestra gráficamente esa disminución en parte al mostrar el número de "Conversos por Misionero" para Europa en 1961-65 en comparación con el siguiente período de su tabla, 1976-80.  Sin embargo, a diferencia de Cuthbert, Cowan ni siquiera mencionó el Programa de Bautismo de Béisbol en su discusión sobre los "Métodos de Proselitismo" durante la presidencia de David O. McKay (276-83).

[73] Misión Francesa, "Los años de Hinckley: septiembre de 1961-octubre de 1964, fortaleza en el crecimiento espiritual", fotocopia en mi poder.  Sin usar la palabra "Nueva Era", Mark E. Petersen de Barton, 122-23, presenta la misma perspectiva de cambio de los años de Woodbury.

[74] Deseret News 1993-1994 Church Almanac, 398.  De las doce nuevas estacas que se formaron en 1965, solo dos (con una población total de 4.760 personas) se formaron a partir de una misión, irónicamente, la Misión de los Estados del Golfo.  Véase Deseret News 1989-1990 Church Almanac (Salt Lake City: Deseret News, 1988), pág. 227; 1993-1994 Almanaque de la Iglesia, 141.

[75] Allen and Leonard, The Story of the Latter-day Saints, 610.

[76] "Palabras del presidente Alvin R. Dyer, Conferencia Misional, París, Francia, 20 de noviembre de 1960", pág. 1. Véase más arriba para una discusión del número de lecciones misioneras en Gran Bretaña y Europa antes de 1959

[77] Cuthbert, Second Century, 52.

[78] "Regional Representatives: 7 Called to Serve the Church", LDS Church News, 1 de agosto de 1970, pág. 5; y "T.B. Woodbury, Churchman, Dies", Deseret News, 18 de octubre de 1972, B-5; La Nueva Era de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (enero de 1970-).

[79] Deseret News 1993-1994 Church Almanac, 48, 69.

[80] Christine Herbruck, Rompiendo el ciclo del abuso infantil (San Francisco: Harper, 1979); Pamela Fong, Rompiendo el ciclo: sobrevivientes de abuso y negligencia infantil (Nueva York: Norton, 1991); David Johnson y Jeff Van Vonderen, El Poder Sutil del Abuso Espiritual: Reconociendo y Escapando de la Manipulación Espiritual y la Falsa Autoridad Espiritual dentro de la Iglesia (Minneapolis, Minnesota: Bethany House Publications, 1991); y la aplicación de J. Frederick Voros Jr. de sus ideas al mormonismo en "Another Kind of Abuse", Dialogue: A Journal of Mormon Thought 26 (primavera de 1993): esp. 190-91.

[81] Allen and Leonard, The Story of the Latter-day Saints, 549.

[82] Mis observaciones como presidente de rama, y las declaraciones que me hicieron en ese momento los obispos y presidentes de rama británicos; También las declaraciones que me hizo el 14 de agosto de 1993 Lyndon W. Cook, quien también entrevistó a ex jugadores de béisbol.

[83] Erin Silva, declaración dirigida a mí, 14 de marzo de 1993, sobre su misión en América Latina en la década de 1960; también declaraciones de otros ex misioneros que sirvieron en América del Sur en la década de 1970.

[84] Declaraciones de los misioneros que regresaron del Japón, durante las palabras de la audiencia después de la lectura de este documento en el simposio Sunstone, 14 de agosto de 1993.

[85] Daniel Rector hizo hincapié en esto en su respuesta formal a este documento en el simposio Sunstone, celebrado el 14 de agosto de 1993.

[86] Recogido en las observaciones de Daniel Rector, 14 de agosto de 1993.  Rector conocía personalmente a un misionero SUD en San Diego que se jactaba de ser el "coyote" de miles de lo que este misionero llamaba "conversos de espalda mojada". "Coyote" es el término coloquial para una persona que ayuda a los extranjeros ilegales a cruzar la frontera mexicana hacia los Estados Unidos, generalmente por un precio.

[87] Patrick McGovern, declaraciones dirigidas a mí el 28 de julio de 1993.

[88] "Motivate for Conversions, Not Statistics", LDS Church News, 3 de julio de 1983, pág. 3.

[89] Allen and Leonard, The Story of the Latter-day Saints, 599-601, 628-29 para las dos últimas instrucciones

[90] Autobiografía de Parley P. Pratt (1874; Salt Lake City: Deseret Book Co., 1961); Scott G. Kenney, ed., Wilford Woodruff's Journal: 1833-1898 Typescript, 9 vols., más índice (Murray, Utah: Signature Books, 1983-85, 1991); Stanley B. Kimball, ed., On the Potter's Wheel: The Diaries of Heber C. Kimball (Salt Lake City: Signature Books, 1987).  También los estudios históricos de S. George Ellsworth, "A History of Mormon Missions in the United States and Canada, 1830-1860" (tesis doctoral, Universidad de California en Berkeley, 1951); James B. Allen y Malcolm R. Thorp, "La misión de los Doce a Inglaterra, 1840-41: Los apóstoles mormones y las clases trabajadoras", Estudios de la Universidad Brigham Young 15 (verano de 1975): 499-526; Larry C. Porter, "'El campo ya está blanco para cosechar': Las primeras labores misionales y el Libro de Mormón", en El profeta José: Ensayos sobre la vida y la misión de José Smith, ed.  Porter y Susan Easton Black, (Salt Lake City: Deseret Book, 1988), págs. 73-89; James B. Allen, Ronald K. Esplin y Dvid J. Whittaker, Men With a Mission, 1837–1841: The Quorum of the Twelve Apostles in the British Isles (Hombres con una misión, 1837-1841: El quórum de los doce apóstoles en las Islas Británicas) (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1992).

[91] Mother Irate that Child's Carnival Dunking Was Deceptive Baptism", Salt Lake Tribune, 19 de junio de 1993, D-3.

LAS CONVERSIONES YO-TÚ VERSUS LAS CONVERSIONES YO-ESO: LA ERA DEL "BAUTISMO DE BÉISBOL" MORMÓN.

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