“La Plenitud del Sacerdocio”

La Segunda unción en la teología y práctica Santo de los Últimos Días

David John Buerger^ⁱ

Traducido por Juan Javier Reta Némiga.

No hay exaltación en el reino de Dios sin la plenitud del sacerdocio. . . . Todo varón que sea fiel y reciba estas ordenanzas y bendiciones [del templo] obtendrá la plenitud del sacerdocio, y el Señor ha dicho que "los igualará en poder, en fuerza y en dominio".

Joseph Fielding Smith, 1956

(Doctrines of Salvation, 3 :132)

La importancia de la investidura y de los rituales tales como, como el lavamiento, la unción y el sellamiento, han sido abordados ampliamente por las autoridades de la Iglesia y otras personas en las publicaciones oficiales de la Iglesia.^¹ La investidura en particular se ha denominado el escalón temporal por el que deben pasar todas las personas. para lograr la exaltación con Dios el Padre y Jesucristo.^² Sin embargo, a pesar de la atención que se le da a la obra del templo en las publicaciones de la Iglesia, la mayoría de los mormones, incluso los fieles asistentes al templo, saben poco acerca de la piedra angular de la investidura: recibir la "plenitud del sacerdocio” a través de la "segunda unción", una ordenanza a la que también se hace referencia a veces como la "otra investidura", "segunda investidura", "segunda bendición", "bendiciones superiores", etc. Sin embargo, se puede aprender una cantidad sorprendente sobre esta ordenanza poco conocida a través de un examen cuidadoso de las fuentes publicadas e inéditas que la discuten. Este ensayo intenta reunir muchas de estas fuentes, ubicándolas en el contexto más general de desarrollo de la teología mormona.

I

El Señor Todopoderoso. . . seguirá preservándome. . . hasta que haya cumplido completamente mi misión en esta vida, y quede tan firmemente establecida la dispensación de la plenitud del sacerdocio en los últimos días, que todos los poderes de la tierra y del infierno nunca puedan prevalecer contra ella.

José Smith, hijo, 1842 (History of the Church, 5:139-40)

Para José Smith y sus sucesores, el templo estaba claramente en el corazón de la restauración. Tanto en Kirtland como en Nauvoo, José Smith trabajó continuamente para completar edificios sagrados donde los santos pudieran ser "investidos con poder de lo alto”^³ Los lavamientos, las unciones y los sellamientos se administraron por primera vez en el Templo de Kirtland en 1836. Otras instrucciones y ritos del templo se agregaron en Nauvoo en 1842 y 1843. Estos han continuado hasta el día de hoy No es de extrañar que, dada la naturaleza generalmente progresiva de otros conceptos tempranos dentro del mormonismo, estos primeros rituales también pasaran por una etapa preliminar.

El significado de lo que siguió puede entenderse mejor en el contexto del concepto cambiante de salvación de los Santos de los Últimos Días. ^⁴ Antes de mediados de 1831, la teología mormona claramente no era predestinadora. El Libro de Mormón, por ejemplo, no contiene ninguna mención de términos como "llamado y elección", "elegido", "destinado", o"predestinado" con respecto a la vida después de la muerte, el juicio o la salvación de la humanidad. En Doctrina y Convenios el único uso de la frase "llamamiento y elección" se produjo en una revelación de junio de 1831 (D. y C. 53:1, 7) que de manera similar evitó las implicaciones escatológicas.

Sin embargo, en algún momento entre junio y noviembre de 1831, la "teología de la salvación" SUD cambió. Un evento precipitante pareció ser el otorgamiento del "Sumo Sacerdocio" a los élderes de la Iglesia el 3 de junio de 1831.^⁵ Según el testimonio en 1887 del testigo del Libro de Mormón David Whitmer, la introducción de los sumos sacerdotes, fue un evento que se consideró una desviación desafortunada de las fuentes escriturales, "todo se originó en la mente de Sidney Rigdon"; "Rigdon finalmente persuadió al hermano José para que creyera que los sumos sacerdotes tenían un poder tan grande en la antigüedad, por lo que deberían de estar en la Iglesia de Cristo hoy. Hizo que el hermano José preguntara al Señor al respecto, y recibieron una respuesta de acuerdo con sus deseos erróneos".^⁶ Las historias oficiales de la Iglesia no contienen ningún registro de desacuerdo o controversia, y la importancia del evento puede haber sido percibida de manera diferente con el paso del tiempo. El nuevo oficio de sumo sacerdote pronto llegó a ser considerado diferente y mayor que los de sacerdote (presbítero) y élder porque un sumo sacerdote podía "sellar", es decir, realizar ordenanzas terrenales que eran ratificadas en el cielo. José Smith detalló esta función crucial el 25 de octubre de 1831, cuando se informa que dijo en una conferencia en Far West: "El orden del Sumo Sacerdocio es que se les ha dado poder para sellar a los santos a la vida eterna y . ... fue el privilegio de cada élder presente ser ordenado al sumo sacerdocio". ^⁷

Las implicaciones de largo alcance de esta enseñanza fueron mucho más allá de los precedentes bíblicos que usaron el sellamiento en un sentido aparentemente relacionado. En el Nuevo Testamento, por ejemplo, los términos "sellar" y "poner un sello" reflejan metafóricamente la antigua práctica de colocar un sello de cera o arcilla para cerrar y proteger un documento de la apropiación indebida. El efecto de confirmación de un "sellamiento" se ve en varios pasajes paulinos donde Dios "sella" a los cristianos dándoles el Espíritu Santo o el Espíritu Santo de la promesa como ratificación de futuras bendiciones y promesas por venir. El Apocalipsis de Juan representa gráficamente a los siervos de Dios recibiendo el sello o la marca (huella) de Dios en sus frentes. Sin embargo, en todas las referencias pertinentes del Nuevo Testamento, es Dios quien pone los sellos; no hay una referencia clara a un intermediario humano como parte de la función de "sellado".^⁸

La Reforma del siglo XVI usó muchos de estos pasajes de "sellamiento" para apoyar la creencia en la predestinación. La reacción liberal a esta doctrina calvinista surgió a principios del siglo XVII cuando los arminianos rechazaron este punto de vista, afirmando que la soberanía de Dios y el libre albedrío del hombre eran compatibles, y que tales "escalas" dependían de las elecciones del creyente individual. Las doctrinas arminianas del libre albedrío y las obras individuales continuaron propagándose en la frontera estadounidense a través de grupos del siglo XIX como los seguidores de Alexander Campbell y otros "buscadores" primitivistas. José Smith estaba trabajando en el manuscrito del Libro de Mormón, cuando estos mismos temas se discutieron en todo el distrito “Quemado” del oeste del estado de New York.

Aparte de los usos obvios no metafóricos del término "sellado" (p. ej., "sellar" un libro o planchas, u ocultar un objeto), el Libro de Mormón emplea el término de manera muy similar al Nuevo Testamento. Mosíah 5:15 (1st ed., p. 167), por ejemplo, siguió de cerca el uso del Nuevo Testamento, pero amplió el significado al enfatizar claramente las obras: “Ojalá fueras constante e inmutable, abundando siempre en buenas obras, para que Cristo, el Señor Dios Omnipotente, os selle como suyos, para que seáis llevados al cielo". Alma 34:35 (1.ª ed., pág. 321) contrarresta aún más las ideas predestinadoras al advertir: "Si habéis postergado el día de vuestro arrepentimiento, hasta la muerte, he aquí, os habéis sujetado al espíritu del diablo, y él os sella como suyos; . . . y este es el estado final de los impíos".

El desarrollo más significativo en la teología del sellamiento del Libro de Mormón fue el poder sellador otorgado por Dios a Nefi, el hijo de Helamán: "Todo lo que sellaréis en la tierra será sellado en los cielos; y todo lo que desataréis en la tierra será desatado en los cielos. " (Hel. 10:7, 1st ed., p. 435).^⁹ Este pasaje es paralelo al mandato de Cristo a Pedro en Mateo 16:17-19: "Bendito eres, Simón hijo de Jonás... Todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos". El cambio de atar a sellar, probablemente se hizo para eliminar las asociaciones "papistas" con el texto*^¹⁰— por lo que no tiene los matices soteriológicos y escatológicos que tenía la palabra "sello" como metáfora del Nuevo Testamento. En cambio, Nefi puede realizar actos físicos milagrosos como el de ordenar una sequía que provocará luego una hambruna (HeL 11:4) para llevar a la gente al arrepentimiento. Por lo tanto, el Libro de Mormón modifica la palabra sello para permitir que un agente humano (Nefi) selle metafóricamente y lo mismo ocurre para un agente demoníaco (el diablo), mientras que el Nuevo Testamento solo tiene el sello de Dios en un estricto sentido del término. El asociar a un ser humano con este poder permitió a José Smith introducir toda una serie de innovaciones teológicas.

En este contexto, la ordenación de sumos sacerdotes de 1831 se convirtió en una innovación de este tipo. En noviembre de 1831, estos diversos conceptos se transformaron en un ritual del sacerdocio que permitía a los sumos sacerdotes ordenados "sellar a [personas] para vida eterna" (D. y C. 68:2,12; D. y C. 1:8-9). Por lo tanto, los mismos poseedores del sacerdocio mormón podrían realizar un ritual (no se menciona ninguna ceremonia específica) paralelo a lo que los calvinistas estrictos, por ejemplo, reservaban únicamente a Dios. El diario misional de Zebedee Coltrin de 1831 proporciona evidencia de que los élderes mormones no perdieron el tiempo en implementar esta ordenanza: "El martes llegó a Shalersville y celebró una reunión por la noche con el hermano y después de trabajar con ellos durante algún tiempo, el hermano David los selló para la vida eterna. "^¹¹ Cualquiera que sea la forma que tomó la ordenanza en ese momento, un poseedor del sacerdocio autorizado podría sellar simultáneamente a todo un grupo de personas para la vida eterna; esto parece haber sido un ritual oral. No se menciona ningún contacto físico entre el oficiante y los destinatarios.^¹²

Un segundo precursor de la investidura del Templo de Kirtland se produjo en una revelación de 1832 (ahora D. y C. 88) que ordenó que se estableciera una "Escuela de los Profetas" para instruir a varios líderes de la Iglesia. Después de describir un formato para saludar a los miembros de la Escuela, la revelación agregó que nadie debía ser admitido a menos que estuviera "limpio de la sangre de esta generación".

y será recibido mediante la ordenanza del alavamiento de los pies, porque para este fin fue instituida. Y además, el presidente o élder presidente de la iglesia administrará la ordenanza del lavamiento de los pies. Se comenzará con oración; y después de participar del pan y del vino, ha de ceñirse según el modelo dado en el capítulo decimotercero del testimonio de Juan concerniente a mí. Amén.

(D. y C. 88:139–41; véanse también los versículos 74–75)

La Escuela de los Profetas se estableció formalmente a fines de enero de 1833; y esta ordenanza se administró según las indicaciones.^¹³ Si bien la revelación no establece explícitamente ninguna relación entre la ordenanza de lavar los pies y el ritual de "sellar" que se había practicado durante más de un año, José indicó que además de ser " limpios de la sangre de esta generación” los participantes en el lavamiento de los pies fueron "sellados para vida eterna".^¹⁴

Doctrina y Convenios 88:119 había mandado a los santos "establecer una casa, sí, una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe, una casa de instrucción, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios” Seis meses más tarde, el 1 de junio, el Señor reprendió al Profeta por no haber comenzado la construcción de una casa donde Él "investiría a los que he escogido con poder de lo alto" (D. y C. 95:8).

Mientras que la obra en el Templo de Kirtland avanzó a buen ritmo, incluso antes de la dedicación el 27 de marzo de 1836 (véase D. y C. 109), José había presentado las nuevas ordenanzas prometidas que constituirían el núcleo de lo que más tarde se denominó la investidura de Kirtland. El 21 de enero, según el relato de José Smith en History of the Church, La Primera Presidencia

Nos retiramos al ático de la imprenta, donde asistimos a la ordenanza de lavar nuestros cuerpos en agua pura. También perfumamos nuestros cuerpos y nuestras cabezas, en el nombre del Señor.

A la temprana luz de las velas me reuní con la Presidencia en el salón de la escuela oeste, en el Templo, para asistir a la ordenanza de ungir nuestras cabezas con aceite sagrado... Tomé el aceite en mi mano izquierda, el Padre Smith estaba sentado delante. mí, y el resto de la Presidencia lo rodeó alrededor. Luego extendimos nuestra mano derecha hacia el cielo y bendecimos el aceite y lo consagramos en el nombre de Jesucristo.

Entonces pusimos nuestras manos sobre nuestro anciano Padre Smith e invocamos las bendiciones del cielo. Entonces ungí su cabeza con el aceite consagrado y sellé muchas bendiciones sobre él. La Presidencia entonces, a su vez, puso sus manos sobre su cabeza, comenzando por el mayor, hasta que todos hubieron puesto sus manos sobre él, y pronunciado tales bendiciones sobre su cabeza, como el Señor puso en sus corazones, bendiciéndolo todos para que fuera nuestro Patriarca; para ungir nuestras cabezas. . . . A continuación, la presidencia tomó asiento por turnos, según su edad, comenzando por los de mayor edad, y recibieron su unción y bendición de manos del Padre Smith.^¹⁵

Después de varios días de unciones administradas a otros poseedores del sacerdocio, el Profeta, el 6 de febrero de 1836,

convocó a los ungidos para que recibieran el sello de todas sus bendiciones... La primera parte [del orden inspirado] debía ser cumplida en oración solemne ante Dios, sin hablar ni confundir; y la conclusión con una oración de sellamiento por el presidente Rigdon, cuando todos los quórumes debían gritar unánimemente un solemne hosanna a Dios y al Cordero, con un Amén, Amén y Amén; y luego todos tomarían asiento y elevarían sus corazones en oración silenciosa a Dios, y si alguno obtiene una profecía o visión, que se levante y hable para que todos puedan ser edificados y regocijarse juntos.^¹⁶

Unas semanas más tarde, en la dedicación del templo, José Smith instruyó a los quórumes a los miembros laicos y a los oficiales de la Iglesia sobre la ordenanza del lavamiento de pies.^¹⁷ Dos días después, el 29 de marzo, la Presidencia "procedió a limpiarnos el rostro y los pies"; y luego procedieron a lavarse los pies unos a otros". Una vez hecho esto, los asistentes "comieron del pan y del vino".^¹⁸ Al día siguiente, un grupo de unos trescientos varones miembros de la Iglesia se reunió en el templo y, después de la administración de la Santa Cena, también recibió la ordenanza del lavamiento de pies. El Profeta luego anunció que "ahora había completado la organización de la Iglesia, y habíamos pasado por todas las ceremonias necesarias".^¹⁹ Sin embargo, solo cuatro días después, nuevamente en el Templo de Kirtland, José recibió una visión registrada en Doctrina y Convenios 110, del profeta Elías^²⁰, quien le otorgó el pleno poder para sellar del sacerdocio de Melquisedec, una autoridad que José Smith no reveló y usó completamente hasta Nauvoo.

En Nauvoo, el profeta José continuó expandiendo los conceptos mormones de salvación. Él definió el principio de "hacer firme su vocación y elección" en un sermón de junio de 1839 como un principio que permitía que un miembro de la Iglesia, después de una vida de servicio y devoción, fuera "sellado" para la exaltación mientras aún vivía, un concepto claramente basado en 2 Pedro 1:10-11: “Por lo cual, hermanos, tanto más procurad hacer firme vuestra avocación y elección, porque haciendo estas cosas, no caeréis jamás. Porque de esta manera os será concedida ampliamente la entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo."^²¹ Este sermón de junio de 1839^²² tiene una importancia adicional, porque en él José no solo vinculó el hacer seguro la vocación y la elección de uno con la teología del sellamiento, sino que también agregó la noción de un "Consolador" (Juan 14:26), que definió como una manifestación personal de Jesucristo. Estas ideas estaban a su vez asociadas con el concepto de revelación personal. Instó a los Doce Apóstoles ya todos los mormones a seguir sus propios pasos y "ser perfectos en Jesucristo". No hubo referencia al templo en este sermón; de hecho, no había templos en funcionamiento en este momento.

En enero de 1841, más de dos años después de que los mormones abandonaran Kirtland y su templo, José anunció otra revelación. En ella el Señor preguntó: "¿Cómo me serán aceptables vuestros lavados, a menos que los hagáis en una casa que habéis edificado a mi nombre?" (D. y C. 124:37) El propósito de este nuevo templo sería "para que yo revele mis ordenanzas en él a mi pueblo; porque me dignaré revelar a mi iglesia cosas que se han mantenido ocultas desde antes de la fundación del mundo, cosas que pertenecen a la dispensación del cumplimiento de los tiempos" (D. y C. 124: 4). Por lo tanto, se informó a los santos ungidos que sus ordenanzas de Kirtland eran precursoras de otras ordenanzas que serían reveladas después de que se completara un templo en Nauvoo. Sin embargo, como antes, estas ordenanzas fueron revelados de antemano por el Profeta a un grupo selecto de líderes de la Iglesia y sus esposas: el "Quórum de los Ungidos” o el "Santo Orden".^²³ Esta acción resultó providencial, ya que José fue asesinado mucho antes de la dedicación del templo.

El 4 de mayo de 1842, después de dos días de preparación en el piso superior de su tienda en Nauvoo, el Profeta reunió a nueve hombres: James Adams, Heber C. Kimball, William Law, William Marks, George Miller, Willard Richards, Hyrum Smith, Newel K. Whitney y Brigham Young. Allí, según la Historia de la Iglesia,

él los instruyó] en los principios y el orden del sacerdocio, atendiendo a los lavamientos, unciones, investiduras y la comunicación de las llaves pertenecientes al Sacerdocio Aarónico, y así sucesivamente hasta el orden más elevado del Sacerdocio de Melquisedec, exponiendo el orden perteneciente al Anciano de Días, y todos esos planes y principios por los cuales cualquiera puede asegurar la plenitud de esas bendiciones que han sido preparadas para la Iglesia del Primogénito, y subir y morar en la presencia del Eloheim en los mundos eternos. En este concilio se instituyó el antiguo orden de cosas por primera vez en estos últimos días. . . . por lo tanto, dejad a los santos. . . [sabéis] con certeza que todas estas cosas a las que se refiere este concilio están siempre regidas por el principio de la revelación.^²⁴

Hay algunos problemas con este relato. Es históricamente interesante que History omita a William Law y William Marks, quienes más tarde se desvincularon.^²⁵ Más significativo es el aparente error en la declaración de que "el más alto orden del Sacerdocio de Melquisedec" fue conferido a estos hombres. Unos cuatro meses después , a fines de agosto de 1842, José Smith declaró a la Sociedad de Socorro Femenina que "el Señor Todopoderoso . . . seguirá preservándome. . . hasta que haya cumplido completamente mi misión en esta vida, y tan firmemente quede establecida la dispensación de la plenitud del sacerdocio en los últimos días, a fin de que todos los poderes de la tierra y del infierno nunca puedan prevalecer contra ella" (cursiva agregada)^²⁶

El establecimiento de "la plenitud del sacerdocio" fue un evento que el Profeta vio como su futura misión en la vida, no como un hecho consumado.

Casi un año después, el 6 de agosto de 1843, Wilford Woodruff informó que Brigham Young confirmó que aún no se había otorgado la plenitud del sacerdocio: "Si alguien en la Iglesia tenía la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec, él [Brigham Young] no sabía nada al respecto." Claramente, sin embargo, José al menos había discutido este concepto con él porque Young agregó: "Para que cualquier persona tenga la plenitud de ese sacerdocio, debe ser rey y sacerdote... Una persona puede ser ungida rey y sacerdote por mucho tiempo antes" de que reciba su reino".^²⁷

Otras facetas relevantes del pensamiento mormón también habían madurado cuando Brigham Young hizo esa declaración, notablemente fue un refinamiento en el punto de vista de los Santos de los Últimos Días sobre la "vida eterna". Antes de recibir la visión de los "tres grados de gloria" en febrero de 1832 (ahora DyC 76), los mormones, incluido José Smith, entendían la "vida eterna" en el mismo sentido que otros protestantes: un cielo indiferenciado como la única alternativa a un infierno indiferenciado. Incluso después de febrero de 1832 y posiblemente hasta 1843, el Profeta aparentemente todavía concebía la "vida eterna" como morar en la presencia de Elohim para siempre. No fue hasta mayo de 1843 que José enseñó que el reino celestial aparentemente^²⁸ contenía gradaciones, con la gradación más alta reservada únicamente para hombres y mujeres que entraban en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio (véase D. y C. 131:1-4)."^²⁹ En julio de1843, José dictó otra revelación (ahora D. y C. 132) que definía como "dioses" a aquellos que alcanzaban la "exaltación" en el grado más alto del reino celestial.^³⁰

La importancia de esta enseñanza se ve en otro sermón de José Smith poco después, el 27 de agosto de 1843. Es significativo que estos comentarios ocurrieron en una discusión sobre tres órdenes o niveles de sacerdocio: el orden levítico o aarónico, el orden patriarcal de Abraham y el de la plenitud del sacerdocio de Melquisedec que incluía "poderes reales" de "ungir y sellar, y llamado y elección asegurados". ,^³¹ Dijo José: "Ningún hombre puede alcanzar la herencia conjunta con Jesucristo sin ser administrado por uno que tenga el mismo poder y autoridad de Melquisedec". Esta autoridad y poder no provino de "un profeta, apóstol o patriarca solamente, sino de [un] Rey y Sacerdote [de Jesucristo]". ^³²

Durante este mismo sermón del 27 de agosto de 1843, el Profeta dijo: "El poder patriarcal de Abraham [sic]" fue "el más grande hasta ahora experimentado en esta iglesia".^³³ Su elección de palabras es particularmente reveladora, ya que para esta fecha el 4 de mayo de 1842, diez hombres habían recibido los lavamientos y unciones iniciáticos, así como porciones de la investidura del orden Aarónico y Melquisedec del "Sacerdocio Patriarcal". Muchos de estos también habían recibido recibieron la ordenanza del matrimonio celestial, por esta vida y por la eternidad con sus esposas. José y Emma Hale Smith, por ejemplo, se sellaron en mayo de 1843, al igual que James y Harriet Adams, Brigham y Mary Ann Angell Young, Hyrum y Mary Fielding Smith, y Willard y Jennetta Richards Richards.^³⁴ Cuando José dijo a finales de agosto que el Sacerdocio Patriarcal era el más grande que se había experimentado hasta ahora en esta iglesia, él sabía muy bien que la plenitud del sacerdocio de Melquisedec aún no se había conferido a través de una ordenanza superior.

En cierto sentido, la institución de esta "ordenanza superior" era el siguiente paso lógico. Los doce años anteriores de pronunciamientos, sellamientos y unciones "para vida eterna" garantizaron un estatus que, según las enseñanzas de José en1843, estaba subordinado al de los dioses. Desde la perspectiva de estas enseñanzas, incluso la investidura de Nauvoo administrada a los miembros del "Santo Orden' simplemente disponía que los hombres que la recibieran vivieran en el reino celestial como ángeles y siervos. Hasta 1843, las mujeres habían sido excluidas de estas ordenanzas, posiblemente debido a la reticencia personal de José Smith, el rechazo de la poligamia por parte de Emma Smith, la exposición espeluznante de John C. Bennett y/o la apostasía y posterior reconciliación de Orson y Sarah Pratt sobre la poligamia. Sin embargo, Doctrina y Convenios 131 y 132 indicaron que esta exclusión privó los hombres (que habían recibido las ordenanzas anteriores) del más alto reino de gloria: la divinidad. La ordenanza superior era necesaria para confirmar las promesas reveladas de los "poderes reales" (es decir, la divinidad) recibidas en las ordenanzas iniciáticas de la investidura. Por lo tanto, la divinidad era el significado de esta ordenanza mayor, o segunda unción, para las promesas previamente reveladas en Doctrina y Convenios 132:19-26 implícitamente a las que no se hace referencia los que habían sido sellados en matrimonio celestial, sino a los que habían sido sellados y ordenados "reyes y sacerdotes", "reinas y sacerdotisas" para Dios. Tales individuos necesariamente habrían recibido la "segunda unción"; "Entonces serán dioses, porque tienen todo poder, y los ángeles están sujetos a ellos".

Esta ordenanza especial del sacerdocio se administró por primera vez el 28 de septiembre de 1843 a José y Emma Smith. La Historia de la Iglesia da un discreto relato de este acontecimiento:

A las once y media de la mañana, se reunió un consejo sobre la tienda, integrado por mí, mi hermano Hyrum, el tío John Smith, Newel K. Whitney, George Miller, Willard Richards, John Taylor, Amasa Lyman, John M. Bernhisel y Lucien Woodworth; ya a las siete de la tarde nos reunimos en la habitación superior frontal de la Mansión, con William Law y William Marks. Por el consentimiento común y la voz unánime del consejo, fui elegido presidente del consejo especial.

El presidente dirigió en oración que sus días sean prolongados hasta cumplir su misión en la tierra, tener dominio sobre sus enemigos, sean benditas todas sus casas, y toda la Iglesia y el mundo.^³⁵

El diario de José Smith, la fuente original, brinda un relato más completo: "Baurak Ale [un nombre en clave para José Smith] fue elegido presidente del quórum de común acuerdo y por unanimidad, ungido y ordenado al más alto y santísimo orden del sacerdocio (y lo mismo su compañera)^³⁶ Su "compañera" era su esposa, Emma, a quien había sido sellado por el tiempo y la eternidad cuatro meses antes, el 28 de mayo. El registro de Wirford Woodruff de este evento, que se encuentra en su Historian's Private Journal, de 1858 fue igualmente explícito: "Luego, de común acuerdo, José Smith, el profeta, recibió su segunda unción del orden más elevado y santísimo".^³⁷

Durante los siguientes cinco meses, esta ordenanza del sacerdocio mayor llamada la segunda unción se confirió a por lo menos veinte hombres y las esposas de dieciséis de estos hombres. Como muestra se muestra en la figura adjunta^³⁸, la plenitud de las bendiciones del sacerdocio durante la vida de José Smith estaba reservada principalmente para los líderes de la Iglesia. Una razón aparente de la preocupación del Profeta por completar el templo y administrar la plenitud del sacerdocio a los Doce era que estos líderes debían "juntar sus hombros y depositar en ellos [el Reino] y, dijo José, "'el Reino se establecerá, y no me importa lo que pase conmigo". Como señaló George Q. Cannon en 1869, "Fue en virtud de esta autoridad [es decir, "investidura" y "la santa unción"], a la muerte de José Smith, que el presidente Young, como Presidente del quórum de los Doce, presidía la Iglesia".^³⁹

En un importante discurso sobre el sacerdocio del 10 de marzo de 1844, se registró que el profeta José dijo: "El poder espiritual y el llamamiento de Elías el Profeta es que tenéis poder para poseer las llaves de las revelaciones, las ordenanzas, los poderes de los oráculos y las investiduras de la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec y del Reino de Dios en la Tierra y para recibir, obtener y realizar todas las ordenanzas pertenecientes al Reino de Dios hasta el sellamiento de los corazones [sic] de los padres a los corazones de los hijos y los corazones de los hijos a los padres, a los que están en los cielos". ^⁴⁰

Al conferir formalmente la plenitud de esto, el poder sellador de Elías el Profeta completó la forma básica de la investidura del sacerdocio.^⁴¹ Sin embargo, en un sentido real, la constante reorganización y recombinación de imágenes teológicas y bíblicas durante estos primeros años podría llamarse fácilmente "la plenitud que nunca estuvo llena". En cada paso del camino, José Smith proclamó que había "completado la organización de la Iglesia" y "pasado por todas las ceremonias necesarias" o restaurado el "orden más alto del Sacerdocio de Melquisedec", solo para introducir más revelaciones y conocimientos teológicos. innovaciones que crean aún nuevas capas de rituales, depositado sobre o integrado con el antiguo.^⁴²

Tabla 1. Investiduras, sellamientos y segundas unciones conocidas durante la vida de José Smith

*dbi = "murió antes de ser presentado"; dnr="no recibió" durante la vida de José Smith; nd="sin fecha" disponible, pero probablemente recibido durante la vida de José Smith; espacio en blanco = nada conocido o recibido después de la muerte de José Smith. Los nombres de los sellamientos representan matrimonios plurales.

Incrustado centralmente en la evolución del ritual de la unción en la historia mormona temprana (incluyendo pasajes del Libro de Mormón) fue el tema del liderazgo.^⁴³ A medida que el ritual evolucionó, los miembros laicos de la Iglesia avanzaron en el "círculo interno* recibiendo ordenanzas y símbolos que anteriormente sólo tenían José Smith y su círculo inmediato, mientras que José y sus asociados pasaron a reinos más elevados, promesas más seguras y rituales más secretos. Aunque el cambio en el marco fundamental del ritual quedó congelado por la muerte de José Smith en junio de 1844, las percepciones teológicas relacionadas con ciertos aspectos de la investidura —y, más particularmente, la segunda unción— sufrieron modificaciones adicionales.

II

Cada hombre que recibe su investidura. . . [ha sido] ordenado al Sacerdocio de Melquisedec, que es el orden más alto del sacerdocio. ... aquellos que han venido aquí y han recibido su lavamiento y unción serán ordenados Reyes y Sacerdotes, y entonces habrán recibido la plenitud del Sacerdocio, todo lo que se puede dar en la tierra, porque el Hermano José dijo que nos había dado todo lo que se le podía dar al hombre sobre la tierra.

Brigham Young, 1845

(Heber C. Kimball, Journal, 26 de diciembre de 1845)

Muchos que aspiraban a tomar el control de la Iglesia llegaron a Nauvoo durante el verano de 1844. Uno de ellos fue Sidney Rigdon, que había sido consejero de José Smith en la Primera Presidencia. Aunque Rigdon había recibido su investidura el 11 de mayo de 1844, no había recibido su segunda unción. De hecho, ninguno de los principales contendientes de Brigham Young y el Consejo de los Doce (Sidney Rigdon, William Smith, James Jesse Strang, Lyman Wight y más tarde Joseph Smith III) había recibido esta ordenanza superior".^⁴⁴ Después de que el intento de Rigdon de convertirse en "guardián" de la Iglesia fracasó en agosto de 1844, Él trató de socavar la autoridad del Quórum de los Doce administrando su propia ceremonia de lavado y unción a un grupo de disidentes. Principalmente debido a esta acción, Rigdon fue excomulgado de la Iglesia el 8 de septiembre de 1844.^⁴⁵

Durante un año o más después de la muerte de José Smith, se hizo muy poca obra de ordenanzas. Los santos donaron dinero, tiempo, obras de arte, mobiliario y otros materiales para preparar el ático del templo para su uso;^⁴⁶ y a fines de 1845, los líderes de la Iglesia comenzaron a prepararse para administrar la investidura inicial a los miembros. El 10 de diciembre de 1845 se entregó por primera vez la investidura en el templo. Sus primeros destinatarios fueron miembros de el "Santo Orden" que deseaban "continuar con nuestros lavamientos y Unciones nuevamente en el Templo de nuestro Dios'^⁴⁷ Entre esta fecha y el 7 de febrero de 1846 que fue cuando Brigham Young cerró oficialmente el templo, aproximadamente 5.200 los miembros fueron investidos.^⁴⁸

La investidura que recibieron estos iniciados, como se describe en el diario de Heber C. Kimball para el período, describe una secuencia de rituales ceremoniales, representaciones y palabras que tienen lugar en el marco de un movimiento procesional de una habitación a otra para simbolizar la progresión desde el nacimiento hasta la exaltación. ^⁴⁹

El 7 de enero de 1846 se dedicó un altar especial para sellar ordenanzas.^⁵⁰ El 8 de enero se administró la plenitud del sacerdocio por primera vez en el Templo de Nauvoo. Una vez más, entre los primeros en recibir la segunda unción estuvieron aquellos que ya la habían recibido de José Smith. Los primeros fueron Heber C. Kimball y su esposa, Vilate Murray. Brigham Young, quien realizó la ordenanza, y otros ocho observadores se reunieron en la Sala No. 1 Brigham y los otros, se vistieron con ropa especial del templo, cantaron un himno y procedieron con la ordenanza que involucró la unción y el pronunciamiento de una bendición por parte de Brigham Young. Entre otras cosas, le prometió a Heber C. Kimball la 'bendición de la santa resurrección, incluso la Divinidad eterna.^⁵¹ La esposa de Heber fue ungida entonces como "reina y sacerdotisa para su esposo" y recibió la misma bendición que él.

En los días siguientes, otros hermanos líderes y sus esposas también recibieron su segunda unción. Cuando se cerró el templo el 7 de febrero de 1846, más de dos mil parejas habían sido selladas por esta vida y por la eternidad, y poco menos de seiscientas personas habían recibido la plenitud del sacerdocio mediante su segunda unción. Además de Brigham Young, se delegó autoridad a por lo menos otros diecinueve hombres para realizar segundas unciones.^⁵² En un día típico, de seis a doce parejas recibieron esta ordenanza. Algunas mujeres fueron selladas a su esposo actual por un tiempo, pero como reinas a un hombre fallecido (generalmente José Smith) por la eternidad. Por primera vez también se realizaron varios sellamientos de segunda unción polígamos.^⁵³

En la práctica real, la segunda unción realizada para las parejas por un oficiante fue la primera de las dos partes que comprenden la plenitud de la ceremonia del sacerdocio. La segunda parte fue privada, sin testigos, e involucró solo al esposo y la esposa. Su significado se relacionaba con la resurrección de los muertos, como señala Heber G. Kimball.^⁵⁴ En esta parte de la ordenanza, la esposa preparaba simbólicamente a su esposo para su muerte y resurrección, una ceremonia que le otorgaba a la esposa un derecho sobre su esposo para sí misma en la resurreción.^⁵⁵ El Diario de Kimball se refiere a María lavando y ungiendo los pies de Jesús y puede derivarse de una creencia especulativa enseñada por algunos mormones primitivos de que Jesucristo se casó con María y Marta, las hermanas de Lázaro,^⁵⁶

Varios registros históricos indican que el esposo y la esposa ungidos podrían realizar la segunda parte de la plenitud de la ordenanza del sacerdocio desde unos pocos días hasta unos pocos años después de que un oficiante realizara la segunda unción.^⁵⁷

Estas breves semanas en Nauvoo y su templo representan una concentración única de segundas unciones. Aunque la investidura se administró esporádicamente después de que los santos viajaran hacia el oeste, no hay registros ni diarios disponibles que indiquen que la ordenanza superior de la plenitud se haya dado durante más de dos décadas.

III

Parecería necesario que se tuviera más cuidado en la administración de las ordenanzas a los santos a fin de que aquellos que no se habían probado dignos no pudieran participar de la plenitud de las unciones hasta que se hubieran probado dignos de ellas, sobre ser fiel a los principios iniciáticos; ya que muchos de los que habían participado de esas sagradas ordenanzas habían manifestado un gran descuido y falta de aprecio.

John Taylor, 12 de octubre de 1883

(Libro de Actas de la Escuela de los Profetas de Salt Lake)

A medida que la Iglesia y sus miembros se adaptaron a su nuevo entorno, el énfasis inicial en la supervivencia física pasó a actividades más espirituales, como completar la historia personal y de la Iglesia y hacer la obra del templo. La Casa de Investiduras fue dedicada por Heber C. Kimball y las investiduras fueron primeramente administrado allí el 5 de mayo de 1855.^⁵⁸

Pasaría otra década, sin embargo, antes de que se reanudaran las segundas unciones. Se desconoce la explicación de esta larga pausa. Incuestionablemente se siguió discutiendo el tema en general. El 26 de noviembre de 1857, por ejemplo, Wilford Woodruff anotó en su diario que, "En compañía de GA Smith, llamé al presidente Brigham Young y le pedí al consejo que publicara las investiduras o un resumen de las mismas indicando la hora en que los Doce recibieron su segunda unción. & sobre la organización del Consejo de los 50, dio su consentimiento para que publiquemos un relato de este para que los santos lo entiendan”.^⁵⁹ Unas semanas más tarde, el 18 de diciembre, mientras trabajaba para actualizar la historia oficial de la Iglesia, Woodruff registró algunos comentarios de procedimientos relevantes de George A. Smith, quien señaló que "José enseñó que solo un rey y un sacerdote podían ser ungidos a la vez". En una reunión en una habitación privada dedicada con permiso para ungir, una persona podía ser ungida en un día pero en el Templo varios podían ser ungidos en un día. Pero en cada unción la reunión se despedía y luego se reunía". En opinión de Brigham Young, sin embargo, "Cuando el Templo esté terminado y un lugar debidamente preparado, no debemos limitarnos a ningún Número en particular para sellar y ungir". ^⁶⁰

No está claro si el presidente Young inicialmente tenía la intención de esperar la finalización de un nuevo templo antes de restablecer las segundas unciones. Sin embargo, a principios de enero de 1867, diez años antes de que se dedicara el Templo de Saint George, decidió reanudar esta ordenanza suprema del mormonismo. El 26 de diciembre de 1866, el presidente Young se reunió en consejo con la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce en una sesión que abordó el tema de las investiduras y las segundas unciones. En esta reunión aclaró varias cuestiones de procedimiento antes de restablecer la ordenanza de la segunda unción. El diario de Wilford Woodruff para esa reunión de procedimiento del 26 de diciembre informa que el presidente Young describió "el orden de las segundas unciones "; los iniciados estarían vestidos con ropa del templo mientras que "el Administrador" podría usar ropa de calle o ropa del templo.^⁶¹ Una década más tarde repitió estas instrucciones a Wilford Woodruff.^⁶²

Además, "debe haber un solo hombre ungido en cualquier reunión si más de un hombre es ungido en un día. Deben reunirse y abrir con oración como si no hubiera habido ninguna reunión antes y así continuar hasta el final".^⁶³ El diario de Wilford Woodruff continúa: "El presidente Young dijo que cuando una mujer era ungida como Reina para un buen hombre y él moría y la mujer era sellada a otro hombre por tiempo, no era necesario que ella fuera ungida como Reina nuevamente, pero si ella era ungida como reina a un hombre que no es digno de una esposa y ella está sellada a otro hombre, ella debe ser ungida como Reina para él. Cuando un buen hombre muere y sus esposas no han sido ungidas Reinas para él, pueden ser ungidas Reinas para él después de su muerte sin ningún apoderado.^⁶⁴ Este último comentario sugiere que la segunda unción fue, al menos durante la administración de Brigham Young, la única ordenanza vicaria en la que no siempre se requería un apoderado vivo.

Al día siguiente, la Primera Presidencia y la mayoría de los Doce consagraron aceite de oliva para administrar la segunda unción. Y el 31 de diciembre de 1866, Daniel H. Wells y sus cuatro esposas recibieron su segunda unción de manos de Brigham Young, quien había perfumado el aceite consagrado para esta ordenanza. Como registró Wilford Woodruff: "Los hermanos se regocijaron por el comienzo nuevamente de la administración de estas ordenanzas que no se habían administrado desde que estaban en el Templo de Nauvoo". ^⁶⁵

Este evento marcó el comienzo de un nuevo período para conferir la plenitud del sacerdocio. George Q. Cannon y sus tres esposas recibieron su segunda unción al día siguiente, el 1 de enero de 1867; Joseph A. Young recibió la suya el 2 de enero; Brigham Young, Jr. el 3 de enero, Joseph F. Smith y sus dos esposas el 4 de enero; y muchos otros siguieron desde enero hasta junio de 1867.^⁶⁶

Las opiniones de Brigham Young sobre el número de personas que recibirían la segunda unción en un solo día aparentemente cambiaron ligeramente durante la semana inicial, ya que el 2 de enero de 1867, "el presidente Young decidió que nos vistamos y ofrezcamos las señales del Santo Sacerdocio antes de dar la segunda unción y solo ungir a un hombre y sus esposas en un día en un lugar.^⁶⁷ Ocho semanas después, el 26 de febrero, el presidente Young revisó nuevamente el procedimiento: "No debemos ungir a un solo hombre y su familia en una reunión, si alguna otra mujer va a ser ungida a otro hombre, debe ser una reunión separada, puede [haber] dos reuniones en un día en un lugar”^⁶⁸

Después de que la ceremonia se registró por escrito, el presidente Young, entonces en el último año de su vida, nombró a Woodruff para presidir el Templo de Saint George que había abierto a principios de ese año y hacerse cargo de sus asuntos. Al hacerlo, Woodruff registró que el presidente me dio "poder y autoridad para dar segundas unciones y sellarme mujeres según me guiara el Espíritu de Dios".^⁶⁹ De acuerdo con el énfasis de Woodruff en la obra vicaria por los muertos, las segundas unciones se llevaron a cabo en el Templo de Saint George.^⁷⁰ Seis años después, el 28 de abril de 1883, el presidente de la Iglesia, John Taylor, anunció una revelación que restablecía la Escuela de los Profetas para "todos los que son dignos" y, por lo tanto, planteó varias preguntas interesantes. En una reunión organizativa preliminar el 25 de julio de 1883, George Q. Cannon, consejero de la Primera Presidencia, y George Reynolds, secretario de la Primera Presidencia, fueron designados para "reunir todos los documentos e información que pudieran obtener en relación con las antiguas Escuelas de los Profetas que se organizaron bajo la dirección de los presidentes José Smith y Brigham Young, a fin de que la Escuela pudiera organizarse debidamente de acuerdo con los designios del Todopoderoso".

Presentaron sus hallazgos a la Primera Presidencia ya los Doce el 2 de agosto de 1883.^⁷¹ Comprensiblemente, en vista del tiempo transcurrido y la complejidad de la historia intermedia, hubo confusión acerca de cómo encajaban todos los ritos y ordenanzas de iniciación anteriores. Las actas del 2 de agosto tomadas por John Irvine registran los comentarios de George Q. Cannon:

Ahora, si el lavatorio de pies [en la Escuela de Kirtland original] fue suspendido por la Investidura o no, es una pregunta que está en mi mente, y probablemente en la mente de todos nosotros. Pero me parece claro que después de que Pedro, al menos, recibió un otorgamiento de poder poco común en la Transfiguración, que el Salvador, incluso después de eso, lavó sus pies y los pies de los demás y les ordenó que, como lo vieran hacerlo, lo hicieran. se hacen unos a otros. Fue una de las últimas ordenanzas que realizó en medio de ellos. El hermano Nuttall me susurra algo con lo que sin duda todos ustedes están familiarizados; que en el lavamiento que tiene lugar en la primera investidura, son lavados para quedar limpios de la sangre de esta generación, es decir, supongo, de la misma manera que son ordenados para llegar a ser Reyes y Sacerdotes, esa ordenanza no limpia de la sangre de esta generación más de lo que los hace Reyes y Sacerdotes. Si recibieron completamente la otra investidura [es decir, la segunda unción], una plenitud de ese poder, y las promesas se cumplen en el otorgamiento del poder sobre ellos. (Énfasis en el original.)

La discusión adicional llevó a la conclusión de que la Escuela original en Kirtland no había usado el "saludo" descrito en Doctrina y Convenios 88. Además, se decidió que la ceremonia de lavado de la Escuela de Kirtland no tenía la intención de ser una ordenanza preparatoria para el Templo de Kirtland. El Apóstol Erastus Snow recordó: "No lo entendí como una obra preparatoria ... Lo entendí más bien como una obra final, y las palabras utilizadas en la mayoría de los casos según lo mejor que recuerdo, fueron: 'Te lavo y os declaro limpio de la sangre de esta generación". Definió la última parte de la investidura de Kirtland como: "algo extra".^⁷²

Posteriormente, el presidente Taylor decidió que la ordenanza del lavatorio de pies se podía usar apropiadamente para iniciar a las personas en la Escuela de los Profetas. La "forma de la ceremonia" que decidió el presidente Taylor fue similar a la que se usó en la investidura de Kirtland y a la que se usó en Nauvoo para conferir las bendiciones superiores en su invocación de la autoridad apropiada, el lugar de este ritual fue el de "una ordenanza introductoria, y un pronunciamiento de bendiciones sobre el receptor. La ordenanza, por supuesto, recordaba mucho al ritual realizado por el Salvador con sus apóstoles durante la Última Cena. Las actas escolares indican que el presidente Taylor ocasionalmente insertó "Y yo te digo que tus pecados te son perdonados". También especificó que "el lavatorio de los pies no es la misma ordenanza asociada ahora con esta a la que asistió a la administración de investiduras en el Templo de Kirtland... Esto es algo distinto y es una introducción a la Escuela de los Profetas. La otra era una ‘investidura.'^⁷³ El propósito exacto del lavatorio de pies puede haber sido principalmente un recordatorio de su responsabilidad de estar unidos y proporcionar un servicio desinteresado.

El presidente Taylor afirmó que la Iglesia estaba entonces (en 1883) operando en un "plano superior"^⁷⁴, aparentemente más alto que el de la iniciación de la Escuela y la investidura de Kirtland medio siglo antes. Su decisión de 1883 de permitir el lavatorio de pies como una iniciación a la escuela, se completa con el pronunciamiento de la limpieza de la sangre de esta generación, lo cual sugiere que solo aquellos que habían recibido su segunda unción, o eran dignos de recibirla, eran admitidos a la escuela dado que la investidura preparatoria lavaba a los iniciados solo para quedar limpios de la sangre de su generación. Después de que se estableció el orden completo de las ordenanzas del templo en Nauvoo, fue necesario conferir la plenitud del sacerdocio para "limpiar" por completo a una persona de esta sangre. Parecería que si un miembro no hubiera recibido la segunda unción, pero fuer iniciado en la escuela de 1883, el lavatorio de pies confirmaría las bendiciones anteriores de "limpieza" de la investidura preparatoria pero no afirmaría otras promesas dadas en la segunda unción. Aquellos que previamente habían recibido la plenitud del sacerdocio simplemente estarían renovando las bendiciones ya recibidas con la segunda unción. Otro requisito para los que ingresaban a la escuela de 1883, además de la investidura y el matrimonio en el templo, era el matrimonio "celestial" o plural.^⁷⁵

El presidente Taylor, reflexionando sobre algunas de las incertidumbres anteriores, explicó en una reunión de la escuela el 12 de octubre de 1883:

La razón por la que las cosas están en la forma en que están es porque José se sintió llamado a conferir todas las ordenanzas relacionadas con el sacerdocio. Se sintió apurado debido a cierta premonición [sic] que tenía acerca de su muerte, y estaba muy deseoso de impartir las investiduras y todas las ordenanzas correspondientes al Sacerdocio durante su vida, y parecería ser necesario que hubiera de tenerse más cuidado en la administración de las ordenanzas a los santos para que aquellos que no se han probado dignos no participen de la plenitud de las unciones hasta que se hayan probado dignos de ellas, siendo fieles a los principios iniciáticos; ya que muchos de los que habían participado de estas sagradas ordenanzas habían manifestado un gran descuido y falta de aprecio.

El presidente concluyó: "Si José Smith hubiera vivido, habría tenido mucho más que decir sobre muchos de esos puntos que su muerte le impidió hacer". ^⁷⁶

IV

Ningún hombre recibe la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec hasta que haya recibido su segunda unción. Los hombres recomendados para esta sagrada ordenanza deben ser hombres de Dios cuya fe e integridad sean incuestionables.

José F. Smith

(en Anthony W. Ivins, Journal, 8 de abril de 1901)

Una vez que se estableció el formato básico, se administraron segundas unciones con regularidad en los templos de Saint George y Logan, y más tarde en Salt Lake City y Manti; por lo general, la ordenanza la realizaba el presidente del templo, quien, con la excepción de Wilford Woodruff en Saint George durante algunos años, no fue apóstol. Durante las discusiones de 1883 en la Escuela de los Profetas, el presidente Taylor indicó que demasiados miembros habían recibido las ordenanzas superiores del templo antes de demostrar su valía. Él y George Q. Cannon sintieron que sería aconsejable que la investidura se administrara en etapas separadas, con la plenitud del sacerdocio otorgada solo después de que el candidato haya demostrado ser digno de la bendición superior.^⁷⁷ Debido a la proliferación de segundas unciones, la Primera Presidencia emitió, durante las próximas décadas, varios requisitos de procedimiento.

El 7 de octubre de 1889, seis meses después de ser sostenido presidente de la Iglesia, Woodruff "habló con respecto a la segunda unción [sic] y dijo que los presidentes de estaca serían jueces de quiénes eran dignos de recibirlos". También indicó que "era una ordenanza del mundo eterno que se alentaba particularmente a los hombre de edad avanzada a recibirla”^⁷⁸ A pesar de que poco tiempo después se les dio a los presidentes de estaca la autoridad de firma final para las recomendaciones generales para el templo, una directiva de la Primera Presidencia del 6 de noviembre de 1891 indicó que las segundas unciones aún debían recibir la aprobación final solo por parte del presidente de la Iglesia.^⁷⁹ En 1901, Lorenzo Snow, cuarto presidente de la Iglesia, declaró "que las personas recomendadas para la segunda unción deben ser aquellas que hayan hecho un registro excepcional, que sean personas que nunca apostatarán".^⁸⁰ Otros escritos y correspondencia de la Primera Presidencia de principios del siglo XX^⁸¹ indican que en varios momentos se aplicaron los siguientes criterios de dignidad:

(1) Integridad incuestionable e inquebrantable a la obra del Señor.

(2) "Valientes en la defensa de la verdad", "activos en todas las buenas obras", han soportado "el calor y la carga del día, y resistido fielmente hasta el fin".

(3) Obediencia a mandamientos como el diezmo, la ley de castidad, la honestidad, etc.

(4) Se debía considerar la edad, pero un miembro no necesitaba ser "viejo para recibir la ordenanza; sin embargo, los destinatarios generalmente tenían más de cincuenta años.

(5) Los candidatos tenían que haberse "reunido con el cuerpo de la Iglesia". ¿Los "no recogidos" fieles serían "tratados por la autoridad del otro lado del velo"

(6) Los candidatos no podían ser culpables de ningún pecado mayor; por ejemplo, un hombre que cometió adulterio después de recibir su investidura no sería recomendado, incluso después de haberse arrepentido por completo.^⁸²

(7) Los candidatos no tenían que ser oficiales de la Iglesia, pero se esperaba que oficiales tales como apóstoles, presidentes de estaca, miembros del sumo consejo, obispos y patriarcas fueran dignos de recibir la ordenanza.

(8) Los candidatos para la segunda unción póstuma debían haber recibido su investidura durante su vida y, por lo tanto, también debían haber sido miembros de la Iglesia.

(9) Por lo general, los candidatos deben haberse casado y sellado en el templo. Por lo general, a los solteros vivos no se les permitía ungir a mujeres fallecidas; las mujeres solteras vivas fueron ungidas con más frecuencia a los hombres fallecidos.

La orientación específica sobre las recomendaciones para mujeres varió un poco. Durante la administración de Wilford Woodruff, la regla era "no permitir que una mujer fuera ungida a un hombre a menos que hubiera vivido con él como su esposa".^⁸³ Según una carta de la Primera Presidencia de 1900 (durante la administración del presidente Snow), esta "regla" era una "restricción de la regla en tal caso que [fue] obtenida durante la vida del presidente Brigham Young y John Taylor". Después de revisar esta política, la Primera Presidencia decidió "restaurar la práctica" de la siguiente manera: "Cualquier mujer que haya sido sellada a un hombre en vida o por poder, ya sea que haya vivido con él o no, tendrá el privilegio de ser ungida para él en la medida en que habrá tenido sus segundas bendiciones".^⁸⁴ Joseph F. Smith, quinto presidente de la Iglesia, siguió esta nueva regla en 1902,^⁸⁵ pero para 1907 él y sus consejeros John R. Winder y Anthon H. Lund escribieron: "No es costumbre que las mujeres [sic] sean selladas a hombres, a quienes pudiera haber sido selladas después de la muerte, pero con quienes no habían vivido en su vida como marido y mujer en una relación matrimonial... Deben ser, o haber sido, marido y mujer... o una sola carne, para usar la expresión “bíblica"^⁸⁶. Una carta de la Primera Presidencia de 1904 negó el otorgamiento de la segunda unción a una mujer cuyo esposo fallecido no se consideraba digno de una recomendación debido a su indiferencia hacia la obra del templo antes de su muerte.^⁸⁷

La recomendación misma por lo general la iniciaba el presidente de estaca del candidato. No se sabe hasta qué punto se animó a los presidentes de estaca a presentar recomendaciones para segundas unciones al presidente de la Iglesia. La evidencia sugiere que algunos hombres y mujeres habían solicitado segundas unciones antes de la 1890^⁸⁸. Una carta de Wilford Woodruff al presidente de la Estaca Salt Lake, Angus M. Cannon, sugiere que ocasionalmente se ejercía la iniciativa local.^⁸⁹ Sin embargo, se desanimó a los obispos a presentar tales recomendaciones.^⁹⁰ Si un presidente de estaca consideraba que una pareja era digna de la ordenanza (casi suponiendo que todos los presidentes de estaca habían recibido previamente la segunda unción), completaba una recomendación ordinaria para el templo sin indicar que era para una segunda unción. Enviaba la recomendación junto con un breve resumen biográfico de los candidatos directamente al presidente de la Iglesia, un procedimiento seguido tanto para los vivos como para los muertos. Solo después de que el presidente de la Iglesia devolviera la recomendación firmada, el presidente de estaca se comunicaría con los candidatos que generalmente no sabían nada de su candidatura Los candidatos recomendados recibieron instrucciones de no discutir su segunda unción con nadie o fuera del templo, y se indicó a los presidentes de estaca que no enviaran más de una familia por semana al templo para completar la ordenanza principal a fin de determinar su valía. ^⁹¹

En consecuencia, no está claro con precisión qué efecto a largo plazo tuvo la segunda unción en la vida de sus destinatarios, ni tampoco se sabe en qué medida se consideró que la concesión de la divinidad por la segunda unción era condicional o incondicional. La mayoría de los primeros comentarios del siglo XIX que tratan explícitamente de la segunda unción implican claramente que la ordenanza se consideraba incondicional. Ya en agosto de 1843, José Smith había ampliado la doctrina calvinista de los elegidos en un sermón que contenía matices de predestinación. El 13 de agosto, se dice que el Profeta dijo: "Cuando se pone un sello sobre el padre y la madre, se asegura su posteridad para que no se pierdan sino que se salven en virtud del convenio de su padre". Otro informe registró: “... el Convnio sellado en las frentes de los Padres aseguró a los hijos de caer que todos ellos se sentarán en tronos como uno con la Deidad, coherederos de Dios con Jesucristo.”^⁹² Esta promesa parece haber sido invocada en la bendición de la segunda unción personal de Heber C. Kimball dada por Brigham Young el 8 de enero de 1846 en relación con su posteridad.^⁹³

De hecho, incluso las promesas de la divinidad descritas en la revelación de José Smith sobre el matrimonio celestial (ahora D. y C. 132) parecían depender incondicionalmente de haber recibido las ordenanzas claves del matrimonio celestial y de haber sido "sellados por el Santo Espíritu de la promesa, por medio de aquel a quien he ungido y designado para este poder" (v. 18), una referencia a la segunda unción. José comparó este "sellamiento" con el "Espíritu Santo de la promesa" en un sermón del 10 de marzo de 1844 "es decir, Elías". Luego explicó, "obtener este sellamiento es hacer que nuestro llamado y elección sean seguros".^⁹⁴ De hecho, "el poder de Elías es suficiente para hacer firme nuestra vocación y elección".^⁹⁵ Este poder de sellar de Elías, el poder de sellar en la tierra y en el cielo, incluso el "Espíritu Santo de la promesa", fue otorgado "por revelación y mandamiento por medio de mi ungido, a quien he designado en la tierra para celebrar este poder (y he designado a mi siervo José para que tenga este poder en los últimos días, y nunca hay más que uno en la tierra a quien se confieran este poder y las llaves del sacerdocio)" (D. y C. 132:7) .^⁹⁶

La promesa incondicional de exaltación en el grado más alto del reino celestial como dioses y diosas inherente a esta ordenanza de sellamiento del sacerdocio de Elías el Profeta era verdaderamente importante, pero también lo era la única alternativa postmortal: el destierro como hijos e hijas de perdición para quienes no hay perdón. en esta vida o en la otra vida.^⁹⁷El sellamiento del Santo Espíritu de la promesa aparentemente no dejaba a los recipientes de la segunda unción elegibles para los grados de juicio descritos en Doctrina y Convenios 76: serían dioses o demonios.

Doctrina y Convenios 132:26-27 implica que tales personas serían privadas de la divinidad solo si cometieran el pecado imperdonable: es decir, . . asesinato en el que derramasteis sangre inocente, y aceptáis mi muerte^⁹⁸ Esto parecería dar licencia para cometer una amplia variedad de pecados incluyendo el adulterio, la violación, el incesto, el robo, la extorsión, etc. serán destruidos en la carne, y serán entregados a los bofetones de Satanás hasta el día de la redención".^⁹⁹

Los temas de la naturaleza incondicional de la segunda unción aparecieron ocasionalmente en los sermones públicos de las autoridades de la Iglesia en Utah. El 7 de abril de 1855, Orson Pratt declaró:

Pero ninguna promesa tenemos, a menos que perseveremos con fe hasta el fin... Al hablar de esto, matizaré mi lenguaje diciendo que el santo que ha sido sellado para vida eterna y cae en transgresión y no se arrepiente, pero muere en su pecado, será afligido y atormentado después de dejar este valle de lágrimas hasta el día de la redención; pero habiendo sido sellados con el espíritu de la promesa mediante las ordenanzas de la casa de Dios, las cosas que han sido selladas sobre su cabeza serán realizadas por él en la mañana de la resurrección.^¹⁰⁰

Los comentarios de Pratt en septiembre de 1860 sobre este tema se dieron en la misma línea: "Esto parecería ser lo más cercano a una promesa incondicional que se puede hacer a los mortales. Pero esto no es del todo incondicional, porque hay algunas excepciones; pero vendría tan cerca como cualquier cosa de la que hayamos leído".^¹⁰¹ Y en noviembre de 1867, Brigham Young afirmó: "Cuando los hombres y las mujeres han viajado hasta cierto punto en sus labores en esta vida, Dios pone un sello sobre ellos para que nunca puedan abandonar a Dios o Su reino; porque, en lugar de hacer esto, Él los tomará inmediatamente para Sí mismo".^¹⁰²

Sin embargo, a pesar de estas afirmaciones de incondicionalidad, a otros les preocupaba que aquellos que habían recibido la segunda unción pudieran verlo como una licencia para cometer cualquier pecado menos el imperdonable. Estas expresiones posteriores sobre la naturaleza condicional de la segunda unción no solo fueron más frecuentes que los comentarios sobre su naturaleza incondicional, sino que estas expresiones condicionales indicaron implícita o explícitamente que la segunda unción podría ser invalidada por acciones menos graves que el pecado contra el Espíritu Santo. Heber C. Kimball, por ejemplo, declaró enfáticamente:

Algunos vendrán con gran celo y ansiedad, diciendo: "Quiero mis investiduras; quiero mis lavamientos y unciones; quiero mis bendiciones; deseo ser sellado para vidas eternas; deseo que mi esposa sea sellada y mis hijos sean sellados a mí;1' en resumen, "deseo esto y deseo aquello/* ¿De qué te serviría todo esto, si no vives a la altura de tu profesión y practicas tu religión? No es tan bueno como para mí tomar una bolsa de arena y bautizarla, poner las manos sobre ella para el don del Espíritu Santo, lavarla y ungirla, y luego sellarla para vidas eternas, porque la arena se salvará, habiendo llenado la medida de su creación, pero no lo haréis, sino por la fe y la obediencia.^¹⁰³

Dieciocho meses después, Kimball explicó además: "Ahora dices que creo en el principio de la elección. Lo creo; creo... si [los elegidos]... son fieles hasta el fin de sus días, serán salvos... cada uno de ellos. Hasta donde yo creo en la elección".^¹⁰⁴ Brigham Young se hizo eco de esta idea: "Son pocos los que viven para las bendiciones de Abraham, Isaac y Jacob después de que se sellan sobre ellos. Ninguna bendición que se sella sobre nosotros nos hará ningún bien, a menos que vivamos para ella.^¹⁰⁵ Este énfasis pragmático en la salvación a través de las obras también fue predicado por George Q. Cannon:

Cuándo él [Brigham Young] selló a un hombre para vida eterna le otorgó las bendiciones pertenecientes a la eternidad y a la Deidad, o cuando delegó a otros para que lo hicieran en su lugar, Dios en el mundo eterno registró el acto; las bendiciones que fueron selladas sobre ese hombre o esa mujer, fueron selladas para ser vinculantes en esta vida, y en la vida venidera; se convirtieron en parte de los registros de la eternidad, y se cumplirían al pie de la letra sobre las cabezas de aquellos sobre quienes fueron provistas y declaradas, siempre que fueran fieles ante Dios, y cumplieran su parte del convenio.^¹⁰⁶

De hecho, la naturaleza condicional de la segunda unción se ha vuelto aún más pronunciada en las últimas dos generaciones, debido a una aparente interpretación del "Espíritu Santo de la promesa". 'El sello de Elías' no se ve como lo vio José Smith—como haciendo firme el "llamado y la elección" de uno—sino que ahora se explica como el Espíritu Santo. En los escritos de las autoridades eclesiásticas del siglo XX,^¹⁰⁷ el Espíritu Santo de la promesa, o Espíritu Santo, ahora se ha convertido en un "censor divino" que sella y abre las ordenanzas de acuerdo con un juicio siempre cambiante de la dignidad de un individuo. Dado este punto de vista, no está claro cuándo se aplicarían los castigos de Doctrina y Convenios 132:26 de "destrucción en la carne" y "bofetones de Satanás" por otros pecados que no sean el imperdonable. Una interpretación estricta sería válida para el castigo inmediato después de que alguien que recibió la segunda unción y el sello del Espíritu Santo de la Promesa cometiera "cualquier pecado o transgresión del nuevo y sempiterno convenio, y toda clase de blasfemias". Sin embargo, si la segunda unción es "abierta", parece que estas personas ya no estarían sujetas a estas penas prescritas. Además, al atribuir una postura condicional a la segunda unción, sería difícil percibirla como significativamente diferente de la unción promisoria recibida en la investidura regular.

V

No es costumbre ahora que los presidentes de estaca, como saben, recomienden personas para las bendiciones, mayores

Heber J. Grant, 1927

(Heber J. Grant a Levi S. Udall, 6 de abril de 1927)

A principios del siglo XX, la Iglesia tenía 264.000 miembros y unas cincuenta estacas; en 1920 había 508.000 miembros; en 1928 se organizó la estaca número 108.^¹⁰⁸ Para cuando Heber J. Grant asumió la presidencia a finales de 1918, se habían realizado más de 14.000 segundas unciones para miembros vivos y fallecidos.^¹⁰⁹ En medio de este crecimiento, el presidente Grant emitió un cambio de política que ha afectado la frecuencia de las administraciones de segunda unción hasta el día de hoy.

Los registros que indican la fecha precisa de este cambio de política no están actualmente disponibles para los historiadores, pero el 30 de enero de 1926, el presidente Grant escribió: "Las segundas bendiciones solo las da el presidente de la Iglesia por recomendación de un miembro del Consejo de los Doce de la Iglesia" Evidentemente, en respuesta a la pregunta de un presidente de estaca, el presidente continuó: "En algún momento, cuando uno de los Apóstoles esté en su Estaca, si siente que puede recomendar adecuadamente al hermano... el asunto [se] tomará bajo consideración.^¹¹⁰

Esta decisión implícita de dejar de recibir recomendaciones de los presidentes de estaca para los candidatos a la segunda unción fue reiterada por el presidente Grant el 6 de abril de 1927: "Ahora no es costumbre que los presidentes de estaca, como saben, recomienden personas para las bendiciones superiores. Ese asunto debe ser tomado por el apóstol visitante en su conferencia trimestral, y todas las recomendaciones de este tipo deben venir directamente de los apóstoles.'^¹¹¹

Este cambio de política redujo drásticamente las segundas unciones entre los miembros. Según una carta de George F. Richards escrita en 1949 durante su mandato como presidente del Consejo de los Doce, la política fue el resultado directo de un incidente que ocurrió "alrededor de 1928". Un "hermano que había recibido sus segundas bendiciones, mientras hablaba en una reunión del sacerdocio en una de las estacas de Idaho, les dijo a los hermanos que todos debían recibir sus segundas bendiciones. Por supuesto, esa fue una infracción grave del cargo que recibió cuando tuvo sus Segundas Unciones; pero nunca he sabido de ninguna consecuencia grave a seguir, excepto la acción por parte de las Autoridades, descontinuando la administración de estas bendiciones en la Iglesia.^¹¹²

Si bien no hay cifras disponibles para cada presidente, los promedios proporcionales a sus fechas en el cargo indicarían que Wilford Woodruff autorizó casi 2000 o un promedio de poco más de 300 cada año que el Templo de Salt Lake funcionó durante su administración. Aparentemente, Lorenzo Snow también autorizó unas 2000 segundas unciones, aproximadamente el doble por año que Woodruff. Joseph F. Smith aparentemente autorizó alrededor de 4000 unciones, o menos de la mitad por año que su predecesor. Y Heber J. Grant aparentemente autorizó solo unos pocos cientos por un promedio anual de solo una décima parte del de su predecesor. En el Templo de Salt Lake, la frecuencia de las segundas unciones alcanzó su punto máximo a principios de siglo durante la breve administración del presidente Snow y cayó drásticamente en 1922 a un mero goteo en 1928. Después de 1928, el promedio fue de menos de dos por año durante al menos los siguientes década y media. Datos después de 1941 no están actualmente disponibles para los historiadores. Para 1941, se habían administrado un total de 6000 segundas unciones por los vivos y más de 2000 por los muertos en el Templo de Salt Lake a finales del siglo XIX y XX. Las tres cuartas partes del total eran para los vivos; y las tres quintas partes del total fueron para mujeres. Contando todos los templos, en 1941 se habían realizado un poco menos de 15 000 segundas unciones para los vivos y un poco más de 6000 para los muertos.^¹¹³ Durante este período de disminución de las administraciones de bendiciones superiores, George F. Richards se esforzó sin ayuda por revivir esta práctica. Apóstol de 1906 a 1950, también fue presidente del Templo de Salt Lake de 1921 a 1937 y presidió un comité apostólico especial que hizo grandes cambios de procedimiento en la ceremonia de investidura.^¹¹⁴ En una carta de 1934 al presidente Grant, enumeró cinco Autoridades Generales que no había recibido las segundas unciones y escribió: "Entiendo que corresponde a un miembro del Consejo de los Doce recomendar miembros dignos al Presidente de la Iglesia para recibir sus Segundas bendiciones. En consecuencia, recomiendo que estos hermanos y sus esposas sean invitadas a recibir sus bendiciones.^¹¹⁵ Al menos uno de estos candidatos no fue aprobado hasta diciembre de 1942 cuando registró en su diario: "He esperado ansiosamente esta acción. Los registros muestran que se han administrado 32.495 bendiciones de este tipo en la Iglesia y que durante los últimos 12 años ha habido solo 8 administraciones. Trece de las 32 Autoridades Generales no han tenido la suya y al menos otras dos que las han tenido con sus primeras esposas tienen esposas posteriores que aún no han ungido a sus maridos".^¹¹⁶ un año maravilloso para mí y mi familia... he sido fundamental en la renovación de la práctica anterior en la Iglesia de administrar segundas unciones a los miembros fieles, habiendo caído la práctica prácticamente en desuso. . . . Estoy seguro que el Señor ha inspirado lo que he podido hacer en esta línea”.^¹¹⁷

Sin embargo, a juzgar por sus comentarios siete años después, en una carta de 1949 presentada al Consejo de la Primera Presidencia y los Doce, Richards todavía expresaba su frustración: "Durante mucho tiempo he sentido que me gustaría expresarles la decepción que siento que prácticamente hemos descontinuado la administración de las Segundas Unciones en la Iglesia.... No puedo decir ni sentir que el Señor está complacido con nosotros al descuidar una investidura tan importante y sagrada.... Miles de hombres y mujeres buenos y fieles están muriendo sin recibir el cumplimiento de la promesa que se les hizo en relación con las ceremonias del templo". Después de citar varias estadísticas y el incidente de Idaho discutido anteriormente, Richards concluyó:

Me parece que el error que cometió el buen hermano de Idaho no fue tan grave como para justificar que aquellas sagradas ordenanzas cayeran en desuso en la Iglesia. Creo que ahora es el momento de actuar; con tales modificaciones en cuanto a los detalles que los hermanos puedan considerar hacer, asegurándose de que estas bendiciones se administren solo a aquellos que son dignos de recibirlas. . . .

Si hay condenación sobre nosotros por nuestra negligencia, cuanto más tardemos en actuar, mayor será nuestra condenación. . . .

Los templos en construcción ahora y en el futuro deben contar con una sala para la administración de estas bendiciones únicamente, conocida como el Lugar Santísimo, porque si no avanzamos en el asunto que tenemos ante nosotros, algunos otros que vendrán después de nosotros lo harán. por lo tanto, debe hacerse, y los templos deben diseñarse y construirse con ese pensamiento en mente.

Es de esperar que esta comunicación no sea archivada y olvidada sin una consideración completa por parte de este Consejo. Durante varios años, estos asuntos me han causado gran ansiedad mental y preocupación espiritual, y si no hubiera sido por falta de coraje, habría buscado la oportunidad de ser escuchado hace años. No quiero dejar este ámbito de acción sin protestar enérgicamente por nuestra indiferencia y abandono.^¹¹⁸

Si bien los resultados de este intercambio no están disponibles actualmente, Richards anotó en su diario ese día: "El artículo y otras declaraciones hechas por mí en relación con el mismo fueron aceptados al 100%".^¹¹⁹

Aparte de algunas cartas y otros fragmentos de información, se sabe muy poco de la práctica SUD reciente con respecto a las segundas unciones. Una persona recordó que cuando era un niño pequeño en un pueblo rural de Utah a principios de este siglo, "se hablaba con bastante frecuencia de las segundas investiduras [es decir, segundas unciones]".^¹²⁰ Hoy, sin embargo, los miembros normalmente no entienden tales referencias ni conocen la ordenanza. Sin embargo, existen casos ocasionales que mencionan que han ocurrido unciones actuales.^¹²¹ También se realizan segundas unciones vicarias, pero son menos frecuentes. Anteriormente, el presidente de la Iglesia delegaba la autoridad para realizar segundas unciones a las Autoridades Generales y presidentes de templo; hoy se entiende que, si el presidente de la Iglesia no realiza la ceremonia, ordinariamente debe estar presente en la sala mientras la realiza una persona designada, aunque su presencia no siempre ha sido posible. La política del presidente de la Iglesia de llamar a candidatos para recibir la segunda unción aún continúa. En el pasado, la ordenanza normalmente se llevaba a cabo en una sala especial llamada Lugar Santísimo, una sala con la que solo algunos templos están equipados. En la actualidad, cualquier habitación en un templo específicamente apartada para ese propósito será suficiente.^¹²²

Sin embargo, queda una pregunta doctrinal más desconcertante, sin una respuesta clara actualmente disponible: en la teología mormona, ¿debe un miembro fiel recibir la segunda unción para la exaltación en el grado más alto del reino celestial? El registro de prácticas SUD anteriores, tanto para los vivos como para los muertos, parece decir que sí. Sin embargo, la política oficial actual iniciada por Heber J. Grant sugiere que las autoridades de la Iglesia ahora sienten que la segunda unción no es necesaria para la exaltación.^¹²³ Sin embargo, el hecho de que la ordenanza se siga realizando, aunque en pequeña escala, parece señalar alguna importancia. Si bien sus limitaciones actuales pueden deberse en parte a la ansiedad de la jerarquía por evitar que este ritual se confiriera a personas que luego podrían dejar de ser fieles, es más probable que la postura actual de la Iglesia sea el resultado de que la segunda unción se convirtió en una ordenanza condicional en lugar de una ordenanza "incondicional". Como ordenanza condicional, se convierte en una "bendición especial" para un número limitado de hombres y mujeres mayores probados y confiables o para los niveles superiores de una jerarquía altamente exclusivista e insular. Bajo tal luz, gran parte de la importancia de la ordenanza se reduce.^¹²⁴

Los primeros mormones que recibieron la segunda unción registraron el evento en sus diarios con gran alegría. Abraham O. Smoot escribió que fue un día de gran gozo para mí, que dio lugar a las mayores bendiciones y a una mayor exaltación en el sacerdocio de lo que jamás había anticipado.^¹²⁵ John D. Lee, llamado por Brigham Young para llevar registros de las unciones, escribió en su diario: "Recibimos nuestras unciones, sí, Santas unciones en el Templo del Señor, bajo las manos del élder Orson Hyde, esto sin duda produjo más gozo, consuelo y placer y reconciliación de sentimientos. de lo que podría haberse imaginado".^¹²⁶ Para ellos, el evento claramente también tenía un significado teológico. Teóricamente, la bendición de la plenitud del sacerdocio todavía es alcanzable. Como ha señalado Bruce R. McConkie, del Quórum de los Doce,

Los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec tienen poder para avanzar en rectitud, viviendo de toda palabra que sale de la boca de Dios, magnificando sus llamamientos, yendo de gracia en gracia, hasta que por la plenitud de las ordenanzas del templo reciban la plenitud del sacerdocio y sean ordenados reyes y sacerdotes. Los que así lo alcancen tendrán la exaltación y serán reyes, sacerdotes, gobernantes y señores en sus respectivas esferas en los reinos eternos del gran Rey que es Dios nuestro Padre.^¹²⁷

Queda por ver si, como afirmó Joseph Fielding Smith, "No hay exaltación en el reino de Dios sin la plenitud del sacerdocio"^¹²⁸

1 Por ejemplo véase James E. Talmage, The House of the Lord: A Study of Holy Sanctuaries, Ancient and Modern (Salt Lake City: The Deseret News, 1912), pp. 18, 99-100, 234—38; John A. Widtsoe, "Fundamentals of Temple Doctrine," Utah Genealogical and Historical Magazine 13 (July 1922): 129; Franklin D. Richards, "The Temple of the Lord: The Importance of Temples, Ancient and Modern,*1 Utah Genealogical and Historical Magazine 11 (Oct. 1920) : 146-49; Temples of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City: Corporation of the Presidency of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1979) ; entire issue of Ensign 4 (Aug- 1974); y numerosos discursos de conferencias de varios líderes de la Iglesia. También véase Nels B. Lundwall, comp., Temples of the Most Highs rev. ed, (Salt Lake City: Bookcraft, 1975), pp. 269-74; Young Woman's Journal 5 (Aug. 1894): 513; Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine, 2nd ed. rev. (Salt Lake City: Bookcraft, 1966), pp. 109-10, 139-40, '226-28, 425, 594, 599, 613, 779; Bruce R. McConkie, comp., Doctrines of Salvation: Sermons and Writings of Joseph Fielding Smithy 3 vols. (Salt Lake City: Bookcraft, 1954-56), 2:40-46, 176-79; 3:131-34. Los artículos académicos sobre ciertos aspectos de las ceremonias de investidura incluyen Lisle G. Brown, "The Sacred Departments for Temple Work in Nauvoo: The Assembly Room and the Council Chamber,1' BYU Studies 19 (Spring 1979): 361-74; Andrew F. Ehat, " They Might Have Known That He Was Not a Fallen Prophet* — The Nauvoo Journal of Joseph Fielding," BYU Studies 19 (Winter 1979): 133-66 (esp. notes); Andrew F. Ehat, " Tt Seems Like Heaven Began on Earth1: Joseph Smith and the Constitution of the Kingdom of God," BYU Studies 20 (Spring 1980): 253-80; Andrew F. Ehat and Lindon W. Cook, comps. and eds., The Words of Joseph Smith: The Contemporary Accounts of the Nauvoo Discourses of the Prophet Joseph (Provo, Utah: BYU Religious Studies Center, 1980) (esp. notes; hereafter cited as WJS) ; and D. Michael Quinn, "Latter-day Saint Prayer Circles," BYU Studies 19 (Fall 1978): 79-105.

2 Gospel Essentials, rev. ed. (Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1979), p. 247.

3 Joseph Smith, Jr., History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, ed. B. H. Roberts, 7 vols. (Salt Lake City: Deseret Book Co., 1973), 2:197 (en lo sucesivo citado como History of the Church). Comentarios hechos el 15 de febrero de 1835 por Oliver Cowdery.

4 Estoy en deuda con Anthony A. Hutchinson por su extensa ayuda con la siguiente discusión sobre la evolución de los conceptos mormones sobre la salvación.

5 History of the Church 1:175-76.

6 David Whitmer, An Address to All Believers in Christ (Richmond, n.p. 1887): 64, 35; véase también pp. 32, 49, 62, 63, and 65.

7 "Far West Record," in the Historical Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Utah (hereafter LDS Church Archives).

8 Véase, por ejemplo, Rom. 4:11, 2 Cor. 1:22; Efe. 1:13, 4:30; Apo. 13:16-18.

9 La historia está claramente modelada en el relato de Elías el tisbita "sellando" los cielos con sequía en 1 Reyes 17; también compare la conexión Nefi-Elías en Hel. 5:30, 1 Reyes 19:11-12- Paralelos adicionales a Mat. 16:17-19 son Marcos 8:29, Lucas 9:20 y paralelos sueltos en Juan 6:67-71 y 20:22-23. Véase también Génesis 14:26-32, TJS.

10 Para otros pasajes del Libro de Mormón que parecen describir a la iglesia católica romana desde la perspectiva de los hombres de la frontera antipapistas en el Distrito Quemado, véase 1 Ne. 13:4-9, 24-29; 14:10-17; 2 Ne. 28:18-28. Véase también Susan Curtis Mernitz, "Palmyra Revisited: a Look at Early Nineteenth Century America and the Book of Mormon The. John Whitrner Historical Association Journal 2 (1982): 30-37.

11 Zebedee Coltrin, Diary, 15 Nov. 1831, LDS Church Archives.

12 De alguna manera, esta ordenanza era paralela a la revelada en D. y C. 60:15 y D. y C. 84:92, en la que se autorizó a los poseedores del sacerdocio a sellar a los inicuos para un juicio de condenación con una ceremonia de lavado de pies y sacudida del polvo... Esta "ordenanza de condenación" también podría realizarse con referencia a un grupo de personas a la vez.

13 History of the Church, 1:322-23.

14 Ibid., p. 323, 23 Jan. 1833

15 Ibid., 2:379-82, 21 Ene. 1836

16 Ibid., p. 391-92, 6 Feb. 1836

17 Ibid., p. 410-28, 27 March 1836.

18 Ibid., pp. 429-30.

19 Ibid., pp. 430-33.

20 Además de los paralelos bíblicos relacionados con Elías, la visión que presenta a Elías en 1836 formó una base para futuras innovaciones teológicas. Elías comenzó a servir como un símbolo importante en los sermones de José Smith y en su relato de 1838 de sus primeros años de vida. El ángel no cita ninguna referencia bíblica de Malaquías en el relato de José de 1832.

21 Véase también 2 Ped. 1:19, y Efe. 1:13-14

22 History of the Church, 3:379-81, 27 Junio 1839. La Fuente original es Willard Richards Pocket Companion, publicado en WJS, pp. 4-6. Una breve discusión de esta doctrina se encuentra en Roy W. Doxey, "Accepted of the Lord: The Doctrine of Making Your Calling and Election Sure," Ensign 6 (July 1976): 50-53; para una mayor discusión véase: Hyrum L. Andrus, Principles of Perfection (Salt Lake City: Bookcraft, 1970), pp. 331-400.

23 Este grupo también se llamaba el Santo Orden del Santo Sacerdocio. Para una breve discusión de este grupo, véase D. Michael Quinn, "Latter-day Saint Prayer Circles", BYU Studies 19 (otoño de 1978): 84-96.

24 History of the Church, 5:1-2. El contexto de la ceremonia de la investidura de Nauvoo es demasiado complejo para tratarlo en su totalidad en este breve ensayo. Claramente, un elemento fue la introducción gradual de la práctica del matrimonio plural, principalmente a los miembros de la élite perteneciente al " Santo Orden ", aunque José Smith nunca enseñó el matrimonio plural en el consejo de investiduras ni en el Santo Orden mismo. "Sellar" a cónyuges y familias juntos por la eternidad (nuevamente encontrando su inspiración en el profeta Elías), y progresar hacia la divinidad finalmente requería un ritual formal para dar un sentido de permanencia y sanción divina a estas creencias. La adición de este ritual de "sellado", en el contexto de esta discusión de las segundas unciones, se agregó a la ceremonia del Santo Orden de 1842 un año después Véase Lawrence Foster, Religion and Sexuality: Three American Communal Experiments of the Nineteenth Century (Nueva York: Oxford University Press, 1981), págs. 123-225, 290-336; especialmente véase págs. 143-45 Véase también Danel W. Bachman, "A Study of the Mormon Practice of Plural Marriage Before the Death of Joseph Smith" (tesis de maestría, Purdue University, 1975).

Los procedimientos reales de la ceremonia de investidura han creado mucha especulación centrada en su posible relación con ciertos aspectos del ritual masónico. Algunos eruditos han llegado a la conclusión de que José Smith se basó en gran medida en ciertos ritos masónicos al presentar la investidura. Durante este período, sus sermones contienen muchas alusiones a nociones masónicas tales como signos, palabras clave, símbolos, grados, órdenes antiguas, etc. De hecho, Heber C. Kimball, un masón de Jong, escribió a Parley P. Pratt el 17 de junio de 1842. : "hay una semejanza entre el sacerdocio en la masonería. El Hno. José dice que la masonería fue tomada del sacerdocio pero se ha degenerado.”

Pero muchas de las cosas son perfectas. . - ." (mecanografiado; original en LDS Church Archives). La introducción de una sociedad secreta puede haber sido ideal para mantener el conocimiento de las prácticas polígamas de santos no iniciados y no mormones. Desafortunadamente, un estudio definitivo de la relación entre la masonería y el mormonismo no existe. El material introductorio incluye Reed C. Durham, Jr., "Is There No Help for the Widow's Son?", el cual fue su Discurso presidencial ante la Mormon History Association, 20 de abril de 1974; Kenneth W. Godfrey, "Joseph Smith and the Masons", Journal of the Illinois State Historical Society 64 (primavera de 1971): 79-90; SH Goodwin, Mormonism and Masonry: A Utah Point of View (Salt Lake City: Grand Lodge, F.&A.M. of Utah, 1938); SH Goodwin, Estudios adicionales sobre el mormonismo y la masonería (Salt Lake City, 1932); Mervin B. Hogan, El origen y crecimiento de la masonería de Utah y su conflicto con el mormonismo (Salt Lake City: Campus Graphics, 1978); Mervin B. Hogan, el mormonismo y la masonería: el episodio de Illinois (Salt Lake City: Campus Graphic, 1980); Anthony W. Ivins, Mormonism and Freemasonry (Salt Lake City, 1934); y E. Cecil McGavin, Mormonism and Masonry (Salt Lake City: Bookcraft, 1956).

Brigham Young registró los procedimientos específicos de la investidura recibida el 4 de mayo de 1842 hasta el 7 de febrero de 1877:

Prest Young fue lleno del espíritu de Dios y de revelación y dijo que cuando recibimos nuestros lavamientos y unciones bajo las manos del profeta José en Nauvoo, solo teníamos una habitación para trabajar con la excepción de una pequeña habitación lateral u oficina donde... él había realizado estas ceremonias. . .luego entramos en la sala grande arriba de la tienda en Nauvoo. José dividió la habitación lo mejor que pudo. . . nos dio nuestras instrucciones. . . . Después de que hubiéramos pasado. El hermano José se dirigió a mí (Prest B. Young) y dijo: hermano Brigham esto no está bien arreglado, pero que hicimos lo mejor que pudimos en las circunstancias en las que nos encontramos, y “deseo que se ocupe de este asunto y organice y sistematice todas estas ceremonias. ... Así lo hice y cada vez conseguía algo más para que cuando pasáramos por el Templo de Nauvoo comprendiera y supiéramos cómo colocarlos allí, a fin de que tuviéramos nuestras ceremonias lo suficientemente correctas. (L. John Nuttall, Diario, entrada mecanografiada del 7 de febrero de 1877, original en la Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young, Provo, Utah).

Heber C. Kimball registró su parte en este evento en una entrada miscelánea de su diario miscelánea ) el 21 de diciembre de 1845 titulada "Eventos extraños": "... Fui introducido al antiguo orden, fui lavado, ungido, sellado y ordenado sacerdote, y así sucesivamente en compañía de otros nueve". (LDS Church Archives)

El apóstata mormón John C. Bennett describió su perspectiva del Santo Orden en su Historia de los Santos (Boston: Leland & Whiting, 1842), pp. 217-35, 272-78.

25 Una lista completa de nombres se encuentra en Kimball, "Strange Events". La entrada del diario de Kimball del 21 de diciembre de 1845 se refiere a dos participantes anónimos en este evento como 'Seguro que muertos'. Law apostató de la Iglesia poco antes de los asesinatos de José y Hyrum Smith en junio de 1844; Marks se separó de la Iglesia y, después de afiliarse brevemente a Sidney Rigdon, a James J. Strang y otros disidentes finalmente se unió a la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1859. D. Michael Quinn, "The Mormon Succession Crisis of 1844", BYU Studies 16 (invierno de 1976): 214 .

26 History of the Church, 5:139-40, 31 de agosto de 1842. Dado que esta cita no se encuentra en las actas regulares de la Sociedad de Socorro de Nauvoo ni en Manuscript History of the Church, probablemente representa una reinterpretación anacrónica de los comentarios originales de José Smith.

27 History of the Church, 5:527 Este relato fue tomado de Wilford Woodruff`’s Journal, 6 de agosto de 1843, LDS Church Archives. Compare el sermón de Orson Pratt, 24 de mayo de 1845, Times and Seasons 5 (1 de junio de 1845): 920. Los comentarios de Brigham Young sobre ser ungido rey y sacerdote se originaron en el ritual de investidura administrado a miembros seleccionados de la Iglesia por José Smith. Como explicó Heber C. Kimball a una audiencia del Templo de Nauvoo el 21 de diciembre de 1845: "Ustedes han sido ungidos para ser reyes y sacerdotes, pero aún no han sido ordenados para ello, y deben obtenerlo siendo fieles". Historia de la Iglesia, 5:527. Este concepto fue mencionado nuevamente por George Q. Cannon en 1883: "... en el lavado que tiene lugar en la primera investidura, ellos son lavados para que puedan quedar limpios de la sangre de esta generación... de la misma manera ellos son ordenados para ser Reyes y Sacerdotes, esa ordenanza no los hace... Reyes y Sacerdotes. Si recibieron completamente otra investidura [es decir, la segunda unción], una plenitud de ese poder, y las promesas se cumplen en el otorgamiento del poder sobre ellos". (Salt Lake [City] School of the Prophets Minute Book, entrada mecanografiada del 2 de agosto de 1883, original en LDS Church Archives; énfasis en el original). En 1941, el apóstol David O. McKay explicó que la "primera unción" se confiere en las ordenanzas de iniciación de la investidura donde "uno... es ungido para convertirse en rey y sacerdote del Altísimo; una reina y sacerdotisa en los reinos de Dios... "Estamos ungidos para que lleguemos a ser tales". "The Temple Ceremony", discurso pronunciado en el Anexo del Templo de Salt Lake, 25 de septiembre de 1941, LDS Archives; también publicado en Joseph C. Muren, comp., The Temple and Its Significance, edición revisada (Ogden, Utah: Temple Publications, 1974).

Sin embargo, para fines contemporáneos a la investidura recibida por los miembros del Santo Orden de Nauvoo, puede ser que esta "primera unción" fuera una ordenación real, no promisoria, según el propio diario de Heber C. Kimball que recuerda la ceremonia del 4 de mayo de 1842 ( citado en el n.24) fue que fue "ordenado sacerdote". En particular, la "investidura" de Kirtland en realidad declaró a los destinatarios "limpios de la sangre de esta generación"; sin embargo, el diario de Kimball del 21 de diciembre de 1845 también lo registra diciéndole a la misma audiencia del templo citada anteriormente sobre más bendiciones por venir "si eres fiel y mantienes la lengua en tu boca". Aparentemente, el concepto de purificación también estaba en desarrollo y la forma real de esta ceremonia cambió a medida que José Smith desarrolló una comprensión más completa de la plenitud de la ordenanza del sacerdocio y su relación con el concepto mormón de la divinidad.

28 Aunque esta es la interpretación actual de esta enseñanza, algunos han argumentado que José Smith simplemente estaba redescribiendo el concepto trilogístico de tres grados generales de gloria como se describe en D. y C. 76. En otras palabras, el "nivel más alto" del que se habla en D. y C. 131: 2 sería sinónimo de "reino celestial", mientras que la "gloria celestial" en D. y C. 131:1 solo se estaría refiriendo a la "resurrección de los justos5' descrita en D. y C. 76.

29 Una carta anterior publicada por WW Phelps, Manager & Advocate 9 (junio de 1835): 130 sugiere que José Smith pudo haber enseñado una variación de esta doctrina ocho años antes de D. y C. 131: "Pronto aprenderemos que... podamos prepararnos para un reino de gloria, convertirnos en arcángeles, hijos de Dios donde el hombre no es sin la mujer, ni la mujer sin el hombre en el Señor. . ,

30 Aunque la doctrina y la práctica limitada del matrimonio plural existían desde varios años antes del dictado de D. y C. 132 del 12 de julio de 1843, el registro de esta importante revelación introdujo varias ideas cruciales que son fundamentales para comprender la teología que rodea al ritual de la segunda unción. Véase Robert J. Woodford "The Historical Development of the Doctrine and Covenants," Ph.D. diss., Dept. of Ancient Scripture, Brigham Young University, 1974, vol. 3, pp. 1731-61; y Bachman, "The Mormon Practice of Plural Marriage."

31 Joseph Smith, Diary, LDS Church Archives; también citado en WJS, p. 244.

32 En "Scriptural Items," LDS Church Archives, as cited in WJS, p. 245

33 Compárese con el sermón de José Smith del 27 Junio de 1839, citado en el n. 22

34 Joseph Smith, Diary, 28 May 1843, LDS Church Archives. Estoy en deuda con Andrew F. Ehat por compartir su transcripción de esta entrada que originalmente se hizo en taquigrafía de Taylor.

35 History of the Church, 6:39

36 Joseph Smith, Diary, 28 Sept. 1843, LDS Church Archives. Baurak Ale era una designación de "códificada" en las escrituras para nombrar José Smith; véase D. y C. 103:21 (ed. de 1971).

37 Wilford Woodruff, Historian's Private Journal, 1858, texto mecanografiado p. 24, original en LDS Church Archives.

38 La tabla 1 se basa en una investigación independiente realizada por Lisle G. Brown, especialmente con respecto al diseño gráfico de la tabla, Andrew F. Ehat, cuyo "Resumen de datos de la investidura por Ehat", citado en su "Introducción de las ordenanzas del templo de José Smith y la declaración mormona de 1844 Succession Question" (tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1982), págs. 97-98, proporciona la mayor parte de la datación y mi propia investigación. La lista contiene solo nombres y fechas para los cuales la documentación es bastante segura. Algunos de los nombres incluidos están documentados por haber recibido una o más de estas ordenanzas, pero no se ha localizado una fecha precisa.

39 George Q. Gannon, sermón, 5 de diciembre de 1869, Journal of Discourses, 26 vols. (Liverpool: LDS Book Depot, 1855^86), 13:49 (en adelante citado como JD)

40 Wilford Woodruff, 10 M a r . 1844, Journal; también citado en WJS, p. 329

41 Véanse los comentarios de Brigham Young del 26 de diciembre de 1845 citados en el encabezado de la II parte de este ensayo, registrados en el Diario de Heber G. Kimball, la misma fecha.

42 Aunque simplifica demasiado este complejo proceso de desarrollo, Andrew F. Ehat ha intentado mostrar cómo las adiciones de José Smith a la investidura de Kirtland en Nauvoo no interrumpieron el orden final de la ceremonia. Su lista de ordenanzas del templo, basada en la Historia de la Iglesia, pretende ilustrar este punto. Los elementos revelados por primera vez en Nauvoo están en cursiva, mientras que los que se encuentran en las ceremonias de Kirtland y Nauvoo no lo están: (1) Lavado del cuerpo con agua y alcohol perfumado (redacción establecida); (2) Sellado del lavado; (3) Ungir el cuerpo con aceite; (4) Sellado de la unción (redacción establecida); (5) porción aarónica de la investidura; (6) porción de Melquisedec de la investidura; (7) Matrimonio por el tiempo y la eternidad; (8) Unción con aceite; y (9) Sellado de la unción; (10) Lavatorio de pies (citado en W]S> págs. 140-41, nota 6; e "Introduction of Temple Ordinances",*1 pág. 169.

43 Se pueden ver claramente ejemplos de esta idea en el uso frecuente de la palabra "ungir" en el Libro de Mormón con respecto a los reyes (Jac. 1:9; Ete. 6:22, 27, 9:4, 14, 15). , 21, 22, 10:10, 16), con ministros ordenados en los primeros textos de Doctrina y Convenios (68:20-21; 109:35, 53; 121:16), y con José Smith como el líder ungido con el poder para sellar (D. y C. 124:57; 132:7, 18, 19).

44 Para conocer la relación de estos contendientes con la segunda unción y el tema de la sucesión, véase Andrew F. Ehat, "Joseph Smith's Introduction of Temple Ordinances and the 1844 Mormon Succession Question" (tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1982), págs. 189 y ss

45 Véase Lisle G. Brown, "The Holy Order in Nauvoo," unpublished manuscript, pp. 12—17. Copia en mi poder.

46 Para obtener detalles sobre la construcción del Templo de Nauvoo, incluida la administración de las investiduras en 1842, así como de diciembre de 1845 a febrero de 1846, véase Brown, "The Sacred Departments for Temple Work in Nauvoo/' y Ehat, " They Might Have Known That He Was Not a Fallen Prophet."

47 Heber C. Kimball, Journal, 9 Dec. 1845.

48 History of the Church, 7:543-580 la última entrada en la página 580 da dos cifras posibles para el conteo de ordenanzas del último día: el Registro de los Setenta llevaría el total acumulativo a 5,210; La estimación de George A. Smith aumentaría esto a 5364 investiduras. Sin embargo, la cifra inferior es probablemente más representativa, ya que utilizando una tercera fuente (Heber C. Kimball, Journal, 7 de febrero de 1846) el total acumulado sería 5.154.

49 Heber C. Kimball, Journal, 11 de diciembre de 1845. Compare la exposición de Increase McGee y Maria Van Dusen, Positively True: A Dialogue Between Adam and Eve, the Lord and the Devil, Called the Endowment (Albany: C. Kilmer, 1847).

50 History of the Church, 7:566. Además de los relatos de revistas, otra descripción publicada de la dedicación de este altar se encuentra en Helen Mar Whitney, "Scenes in Nauvoo, and Incidents from HC Kimball's Journal/' Woman's Exponent 12 (1 de julio de 1883): 10. Estas descripciones fueron tomadas de Heber C Kimball, Journal, 7 de enero de 1846.

51 Book of Anointings, 8 de enero de 1846, págs. 3-4, fotocopia holográfica, original en LDS Church Archives. El "Libro de las unciones", es un registro especial, el cual enumera todos los destinatarios de la segunda unción en el Templo de Nauvoo, incluidos los textos de varias de las bendiciones personales recibidas con las unciones (LDS Church Archives) Kimball y su esposa, Vilate, recibieron originalmente la segunda unción el 20 de enero de 1844, y la segunda parte de la ceremonia de la plenitud del sacerdocio el 1 de abril de 1844. Basado en nuestra discusión al final de la parte 1 de este ensayo, es posible que la ordenación de Kimball a la "Deidad eterna" refleje una modificación de élite para la segunda unción de este líder mormón primitivo, que normalmente ungía a un destinatario a la divinidad. Brigham Young también fue bendecido, en su segunda unción por Heber C. Kimball, para "alcanzar [ la] Divinidad Eterna", al igual que su esposa, Mary Ann. Aparte de estas referencias, actualmente no se conoce ninguna otra evidencia que respalde esta suposición. Cabe señalar que una semana antes del comienzo de la segunda unción conferida en el Templo de Nauvoo, Heber C. Kimball registró una "boda en el templo" entre William A. Young y Adelia C. Clark en la que Brigham Young "los declaró Esposo y Esposa, y los selló juntos como tales por el tiempo y por toda la eternidad, y también los selló para la vida eterna, contra todos los pecados, excepto el pecado contra el Espíritu Santo, que es el derramamiento de sangre inocente, y pronunció diversas bendiciones sobre ellos". (Heber C. Kimball, Journal, 1 de enero de 1846; el Libro de las Unciones no contiene ningún registro de una segunda unción para William G. Young y Adelia C. Clark).

52 Basado en el Libro de las Unciones, (Book of Anointings) texto mecanografiado, original en los Archivos de la Iglesia SUD, los hombres que realizaron las segundas unciones incluyeron a Ezra T. Benson, Zebedee Coltrin, Winslow Farr, William Huntington, Orson Hyde, Aaron Johnson, Heber C. Kimball, Amasa M, Lyman, George Miller, Isaac Morley, William W. Phelps, Orson Pratt, Parley P. Pratt, Charles C, Rich, William Smith, William Snow, Daniel Spencer, Orson Spencer, John Taylor y Brigham Young.

53 Book of Anointings, texto mecanografiado.

54 Heber C. Kimball, Journal, "Strange Events."

55 Compárese con la bendición que Hyrum Smith le dio a John Taylor el 23 de julio de 1843, que "será sellada sobre tu cabeza el día en que seas ungido y tu cuerpo preparado para tu entierro. (texto mecanografiado Patriarchal Blessing Book 3, p. 144, original in LDS Church Archives). Para el relato bíblico de la unción de Jesucristo como preparación para su entierro véase Mat. 26:6-12, Mar 14:3-9, Juan 12:1-8.

56 Véase a Ogden Kraut, Jesus Was Married (np-, 1969) para una compilación de las primeras citas SUD sobre esta creencia. Un análisis más académico de esta pregunta está en: William E. Phipps, Was Jesus Married? (Nueva York: Harper & Row, 1970), y William E. Phipps, "The Case for a Married Jesus", Dialogue: A Journal of Mormon Thought 7 (invierno de 1972): 44-49.

57 Algunas entradas de diario que documentan esta separación de tiempo entre la primera y la segunda parte de la plenitud de la ordenanza del sacerdocio incluyen a Heber C. Kimball (citado en el texto anterior); Phineas Richards, Journal, entradas mecanografiadas del 22 de enero de 1846, 1 de febrero de 1846, original en LDS Church Archives; Robert McQuarrie, Journal, entradas mecanografiadas del 13 de noviembre de 1890, 1 de junio de 1894, original en LDS Church Archives; William H. Smart, Diario, entradas mecanografiadas del 31 de mayo de 1901, 20 de junio de 1901, Western Americana, Marriot Library, Universidad de Utah, Salt Lake City, Utah; y Sylvester Q. Cannon, Journal, entradas mecanografiadas del 30 de septiembre de 1904 y del 28 de octubre de 1904, original en LDS Church Archives.

58 Journal History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 5 May 1855, LDS Church Archives.

59 Wilford Woodruff, Journal, 26 Nov. 1857, LDS Church Archives.

60 Ibid., 18 Dec. 1857.

61 bid., 26 Dec. 1866.

62 bid., 15 Jan. 1877.

63 Ibid., 26 Dec. 1866.

64 ibid.

65 Ibid., 30-31 Dec. 1866. Compare Elijah Larkin Journal, 31 Dec. 1866, Lee Library.

66 Los nombres citados se encuentran en Woodruff Journal, 31 de diciembre de 1866, 1-4 de enero de 1867. Además de las entradas de Woodruff para 1867, otros diarios y diarios privados, muchos disponibles en los Archivos de la Iglesia SUD y la Biblioteca Lee, registran la administración de las segundas unciones, incluido Elijah Larkin, Journal (31 de diciembre de 1866), Thomas Evans Jeremy, Journal ( 30 de abril de 1867), Jesse N. Smith, Journal (3 de junio de 1867), John Lyman Smith, Diary (30 de julio de 1867), L. John Nuttall, Journal (23 de septiembre de 1867), Lorenzo Brown, Diary (2 de octubre de 1867 ), Sylvester H. Earl, Diary (1867), John Lyman Smith, Diary (23 de octubre de 1868), Henry Eyring, Journal (24 de febrero de 1877), JDT McAllister, Journal (10 de abril de 1877), Samuel H. Rogers, Journal (1 de febrero de 1878), Oliver B. Huntington, Journal (12 de enero de 1881), Samuel Bateman, Diary (30 de noviembre de 1887) y Thomas Memmott, Journal (13 de diciembre de 1889 y 13 de febrero de 1890). Un importante relato publicado de la segunda unción es el de la Sra. TBH (Fanny) Stenhouse, An Englishwoman in Utah: The Story of a Life's Experience in Mormonism (Londres: Sampson Low, Marston, Searle, & Rivington, 1880), págs. 320 -21.

67 Woodruff, Journal, 2 Jan. 1867

68 Ibid., 26 Feb. 1867.

69 Texto mecanografiado de la declaración firmada por Wilford Woodruff, 26 de marzo de 1833, microfilme en James G. Bleak Papers, Lee Library.

70 Samuel Hollister Rogers, Journal, entrada mecanografiada del 1 de febrero de 1878, original en Lee Library.

71 Salt Lake [City] School of the Prophets Minute Book, entrada mecanografiada del 2 de agosto de 1883, original en LDS Church Archives

72 School of the Prophets Minutes 27 Sept. 1883.

73 Ibid., 12 Oct. 1883

74 Ibid., 28 Sept. 1883.

75 Este requisito habría sido consistente con una revelación recibida por el presidente John Taylor el 13 de octubre de 1882 de que todos los líderes de la Iglesia, tanto locales como de toda la Iglesia, debían obedecer "mi ley"* —la ley del matrimonio plural— o no "ser considerado digno para poseer mi sacerdocio". "Revelation", citado en BH Roberts, Life of John Taylor (Salt Lake City, 1892, págs. 349-51. Véase también John Taylor, 6 de octubre de 1884, Journal of Discourses, 25:309.

76 School of the Prophets Minutes, 12 Oct. 1883.

77 School of the Prophets Minutes, 2 Aug. 1883, 27 Sept. 1883.

78 Abraham H. Cannon, Journal, entrada mecanografiada del 7 de octubre de 1889, vol. 11, pág. 129, original en Lee Library; véase también la entrada del diario de Gannon del 18 de agosto de 1893, vol. 17, p. 94, para un comentario similar sobre la autoridad de los presidentes de estaca* para recomendar candidatos para una segunda unción.

79 Wilford Woodruff, George Q. Gannon y Joseph F. Smith, 6 de noviembre de 1891, A los presidentes de estaca y obispos de barrios, Archivos de la Iglesia SUD; también citado en James R. Clark ed., Messages of the First Presidency of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1833-1964, 6 vols. (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-75), 3:228; en lo sucesivo citado como MFP). Una carta circular similar se publicó solo unos días después, el 10 de noviembre de 1891, que era idéntica excepto por la omisión de cualquier mención de segundas unciones; también citado en MFP, 3:229.

80 Anthony W. Ivins, Diario, entrada mecanografiada del 8 de abril de 1901, original en Sociedad Histórica del Estado de Utah, Salt Lake City, Utah.

81 Véase, por ejemplo, Joseph F. Smith, John R. Winder, Anthon H. Lund a CR Hakes, 1 de agosto de 1902; Smith, Winder y Lund a SL Chipman, 16 de junio de 1905; Smith y Winder a David John [y] Joseph B. Keeler, 18 de marzo de 1902; Smith, Winder y Lund a CN Lund, 21 de noviembre de 1906; Smith, Winder y Lund a Lewis Anderson, 14 de marzo de 1907; Smith, Winder y Lund a Oleen N. Stohl, 22 de mayo de 1908; Smith, Winder y Lund a Isaac Smith, 16 de febrero de 1909; Joseph F. Smith, "Instrucciones del templo para los obispos", 1918, en MFP, 5:112; y "Instrucciones especiales para el presidente de estaca", para 1901-21. Todos estos documentos se encuentran en archivos confidenciales de investigación.

82 Isaac C. Haight, quien, según fuentes tradicionales, fue excomulgado por autorizar la Masacre de Mountain Meadows, fue rebautizado más tarde y murió camino al templo para recibir su segunda unción.

83 Lorenzo Snow, George Q. Cannon y Joseph F. Smith a John DT McAllister, 14 de abril de 1900, Lorenzo Snow Letterpress Book, Confidential Research Files. Véase también Wilford Woodruff a James H. Martineau, 26 de octubre de 1887, ibíd.

84 Joseph F. Smith, John R. Winder, and A n t h o n H. Lund to Lewis Anderson, 14 Marzo de 1907, Confidential Research Files.

85 Carta de la Primera Presidencia del 11 de junio de 1902, registrada en JDT McAllister Journal, entrada mecanografiada del 31 de diciembre de 1902, original en Lee Library.

86 Joseph F. Smith, John R. Winder y Anthon H. Lund a Lewis Anderson, 14 de marzo de 1907, Confidential Research Files.

87 Smith, Winder y Lund a Thomas R. Bassett, 4 de noviembre de 1904, ibíd. Otras cartas que contienen directivas sobre segundas unciones para mujeres son la Primera Presidencia a Thomas E. Bassett, 5 de enero de 1902; Smith, Winder y Lund a Thomas E. Bassett, 16 de noviembre de 1903; Smith, Winder y Lund a CN Lund, 21 de noviembre de 1906; Smith, Winder y Lund a William Budge, 22 de mayo de 1908. Con respecto a la regla de que un hombre y su esposa debían haber sido miembros investidos durante su vida para recibir la segunda unción póstumamente, la Primera Presidencia aconsejó a un presidente de estaca que podrían recomendarse personas que habían muerto antes de que se organizara la Iglesia, siempre que se presentaran las pruebas adecuadas. Véase Smith, Winder y Lund a Oleen N. Stohl, 22 de mayo de 1908, Confidential Research Files.

88 Por ejemplo, véase John Taylor a Eliza Perry Benson, 14 de marzo de 1886, John Taylor Letterpress Book, 1886-87, LDS Church Archives; John Hawkins a John Taylor, 6 de junio 1886, John Taylor Letter Ms. File, Archivos de la Iglesia SUD; Benjamin F. Johnson a la Primera Presidencia, 9 de diciembre de 1886, Office of the First Presidency Journal, L, John Nuttall Papers, LDS Church Archives; Eliza R. Snow a la Primera Presidencia, 27 de diciembre de 1886^ ibíd.; y Wilford Woodruff a MW Merrill, 29 de marzo de 1888, LDS Archives. (Nota: la mayoría de las cartas citadas a lo largo del resto de este ensayo están en formato restringido 61 con varios títulos. Estas se citan de una compilación de extractos de cartas de la Primera Presidencia titulada "Departamento histórico” Archivos de investigación confidenciales 1950-1974", Archivos de la Iglesia SUD bóveda, copia en Archives and Manuscripts, Lee Library.) Una solicitud de Benjamin F. Johnson a John Taylor, 29 de enero de 1887, LDS Church Archives "solicitó el privilegio de la segunda unción para mi hijo James Fransis, quien es el obispo actual en Tempe... Tiene más de 30 años de edad y parece realmente uno de los próximos jóvenes de Sión." (Confidential Research Files.).

89 Wilford Woodruff a Angus M. Cannon, 24 de enero de 1888, ibíd. Véase la carta de Smith, Winder y Lund al presidente Moses W. Taylor, 4 de enero de 1902: "Nosotros diríamos que no se espera que la gente se encuentre pidiendo que se les administre esta sagrada ordenanza, pero usted debe esforzarse por buscar a las personas dignas bajo vuestra jurisdicción, y esto por medio de vuestros consejeros y obispos", ibíd.

90 Abraham H. Cannon, Journal, 18 de agosto de 1893, vol. 17, pág. 94, Biblioteca Lee; Smith, Winder y Lund a Moses W. Taylor, 4 de enero de 1902; George F. Gibbs (Secretario de la Primera Presidencia) a Ira W, Hinckley, 9 de diciembre de 1905; Smith, Winder y Lund a Thomas E. Bassett, 4 de febrero de 1902; George F. Gibbs a Alma Merrill, 14 de enero de 1908; Winder y Lund a Don C. Walker, 24 de marzo de 1909; Joseph F, Smith, 'Temple Instructions to the Bishops", 1918 (también citado en MFPi 5:112), Todos los documentos en Confidential Research Files.

91 Smith, Winder y Lund a Thomas E. Bassett, 4 de febrero de 1902; Smith, Winder y Lund a C> R. Hakes, 1 de agosto de 1902; Smith, Winder y Lund a JS Paige, Jr., 22 de septiembre de 1903; George F. Giggs a Alma Merrill, 14 de enero de 1908; Winder y Lund a Don C. Walker, 24 de marzo de 1909; y "Instrucciones especiales para el presidente de estaca", para 1901-21, ibíd.

92 William Clayton, Diary, 13 de agosto de 1843, y "Scriptural Items" de Franklin D. Richards, citado en WJS pp. 241-42, originales en LDS Church Archives. Compare History of the Church, 5:530-31 En W]Sy p. 300, Ehat y Cook argumentan que este efecto sobre la posteridad de los padres fue condicional, no incondicional. Su comentario se basa únicamente en el Howard and Martha Coray Notebook, citado en WJS, p. 241; además, asumen que el "sellamiento" del que habló José Smith es el del matrimonio. El "sello" real discutido, sin embargo, fue el del Espíritu Santo de la Promesa o la segunda unción, no el del matrimonio de una pareja. Esto, así como los comentarios citados en la narración muestran claramente que José Smith tenía la intención de afirmar que el sellamiento afectaba incondicionalmente a la posteridad de una pareja después de esta vida.

93 Book of Anointings, 8 Ene. 1846

94 "Scriptural Items," citado in WJS, p. 335; énfasis en el original.

95 Wilford Woodruff, Journal, misma fecha, citado en WJS, p. 330; véase también D. y C. 124:124, Esta interpretación contemporánea de equiparar el "Santo Espíritu de la promesa" con la doctrina del "llamado y elección seguros", particularmente con respecto a su otorgamiento por un intermediario humano, ha sufrido desde entonces una reinterpretación significativa.

96 La recepción final de esta poderosa autoridad para sellar de un único intermediario humano, José Smith, representó una sorprendente desviación de la anterior advertencia de José Smith contra las dos grandes abominaciones de todos los primitivistas cristianos, el papismo y el sacerdocio; ver Susan Curtis Memitz, "Palmyra Revised* pp. 33-35.

97 Véase Brigham Young, 8 de agosto de 1852, JDS 3:93.

98 Es posible que algunos de los primeros mormones hayan extendido esta privación de la divinidad a cualquier persona que haya cometido el pecado imperdonable. El recuerdo de John D. Lee de las deliberaciones que precedieron a la masacre de Mountain Meadows describe la preocupación de los involucrados de que, al matar a las mujeres y los niños, podrían ser culpables de derramar sangre inocente. Esta tarea se dejó a los indios para que "estuviera seguro de que ningún mormón sería culpable de derramar sangre inocente, si sucediera que hubiera sangre inocente en la compañía que iba a morir". John D. Lee, Mormonism Unveiled; o The Life and Confessions of the Late Mormon Bishop, John D. Lee (St. Louis: Brand & Comuany, 1877), pág. 237; énfasis en el original. Lee recibió su segunda unción el 17 de enero de 1846, John D. Lee, Diario, entrada mecanografiada para la misma fecha, original en LDS Church Archives.

99 Este pasaje de las Escrituras puede haber proporcionado alguna base teórica para la doctrina de los últimos días de la expiación por sangre predicada por varias autoridades de la Iglesia del siglo XIX.

100 Ibib, 2:260.

101 16 de septiembre de 1860, JD, 8:311-312.

102 17 de noviembre de 1867, JD 12:103. También son de interés las declaraciones de Heber C. Kimball del 2 de abril de 1854: "Lo que habéis acordado hacer, Dios requerirá que lo hagáis, aunque pasen diez mil años después de este tiempo. Y cuando los siervos de Dios os hablen, y requiere que hagas algo, el Señor Dios cumplirá Sus palabras, y hará que cumplas las palabras que te dio por medio de Sus siervos. Por cuanto has venido a esta Iglesia, y has hecho un convenio de abandonar el mundo y adherirte a el Señor, y guardáis sus mandamientos, os obligará el Señor a hacerlo, si fuere dentro de diez mil años a partir de ahora. Esto es lo que pienso, y sé que así será.' JD 2:151.

103 Ibid. Kimball, 6 de octubre de 1855, JD 3:124.

104 Ibíd., 19 de abril de 1857, 4:363-64. Véanse también sus comentarios del 6 de abril de 1857, JD, 5:18-19.

105 Brigham Young, 26 de junio de 1865, JD, 11:117.

106 George Q. Cannon, 12 de agosto de 1883, ]D 24:274. Véase también Charles W. Penrose, 2 de enero de 1881, JD, 21:356.

107 Véase la opinión de Joseph Fielding Smith sobre esta cuestión en Doctrines of Salvation, 1:55 y 2:94-99. Bruce R. McConkie se hace eco de esta idea en Mormon Doctrine, 2nd ed., p. 362. "The Seven Deadly Heresies" de McConkie, Charla fogonera en la Universidad Brigham Young, el 1 de junio de 1980, también debe entenderse a la luz de esta pregunta. BYU Devotional Speeches of the Year, 1980 (Provo, Utah: BYU Press, 1981): 74-80, esp. pag. 77.

108 James B. Allen y Richard O. Cowan, Momonism in the Twentieth Centuryy rev. edición (Provo, Utah: BYU Press, 1969), págs. 51, 54.

109 Esta cifra se basa en el Libro de ordenanzas del Templo de Salt Lake, Archivos de la Iglesia SUD, así como en los “Totales hasta el año que finaliza el 31 de diciembre de 1898" de JDT McAllister para los templos de Saint George, Logan, Manti y Salt Lake, Archivos de la Iglesia SUD McAllister era, en ese momento, el presidente del Templo Manti.

110 Heber J. Grant a SL Chipman, 30 de enero de 1926, Heber J. Grant Letter Books, Confidential Research Files.

111 Heber J. Grant a Levi S. Udall, 6 de abril de 1927, First Presidency Letterpress Copybooks, LDS Church Archives.

112 George F. Richards a los miembros de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce, copia mecanografiada, sin fecha (pero basada en la entrada del diario de Richards del 18 de agosto de 1949, esta carta fue entregada en la misma fecha), original en George F. Colección Richards, LDS Church Archives.

113 Véase la nota 109 y los informes estadísticos en Genealogical and Historical Magazine of the Arizona Temple District 14 (abril de 1935): 10-11, y 15 (abril de 1939): 10-11. Estas estadísticas se publicaron bajo la dirección de Franklin T. Pomeroy. Curiosamente, el mismo tipo de estadísticas se incluyeron en la carta de George F. Richards (citado en n. 112); sin embargo, sus totales son significativamente diferentes de los citados en el texto. Richards afirmó que poco más de 22.000 segundas unciones se habían realizado para los vivos a finales de 1942 con más de 10.000 para los muertos. Sus estadísticas de segundas unciones en el Templo de Nauvoo están casi 150 por debajo del número registrado en el Libro de las Unciones, y sus estadísticas del Templo de Salt Lake se inflaron dramáticamente por encima de las registradas oficialmente en el Libro de Ordenanzas del Templo de Salt Lake.

También debe señalarse que, aunque se realizó un gran número de segundas unciones vicarias, los funcionarios de la Iglesia parecían algo reacios a permitir una serie masiva de estas ordenanzas por los muertos. Se citó al presidente Lorenzo Snow diciendo: "Muchas personas fieles se han ido al mundo de los espíritus sin esas bendiciones [es decir, la segunda unción], y no perderán nada por ello", y que prefería referirlas a el futuro que comprometerse a respaldar recomendaciones para personas que no pueden ser recomendadas regularmente". George F. Gibbs a DH Gannon, 22 de diciembre de 1900. El 19 de octubre de 1926, Heber J. Grant, Anthony W. Ivins y Charles W. Nibley escribió a Joseph W. McMurrin, diciendo que "han pasado algunos años desde que se han realizado las ordenanzas que otorgaban las segundas bendiciones [es decir, segundas unciones] en casos en los que ambas partes están muertas", Confidential Research Files.

114 George F. Richards, Journal, 7, 8, 12 de abril de 1921; 10, 27, 28 de diciembre de 1921; 3, 7 de junio de 1922; 30, 31 de agosto de 1922; 14, 16, 17, 19, 20 de abril de 1923; 12 de julio de 1924; 9, 16 de diciembre de 1926; 25, 27 de enero de 1927 para una descripción de las actividades de este comité; Archivos de la Iglesia SUD.

115 Ibid., 19 de abril de 1934.

116 Ibid., 10 Dic. 1942

117 Ibid., 31 Dic. 1942

118 Carta citada en No. 112

119 Richards, Journal, 18 Aug. 1949.

120 Asael Garlyle Lambert, de unas notas holográficas tituladas "Second Endowments/" que relatan una entrevista con Howard S. McDonald, ubicada en AG Lambert Papers, Special Collections Division, Marriott Library, University of Utah; énfasis en el original.

121 Por ejemplo, véase la carta de Carrel H. Sheldon en Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (invierno de 1981): 15 donde habla de conocer a una pareja que recibió la segunda unción durante la administración de David O. McKay y dos parejas durante la administración de Spencer W. Kimball.

122 Esta información de procedimiento me la proporcionó el presidente del Templo de Provo, Orville Gunther, en marzo de 1978 y la reiteró el presidente del Templo de Oakland, Richard B. Sonne, en una entrevista personal el 14 de noviembre de 1981, y el presidente del Templo de Idaho Falls, Devter Harris, el 29 de diciembre de 1981. 1982. Se publicó una imagen del Lugar Santísimo en el Templo de Salt Lake en la edición original de House of the Lord de James E. Talmage; las "reimpresiones" más recientes han eliminado la imagen. La misma imagen se reimprimió en Improvement Era 39 (noviembre de 1936): 241.

123 Cuando John A. Tvedtnes, por ejemplo, le preguntó al apóstol Harold B. Lee en una sesión misional de preguntas y respuestas del Templo de Salt Lake, si existía la "segunda investidura*" y, "si es así, ¿qué conexión tiene con el Espíritu Santo de la Promesa, y quién lo recibe y por qué y cómo?", Lee respondió: "No tienes que preocuparte. Has recibido todas las ordenanzas necesarias para la exaltación. ... Es una bendición especial dada por el Presidente de la Iglesia a los hombres que han sido llamados. Sin embargo, no es necesario recibirla. Tienes toda la investidura que necesitas para ser exaltado En John A. Tvedtnes, Journal, 30 de junio de 1961; relatado con permiso.

124 En una entrevista con un presidente de templo, me dijeron que la segunda unción era simplemente una "bendición especial" y no es esencial para la exaltación. Dijo que no estaba seguro de por qué tales gentes fueron llamados a recibir segundas unciones y por eso habían "quitado el tema de su mente". Cabe señalar que durante sus comentarios antes de una ceremonia de boda en el templo a la que asistí, definió la "plenitud del sacerdocio" como haber recibido el Sacerdocio de Melquisedec, la investidura y el sellamiento del matrimonio por la eternidad. "Al recibir el sellamiento del matrimonio en el templo", afirmó, "recibirán la 'plenitud del sacerdocio' en el sentido de que es la ordenanza final para la exaltación". Al hablar con él más tarde, mencioné que entendía que la frase "plenitud del sacerdocio" se refería a la segunda unción. No estuvo de acuerdo y reafirmó lo que dijo antes de la boda. Le pregunté si había recibido instrucciones precisas de fuentes superiores con respecto a su declaración sobre la "plenitud del sacerdocio". Él respondió que no; que "lo investigué por mi cuenta, y si lees a Joseph Fielding Smith y Bruce R. McConkie, dicen lo mismo". Otra entrevista con un presidente de templo diferente generó comentarios similares. Este presidente, sin embargo, no solo describió la segunda unción como una "bendición especial", sino que declaró: "La segunda unción no hace nada más por ti que la primera unción e investidura; no se realiza ninguna ordenación especial en la segunda unción". Si esta información es correcta, parece probable que la estructura de la ceremonia se haya modificado en los últimos años para reflejar las preocupaciones de los líderes de la Iglesia sobre la ordenación de miembros a la divinidad como se hizo en años anteriores. Esto ayudaría a explicar el uso uniforme y generalizado de los líderes de la Iglesia actuales* del término descriptivo "bendición especial" cuando se refieren a la segunda unción.

125 Abraham O. Smoot, Journal, entrada mecanografiada del 17 de enero de 1846, pág. 246, original en Lee Library.

126 John D. Lee, Diario, entrada mecanografiada del 17 de enero de 1846, original en LDS Church Archives.

127 McConkie, Mormon Doctrine, 2ª ed., pág. 425.

128 Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, 3:132

i DAVID JOHN BUERGER es planificador financiero certificado en San José, California. Desea agradecer a Lester E. Bush, Jr. y Anthony A. Hutchinson por su ayuda en la preparación de este documento.

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sábado, mayo 07, 2022

“La Plenitud del Sacerdocio” La Segunda unción en la teología y práctica Santo de los Últimos Días

“La Plenitud del Sacerdocio”

La Segunda unción en la teología y práctica Santo de los Últimos Días

I

II

III

IV

V

La voz de la inocencia de Nauvoo

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