La doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica. Parte II

La doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica

Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview por Lester E. Bush, Jr.

Fuente: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V08N01_13.pdf

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

II

… cualquier hombre que tenga una gota de la simiente de [Caín]… en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro profeta lo dijo antes, lo diré ahora en el nombre de Jesucristo, sé que es verdad y otros lo saben…Brigham Young, 1852

La incertidumbre que siguió al martirio de José Smith no se resolvió por completo durante muchos meses, y la mayoría de los esfuerzos de la Iglesia durante ese tiempo estuvieron dirigidos a la autopreservación. Entre los primeros cambios que surgieron, uno de los más dramáticos involucró las actitudes de los mormones hacia los negros y la esclavitud. El sentimiento contra la esclavitud de José Smith persistió por un corto tiempo, aunque esto se debió en parte a las publicaciones retrasadas en el Times and Seasons. Durante los meses de verano se publicaron varios discursos y cartas que defendían la presidencia del Profeta y el programa para la abolición de la esclavitud.¹ Los discursos pronunciados durante ese verano estaban más preocupados por la disminución de la libertad dentro de la propia comunidad mormona. Brigham Young recomendó que los santos se mantuvieran al margen de las próximas elecciones hasta que “se encuentre un hombre que, si es elegido, que, de ser elegidos, llevarán a cabo los principios ampliados, la libertad universal y la igualdad de derechos y protección" propugnados por Joseph Smith.²

Sin embargo, para la primavera siguiente, un cambio se hizo evidente nuevamente en la posición de la Iglesia sobre la esclavitud. Apareció un “Capítulo corto” en el Times and Seasons que volvía casi literalmente a los argumentos de 1836:

La historia y la observación común muestran que [la maldición de Noé] se ha cumplido al pie de la letra. Los descendientes de Cam, además de una piel negra la cual siempre ha sido una maldición que ha seguido a un apóstata del santo sacerdocio, así como un corazón negro, han sido sirvientes tanto de Sem como de Jafet, y los abolicionistas están tratando de anular la maldición de Dios, pero requerirá más poder del que posee el hombre para contrarrestar los decretos de la sabiduría eterna...³

¿Por qué resurgió esta opinión? El breve intervalo desde la muerte de José Smith y la base reconocida para el artículo ("historia y observación común") sugiere que el cambio puede no haber sido tanto de opinión como de personalidad. Otro desarrollo también puede haber sido un factor. Varias denominaciones protestantes se habían dividido por la cuestión de la esclavitud; en particular, la división de las iglesias metodista, bautista y presbiteriana se cubrió extensamente en la prensa mormona. Aunque los artículos eran reimpresiones de fuentes no mormonas, con frecuencia se añadían comentarios, como ilustra el siguiente ejemplo:

La deducción que sacamos de tales jaleos eclesiásticos entre el mundo sectario, es que la gloria que los clérigos profesantes piensan obtener para sí mismos mediante la división sobre la esclavitud, la templanza, o cualquier otro asunto sin consecuencias para la religión pura, no es "más que vanidad y vejación de espíritu".

Cristo y sus apóstoles enseñaron a los hombres el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de los pecados; fidelidad e integridad a amos y siervos; esclavos y libres, negros y blancos . . . Como la fábula del perro y la carne, la comunidad cristiana se dispone a perder la poca religión que puedan haber poseído, saltando tras la oscura sombra del abolicionismo.—Así pasa la caída de la grandeza.⁴

El éxodo mormón al Valle del Lago Salado no liberó a los santos de la controversia de la esclavitud, ya que gran parte del debate nacional se centró en Occidente. Los congresistas del sur presionaban por una extensión de la esclavitud a los nuevos territorios, mientras que los del norte querían que la institución se limitara al sur. En esta difícil situación, los santos organizaron el Estado de Deseret y solicitaron el reconocimiento nacional. Los cabilderos mormones eran conscientes de su delicada posición e intentaron mantener una completa neutralidad en la cuestión de la esclavitud. La Constitución de Deseret fue intencionalmente establecida sin referencia a la esclavitud, y Brigham Young dejó en claro que deseaba “dejar eso tena al paso del tiempo, las circunstancias y el derecho consuetudinario. Se podría decir con seguridad que, como pueblo, somos reacios a la esclavitud, pero no deseamos entrometernos en este tema sino dejar que las cosas sigan su curso natural...”⁵ El compromiso del Congreso finalmente creó el Territorio de Utah en 1850, sin restricciones sobre la esclavitud. Esto fue posible, según el cabildero John Bernhisel, porque los norteños creían que la esclavitud estaba excluida de Utah "por la geografía física del país y las leyes de Dios".⁶ Sin embargo, Bernhisel escribió: "Si hubieran creído que allí había incluso la mitad de una docena esclavos en
Utah, o que la esclavitud alguna vez fuera tolerada en él, no nos habrían otorgado una organización Territorial.”⁷

Poco tiempo después, los mormones definieron tardíamente su posición sobre la esclavitud. Aunque ninguna ley autorizaba o prohibía la esclavitud en Utah, había esclavos en el territorio y todos parecían estar “perfectamente contentos y satisfechos”. Tenían plena libertad para dejar a sus amos si así lo deseaban. A los conversos propietarios de esclavos se les instruyó que trajeran a sus esclavos al oeste si los esclavos estaban dispuestos a venir, pero se les aconsejó que "los vendieran o los dejaran en libertad, según lo indique su conciencia".⁸ De hecho, el primer grupo de mormones que entró en el valle de Salt Lake iba acompañado de tres "sirvientes" negros. Para 1850 habían llegado casi 100 negros, aproximadamente dos tercios de los cuales eran esclavos. Bernhisel había realizado bien su tarea.⁹
La aceptación oficial de la esclavitud en la comunidad mormona también se extendió plenamente a los dueños de esclavos. Obispos, miembros del sumo consejo e incluso un apóstol fueron ordenados de entre su reducido número. Sin embargo, por casualidad o por estrategia, varios de los dueños de esclavos fueron enviados a San Bernardino en 1851 para establecer una colonia mormona, y en el proceso sus esclavos quedaron libres.¹⁰

El enfoque de "laissez-faire" para la esclavitud en Utah duró poco y llegó a su fin a principios de 1852. Como los mormones aprendieron rápidamente, los mexicanos habían llevado a cabo expediciones de esclavos en la región durante décadas, comprando indios de las tribus locales que organizaron allanamientos para “cautivos de guerra”. Periódicamente se ofrecían niños a la venta a los mormones. La esclavitud de los indios, un “pueblo elegido” en la teología mormona, planteó un problema mucho más serio que la esclavitud de los negros. El gobernador Brigham Young tomó medidas para detener las incursiones y, en enero de 1852, solicitó legislación sobre la cuestión de la esclavitud.¹¹
En su solicitud, Brigham Young hizo una distinción definitiva entre indio y negro. Después de condenar el comercio de esclavos indios, observó: “La carne humana para ser tratada como propiedad, no es consistente ni compatible con los verdaderos principios de gobierno. Mis propios sentimientos son que ninguna propiedad puede o debe ser reconocida como existente en los esclavos, ya sean indios o africanos”. Sin embargo, en vista de que la “situación actual baja y degradada de la raza india” y sus prácticas actuales de “apuestas, venta y otras formas de deshacerse de sus hijos”, el Gobernador aprobaría una “nueva característica en el tráfico de seres humanos”. —"esencialmente comprándolos en libertad, en lugar de la esclavitud". No se trataba simplemente de comprar a los niños y dejarlos en libertad, sino también cuidarlos y elevarlos a “un pie de igualdad con las porciones más favorecidas de la raza humana”. Existían, por supuesto, ciertas consideraciones económicas, y “si a cambio de los favores y gastos que se hubieren hecho por su cuenta, se tuviera por debido el servicio, se haría necesario que alguna ley dispusiera las normas adecuadas bajo las cuales todos pudieran sufragar tales deudas”.
La esclavitud de los negros era diferente:

Hace mucho tiempo que dejó de ser una duda para mí, que era el más dócil a las leyes de la justicia; aquellos que por medio del poder humano pusieron en servidumbre a seres humanos, que naturalmente eran sus propios iguales, o aquellos que, actuando sobre el principio de la ley de la naturaleza, pusieron en esta posición o situación, aquellos que fueron naturalmente designados para ese propósito, y cuyas capacidades son más dignas de eso, que cualquier otra posición en la sociedad. Por lo tanto, aunque la servidumbre puede y debe existir, y eso también sobre aquellos que están naturalmente diseñados para ocupar la posición de 'siervo de sirvientes', no debemos caer en el otro extremo, y hacerlos como bestias del campo, sin tener en cuenta el la humanidad que se adhiere a la raza de color; ni elevarlos, como algunos parecen dispuestos a la igualdad con aquellos que la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza ha señalado como sus amos, sus superiores.¹²

Las regulaciones adecuadas no tardaron en llegar, y en unas pocas semanas Young promulgó leyes que legalizaban la esclavitud tanto de negros como de indios¹³.Aunque los esclavos negros ya no podían optar por dejar a sus amos, se incluyeron algunos elementos de consentimiento. Los esclavos traídos al Territorio tenían que venir “por su propia voluntad y elección”; y no podían ser vendidos o sacados del Territorio en contra de su voluntad.¹⁴ Aunque no se prescribía un período fijo de servidumbre para los negros, la ley disponía “que ningún contrato obligará a los herederos del sirviente... por un período más largo que el que satisfaga la deuda debida a su [amo]…” Se incluyeron varias disposiciones únicas que rescindían el contrato del propietario en caso de que el amo tuviera relaciones sexuales con un sirviente “de raza africana”, descuidaba alimentar, vestir, albergar , o de otra manera abusar del sirviente, o intentar sacarlo del Territorio en contra de su voluntad. También se requería cierta educación para los esclavos entre las edades de seis y veinte años.
Por el contrario, la ley más liberal sobre la servidumbre india requería que las personas con sirvientes indios demostraran que estaban "adecuadamente calificadas para criar o retener a dicho indio", y limitaba el contrato a un máximo de veinte años. También se requería que los maestros vistieran a sus "aprendices... de una manera cómoda y adecuada, de acuerdo con el oficio de dicho maestro, y su condición de vida". La escolarización anual era obligatoria entre las edades de siete y dieciséis años, y el requisito de educación total era significativamente mayor que para los negros.
Ningún otro territorio legalizó la servidumbre de indios y negros. Nuevo México finalmente legalizó la esclavitud en 1859, pero las cifras del censo del año siguiente incluyeron esclavos solo en Utah entre los territorios occidentales. En realidad, la población negra en todo el oeste era insignificante y varias legislaturas territoriales incluso prohibieron la inmigración negra. Un estudio reciente ha argumentado de manera convincente que el sentimiento antiesclavista en los territorios fronterizos reflejaba en parte el prejuicio racial y estaba diseñado para excluir a los negros de la región.¹⁵ Brigham Young interpretó que la anómala legislación proesclavista de Utah lograba el mismo fin. En un mensaje elogiando a la legislatura a fines de 1852, observó: “La ley de la última sesión hasta ahora demuestra ser una medida saludable, como casi ha liberado el territorio de la población de color; también capacitando a la gente para controlar a todos los que consideren apropiado quedarse, y echar su suerte entre nosotros.”¹⁶
Otros factores más obvios contribuyeron a la legalización de la esclavitud de los negros en Utah. Sin la afluencia de conversos del sur con sus esclavos, no se habría requerido ninguna legislación. Quizás el factor más fundamental fue la declaración de Brigham Young y otros líderes mormones de que el Señor había querido que los negros fueran siervos de sus “superiores”. Durante su mandato como cabeza de la Iglesia, Young no mostró nada de la variabilidad en este tema manifestada bajo José Smith. Aceptó plenamente la genealogía tradicional de los africanos a través de Canaán y Cam hasta Caín, y enseñó repetidamente que esta conexión daba sanción divina a la condición servil de los negros. Sin embargo, no reclamó nueva información sobre el tema. Ya en “nuestro primer asentamiento en Missouri….sabíamos que los hijos de Cam iban a ser 'siervos de siervos” y ningún poder bajo el cielo podría impedirlo, mientras el Señor permitiera que se tambalearan bajo la maldición, y se sabía que esas eran nuestras opiniones religiosas con respecto a ellos.¹⁷

Aunque Brigham Young rechazó claramente la creencia manifiesta de José Smith de que la maldición de Cam no justificaba la esclavitud de los negros, posiblemente una diferencia de opinión aún mayor se refleje en la importancia que Young atribuyó a la supuesta conexión con Caín. “La simiente de Cam, que es la simiente de Caín que descendió a través de Cam, de acuerdo con la maldición puesta sobre él, servirá a sus hermanos, y será un 'siervo de siervos' para sus semejantes, hasta que Dios quita la maldición; y ningún poder puede impedirlo”¹⁸; o, “Jehová puso una marca en [Caín], que es la nariz chata y la piel negra. Rastree a la humanidad hasta después del diluvio, y luego se pronuncia otra maldición sobre la misma raza: que deben ser 'siervos de sirvientes'; y lo harán, hasta que se elimine esa maldición; y los abolicionistas no pueden evitarlo, ni alterar en lo más mínimo ese decreto.”¹⁹
Brigham Young derivó una segunda implicación de largo alcance de la genealogía del negro. Cuando se le preguntó qué “oportunidad de redención había para los africanos”, Young respondió que “la maldición permanecía sobre ellos porque Caín cortó la vida de Abel…. El Señor había maldecido a la simiente de Caín con negrura y les había prohibido el sacerdocio”. El relato de Journal History sobre esta conversación, fechado el 13 de febrero de 1849, es el registro más antiguo de una decisión de la Iglesia de negar el sacerdocio a los negros.²⁰ En ese momento, las implicaciones prácticas de la decisión eran limitadas. Aunque la información confiable es muy escasa, parece haber muy pocos mormones negros en 1849. Solo siete de los veinte identificados hasta ahora eran hombres, y tres de ellos eran esclavos; dos de los cuatro hombres libres ya habían recibido el sacerdocio.²¹
Aunque Brigham Young reafirmó su postura sobre la negación del sacerdocio a los negros en muchas ocasiones, la más llamativa de las declaraciones conocidas de su posición se incluyó en un discurso ante la legislatura territorial, el 16 de enero de 1852, registrado en el diario de Wilford Woodruff. esa misma fecha. En este discurso dado como gobernador, Young parece confirmarse a sí mismo como el instigador de la política del sacerdocio y dar testimonio de su origen inspirado:

“Cualquier hombre que tenga una gota de la simiente de [Caín]… en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro profeta lo dijo antes. Lo diré ahora en el nombre de Jesucristo. Sé que es verdad y otros lo saben”.

Esta es claramente una de las declaraciones más importantes en toda la historia de este tema.

Colocados en un contexto más completo, estos comentarios son parte de una de varias discusiones sobre la esclavitud y la capacidad de los negros por parte del gobernador Young junto con la promulgación de los códigos de esclavitud de Utah en febrero y marzo de 1852. Otros puntos significativos en el discurso incluyen la declaración de Young, “ El negro no puede ocupar una parte del gobierno” (esto siguió inmediatamente a la cita anterior); él “no consentiría que la simiente de [Caín] votara por mí o por mis hermanos”; “el cananeo no puede tener sabiduría para hacer las cosas como la tiene el hombre blanco”; el mestizaje requería la expiación de sangre (descendencia incluida) para la salvación; y algún día la maldición sería quitada de la “simiente de Caín”.
Si bien se verá que la Iglesia finalmente abandonó una serie de argumentos de Young, y aunque uno duda en atribuir un significado teológico a un discurso legislativo, si este relato fuera autenticado inequívocamente, presentaría un desafío sustancial para los fieles mormones que no aceptan un origen inspirado para la política del sacerdocio de la Iglesia. Que tales declaraciones existan y no hayan aparecido en discusiones previas de este problema, ya sea dentro o fuera de la Iglesia, es un comentario desafortunado sobre la superficialidad con la que tradicionalmente se ha abordado este tema.

Aunque ahora es popular entre los mormones argumentar que se desconoce la base de la negación del sacerdocio a los negros, ninguna incertidumbre era evidente en los discursos de Brigham Young. Desde el comentario inicial en 1849 a lo largo de su presidencia, cada discusión conocida sobre este tema por parte de Young (o cualquier otro líder mormón) invocó la conexión con Caín como justificación para negar el sacerdocio a los negros. “Cualquier hombre que tenga una gota de la simiente de Caín en él no puede recibir el sacerdocio”. (1852);²² “Cuando todos los demás hijos de Adán hayan tenido el privilegio de recibir el sacerdocio…. será tiempo suficiente para remover la maldición de Caín y su posteridad” (1854);²³ “Hasta que los últimos del resto de los hijos de Adán sean llevados a esa posición favorable, os hijos de Caín no pueden recibir las primeras ordenanzas del Sacerdocio" (1859).²⁴ "Cuando todos los demás hijos hayan recibido sus
bendiciones en el Santo Sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la simiente de Caín" (1866).²⁵

Los extractos anteriores sugieren una justificación más específica. Caín, al asesinar a Abel, había “privado a su hermano del privilegio de proseguir su viaje por la vida y de extender su reino multiplicándose sobre la tierra”. Según los informes, Caín esperaba obtener una ventaja sobre Abel: el número de la posteridad de uno de alguna manera es importante en el esquema general de las cosas. Brigham Young explicó además que aquellos que debían haber sido descendientes de Abel ya habían sido asignados a su linaje, y si alguna vez iban a venir “al mundo de la manera normal, tendrían que venir a través de él”. Para que la posteridad de Caín no obtuviera una ventaja, el Señor les negó el sacerdocio hasta que “la clase de espíritus presidida por Abel tuviera el privilegio de venir al mundo.²⁶
Desafortunadamente, Brigham Young no dio ninguna indicación sobre cuándo la “simiente” de Abel recibiría su derecho; ciertamente no estaba previsto en un futuro próximo:

“Cuando todos los demás hijos de Adán tengan el privilegio de recibir el sacerdocio, y de entrar en el reino de Dios, y de ser redimidos de las cuatro partes de la tierra, y hayan recibido su resurrección de entre los muertos, entonces será tiempo suficiente para remover la maldición de Caín y su posteridad.”²⁷

Si bien nadie en la Iglesia consideró adecuado cuestionar la conexión de los negros con Caín o Cam, a varios se les ocurrió que si los hombres no eran responsables de las transgresiones de Adán, la restricción sobre los negros no podía atribuirse consistentemente únicamente a su genealogía. Ya en 1844, Orson Hyde había explicado el estado del “linaje maldito de Canaán” en términos de la preexistencia:

En el momento en que el diablo fue arrojado del cielo, había algunos espíritus que no sabían quién tenía autoridad, si Dios o el diablo. En consecuencia, no tomaron una parte muy activa en ninguno de los dos lados, sino que pensaron que se había abusado del diablo y consideraron que tenía más derecho a gobernar. Estos espíritus no fueron considerados dignos de un cuerpo honorable en esta tierra…. Ahora bien, parecería cruel obligar a los espíritus celestiales puros a entrar en el mundo a través del linaje de Canaán que había sido maldecido. Esto sería inapropiado, unir lo precioso y lo vil. Pero aquellos espíritus en el cielo que prestaron una influencia al diablo, pensando que tenía un poco más de derecho para gobernar, pero de ninguna manera tomaron una parte muy activa, fueron requeridos para venir al mundo y tomar cuerpos en el linaje maldito de Canaán; y de ahí la raza negra o africana.²⁸

Varios años más tarde, Orson Pratt también intentó explicar por qué “si todos los espíritus fueron igualmente fieles en su primer estado”, “se les coloca en circunstancias tan diferentes en su segundo estado”, y concluyó: “Entre los dos tercios que permanecieron… después de que el Diablo fue expulsado], es muy probable que hubiera muchos que no fueron valientes [sic] en la guerra, pero cuyos pecados eran de tal naturaleza que podían ser perdonados...”²⁹ Hyde y Pratt estuvieron preocupados principalmente con dar una explicación del estado degradado de la raza negra en estas primeras especulaciones, y no específicamente con respecto al sacerdocio.

La “hipótesis” de la preexistencia obtuvo una amplia aceptación entre los mormones, e incluso se incluyó en relatos no mormones de las enseñanzas de la Iglesia.³⁰ Brigham Young, sin embargo, no consideró necesario apelar más allá de la maldición sobre Caín a la preexistencia. Cuando se le preguntó “si los espíritus de los negros fueron neutrales en el Cielo”, respondió: “No, no lo fueron, no había [espíritus] neutrales en el Cielo en el momento de la rebelión, todos tomaron partido…. Todos los espíritus son puros dado que provienen de la presencia de Dios. La posteridad de Caín es negra porque cometió asesinato. Mató a Abel y Dios puso una marca en su posteridad. Pero son puros los espíritus que entran en sus tabernáculos…”³¹

Una segunda suposición fundamental apoyaba las creencias mormonas. Esta fue su aceptación incondicional de la inferioridad innata del negro, la evidencia innegable de la maldición sobre esa raza. En contraste significativo con la evaluación optimista de José Smith sobre el potencial de los negros, la Iglesia bajo Brigham Young caracterizó a los negros como "groseros, poco atractivos, de hábitos desagradables, salvajes y aparentemente privados de casi todas las bendiciones de la inteligencia que se otorga a la humanidad";³² como potencialmente "sediento de sangre", "despiadado" y "ajeno a la misericordia cuando está completamente excitado", y "ahora aparentemente manso y casi imbécil".³³ En el tratado más completo de la raza que apareció en una publicación de la Iglesia en el siglo XIX, el negro fue caracterizado como,

“el más bajo en inteligencia y el más bárbaro de todos los hijos de los hombres. La raza cuyo intelecto es el menos desarrollado, cuyo avance ha sido el más lento, que parece ser la menos capaz de mejorar de todas las personas. La mano del Señor parece ser pesada sobre ellos, empequeñeciéndolos al lado de sus semejantes en todo lo bueno y grande.”³⁴

Además, eran negros, y para los mormones la “negrura” no era una mera figura literaria. Dos escrituras de la Iglesia habían relatado que la negrura acontecía a las personas en desagrado divino, y se entendía que esto se extendía más allá de lo metafórico a un cambio físico real.³⁵ Este fenómeno no fue sólo una curiosidad histórica, ya que los apóstatas de la Iglesia de los Últimos Días fueron vistos oscurecerse notablemente mientras que todavía se podían ver cambios más dramáticos en las razas africana e india.³⁶ ¿Qué señal más clara de que estaban malditas?

A pesar de las repetidas denuncias de racismo por parte de la Iglesia moderna, la evidencia de actitudes “racistas” entre los líderes mormones del siglo XIX es indiscutible. A pesar de las implicaciones de estas actitudes para el mormonismo moderno, su importancia en el siglo XIX fue insignificante. Las descripciones "mormonas" de las habilidades y el potencial de los negros pueden obtenerse fácilmente de las publicaciones de sus eruditos contemporáneos. Tal libro, no atípico de esta época, se puede encontrar en la biblioteca de Brigham Young: Negro-Mania: being an Examination of the Falsely Asumed Equality of the Various Races of Men….³⁷ Aunque descaradamente racista según cualquier estándar moderno, este trabajo cita hombres de intelecto reconocido de una variedad de campos: Johann Friedrich Blumenbach, Baron Cuvier, Champollion, Samuel G. Morton, Rosellini, George Gliddon, Samuel Stanhope Smith, Thomas Jefferson, por nombrar sólo algunos. Brigham Young pudo encontrar un amplio apoyo para sus puntos de vista raciales solo en esta colección, y de ninguna manera fue exhaustiva. Se podrían haber incluido muchos otros. La comunidad científica estadounidense, aunque dividida sobre la cuestión de la esclavitud, fue prácticamente unánime en atribuir inferioridad racial a los negros. Lo mismo hicieron Louis Agassiz, conde de Gobineau, estadistas del norte y del sur, abolicionistas (excepto Garrison y algunos otros), propietarios de esclavos, ministros y presidentes de universidades. En resumen, las “leyes de la naturaleza” fueron interpretadas esencialmente de la misma manera por la mayoría de los estadounidenses del siglo XIX, incluidos los mormones.³⁸Posiblemente, Brigham Young nunca leyó su copia de Negro-Mania; incluso hoy, el libro revela poca evidencia de uso.

Esto no pretende minimizar los prejuicios de la época ni de los líderes de la Iglesia durante ese tiempo. Las actitudes raciales lamentablemente uniformes de la América blanca desde la época colonial hasta la moderna no han sido motivo de orgullo para nadie que haya estudiado el tema. Tampoco se pueden confundir los juicios raciales implícitos transmitidos en muchas declaraciones de la Iglesia. Considere, por ejemplo, las implicaciones del siguiente símil de Brigham Young: “Aquí están los élderes de Israel que tienen el sacerdocio, que tienen que predicar el evangelio…. Ellos se rebajarán a bailar como los niger. No pretendo que esto degrade a los níger de ninguna manera.”³⁹

Durante la década de 1850, los mormones finalmente pudieron observar la controversia nacional sobre la esclavitud con cierto desapego, ya no como parte o peón de la lucha. Sin embargo, incluso cuando la guerra profetizada se hizo cada vez más probable, hubo muy pocas expresiones de preocupación por el bienestar de la Unión. Jedediah M. Grant dijo: “Están amenazando con una guerra en Kansas por la cuestión de la esclavitud, y ya se ha pedido al Gobierno General que envíe tropas allí. Bueno, todo lo que tengo que decir sobre ese asunto es: 'Éxito para ambas partes'.⁴⁰ Los mormones, acosados ​​durante mucho tiempo, habían llegado a ver el conflicto anticipado no solo como el cumplimiento de la profecía, sino también como una retribución divina sobre las cabezas de aquellos que había perseguido al pueblo del Señor.⁴¹

Una cosa era segura, ningún acto del hombre iba a liberar a los esclavos. A fines de 1859, Brigham Young volvió a reiterar que aquellos que habían sido maldecidos para ser “siervos de sirvientes” continuarían siéndolo, “hasta que se elimine esa maldición; y los abolicionistas no pueden evitarlo, ni en lo más mínimo alterar el decreto.”⁴² Dos años de guerra y la Proclamación de Emancipación de Lincoln no lograron cambiar su opinión:

… ¿La lucha actual liberará al esclavo? No; pero ahora están acabando con la raza negra por miles… Trata a los esclavos con amabilidad y déjalos vivir, porque Cam debe ser el sirviente de los sirvientes hasta que se elimine la maldición. ¿Puedes destruir los decretos del Todopoderoso? No puedes. Sin embargo, nuestros hermanos cristianos piensan que van a anular la sentencia del Todopoderoso sobre la simiente de Cam. No pueden hacer eso, aunque pueden matarlos por miles y decenas de miles.⁴³108

La confianza del presidente Young puede haber surgido de algo más que su interpretación de la maldición sobre Cam. Los discursos mormones durante la Guerra Civil transmiten la impresión de que los santos no esperaban que Estados Unidos sobreviviera a la guerra. Más bien, el conflicto se extendería hasta que se hubiera “derramado sobre todas las naciones”. Además, había muchas expectativas de que los santos regresarían pronto al condado de Jackson y comenzarían a trabajar en la Nueva Jerusalén. En tal contexto, todo el debate sobre la esclavitud fue algo académico.⁴⁴
Aunque el final de la guerra encontró a los mormones todavía en Utah y los esclavos aparentemente liberados, la creencia persistió durante algún tiempo de que la paz iba a ser de corta duración y que los santos “con toda certeza regresarían y construirían un templo [en el condado de Jackson] antes toda la generación que vivía en 1832 hubiera fallecido”.⁴⁵ Brigham Young, en un leve cambio de énfasis, reconoció en 1866 que la esclavitud pudo haber sido abolida:

“Una de las reliquias gemelas, la esclavitud, dicen, ha sido abolida. Sin embargo, no deseo hablar de esto; pero si la esclavitud, la opresión y la crueldad férrea no son más sentidas por los negros hoy más que antes, me alegro de ello. Mi corazón está dolido por esa desafortunada raza de hombres”.⁴⁶

Sin embargo, aunque la guerra terminó inesperadamente con la legalización de la esclavitud, el presidente Young no dejó ninguna duda de su impacto en la política del sacerdocio negro. En el mismo discurso, afirmó una vez más: “Bajarán a la muerte. Y cuando todos los demás hijos hayan recibido sus bendiciones en el Santo Sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la simiente de Caín, y ellos subirán y poseerán el sacerdocio”.

Cuando se hizo evidente que la guerra había terminado y el Congreso actuó para extender los derechos constitucionales a todos, independientemente de la raza, el tema de la maldición de la servidumbre de Canaán desapareció de los discursos mormones. Se eliminaron las restricciones raciales de la constitución de Utah⁴⁷; y durante la última década de la presidencia de Brigham Young, el negro se discutió con menos frecuencia en los discursos mormones. Aunque en retrospectiva, el liderazgo de la Iglesia había malinterpretado las implicaciones de la maldición bíblica, no se presentó ninguna explicación para el error. Había problemas más apremiantes, ya que cuando se eliminó una de las “reliquias gemelas de la barbarie”, la atención nacional se centró en la otra: la poligamia.

A lo largo de tres décadas de discursos, Brigham Young nunca atribuyó la política de negación del sacerdocio a José Smith, ni citó la traducción del Profeta del libro de Abraham en apoyo de esta doctrina. Tampoco, por supuesto, había invocado a José Smith en el tema de la esclavitud. Ningún otro líder de la Iglesia había citado al Profeta en defensa de la esclavitud o la negación del sacerdocio. Quizás no sea sorprendente entonces que poco después de la partida de la voz autoritaria del presidente Young, surgieran preguntas sobre lo que José Smith había enseñado acerca de los negros.

1Véase el discurso de la conferencia de abril de 1844 de John Taylor, y una carta de “HOSPES” fechada el 8 de junio de 1844, ambas publicadas el 15 de julio de 1844 (T&S, 5 :577-579, 590); y las actas de la conferencia del 27 de mayo de 1844, publicadas el 1 de agosto de 1844 (T&S, 51506).

2“Una Epístola de los Doce a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en Nauvoo y en todo el mundo”, 15 de agosto de 1844 (T&S, 5:618-620). Otro artículo en la misma edición agregó: “. . . como pueblo honraremos las opiniones y sabiduría de nuestro General mártir; y, como cuestión de decoro, no podemos votar ni apoyar a un candidato a la presidencia, hasta que encontremos a un hombre que se comprometa a llevar a cabo el ideario de Smith. . . tal y como él los publicó. . .” (T&S, 51617-8).

3A Short Chapter on a Long Theme”, T&S, 6:857 (1 de abril de 1845).

4″Trouble Among the Baptists,” T&S, 6:858 (1 de abril de 1845). Se publicaron otros artículos el 1 de octubre de 1844 (T&S, 5:667-8), el 15 de abril de 1845 (T&S, 6:877-8), el 1 de mayo de 1845 (T&S, 6:889-890), y 1 de junio de 1845 (T&S, 6:916-7, 924). El tema permaneció evidente en los discursos mormones durante varias décadas (p. ej., JD, 9:5; JD, 10:124; JD, 14:169; JD, 23:85, 296-7).

5Carta de Brigham Young a Orson Hyde, Journal History, 19 de julio de 1849; véase también la carta de Willard Richards a Thomas Kane, Journal History, 25 de julio de 1849; y la entrada del Journal History del 26 de noviembre de 1849, que informa sobre una entrevista de Wilford Woodruff y John Bernhisel con Thomas Kane.

6Carta de John Bernhisel a Brigham Young, Journal History, 7 de septiembre de 1850.

7Carta de John Bernhisel a Brigham Young, Journal History, 9 de noviembre de 1850.

8Frontier Guardian, 11 de diciembre de 1850; también reimpreso en el Millenial Star 13:63 (febrero 15, 1851). JW Gunnison, que vivía en Utah en ese momento, registró que “. . . el trabajo involuntario de los negros está reconocido por la costumbre; los que tienen esclavos, los mantienen como parte de su familia, como si fueran esposas, sin ninguna ley al respecto. . . .” JW Gunnison, The Mormons, or, Latter-Day Saints, en el valle del Gran Lago Salado. . . (Filadelfia, 1853), pág. 143.

9Las cifras son mi propia estimación, basadas en gran parte en relatos incluidos en Carter, op.cit., pp. 9, 13, 15-33, 38-9, 44; y Bellar, op.cit., pág. 125. Las cifras oficiales del censo de Utah en 1850 reportan 50 negros, de los cuales 24 eran esclavos. Véase Negro Population iygo-1915 (Departamento de Comercio, Washington, DC, 1918), pág. 57.

10El apóstol Charles C. Rich fue uno de los almenos ocho propietarios de esclavos que fueron enviados en la misión a San Bernardino. La mayoría de los “ex-esclavos” continuaron siendo “sirvientes” de sus amos, y varios parecen haber regresado electivamente a Utah cuando se terminó la misión. Al menos uno de los dueños de esclavos, Robert M. Smith (del obispado de San Bernardino), intentó llevar a sus esclavos a Texas, pero el alguacil del condado de Los Ángeles se lo impidió . Véase W. Sherman Savage, “El negro en el movimiento hacia el oeste”, Journal of Negro History, 25:537-8. También, Bellar, op.cit., pp. 124-6; Andrew Jenson, “Historia de San Bernardino 1851-1938” (manuscrito no publicado, Departamento Histórico de la Iglesia), pág. 10; y Joseph F. Wood, “The Mormon Settlement in San Bernardino 1851-1857/' (tesis doctoral, Universidad de Utah, 1967), págs. 150-152. Más tarde se citó al apóstol John Taylor y NH Felt informando al “Chicago Paper” que “[A]lgunos esclavos habían sido liberados. . . desde que fueron llevados a Utah; pero otros siguen siendo esclavos. aunque la mayor parte de los que allí toman esclavos pasan con ellos dentro de poco a San Barardino [sic]. . . . No podían decir cuántos esclavos hay ahora allí, pero el número relativamente no era pequeño. Una sola persona se había llevado entre cuarenta y cincuenta, y muchos habían entrado con pocos números”. MS, 17:62-63 (27 de enero de 1855).

11Mensaje del Gobernador, a la Asamblea Legislativa del Territorio de Utah, 5 de enero de 1852,” copia en el Departamento Histórico de la Iglesia. Esta fue la reunión organizativa de la legislatura. Los mormones rechazaron a los dos primeros niños ofrecidos a la venta en el invierno de 1847-48; cuando los indios amenazaron con matarlos si no los compraban, compraron a uno y les mataron al otro. También se compraron otros dos traídos poco después. HH Bancroft, History of Utah (Salt Lake City, 1889, edición de 1964), pág. 278. Véase también Orson Whitney, History
of Utah (Salt Lake City, 1892), 1:508-511; Daniel W. Jones, Forty Years Among the Indians (Salt Lake City, 1890, edición de 1960), págs. 48-51; varios artículos en Utah Historical Quarterly, 2 (julio de 1929), 67-90; y los comentarios de Brigham Young (por ejemplo, JD, 1:104, 170-1; 6:327-9).

12Ibídem.

13″Una Ley en relación con el Servicio”, aprobada el 4 de febrero de 1852; “Preámbulo y Acta para mayor socorro de los indios esclavos y prisioneros”, aprobado el 7 de marzo de 1852.

14y. . . el consentimiento del criado dado al juez de sucesiones en ausencia de su amo .. .” La única excepción era “en caso de prófugo del trabajo”. Varios esclavos habían escapado de sus amos mormones en el camino a Utah, y Hosea Stout registra un episodio en el que un esclavo intentó escapar mientras estaba en Utah. En este último caso, su amo fue juzgado y absuelto de los cargos de secuestro después de que recapturó al “fugitivo”. En la frontera mormona: el diario de Hosea Stout, 1844-1861, Juanita Brooks, edición (Salt Lake City, 1965), 2:597. Stout agrega: “Hubo una gran emoción en [sic] esta ocasión. La pregunta naturalmente involucra más o menos la cuestión de la esclavitud y me sorprendió ver esos sentimientos latentes [sic] despertados entre nosotros que están causando tanta perturbación
en los estados”.

15Eugene H. Berwanger, La frontera contra la esclavitud: el prejuicio occidental contra los negros y la controversia sobre la extensión de la esclavitud (Urbana, 1967).

16″Mensaje a la Legislatura de Utah del gobernador Brigham Young”, 13 de diciembre de 1852, en MS, 151422.

17JD, 2:172 (18 de febrero de 1855).

18JD, 2:184 (18 de febrero de 1855); un discurso separado de la Nota 82.

19D, 7:290-1 (9 de octubre de 1859). Brigham Young citó la maldición sobre Cam o Canaán en muchas ocasiones además de las citadas en el texto. Por ejemplo, su discurso de 1852 a la Legislatura (Nota 76), “La simiente de Canaán inevitablemente llevará la maldición que se les impuso, hasta que la misma autoridad que la colocó allí vea apropiado quitarla. . .”; sus comentarios a principios de 1855 publicados en el New York Herald del 4 de mayo de 1855, p. 8, “No debes pensar, por lo que digo, que me opongo a la esclavitud. ¡No! el negro está condenado y debe servir a su amo hasta que Dios decida quitar la maldición de Cam. . .”; una entrevista con Horace Greeley, 13 de julio de 1859, “Consideramos [la esclavitud] de institución divina, y no debe ser abolida hasta que la maldición pronunciada sobre Cam haya sido quitada de su descendencia” (en Horace Greeley, An Overland Journey from New York to San Francisco in the Summer of 18$g, New York, 1860, pp. 211-212; ver también MS , 21:608-611).

20Existe la posibilidad de que se haya establecido una política de restricción del sacerdocio poco antes de este tiempo. William Appleby hizo la siguiente entrada en su diario mientras viajaba por Nueva York, el 19 de mayo de 1847: “En esta rama hay un hermano de color, un élder ordenado por el élder Wm. Smith mientras era miembro de la Iglesia, contrariamente, sin embargo, al orden de la Iglesia sobre la Ley del Sacerdocio, ya que los descendientes de Cam no tienen derecho a ese privilegio . . .” (Diario de William I. Appleby, Departamento Histórico de la Iglesia). Sin embargo,
la cuestión del derecho al sacerdocio no parece haber sido completamente clara para Appleby, ya que luego le escribió a Brigham Young preguntando “si esta es la orden de Dios o si se tolera, ordenar negros al sacerdocio y permitir la amalgama. Si lo es, deseo saberlo como todavía tengo que aprenderlo” (Journal History, 2 de junio de 1847). Aunque la restricción del sacerdocio parece haber sido de conocimiento público a principios de la década de 1850, el primer registro publicado del que tengo conocimiento no fue hasta abril de 1852 ("To the Saints", Deseret News, 3 de abril de 1852). Gunnison, que había residido en Utah en 1851, también se refirió a la política al relatar sus experiencias al año siguiente (Gunnison, op.cit., P-143)

21Estimaciones basadas en gran parte en Carter, op.cit. Los miembros incluían a Elijah Abel, su esposa y cuatro hijos; Jane James y seis hijos; Francisco y Martha Grice; Walker Lewis; un esclavo, “Faithful John”; y tres "sirvientes", Green, Allen y Liz Flake. Los dos poseedores del sacerdocio eran Elijah Abel (quien había sido recertificado setenta por lo menos hasta 1847) y “un hermano de color llamado Lewis” que fue ordenado por el apóstol William Smith (Journal History, 2 de junio de 1847; de él no se da la fecha de la ordenación). Para entonces, otros dos negros libres habían dejado la Iglesia . Black Pete, el primer converso negro conocido, fue uno de los que afirmaron haber recibido revelaciones en Kirtland antes de dejar la Iglesia. También había uno “grande, corpulento, mitad indio, mitad negro, anteriormente mormón que se ha proclamado a sí mismo Jesucristo. . .” y que tenía unos sesenta seguidores “fanáticos” en Cincinnatti (The Gazette, St. Joseph, Missouri, 11 de diciembre de 1846). Este puede ser William McCairey, o McGarry, quien visitó los campamentos de pioneros mormones en la primavera de 1847 e “indujo a algunos a seguirlo. . . .” Véase Juanita Brooks, ed., En On the Mormon Frontier . ., 2:244, y nota al pie 37. Black Pete fue mencionado en discusiones mormonas en varias ocasiones en años posteriores (p. ej., T&S, 3:747; JD, 11:3-4); Véase Cuadernos de Stanley S. Ivins 7:134-5 (Sociedad Histórica del Estado de Utah) para un extracto adicional sobre Pete.

22Matthias Cowley, Wilford Woodruff (Salt Lake City, 1909), pág. 351.

23JD, 2:142-3, 3 de diciembre de 1854.

24JD, 7:290-1, 9 de octubre de 1859.

25JD, 11:272, 19 de agosto de 1866. La creencia de que los descendientes de Cam a través de Canaán serían siervos también parecería excluirlos del sacerdocio. Este punto fue enfatizado por Brigham Young; varios años después hizo la siguiente observación: “Ahora bien, el sacerdocio es la autoridad divina para presidir, y decir de una raza que serán siervos para siempre es equivalente a decir que no tendrán autoridad, especialmente divina”. Por lo tanto, la maldición de Noé necesariamente significa que la raza sobre la que descansa no puede poseer el sacerdocio”. Liahona, The Elders' Journal, 5: ii64-7 (1908).

26La cita inicial es del 3 de diciembre de 1854 (JD, 2:142-3); una declaración comparable acompaña prácticamente todas las discusiones sobre la maldición de Caín durante este tiempo. La elaboración que sigue en el texto proviene de una explicación atribuida a Young por Lorenzo Snow en una reunión del Consejo, el 11 de marzo de 1900. Las actas de esta reunión se encuentran entre los documentos de Bennion y los documentos de George Albert Smith (el último en la la biblioteca de la Universidad de de Utah; documentos GAS abreviados a continuación). También se ha atribuido otra explicación a Brigham Young, aunque indirectamente, “esto es así dado que [los negros] no poseían suficiente fuerza espiritual innata y capacidad para soportar la responsabilidad que siempre acompaña al sacerdocio, y para resistir con éxito los poderes de las tinieblas que siempre se oponen a los hombres que lo poseen; y que, si estuvieran revestidos con él, los agentes del mal los acosarían [sic] y los atormentarían, los asustarían con manifestaciones espirituales de una fuente equivocada, y destruirían su descanso y paz de tal manera que el sacerdocio en lugar de ser una bendición para ellos ser al revés.” Liahona, The Elders' Journal, 5 :ii64-7 (1908).

27JD, 2:142-3 (3 de diciembre de 1854). Las perspectivas parecían igualmente remotas en 1859 (JD, 7:290-1) y 1866 (JD, 11:272).

28De un discurso ante el Quórum de Sumos Sacerdotes en Nauvoo, septiembre de 1844. Véase Joseph Smith Hyde, Orson Hyde (Salt Lake City, 1933), pág. 56.

29The Seer, 1:54-56 (abril de 1853).

30John S. Lindsay, escribiendo en el Mormon Tribune, el 23 de abril de 1870, sobre “El origen de las razas”, atribuyó al “mormonismo ortodoxo” la enseñanza de que “la raza negra llego a ser lo que es, en el momento de la gran guerra en el cielo cuando Lucifer y sus huestes fueron expulsados, desempeñó un papel innoble, sin mostrar lealtad por un lado, ni tampoco teniendo el valor suficiente para unirse a Satanás y su banda de rebeldes. Para usar una frase frase popular: “ni de aquí ni de allá”, estaban 'a horcajadas sobre la valla'. . ..”TBH Stenhouse reportó esencialmente la misma creencia en 1873, atribuyéndola al “ profeta moderno”. The Rocky Mountain Saints (Nueva York, 1873), págs. 491-2.

31Journal History, 25 de diciembre de 1869, citando “Wilford Woodruff's Journal”.

32JD, 7:290-1 (9 de octubre de 1859). Un sentimiento similar estaba implícito en el discurso de 1852 a la legislatura de Utah (ver texto y Nota 77), y se repitió en varias otras ocasiones: “. . . el fanatismo norteño [debería aprender] . . . que hay pero poco mérito en . . . sustituyendo su propio alma gemela y carne para realizar los oficios asignados por la sabiduría superior a los descendientes de Caín. . .” (Los blancos, prosiguió, “deberían pisar el teatro de la vida y acción, en una esfera superior”), eMillennial Star, 15:442; o, “En las providencias de Dios, su habilidad es tal que no pueden elevarse por encima de la posición de un sirviente, y están dispuestos a servirme y que yo dicte su trabajo. . .” (JD, 10:190). Estas citas son todas de Brigham Young. Como era de esperar, Utah se unió a la mayoría de la nación para excluir a los negros libres del derecho a votar u ocupar un cargo; los negros también fueron excluidos de la milicia de Utah.

33Editorial del Millenial Star, 28 de octubre de 1865 (MS, 27:682-3), Brigham Young, Jr., editor.

34“De caucásico a negro”, Juvenile Instructor, 3:142 (1868). El autor continúa, “Se describe al negro como de piel negra, cabello negro y rizado, mandíbulas salientes, labios gruesos, nariz chata y cráneo hundido. Generalmente está bien hecho y es robusto; pero con manos y pies muy grandes. De hecho, parece como si lo hubieran puesto en un horno y quemado hasta convertirse en cenizas antes de que terminara de hacerse correctamente. Su cabello se quemó crujiente, su nariz se fundió con su rostro, y el color de sus ojos se volvió blanco. Algunos hombres parecen como si solo se hubieran quemado; pero parecen haber ido un paso más allá y haber sido cocinados hasta que estuvieron completamente negros”. El extracto es de una serie de siete artículos, "El hombre y sus variedades", de "GR", que presentó una combinación interesante de los conceptos mormones y la ciencia del siglo XIX. Aunque el autor rechaza la cadena del ser, está dispuesto a clasificar las razas de hombres, con el caucásico en la parte superior y el negro en la parte inferior. Las diferencias raciales se atribuyen al “clima, la variedad de comida, . . . modos de vida, . . . combinada con los resultados de las diversas religiones que existen entre los hombres”, y (“la más grande de todas”) “la bendición o maldición de Dios”. Estos factores habían conducido a tal diversificación desde los días de Adán que ya no podía surgir una raza permanente “de personas tan separadas como los anglosajones y los negros. . . [y] además, . . . es prueba de la misericordia de Dios que ninguna raza semejante parezca capaz de continuar por muchas generaciones.” (Juvenile Instructor, 3:165).

35Ya se ha hecho referencia a los relatos del Libro de Mormón y del Libro de Moisés (Notas 24, 25, 28). Dos interpretaciones contemporáneas: ” . . . una piel negra. . . ha habido alguna vez una maldición que ha seguido a un apóstata del santo sacerdocio, así como un corazón negro. . .” {T&S, 6:837); “Debemos llegar a la conclusión de que no es solo el clima lo que ha hecho del negro lo que es [refiriéndose al color de la piel], sino que debemos atribuirlo a la razón ya dada: que es el resultado de que la raza sufra el disgusto de Cielo . . .” (Juvenile Instructor, 3:166). Brigham Young fue igualmente específico: “¿Por qué tantos de los habitantes de la tierra están malditos con una [piel] de negrura? Viene como consecuencia del rechazo de sus padres all poder del Santo Sacerdocio y la ley de Dios.” (JD, 11:272).

36Todavía en 1891, “Editorial Thoughts” en el Juvenile Instructor (26:635-6) pudo observar: “Se ha notado en nuestros días que los hombres que han perdido el espíritu del Señor, y de quienes Sus bendiciones han sido retiradas se han oscurecido a tal punto que asombran los comentarios de todos los que las han conocido. . . .” Más recientemente, Hugh Nibley concluyó que la "negrura" de los grupos del Libro de Mormón era simbólica, aunque nuevamente no se refirió a la doctrina con respecto a los negros. Véase Since Cumorah (Salt Lake City, 1967), págs. 246-251.

37John Campbell (Filadelfia, 1851). La copia de la oficina del presidente Young está ahora en Biblioteca de la Fundación DeGolyer, Universidad Metodista del Sur.

38Además de las referencias citadas en las notas 22 y 23, véase también, William Stanton, The Leopard's Spots: Scientific Attitudes Toward Race in America, 1815-59 (Chicago, 1960); John S. Haller, Jr., Outcasts from Evolution: Scientific Attitudes of Racial Inferiority, 1859-1900 (Urbana, 1971); y George W. Stocking, Jr., Race, Culture, and Evolution: Essays in the History of Anthropology (Nueva York, 1968).

39Ortografía como en el original. Véase Journal History, 29 de mayo de 1847. El relato se originó con William Clayton, registrador oficial del cruce de 1847, y también se encuentra en Howard Egan's Diary, Pioneering the West 1846 to 1878 (Richmond, Utah, 1917), pág. 57, así como en varias ediciones del Clayton Journal.

402 de marzo de 1856 (JD, 3:235).

41Para expresiones de este sentimiento de Young, Kimball, Woodruff, Hyde y otros, véase JD, 8:322-4; 9:54-5; 10:15, 46: 12:119-120; y MS, 23:60, 100, 401; 25:540, 805. En cuanto a los culpables específicos, Young observó en 1864: “Los abolicionistas, las mismas personas que interfirieron con nuestras instituciones y nos expulsaron al desierto, interfirieron con las instituciones del Sur, hasta que disolvieron la Unión. . Pero todo está saliendo bien, mucho mejor de lo que podríamos haberlo arreglado nosotros mismos. Los hombres que huyen de la opresión de los abolicionistas venid aquí a nuestra arca de refugio, y poblad el asilo de los escogidos de Dios. . . .” Véase Fitz-Hugh Ludlow, “Among the Mormons”, Atlantic Monthly, 13 (abril de 1864), 489.

42JD, 7:290-1 (9 de octubre de 1859).

43JD, 10:250 (6 de octubre de 1863). Para una visión mormona de la Proclamación, véase MS, 25:97-101.

44No tengo conocimiento de ningún estudio publicado sobre las expectativas de los mormones en la Guerra Civil; mi comprensión se deriva en parte de las siguientes referencias de Brigham Young, Kimball, Taylor, Hyde, Pratt y otros: JD, 5:219; 8:322-4; 9:5, 7, 142-3; 11:26, 38, 106, 154; y MS, 23:52, 300, 396; 24:158, 456; 25:540; 26:836; 27:204-5; así como del Deseret News de julio 10, 1861 y 26 de marzo de 1862. Boyd L. Eddins, “The Mormons and the Civil War” (tesis de maestría, Utah State University, 1966), trata esta cuestión hasta cierto punto. Fitz-Hugh Ludlow, op. cit., pág. 489, informado después de una visita a Utah a principios de 1864, “descubrí que, sin una sola excepción, todos los santos fueron inoculados con una locura prodigiosa, en el sentido de que los Estados Unidos se convertirían en un caos arruinado, y sus habitantes los mormones y ciudadanos de Utah aseguraron que esto será dentro de los próximos dos años, los más optimistas dijeron: “el próximo verano”.

45Orson Pratt, MS, 28:518. Pratt sostuvo la misma opinión cinco años después, en 1871 (JD,14:275). X117D, 11:269 (19 de agosto de 1866). El año anterior, Heber Kimball revisó la situación, y llegó a una conclusión similar: 'No desearás a la mujer de tu prójimo, ni a su hija, ni a su casa, ni a su siervo, ni a su sierva'. Cristo dijo esto; pero nuestros enemigos no lo creen. Ese era el problema entre el Norte y el Sur. Los abolicionistas del norte se robaron a los negros y lo causaron todo. El negro estaba bien y feliz. ¿Cómo sabe esto, hermano Heber? ¡Dios bendiga tu alma, yo vivía en el sur y lo sé! Ahora han puesto en libertad al negro; y qué cosa tan hermosa han hecho por él, ¿verdad? De una charla del 24 de septiembre de 1865, publicada en el New York Daily Tribune, 10 de noviembre de 1865, pág. 8.

46De hecho, aunque Brigham Young creía que los negros estaban justificadamente condenados a la servidumbre, también se había pronunciado repetidamente en contra de los abusos de la esclavitud y alentaba a los propietarios de esclavos a tratar a los negros “como sirvientes, y no como brutos”. (Véase JD, 1:69, 2:184, 10:111, 190, 250). Aun así, la visión del presidente Young sobre los derechos de los estados lo llevó a concluir: “Si tratáramos a nuestros esclavos de manera opresiva”, ni él “ Presidente o Congreso, “deben entrometerse en nuestros asuntos” (JD, 4:39-40).

47Brigham Young le escribió a Thomas Kane en 1869 que la constitución del estado de Deseret había sido enmendada el 4 de febrero de 1867 para eliminar las palabras “libre, blanco, hombre” de los requisitos para votar por una votación de “14,000 a favor y 30 en contra”. (Carta del 26 de octubre de 1869, en los documentos de Brigham Young, Departamento de Historia de la Iglesia.)