La volición mormona como primaria o emergente en la historia, como una superposición del sermón de King Follett y la poligamia
La volición mormona como primaria o emergente en la historia, como una superposición del sermón de King Follett y la poligamia
Traducción y adaptación de Your Sunday Brunch Special: Mormon Free Will as Primary or Emergent in History as a Superposition of the King Follett Sermon and Polygamy por Juan Javier Reta Némiga.
La volición[ii] a menudo se confunde con lo que los Santos de los Últimos Días han llamado tradicionalmente libre albedrío (y su énfasis posterior: albedrío moral). Pero esta idea tiene un trasfondo.
En las enseñanzas de José Smith después de 1838 hay una noción clara de que las almas son increadas y que el término equivale a espíritus y a mentes (almas=espirítus=mentes). Esta noción está representada en la literatura mormona después de 1890 por el Sermón King Follett, nombre que se le ha dado al sermón de José Smith del 7 de abril de 1844 poco tiempo después, por lo menos a partir de la década de 1850. En el Sermón King Follett, las almas no se crean y existen de alguna manera como seres permanentes que no pueden tener fin porque no tienen principio. El Sermón King Follett es el representante histórico de esta idea porque fue el que más frecuentemente fue publicado de todos los sermones de José Smith a través del tiempo. En sí mismo, el Sermón King Follett es en sí mismo una interrogante porque hay muchas versiones. Pero eso es tema para otro momento.
¿Qué papel juega la poligamia con respecto a la idea del libre albedrío? Lo hace por medio de las almas emergentes. En términos simplificados, la respuesta se remonta a las primeras revelaciones (la Traducción de José Smith y algunos otros documentos antiguos) y la racionalización de la poligamia por parte de uno de sus hijos más difíciles, Orson Pratt (me refiero a que, metafóricamente, Pratt fue fuertemente moldeado por la poligamia). ¿Por qué poligamia? Si Pratt iba a aceptar la poligamia como un mandato divino, tenía que haber razones, razones teológicas, cosmológicas, y esas razones no podían basarse en si José Smith era una especie de embaucador lujurioso. Pratt fue una voz importante allí. Si iba a aceptar a José Smith como la voz de Dios para esta época, necesitaba una justificación para la poligamia y, comenzando casi a partir del momento de la muerte de José Smith y volviéndose más detalladas y definidas con el tiempo, las ideas de Pratt formaron una base parcial para la creencia oficial. Su lógica era que la poligamia era vital para el Proyecto Mormón y representaba la combinación de varios hilos religiosos: (1) El pensamiento social común antes de la guerra civil norteamericana (Los roles de género); (2) la idea mormona temprana de que Dios creó a los espíritus, y (3) El cielo mormón era una imagen material del mundo humano en la tierra. Esto significaba que crear espíritus, que en cualquier teología mormona son “hijos” de Dios, requería algo radical. Las almas adoptadas en la concepción de José Smith ("hijos" de Dios) se transformaron en almas engendradas ("hijos" de Dios a través de la reproducción) para Pratt (no solo Pratt, por supuesto: Eliza Snow y Brigham Young tenían versiones algo diferentes pero en esencia son lo mismo). Pratt fue muy literal acerca de su idea de engendrados: Los espíritus eran el resultado de las relaciones sexuales entre Dios y sus esposas. Y entonces, Dios necesitaba esposas, esposas plurales, porque, argumentó Pratt, la gestación del espíritu tomaba tiempo (quizás no los 9 meses celestiales, pero, aun así, tiempo). Y Dios necesitaba hacer que los espíritus se hicieran rápido. Pratt descubrió que los espíritus tenían que ser el resultado del sexo exaltado, no como el de los bebés físicos, partiendo de 1 Cor 15: razonó, a partir de la idea de que los resucitados no tenían sangre, que los seres resucitados estaban animados únicamente por el Espíritu (a veces se suponía que era un fluido que circulaba por las venas exangües – Ahí tenemos interesantes problemas –) y por lo tanto su descendencia sería espíritus. (No estoy discutiendo el razonamiento aquí, solo informando). Cuantos más espíritus hagas, mayor será tu gloria por decirlo en términos francos y, por lo tanto, mayor será tu alegría familiar; por lo tanto, muchas esposas son una verdadera bendición en el cielo terrenal de Pratt. Para Young, quien tomó las cosas en una dirección algo diferente (Dios-Adán/Eva también hizo cuerpos físicos humanos, para hacerlo, él/ella simplemente comieron mucha fruta en el Jardín del Edén y así se “cargó” a sí mismo con mucha de la materia física y así pudo volver a producir descendencia física en la tierra por medio del sexo), el Proceso era lo eterno, no los espíritus individuales. En el siglo XX, los mormones como James Talmage identificaron las mentes emergentes en el cielo como derivadas de los padres. Su eternidad fue heredada a través de una regresión infinita de dioses (a Pratt no le gustó esa parte, pero a Young sí).
Incluso los observadores externos que compilaban enciclopedias de religión notaron el contraste entre Pratt, Snow, Young, etc. y José Smith. Y los lectores cuidadosos al interior vieron lo mismo. A nadie le gusta pensar que sus creencias albergan contradicciones o inconsistencias, incluso si tienen lugar a través de medios evolutivos a lo largo del tiempo. Lo que tiene que ver con la edad de la razón y todo esas esas cosas. En 1912, la Primera Presidencia de la iglesia (Joseph F. Smith, Anthon H. Lund, Charles W. Penrose) decidió suprimir el Sermón de King Follet y lo prohibió en la literatura de la iglesia por, entre otras razones, su enseñanza sobre las almas. Cuando esos tres hombres murieron, Sermón de King Follet hizo su regreso. Pero hizo un retorno en el contexto de los espíritus nacidos en el cielo. La lógica de reconciliación de la ontología del Sermón de King Follet con la de Young, Snow y compañía. tenía dos frentes. Voy a mencionar uno a continuación. El resto puede quedar para otra publicación. O bien, puede leer el libro.
Las almas emergentes, cualesquiera que sean los detalles, tenían dos vínculos evolutivos con el panorama social y el mundo de la ciencia. Uno, fue consecuencia de la sexualidad, el otro una consecuencia de una rama del materialismo. El primero surgió (!) de la implicación de la reproducción sexual en el cielo. Los descendientes deben ser sexados ellos mismos: macho y hembra. La descendencia espiritual era masculina y femenina; ese era el mundo perfecto del cielo, la naturaleza normativa de la sexualidad, vista desde el pináculo del Templo, tenía dos y solo dos lados. Eso hizo que las desviaciones de esa norma fueran el resultado del mundo caído de la mortalidad, ¿qué más podría ser? Esta es una manera de ver a Jesús en todo esto (caída, expiación). El punto del sexo en la tierra era la reproducción y ese era su punto en el cielo. Boyd K. Packer pensó: ¿Dios confundiría tu género? Esto debe ser el diablo. No es necesario aplicar alternativas. Puedes ver la renuencia de los líderes de la iglesia a creer en una predisposición material a alguna otra sexualidad. Por lo tanto, en 1995 la iglesia publicó La familia: una proclamación para el mundo , los líderes de la iglesia podían anunciar que los géneros espirituales eran fijos y eternos. Y así nunca podría haber un lugar permanente para las sexualidades alternativas en la doctrina. Sellando parejas heterosexuales hechas para más Dioses en el cielo y más espíritus por reproducción (lo siento amigos pero el barco de la poligamia engrandecimiento la gloria ha partido pero su teología permanece).
En la ciencia actual, el mundo no se divide de dos maneras, pero en el caso de la mente es prácticamente un hecho. Las mentes emergen de las complejidades del Cerebro y el Cerebro surgió de la evolución. El punto final, si no la lógica evolutiva, tenía una correlación perfecta con Young, Pratt, etc. Los hijos de Dios y la(s) madre(s) tienen mentes que emergen del nacimiento en el cielo, de la misma manera que en los humanos bebés. Es la Analogía, hermanos y hermanas. Y eso hace que la evolución sea problemática. Muy problemática. Es lo que sentía Joseph F. Smith en 1909 (y lo dejó claro en otra declaración oficial, esta vez sobre la evolución). La conciencia cae en algún lugar de este debate, pero no confundamos las cosas con argumentos sobre eso y la inteligencia. Para la ciencia, la mente/conciencia emerge del cerebro que surgió de la oscura génesis del proceso evolutivo; hay varias opiniones sobre lo que esto significa, pero ese es otro largo camino. Para la Proclamación, la mente surgió en el cielo de la misma manera que lo hace en los bebés en la tierra, excepto que tal vez sea un don divino. La volición del título de esta publicación entra en juego mediante tres metodologías (no voy a definir la volición aquí). En la ciencia hay alguna división. La volición puede surgir con la conciencia o puede ser una ilusión de la conciencia. En segundo lugar, en el mormonismo, la volición es generalmente definida en términos de albedrío, como una especie de don de Dios que viene con el nacimiento del espíritu de uno a través del sexo en el cielo (de ahí la confusión entre volición y albedrío y todo lo que ello implica), puedes escuchar a Eliza cantando de fondo sobre su primera “infancia primigenia” (juventud primera en el himnario en español N. del T.) o, sexo—->nacimiento en la tierra, dependiendo de la marca del mormonismo o la línea de tiempo. Tercero, la volición, entendida como el libre albedrío es solo una propiedad de las almas eternas. Justo aquí. No tiene principio, ni final. Elijas o no tu opción. Tú decides.
Ahora, ¿Qué hay con Sermón de King Follet? Joseph F. Smith y sus consejeros fueron educados con la lógica y la cosmología de la poligamia: hubo reproducción sexual en el cielo que generó los espíritus, las almas y las mentes de la humanidad. Este fue un punto importante (entre otros) que vio al Sermón de King Follet como simplemente incorrecto. Tenías que decir eso con cuidado, por supuesto. Cuando el Sermón de King Follet volvió a ser popular en la década de 1930, trajo algo de bagaje, pero treinta años antes, parte de eso había sido reconciliado con la ontología de la poligamia por pensadores eclesiásticos como el Setenta, autoridad general, BH Roberts. Roberts y un grupo de otros en la misma escuela eran las abejas obreras aquí. Esto fue lo que hicieron. Para que José Smith tenga razón, debe haber una manera de que las mentes no sean emergentes. Pero, ¿cómo se obtienen bebés espirituales entonces? Usted postula otra analogía: en la tierra, los espíritus se entremezclan (enlazan) con los cuerpos al nacer y, por lo tanto, se importan las mentes (¿hay DOS mentes?). La parte emergente es solo humo y espejos, su desarrollo significa que solo está despejando la niebla. Entonces, ¿qué hay de la familia celestial? Ciertos espíritus todavía nacen en el cielo, pero sus mentes surgen a través de mentes que se entremezclan (enlazan) con los espíritus. ¡Es analogía, cariño! Este doble argumento salva algunas de las afirmaciones de José Smith y al mismo tiempo salva la teología de la poligamia en Utah. Las mentes simplemente preceden a los espíritus. Pero luego hay una serie de preguntas que complican las cosas. Algo que la Primera Presidencia de 1912 pudo ver a través de las cartas que le llegaban de los santos que leían los manuales de la iglesia. Esa es otra historia.
José Smith crea problemas con su idea de los espíritus eternos. Aunque no parece querer hacerlo, una consecuencia de sus afirmaciones es que los espíritus son trascendentes. Quiere que el “espíritu” esté en el orden del mundo material. Pero estaba trabajando con una cosmovisión que estaba condicionada por su entorno. Cien años después de su muerte, el universo ya no se consideraba fijo y permanente. Es dinámico y en descomposición, extendiéndose, desvaneciéndose. Lo material se ha convertido en una receta para el desorden y la muerte. Así que un Dios literal de carne y huesos (¡sin sangre!) es problemático. Los protones (probablemente) se descomponen durante eones. Los átomos se disuelven. Dios debe ser empujado de regreso a un mundo trascendente y también las almas de José Smith. Es maravillosamente complicado frente al deseo de José Smith de simplificar con lo de todo es "material" y, por lo tanto, "real". El asunto no es fácil. Y es mayormente espacio vacío.
[i] William Victor Smith es autor de “Textual Studies of the Doctrine and Covenants: The Plural Marriage Revelation (Contemporary Studies in Scripture)” publicado en 2018 y responsable del sitio Book of Abraham Project (http://boap.org/) Publica regularmente en https://bycommonconsent.com/author/boaporg/ y Dialogue: A Journal of Mormon Thought
[ii] Aquí preferimos utilizar el término volición, el cual tiene implicaciones filosóficas más profundas que la simple idea de “libre albedrío” o voluntad propia. Aquí hablamos de sujetos que emprenden un acto de voluntad, no primariamente de elección. Sino que eligen, porque pueden. No es la libertad derivada de reglas, sino emanente del sujeto por serlo.
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