Una interpretación económica de la “Palabra de Sabiduría”

Por Leonard J. Arrington

Publicado en: https://byustudies.byu.edu/article/an-economic-interpretation-of-the-word-of-wisdom/

Traducido por: Juan Javier Reta Némiga

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¿Cómo ocurrió que los Santos de los Últimos Días, que alguna vez se distinguieron principalmente por la actividad económica, política y social de su grupo, y por ciertas creencias y prácticas “peculiares”, llegaron a ser conocidos, en este siglo, principalmente por no usar licor, tabaco, té y café? Cierta evidencia sugiere que un factor contribuyente importante fue de naturaleza económica. Las interpretaciones económicas son casi siempre inadecuadas y unilaterales, pero con frecuencia ofrecen información útil sobre los procesos históricos y su causalidad. Este ensayo se presenta, no como una interpretación "final", sino solo como una contribución hacia la comprensión de una fase delicada de la historia de Utah que rara vez se ha estudiado.

La “Palabra de Sabiduría” de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es parte de su Escritura revelada, habiendo sido anunciada por José Smith, primer Profeta de los mormones, en Kirtland, Ohio, el 27 de febrero de 1833. El nombre de la revelación, “Palabra de Sabiduría”, se encuentra en el primer versículo de la revelación que comienza: “Una Palabra de Sabiduría, para beneficio del consejo de sumos sacerdotes, reunido en Kirtland, [Ohio,] y la iglesia , y también los santos en Sion [es decir, Missouri] . . .” Las admoniciones dadas en la revelación son las siguientes:¹

1. No es bueno beber vino ni licor, excepto durante la Cena del Señor, el cual debe ser “vino puro . . . de tu propia hechura.

2. El tabaco no es bueno para el hombre.

3. Las bebidas calientes (interpretadas contemporáneamente y en la actualidad como té y café) no son buenas para el hombre.

4. Dios ha puesto a disposición del hombre hierbas y frutos saludables. Estos deben ser usados ​​en sus temporadas “con prudencia y acción de gracias”. El grano se aparta para el uso del hombre, como “sustento de vida”.

5. La carne de animales y aves también está ordenada para el uso del hombre, pero debe usarse con moderación. No debe usarse excepto en el invierno, durante el clima frío y en tiempos de hambruna.

Aquellos que obedecen estas admoniciones reciben promesas de que recibirán salud y fortaleza, hallarán sabiduría y grandes tesoros de conocimiento, correrán y no se cansarán, caminarán y no se fatigarán, y escaparán del ángel destructor, el cual “pasará de largo y no los matará”. La revelación declara que fue dada como una “salutación” y no como un “mandamiento” o “restricción”, pero pretendía mostrar “el orden y la voluntad de Dios en la salvación temporal de todos los santos en los últimos días." Fue dado como un "principio con promesa" y fue adaptado a la capacidad de "los débiles y los más débiles de todos los santos". . . .”

Hay dos teorías sobre el origen de la “Palabra de Sabiduría”. Una es que surgió de problemas específicos en la historia temprana de la Iglesia Mormona. Así, la disposición con respecto al vino establece que fue dado como consecuencia de los “males y designios que existen y existirán en los corazones de los hombres conspiradores. . . .” Entre estos estaban los aparentes intentos de elementos hostiles de deshacerse de los líderes de la iglesia poniendo veneno en el vino. De manera similar, se dice que la disposición sobre el tabaco surgió de las quejas de Emma Smith, esposa de José, sobre la condición de sus pisos después de las reuniones de los líderes de la iglesia primitiva en su casa. Brigham relató las circunstancias de la siguiente manera:

Creo que estoy bastante familiarizado con las circunstancias que condujeron a la entrega de la Palabra de Sabiduría como cualquier otro hombre de la Iglesia, aunque no estuve presente en ese momento para presenciarlas. La primera escuela de los profetas se llevó a cabo en un pequeño salón situado sobre la cocina del profeta José. . . . Sobre esta cocina estaba ubicada la habitación en la que el Profeta recibió la revelación y en la que instruyó a sus hermanos. Los hermanos llegaron a ese lugar desde cientos de millas para asistir a la escuela en un pequeño salón probablemente no mayor de once por catorce. Cuando se reunían en esta habitación después del desayuno, lo primero que hacían era encender sus pipas, y mientras fumaban, hablaban de las grandes cosas del reino, y escupían por toda la habitación, y tan pronto como la pipa estaba vacía sacaban de sus bocas una gran mascada de tabaco. A menudo, cuando el Profeta entraba en la habitación para dar instrucciones a la escuela, se encontraba envuelto en una nube de humo de tabaco. Esto, y las quejas de su esposa por tener que limpiar un piso tan sucio, hicieron que el Profeta reflexionara sobre el asunto, y le preguntó al Señor sobre la conducta de los élderes en el uso del tabaco y la revelación conocida como la Palabra de Sabiduría fue el resultado de su investigación.²

En los últimos años, varios eruditos han afirmado que la revelación es una consecuencia del movimiento de templanza de principios del siglo XIX. Según Dean D. McBrien, quien fue el primero en expresar esta teoría, la Palabra de Sabiduría fue una síntesis notable del pensamiento predominante en la frontera de Estados Unidos a principios de la década de 1830. Cada disposición de la revelación, afirmó, se refería a un elemento que había formado la base de una agitación popular generalizada a principios de la década de 1830:

Un estudio de la situación que existía en Kirtland cuando se produjo la revelación es una explicación suficiente para ello. La ola de templanza había estado engullendo a Occidente durante algún tiempo. Solo unos años antes, Robert Owen había abolido el uso de bebidas espirituosas en su comunidad en New Harmony. En 1826, Marcus Morton había formado parte de la American Temperance Society, llamada al principio Cold Water Society a modo de desprecio. En junio de 1830, el Millenial Harbinger citaba en su totalidad, y con el cordial respaldo personal de Alexander Campbell, un artículo del "Journal of Health" de Filadelfia, que a su vez citaba un libro de amplia circulación, "The Simplicity of Health", cuyo artículo condenaba más enérgicamente el uso de el alcohol, el tabaco, el consumo desmedido de carnes. A partir de entonces, Campbell y su periódico dieron amplia publicidad a la causa de la templanza. Las Sociedades de Templanza se organizaron en gran número a principios de los años treinta, formándose seis mil en un año. En la Reserva Occidental se dieron muchas conferencias sobre la templanza, se distribuyeron muchos folletos sobre la templanza y se celebraron muchas reuniones sobre la templanza desde 1826 en adelante. Los argumentos utilizados en todas partes se basaban tanto en motivos físicos como morales. El 6 de octubre de 1830 se organizó la Sociedad de Templanza de Kirtland con doscientos treinta y nueve miembros. Entre sus miembros figuraban un George Smith, varios Morley, un Wells, un Coe y un Lyman. Todos estos son nombres asociados con la historia del mormonismo, y no es improbable, aunque no se sabe con certeza, que estos obreros de la temperancia tuvieran parientes entre los santos, aunque ellos mismos no fueran mormones. Esta sociedad de Kirtland era una de las más activas. . . revolucionó las costumbres sociales del vecindario.³

Luego, McBrien continúa señalando que la Sociedad de la Templanza logró eliminar una destilería en Kirtland el 1 de febrero de 1833, solo veintisiete días antes de que se anunciara la abstinencia que aconsejaba la revelación de los Santos de los Últimos Días, y que la destilería en Mentor, cerca de Kirtland , también se cerró al mismo tiempo.

¿Cómo interpretaron los líderes y miembros mormones sus obligaciones bajo la nueva revelación? La evidencia apunta de dos maneras. Al parecer, algunos consideraron la revelación como prohibitiva y obligatoria y querían hacer de la obediencia de sus principios un asunto de comunión. El concilio de la iglesia en Kirtland, en febrero de 1834, por ejemplo, adoptó la siguiente resolución: “Ningún miembro oficial de esta Iglesia es digno de ocupar un cargo, después de haberle enseñado debidamente la Palabra de Sabiduría, y él, el miembro oficial, descuidándose de cumplirla u obedecerla. . .”⁴ En diciembre de 1836, la congregación de la iglesia votó una promesa de abstinencia total de intoxicantes, después de lo cual se usó agua en la Cena del Señor.⁵ En una reunión general dirigida por las autoridades de la iglesia en Far West, Misuri, en 1837, los miembros acordaron que “no tendremos comunión con ningún miembro ordenado que no guarde o no observe la Palabra de Sabiduría según su lectura literal”.⁶ Varios meses después, en la conferencia anual de la iglesia, José Smith habló sobre la Palabra de Sabiduría y declaró que debía observarse.⁷ Además, cuando un consejo en Far West juzgó a un alto funcionario de la iglesia (David Whitmer) por apostasía, el primero de los cinco cargos en su contra fue que no observó la Palabra de Sabiduría⁸. Sin embargo, tomando las décadas de 1830 y 1840 como un todo, hay evidencia considerable de que muchos líderes y miembros mormones creían que la Palabra de Sabiduría significaba solo un buen consejo y nada más. A un gran grupo de familias mormonas, por ejemplo, se le aconsejó en 1838 que no deberían ser “demasiado exigentes con respecto a la Palabra de Sabiduría. . . .”⁹ La misma actitud continuó durante los años 1839–1845 cuando los mormones estaban en Nauvoo, Illinois.¹⁰

Además, el diario publicado de José Smith indica un trato un tanto casual de los mandamientos contenidos en la revelación. Después de una boda doble en enero de 1836, escribió: “Entonces comimos algunos refrigerios, y se alegró nuestro corazón con el fruto de la vid. Esto está de acuerdo con el patrón establecido por nuestro Salvador mismo, y nos sentimos dispuestos a patrocinar todas las instituciones del cielo”.¹¹ Dos semanas después, en la boda del apóstol John Boynton, Orson Hyde, Luke Johnson y Warren Parrish le obsequiaron al Profeta “tres vasos llenos de vino para bendecir”. “Y me tocó en suerte atender a este deber”, escribió, “que cumplí alegremente. Luego se pasó en orden, luego el pastel en el mismo orden; y baste decir que nuestros corazones se alegraron al participar de la generosidad de la tierra que se presentó, hasta que nos saciamos; y la alegría llenó cada pecho, y los semblantes de viejos y jóvenes parecían florecer por igual con la alegría y las sonrisas de la juventud. . . .” La fiesta, escribió, “se llevó a cabo según el orden del cielo, que tiene un tiempo para todas las cosas. . . .”¹² Unos meses más tarde, en el mismo año, José registra que llevó a su madre y a la tía Clarissa en un carruaje a Painsville, Ohio, donde "trajeron una botella de vino, partieron el pan, comieron y bebieron, y se separaron según el orden antiguo, con las bendiciones de Dios.”¹³

Una actitud tolerante más bien que vigilante también caracterizó la aplicación de la Palabra de Sabiduría en los pioneros de Utah. Brigham Young, aunque bastante estricto seguidor de la Palabra de Sabiduría, particularmente después de 1861, no hizo de su obediencia una cuestión de membresía; ni identificó la Palabra de Sabiduría con algún principio moral. Como escribió Nels Anderson: “Para él, la prueba de la fe de un hombre era su integridad en una tarea asignada por la iglesia. ¿Podría un hombre llevar a un grupo de santos a un desierto y encargarles la tarea de construir una comunidad; entonces no le importaba mucho al hermano Brigham si era un consumidor de whisky y tabaco. Esas virtudes de la 'Palabra de Sabiduría' eran preciosas para él, pero secundarias”. ¹⁴

Los comentarios del presidente Young en el “Antiguo Tabernáculo” en Salt Lake en 1861 seguramente no fueron típicos y, sin embargo, indican una mirada amable, aunque desaprobatoria, hacia los consumidores de tabaco:

Muchos de los hermanos mascan tabaco, y les he aconsejado que sean modestos al respecto. No saques una colilla entera de tabaco en la reunión ante los ojos de la congregación, y corta una rebanada larga y ponla en tu boca, para molestia de todos alrededor. No te gloríes de esta vergonzosa práctica. Si tiene que usar tabaco, llévese una pequeña porción a la boca cuando nadie lo vea y tenga cuidado de que nadie lo vea masticarlo. Yo no te acuso de pecado. Tienes la “Palabra de Sabiduría”. Léala. Algunos dicen: “Oh, lo que hago en privado, así lo hago en público, y no me avergüenzo de ello”. Es, cuanto menos, vergonzoso. . . para exponer sus absurdos. Algunos hombres entrarán en un salón limpio y bellamente amueblado con tabaco en la boca y pensarán: “No pido probabilidades”. Aconsejaría a esos hombres que sean más modestos y que no escupan sobre las alfombras y los muebles, sino que se acérquen a la puerta y tengan cuidado de que nadie los vea escupir; o, lo que es mejor, omitan la masticar hasta que tenga la oportunidad de hacerlo sin ofender.¹⁵

Asimismo, en la cuadragésima conferencia anual de los santos en Salt Lake City en 1870, el presidente Young también se tomó el tiempo para reprender a los miembros:

El domingo, después de la reunión, pasando por la galería [del nuevo tabernáculo] que había sido ocupada por los que se decían, sin duda, caballeros, y tal vez hermanos, se podría haber supuesto que el ganado había estado parado por allí y tirando sus suciedades. Aquí y allá había grandes plastas de tabaco, y lugares de un pie o dos pies cuadrados manchados con jugo de tabaco. Deseo que los porteros, cuando en el futuro observen a personas embadurnando los asientos y el piso de esta manera, les pidan que salgan de la habitación; y, si se niegan y no dejan de escupir y difamar a sus vecinos, simplemente tómenlos y sáquenlos con cuidado y amabilidad. Es una disposición para los que dicen ser caballeros pero que escupen jugo de tabaco y manchan las ropas de las damas las cuáles deben de cambiarse o dejan sucio este lugar.. Solicitamos a todos los adictos a esta práctica, que la omitan mientras estén en este lugar. Élderes de Israel, si deben masticar tabaco, omítanlo durante la reunión, y cuando se vayan, pueden tomar una porción doble, si así lo desean¹⁶.

Obviamente, tales reincidentes eran una minoría. Casi todos los escritores confiables que viajaron por el territorio mormón en el siglo XIX hicieron un comentario especial sobre el hecho de que los Santos de los Últimos Días eran frugales, laboriosos, sobrios y moderados. Para citar solo un ejemplo entre muchos, Jules Remy y Julius Brenchley, después de un recorrido relativamente largo por la comunidad mormona en 1855, escribieron lo siguiente sobre sus ciudadanos:

El estilo de vida entre los mormones es sencillo y frugal. Son muy templados, lo que les permite soportar mejor las privaciones a las que están expuestos por sus frecuentes cambios de lugar, y durante los períodos de escasez causados ​​demasiado a menudo por las grandes sequías y los estragos de las langostas. El pan, el maíz, las papas, las hortalizas, los productos lácteos, el tocino, la carne de res, son su principal y casi único alimento. Hacen uso de té y café con menos frecuencia. La mayoría se abstiene de licores fermentados o espiritosos, ya sea voluntariamente y por motivos de templanza, ya sea por su pobreza. Mastican tabaco más de lo que lo fuman; este hábito vil, sin embargo, es menos común entre ellos que en otras partes de la Unión.¹⁷

En resumen, la Palabra de Sabiduría se observaba en gran medida, pero no cabe duda de que no se había convertido en un tabú grupal en la década de 1850 y principios de la de 1860.

El fuerte y creciente énfasis en la Palabra de Sabiduría que caracterizó la actitud mormona oficial a lo largo del resto del siglo parece haber comenzado en 1867. En ese año se organizaron, en cada comunidad mormona, una Sociedad de Socorro de Mujeres y una Escuela de los Profetas para los Hombres. Ambas organizaciones adoptaron reglas que exigían la observancia del espíritu y el significado de la Palabra de Sabiduría.¹⁸

La explicación de estas reglas y las resoluciones generalizadas de obedecer la Palabra de Sabiduría parece residir en las condiciones de la economía mormona. Separados como estaban de los Estados Unidos por más de 1,500 millas de llanuras sin árboles, acosados ​​como habían sido por odiados “mobócratas”, era necesario que los Santos de los Últimos Días desarrollaran y mantuvieran una economía autosuficiente en su retiro en las Montañas Rocosas. La independencia económica era una meta necesaria del grupo y todo programa de la iglesia tendía hacia ese fin. La independencia económica significó desarrollar todos los recursos agrícolas, minerales e industriales de la región, pero también significó administrar los recursos en efectivo de la comunidad bajo el liderazgo adecuado (es decir, la iglesia) para la compra de maquinaria y equipo necesarios para construir una comunidad próspera. No debe haber desperdicio de activos líquidos en bienes de consumo importados. Utah no tenía un Plan Marshall en el cual confiar para la solución de su escasez crónica de dólares; ella no podía mantener el consumo como de costumbre y aun así desarrollar su poder productivo de la manera que era necesaria para proporcionar empleos para las interminables corrientes de conversos que venían a vivir a Sión. Y en cuanto a “la reunión” de los conversos, también un principio básico del Evangelio, eso también requirió grandes sumas de dinero en efectivo.

Para la compra de los suministros y equipos necesarios, los santos tenían pocos recursos en efectivo. Tenían poco efectivo cuando llegaron a Utah; y no había ningún producto que pudieran exportar desde Utah para obtener más efectivo de la manera comercial normal. Los santos que usaron su dinero en efectivo para comprar Bull Durham importados, enchufes Battle-Axe, té, café y productos similares "despilfarros" (porque no productivos) estaban tomando una acción que se oponía a los intereses económicos del territorio. En vista de esta situación, el presidente Young llegó a oponerse inalterablemente a que los santos gastaran dinero en té, café y tabaco importados. Era consistente con la economía de la época que no debería haber tenido gran objeción a masticar tabaco si el tabaco se cultivaba localmente. También fue coherente que debería de haberse desarrollado con éxito un té "mormón" producido localmente para reemplazar el artículo importado. Se necesitaba algo más permanente y productivo que el té, el café y el tabaco para la edificación del Reino, en vista de los fondos limitados a disposición de los santos.

La iglesia enfrentó un problema particularmente crucial cuando el ferrocarril transcontinental se acercaba a Utah después de la Guerra Civil. Era evidente para los funcionarios mormones que un programa acelerado de desarrollo económico era esencial para que la economía local no fuera absorbida por la economía de libre comercio más amplia de la nación. Había que hacer al menos tres cosas: (1) El territorio debía utilizar todos los medios para obtener ingresos "externos" con los que comprar maquinaria y equipo y otras importaciones necesarias. Esto se hizo tomando un contrato para construir la línea transcontinental en Utah. (2) El territorio debía establecer tiendas e industrias cooperativas para asegurar que las ganancias del comercio estén disponibles para inversión en la economía local. Así se inició lo que se conoce como el “movimiento cooperativo” en la historia mormona. (3) El territorio debe reducir al máximo las importaciones de consumo para financiar las importaciones agrícolas e industriales (es decir, productivas). La Escuela de los Profetas y las Sociedades de Socorro de Mujeres ocuparon un lugar destacado en la ejecución de esta tercera fase de la política mormona. El énfasis acentuado en la observancia de la Palabra de Sabiduría después de 1867 fue sin duda una parte esencial del programa de desarrollo estimulado por la llegada del ferrocarril.¹⁹

Los sermones de Brigham Young en las décadas de 1860 y 1870 dan una indicación clara de que los líderes mormones estaban preocupados por el desperdicio económico resultante de la importación de los productos prohibidos en la Palabra de Sabiduría. En una carta de instrucciones a todos los asentamientos al sur de Salt Lake City, el presidente Young escribió:

Esta comunidad aún no ha llegado a la conclusión de prescindir totalmente del uso del tabaco, y se han importado grandes cantidades a nuestro Territorio. La plata y el oro que hemos pagado solo por este artículo, desde que llegamos por primera vez a Utah, habrían construido varias fábricas extensas de algodón y lana, y las habría llenado de maquinaria. No conozco mejor clima y suelo que el que hay aquí para el exitoso cultivo del tabaco. En lugar de comprarlo en un mercado extranjero e importarlo a más de mil millas, ¿por qué no criarlo en nuestro propio país o prescindir de él? Los verdaderos principios de la economía doméstica y política sugerirían la producción en el hogar de todos los artículos de consumo doméstico, porque en esto radica la base de la riqueza y la independencia de cualquier pueblo. . . . El té tiene una gran demanda en Utah, y cualquier cosa bajo ese nombre se vende fácilmente a un precio extravagante. Este artículo abre un amplio desagüe para el escape de gran parte de nuestro medio circulante. . . . El té se puede producir en este Territorio en cantidades suficientes para el consumo doméstico, y si lo cultivamos nosotros mismos sabemos que tenemos el artículo puro. Si no lo planteamos, sugeriría que prescindiéramos de él.²⁰

Una indicación adicional del pensamiento del liderazgo de los Santos de los Últimos Días se obtiene de los comentarios de Brigham Young en una de las sesiones de la conferencia general de la iglesia, celebrada en Salt Lake City en 1867, en la que instó enérgicamente a las mujeres de la iglesia a abstenerse del uso de té y café. Con esta abstinencia, y enseñando a sus familias a hacer lo mismo, afirmó, se podrían ahorrar medios y dedicarlos a la emigración, la construcción de templos y el sostenimiento de los misioneros evangélicos y económicos.²¹ Sobre la cuestión del tabaco, expresó explícitamente la pérdida económica para los santos al importar ese artículo:

Ustedes saben que todos profesamos creer en la “Palabra de Sabiduría”. Mucho se ha dicho al respecto, más en los primeros años que en los últimos. Nosotros, como Santos de los Últimos Días, nos preocupamos muy poco por el tabaco; pero, como "mormones", usamos una gran cantidad de él. . . . ¿Cuánto suponéis que sale anualmente de este Territorio, y data desde hace diez o doce años, en oro y plata, para abastecer de tabaco a la gente? Y ose los diré: $ 60,000. El hermano William H. Hooper, nuestro delegado en el Congreso, vino aquí en 1849, y durante unos ocho años estuvo vendiendo productos, sus ventas de tabaco ascendieron a más de $28,000 al año. Al mismo tiempo, hubo otras tiendas que vendieron su parte y sacaron su parte del dinero gastado anualmente, además de lo que se ha traído por barril y por medio barril. Los comerciantes y la emigración de paso han vendido toneladas de tabaco, además de lo que se vende aquí regularmente. Digo que $ 60,000 anuales es la cifra más pequeña en la que puedo estimar las ventas. El tabaco se puede cultivar tanto aquí como en cualquier otro lugar. Requiere atención y cuidado. Si lo usamos, sembrémoslo aquí. Recomiendo que cualquier hombre cultive tabaco. Un hombre, que vino aquí el otoño pasado, lo hará; y si es diligente, levantará una buena cantidad. Quiero ver a un hombre ir y hacer un negocio de cultivo de tabaco y dejar de enviar dinero fuera del Territorio para ese artículo. quien vino aquí el otoño pasado, lo va a hacer; y si es diligente, levantará una buena cantidad. Algunos de los hermanos son muy enérgicos con la “Palabra de Sabiduría”, y quisieran que yo predicara sobre ella, y exhortara a los hermanos, y la convirtiera en una prueba de compañerismo. No creo que lo haga. nunca lo he hecho.²²

Los intentos de los Santos de los Últimos Días en el sur de Utah y en otros lugares para hacer vino también ilustran la filosofía dominante de la autosuficiencia económica. Una función de estas empresas, por supuesto, era proporcionar vino para el sacramento de la Cena del Señor. Brigham Young declaró en 1864: “Anticipo el día en que podamos tener el privilegio de usar, en nuestros sacramentos, vino puro, producido dentro de nuestras fronteras. No sé que tanto nos haría daño beber vino de nuestra propia elaboración, aunque mejor estaríamos sin él que beberlo en exceso.²³ El vino se usó en el sacramento de la iglesia hasta 1897.²⁴ Sin embargo, una función más importante de la elaboración del vino era proporcionar ingresos muy necesarios para los pioneros afectados por la pobreza en Dixie, Utah. La intención era vender la mayor parte del vino en las comunidades mineras del sur de Utah y Nevada. Brigham Young instruyó de la siguiente manera: “Primero, presionando ligeramente, hagan vino blanco. Luego den un prensado más fuerte y hagan vino tinto. Entonces pongan en barricas este vino, y si se sigue mi consejo, este vino no se beberá aquí, sino que se exportará, y así aumentará el fondo”.²⁵ Sin embargo, en los asentamientos mormones de Dixie se consumía más vino de lo que esperaban los funcionarios de la iglesia, y la empresa se interrumpió antes de 1900.

No puede haber duda de que una de las principales metas de la política de la iglesia en la pionera Utah era la independencia económica. Alcanzar la autosuficiencia requería una política de instar a los santos a la necesidad de ahorrar su dinero para artículos que eran más importantes para el bienestar del grupo que el té, el café y el tabaco. Por lo tanto, sucedió que aquellos que "desperdiciaron" su dinero en importaciones "innecesarias y autogratificantes" fueron "señalados", criticados y acusados ​​​​de no estar dispuestos a sacrificarse por el bien común. La mayoría se dio cuenta de que la abstinencia ayudaría a construir la industria y la agricultura locales y ayudaría a financiar la inmigración y el trabajo misionero; por lo tanto, se aplicaron fuertes sanciones contra quienes se negaron a cooperar en este programa de edificación de Sion. Las personas que se negaron a aceptar la política de no uso no eran "buenos mormones".

Los interesados ​​en promulgar la Palabra de Sabiduría trabajaron especialmente con los jóvenes, quienes pronto aprendieron que abstenerse de té, café, tabaco y vino —todos de importación— era una prueba de la lealtad de uno a la iglesia, su programa y su liderazgo. . Para la época de la década de 1880, la campaña sobre la Palabra de Sabiduría había ido tan lejos como para conducir a promesas generalizadas de abstinencia total. La “infame” redada contra la poligamia, la creciente influencia de los campamentos mineros cercanos y la falta de empleo para los hombres más jóvenes, todo se combinó en la década de 1880 para crear un preocupante problema de embriaguez y delincuencia juvenil. En las conferencias generales y locales de la década de 1880 se dedicó mucho tiempo a los sermones sobre el “hábito del licor”, el “hábito del tabaco” y vicios similares.²⁶ Existe evidencia de que el “Consejo de los Doce Apóstoles” que gobierna la iglesia se comprometió a obedecer la “Palabra de Sabiduría” en este momento. Este programa fue tan efectivo que a fines de la década de 1890 el presidente Lorenzo Snow pudo afirmar que creía que la Palabra de Sabiduría era “violada tanto o más en el uso indebido de la carne que en otras cosas, y (él) pensaba que se acercaba el momento en que se debía enseñar a los Santos de los Últimos Días a abstenerse de comer carne y derramar sangre animal”.²⁷ Una cuestión de necesidad económica se había convertido en un principio de fe religiosa.

Los grandes cambios en la economía mormona en este siglo, por supuesto, ya no requieren el programa monolítico de sacrificio y desarrollo que impulsó a los pioneros de Utah. Sin embargo, ha habido, en todo caso, un mayor énfasis en la Palabra de Sabiduría desde 1900. Mucho de esto es la institucionalización normal de los ideales y procesos sociales. Pero hay una razón mucho más poderosa para el peso continuo de la Palabra de Sabiduría en la práctica mormona: los hallazgos de la investigación médica. Varios científicos nacidos en Utah que se habían capacitado en el Este, en particular el Dr. John A. Widtsoe y su esposa Leah, comenzaron a demostrar las verdades médicas de la Palabra de Sabiduría en una serie de artículos ampliamente leídos en revistas y periódicos mormones.²⁸ La ciencia ahora podía demostrar a la mente razonadora la máxima sabiduría del Señor y Su Profeta al anunciar la revelación a Su pueblo. Por razones de fe, lealtad y buena salud, por lo tanto, el fiel Santo de los Últimos Días sigue observando la Palabra de Sabiduría.

1The Doctrine and Covenants of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (Salt Lake City, 1935), section 89.

2Sermon of February 8, 1868, Journal of Discourses (Liverpool, 1854–1886), 12:158.

3Dean D. McBrien, “The Influence of the Frontier on Joseph Smith” (unpublished Ph.D. dissertation, George Washington University, 1929), pp. 147–149.

4Joseph Smith, History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: Period I (2nd ed., Salt Lake City, 1948), 2:35.

5Matthias Cowley, Wilford Woodruff . . . (Salt Lake City, 1909), p. 65

6History of the Church, 2:482.

7Far West Record, p. 11, citado en John A. Widstoe and Leah D. Widstoe, The Word of Wisdom: A Modern Interpretation (2nd ed., Salt Lake City, 1938), p. 263.

8History of the Church, 3:18–19.

9Ibid., 3:95.

10Véase History of the Church, 5:380; “History of Joseph Smith,” June 27, 1843, en el Millennial Star, 11 (1859), 283; Diary of Oliver Huntington, vol. 3, p. 166, mecanografiado, Utah State Historical Society, Salt Lake City.

11History of the Church, 2:369

12Ibid., 2:378.

13Ibid., 2:447.

14Nels Anderson, Desert Saints: The Mormon Frontier in Utah (Chicago. 1942), p. 439.

15Sermon del 10 de marzo, 1861, Journal of Discourses, 8:361–362.

16Sermon del 5 de mayo, 1870, Deseret News, Weekly, May 11, 1870

17Jules Remy and Julius Brenchley, A Journey to Great-Salt-Lake City (London, 1861), 2:271–272.

18Las reglas de la Escuela de los Profetas se encuentran en el Journal History of the Church, September 19, 1868, MS., Church Historians Library, Salt Lake City. Véase también Emmeline B. Wells, “History of the Relief Society,” Woman’s Exponent (Salt Lake City), 32 (1903); and sermons in Journal of Discourses for 1867–1870.

19Una completa discusión de este programa se encuentra en Leonard J. Arrington, “The Transcontinental Railroad and Mormon Economic Policy,” Pacific Historical Review, 20 (May 1951), 143–158.

20Deseret News, July 15, 1863.

21Sermons of April 6, 1867, Journal of Discourses, 11:349, 350–353.

22Sermon of April 7, 1861, Ibid., 9:35.

23Sermon of June 4, 1864, Deseret News, June 22, 1864.

24Journal History, October 29, 1897.

25Journal History of St. George Stake, March 26, 1874

26Véase por ejemplo Journal History, July, August, and September, 1884.

27Journal History, March 11, 1897.

28Su gran síntesis, por supuesto es, The Word of Wisdom: A Modern Interpretation, anteriormente citada.

Sobre ser un historiador mormón

 

D. Michael Quinn *Profesor Asociado de Historia, Universidad Brigham Young.  Versión en PDF

Sobre ser un historiador mormón

Título Original: On Being A Mormon Historian

Conferencia pronunciada ante la Student History Association, Brigham Young University, otoño de 1981. El siguiente texto fue digitalizado de una copia del discurso dado a quienes asistieron a la presentación.

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

 Aunque hay santos de los últimos días que se han formado como historiadores en universidades fuera de Utah desde hace medio siglo y han estado publicando historia mormona durante todo ese período, solo recientemente prominentes autoridades generales SUD han criticado públicamente las motivaciones y las publicaciones de los historiadores mormones. En parte, esto puede explicarse como una reacción a la historia mormona cada vez más "de alto perfil" o académica e interpretativa durante los últimos quince años.

En un momento de aumentos fenomenales en el número de nuevas conversiones en los Estados Unidos y en todo el mundo, ha habido un creciente interés (particularmente por parte de los Santos de los Últimos Días con generaciones de experiencia en la Iglesia) en investigar, escribir y aprender sobre la historia del mormonismo. Entre los ejemplos más significativos de esta tendencia se encuentran: la organización en 1965, de la Mormon History Association, institucionalmente independiente, que ha celebrado conferencias anuales para la presentación de trabajos académicos, y cuya membresía ha aumentado de unas pocas docenas a más de mil; el establecimiento de Dialogue: A Journal of Mormon Thought en 1966 con su énfasis en la interpretación de la historia mormona; el enfoque histórico especializado de la publicación periódica Brigham Young University Studies, que comenzó a dedicar números completos sobre la historia de la Iglesia SUD desde 1969 en adelante; la apertura gradual de los Archivos de la Iglesia SUD a los investigadores profesionales por parte del Historiador de la Iglesia Joseph Fielding Smith a fines de la década de 1960, la aceleración de esa tendencia por parte de su sucesor como Historiador de la Iglesia Howard W. Hunter, seguido del nombramiento sin precedentes por parte de la Primera Presidencia de un mormón profesional, el historiador Leonard J. Arrington al puesto de Historiador de la Iglesia en 1972; el lanzamiento del Journal of Mormon History de carácter exclusivamente histórico en 1974; la adición de la historia mormona al formato de Sunstone Magazine en 1977; y la actividad de 1972 a 1980 (bajo los auspicios oficiales de las Oficinas Generales de la Iglesia) del Historiador de la Iglesia capacitado profesionalmente, Historiadores Asistentes y un personal capacitado en la universidad que publicó libros y artículos académicos e interpretativos sobre la historia mormona. Esta explosión de enfoques profesionales, interpretativos y con notas a pie de página de la historia mormona no llegó a la comunidad de eruditos mormones y aficionados a la historia, sino que también se ha extendido a la membresía general de la Iglesia a través de miembros de la facultad en la Universidad Brigham Young, Ricks College y en los seminarios e institutos de la Iglesia, así como a través de publicaciones históricas académicas de Deseret Book Company, Church News, y las revistas Ensign y New Era y sus contrapartes internacionales.

Preocupados por tratar de asimilar a cientos de miles de nuevos conversos anualmente a la identidad teológica, social y administrativa actual de la Iglesia SUD, algunos administradores de la Iglesia han expresado con comprensible recelo esta floreciente exploración del fluido pasado del mormonismo. La preocupación de estos líderes de la Iglesia no ha sido mitigada por el hecho de que, al mismo tiempo que la proliferación de historiadores e historias mormones, ha habido un cambio en la propaganda antimormona que ha pasado de la diatriba doctrinal al uso polémico de elementos del pasado mormón para desacreditar a los mormones y a la Iglesia de hoy. Como reacción a esta confluencia de acontecimientos, dos miembros del Quórum de los Doce Apóstoles (Ezra Taft Benson y Boyd K. Packer) han identificado específicamente a los historiadores Santos de los Últimos Días como la fuente de la dificultad. El élder Benson dio dos discursos sobre este tema en 1976, uno de los cuales dice:

    Este énfasis humanista en la historia no se limita solo a la historia secular; se han hecho y se siguen haciendo intentos de traer esta filosofía a la historia de nuestra propia Iglesia. Una vez más, el énfasis es minimizar la revelación y la intervención de Dios en eventos significativos, y humanizar excesivamente a los profetas de Dios para que sus debilidades humanas se vuelvan más evidentes que sus cualidades espirituales.[1]

Cinco años después, el élder Packer amplió el punto de vista del élder Benson en un mensaje detallado entregado a los maestros de religión pero dirigido a los historiadores Santos de los Últimos Días.[2] Como parte de su acusación contra los Santos de los Últimos Días que escriben historia académica e interpretativa, Boyd K. Packer le dijo a su audiencia de 1981:

    Desafortunadamente, muchas de las cosas que se dicen unos a otros no son edificantes, van mucho más allá de su audiencia objetivo y destruyen la fe. ... Alguien que elige seguir los principios de su profesión, independientemente de cómo puedan dañar a la iglesia o destruir la fe de aquellos que no están preparados para la "historia avanzada", él mismo está en peligro espiritual.[3]

Además de estos puntos de vista eclesiásticos cargados de acritud contra los Santos de los Últimos Días que escriben historia mormona, los historiadores mormones también han recibido críticas recientemente del colega académico Louis C. Midgley, catedrático de filosofía política de la Universidad Brigham Young. Midgley concluye una presentación de 1981 sobre los historiadores mormones con la siguiente declaración:

    Es deprimente ver a algunos historiadores ahora luchando por subir al escenario para representar el papel del historiador maduro y honesto comprometido con algo llamado "historia objetiva" y, al mismo tiempo, el papel del Santo fiel. La discordancia entre esos roles ha producido más que un poco de mala fe (es decir, autoengaño) e incluso, quizás, algo de hipocresía descarada; también ha producido una mala historia pretenciosa.[4]

Como uno de esos historiadores que han luchado por entrar en el escenario que describe Midgley, me gustaría explorar cosas que él y otros han cuestionado: las motivaciones, los fundamentos, las intenciones y la conducta de los Santos de los Últimos Días que profesan escribir una historia mormona objetiva.

No pretendo hablar por nadie, aparte del único historiador mormón que conozco mejor. Su biografía no interesa a nadie más que a él mismo, pero los elementos de su formación son importantes para comprender su actividad como historiador mormón, sus motivos y sus reacciones a las críticas de sus superiores eclesiásticos. Para empezar, nació con una identidad dividida: Santo de los Últimos Días de séptima generación por parte de su madre, pero de origen católico romano y mexicano por parte de su padre. Sin embargo, desde su más tierna infancia, la identidad propia no fue el énfasis más importante de su vida, sino más bien una intensa relación personal con Dios. Hasta donde podía recordar, conocía a Dios como personaje e influencia inmediata, y en ocasiones había escuchado su voz. Mucho antes de haber escuchado mucho acerca del Espíritu Santo, este joven tenía lo que parecía ser una experiencia constante con la presencia de Dios en el consuelo y la revelación "como un fuego ardiendo" dentro de él, y cuando era adolescente se sorprendió al descubrir en las descripciones de las Escrituras de las experiencias de otros con el Espíritu Santo que él había pensado que eran dones especiales de Dios sólo para él. Aunque siempre había conocido a Dios como Padre, a Cristo como Salvador y al Espíritu Santo como consolador y revelador, a la edad de once años el joven se dio cuenta de que había sido miembro de la Iglesia SUD durante tres años sin preguntarle específicamente a Dios acerca de su validez. Por lo tanto, buscó y recibió conocimiento por medio del Espíritu de que el Libro de Mormón era la palabra de Dios, que la Iglesia era verdadera y necesaria, y que su presidente era en verdad un profeta de Dios.

Aunque su relación con Dios y el Espíritu era la dimensión primaria y la epistemología suficiente de su vida, el joven sintió la impresión de que era necesario explorar las manifestaciones temporales de los tratos de Dios con su pueblo y los profetas, así como su conducta. A los quince años había leído todos los Libros Canónicos (excepto la mitad del Antiguo Testamento), y a los diecisiete estaba leyendo los siete volúmenes History of the Church y Journal of Discourses. Para la incomodidad ocasional de sus maestros de seminario, sometió a análisis cualquier propuesta religiosa, particularmente con referencia al contexto completo de las Escrituras. A los dieciocho años, había leído y hecho su propio índice de fichas del Antiguo Testamento y otras obras canónicas, había escrito estudios independientes sobre la mala conducta en los papas católicos romanos desde Marcelino hasta León XII y sobre la infidelidad en las autoridades generales SUD desde Sidney Rigdon hasta Richard R. Lyman, había comparado todos los nombres propios del Libro de Mormón con la Biblia y había realizado una comparación línea por línea de las ediciones de 1830 y posteriores del Libro de Mormón. "No aceptaré ninguna crítica de la Iglesia al pie de la letra", escribió este joven de dieciocho años en su diario personal, "sino que buscaré y estudiaré (y si es necesario, oraré) para encontrar la verdad".[5] Durante estos años de adolescencia, el joven no solo oraba, sino que a menudo hacía ayunos de comida y agua de más de tres días para acercarse al consuelo, la fuerza y ​​la guía del Espíritu al enfrentar las dificultades de la maduración al mismo tiempo. tiempo se sumergió en las complejidades del estudio de las escrituras y las diatribas de la literatura anti-mormona.

Unos meses antes de cumplir diecinueve años, el joven escribió:

    En la actualidad mi evaluación de lo que tendré que hacer para ser educado espiritualmente en el Evangelio es familiarizarme muy bien con los Libros Canónicos, Journal of Discourses, Times and Seasons, History of the Church, y los discursos y escritos de los profetas. Es de por sí una tarea monumental, que requiere más que una lectura superficial o incluso una lectura única y muy detallada de estos materiales. Ahora puedo ver de manera clara, realmente por primera vez, que tal tarea tomará toda una vida para enfrentarla, y más tiempo para dominarla...[6]

Durante la siguiente década, una serie de circunstancias imprevistas (que ahora considera una intervención divina) lo llevaron a abandonar la ambición de su vida de convertirse en médico y, a su vez, abandonó su segunda mejor decisión de completar un doctorado en literatura. En cambio, después de mucha oración y examen de conciencia, decidió convertir su intensa vocación de investigación de las Escrituras y de la historia de la Iglesia en el trabajo de una vida. Comenzó estudios de posgrado en historia, a pesar de que solo se había inscrito en un par de cursos universitarios de historia y nunca había tomado un curso de historia de la Iglesia SUD.

Desde entonces, este joven historiador ha jugado un papel menor en el desarrollo de la escritura de la historia mormona desde que Leonard J. Arrington fue nombrado Historiador de la Iglesia en 1972. Este joven historiador ha pasado una década investigando miles de diarios manuscritos y registros de la historia de la Iglesia que él nunca soñó que vería. Ha publicado una veintena de artículos sobre la historia de la Iglesia SUD, varios de los cuales han sido descritos como "controvertidos" por algunas personas. Siempre ha investigado y escrito sobre la historia de la Iglesia con una oración continua para que el Señor lo guíe y sepa qué hacer y cómo expresar las cosas de tal manera que puedan ser beneficiosas para la comprensión de los Santos de los Últimos Días.

Habría estado satisfecho de haber permanecido indefinidamente en el personal de Leonard Arrington, pero renunció a su puesto allí para comenzar el doctorado en la Universidad de Yale. Hizo esto solo porque sintió la impresión de que era la voluntad del Señor que lo hiciera. Aunque se había desarraigado de su familia poco después de tener primer hijo para poder ir a Yale y aunque había pedido prestados miles de dólares para poder estudiar allí, se encontró dispuesto a abandonar su doctorado a la mitad de su tesis porque le preocupaba que involucrara demasiadas controversias condenando a la Iglesia SUD y a sus autoridades generales. Le pidió al Señor que le dijera si debía dejar de escribir algo tan controvertido como había resultado ser su estudio de las autoridades generales anteriores a 1933 y le dijo al Señor que detendría e incluso destruiría su investigación si esa era la voluntad del Señor. Era serio y deseaba escuchar la voluntad del Señor, no la suya ni la de nadie más. Este joven historiador vacilante obtuvo un testimonio espiritual de que era correcto completar su tesis a pesar de las llamadas "controversias" y las áreas "sensibles" de la historia de la Iglesia que trataba, y luego pidió coraje y fuerza para enfrentar las críticas. y las consecuencias que podrían resultar de aquellos que eran hostiles al tipo de cosas que estaba investigando y escribiendo.

Es a partir de este trasfondo que el presente historiador aborda las críticas recientes sobre la escritura de la historia mormona por parte de los Santos de los Últimos Días. Procederemos de temas más pequeños a temas más importantes relacionados con la Historia Sagrada, la Historia Secular, la Historia Pluralista, la Historia Monista y la Historia de Confort.

El élder Benson se ha opuesto al uso que hacen los historiadores mormones de "expresiones" y "terminología" académicas al describir desarrollos o características de la historia mormona. Entre los términos que dice "ofender a los Hermanos y miembros de la Iglesia" están "presuntos", "sistemas experimentales", "vida comunitaria", "comunitarismo" y "primitivismo cristiano".[7] El élder Benson prefiere que los historiadores mormones usen términos y frases mormones tradicionales incluso cuando los historiadores Santos de los Últimos Días escriben para publicaciones académicas no mormonas.

Un enfoque para responder a esta crítica es observar que muchos de los términos y frases que usamos los mormones tienen significados altamente especializados irreconocibles para cualquiera que no sea otro mormón. Esto requiere explicaciones engorrosas de lo que es esencialmente la jerga mormona o la sustitución de palabras y frases familiares para el resto del mundo de habla inglesa. Los historiadores suelen adoptar alguna combinación de esas dos alternativas, al igual que los misioneros mormones que se encuentran con miradas en blanco cuando casualmente usan términos mormones familiares al explicar la Iglesia y el Evangelio a los no mormones. Si va a haber alguna comunicación entre los mormones y los no mormones acerca de las características de la Iglesia, entonces los mormones a menudo tienen que usar términos familiares para los no mormones en lugar de los usos mormones tradicionales.

Varios ejemplos de expresiones académicas ofensivas que élder Benson da también son prácticamente iguales a las frases en anteriores publicaciones oficiales de la Iglesia. El "primitivismo cristiano" es simplemente otra forma de la frase "la Iglesia Primitiva" que aparece en el Sexto Artículo de Fe de José Smith. En 1930, la Primera Presidencia aprobó, registró y publicó A Comprehensive History of the Church, que describió a las Órdenes Unidas de Utah como de "carácter comunista" y el primer seminario SUD de escuela secundaria como "de naturaleza experimental".[8]  De hecho, será una situación incómoda si se espera que los historiadores eviten no solo la terminología secular en la historia mormona, sino también los términos que tenían la aprobación de la Primera Presidencia en épocas anteriores.

Relacionado con la pregunta anterior sobre la terminología está el consejo de Boyd K. Packer a los historiadores de no publicar o referirse a artículos sensibles o controvertidos simplemente porque ya se han publicado antes. La crítica de "comunista-comunal-comunitario" aplicada a la Orden Unida de Enoc en la Iglesia, a pesar de un uso similar en publicaciones oficiales anteriores, es un problema menor en comparación con el que plantea el élder Packer. En los últimos años, las autoridades generales han criticado a los historiadores mormones por volver a publicar en parte o en su totalidad publicaciones agotadas de la Iglesia, como el Libro de Mormón de 1830, el Journal of Discourses (editado y publicado durante treinta y dos años bajo los auspicios de la Primera Presidencia), y declaraciones tomadas de revistas anteriores de la Iglesia publicadas para los niños, jóvenes y miembros de la Iglesia en general.[9] Es una situación extraña cuando las autoridades generales actuales critican a los historiadores por volver a imprimir lo que las autoridades generales anteriores consideraban no solo como una promoción de la fe, sino también como apropiado para la juventud mormona y los conversos más recientes.

El élder Packer advierte específicamente contra los historiadores que usan "lo indigno, lo desagradable o lo sensacional" del pasado mormón, simplemente porque se ha publicado previamente en otro lugar, y reprende a los historiadores por su "lealtad exagerada a la teoría de que todo debe contarse". [10] Pero esto plantea la cuestión de la honestidad personal y la integridad profesional. Si un historiador escribe sobre cualquier tema no relacionado con la religión, y deliberadamente no hace referencia a la información pertinente de la que tiene conocimiento, está justificadamente expuesto a ser criticado por deshonestidad.

Lo que es cierto fuera del tema de la religión es igualmente cierto al escribir sobre historia religiosa. Esa es la razón por la cual el Consejero de la Primera Presidencia J. Reuben Clark Jr. criticó al historiador de la Iglesia BH Roberts y los siete volúmenes de la Historia de la Iglesia . El presidente Clark dijo en una reunión de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles en abril de 1943:

    Lamentablemente, la Documentary History of the Church impresa no contiene toda la historia documental tal como fue escrita. El hermano Roberts le hizo algunos cambios. No siempre sabemos cuáles fueron los cambios o cuáles son, por lo que, como fuente histórica absoluta, la Documentary History impresa no es una en la que podamos confiar invariablemente. ... El trabajo del hermano Roberts es el trabajo de un abogado y no de un juez, y no siempre se puede confiar en lo que dice el hermano Roberts. Con frecuencia, aparentemente comenzó a establecer una determinada tesis y tomó sus hechos para apoyar su tesis, y si algunos hechos se interpusieron en el camino, fue una lástima, y ​​fueron omitidos.[11]

No le hace ningún favor a la causa de la Iglesia que los historiadores Santos de los Últimos Días se sometan a sí mismos y a la Iglesia misma a críticas justificadas porque han ignorado materiales fácilmente disponibles y previamente publicados en la escritura de la historia mormona. Si dicho material es sensible, controvertido, indigno, desagradable o sensacionalista, entonces depende del juicio del autor darle su importancia si el artículo debe citarse, parafrasearse o solo mencionarse en una nota al pie.

En relación con el consejo del élder Packer de evitar referencias a asuntos sensibles previamente publicados, el élder Benson advierte a los historiadores contra las explicaciones ambientales del trasfondo de las revelaciones y desarrollos en la historia SUD. El élder Benson da como ejemplos la discusión de los historiadores sobre el movimiento estadounidense a favor de la templanza en la década de 1830 como parte de las circunstancias a partir de las cuales José Smith obtuvo la revelación sobre la Palabra de Sabiduría, y se remite a los historiadores que explicaron la revelación sobre los tres grados de gloria en términos de las preguntas contemporáneas de los filósofos estadounidenses sobre el más allá.[12]

Al igual que las preguntas de los artículos publicados anteriormente, un historiador que escribe sobre un tema no religioso sería considerado inepto en el mejor de los casos y deshonesto en el peor si describiera la innovación o contribución de alguien sin discutir la importancia de las ideas de contribuciones similares existentes previamente de las que la persona histórica sin duda era consciente. Si un historiador Santo de los Últimos Días analiza la revelación a José Smith sobre la abstinencia del tabaco, las bebidas fuertes y las bebidas calientes, y luego no se da cuenta de que durante la década de 1830 los reformadores religiosos y los reformadores sociales estaban involucrados a nivel nacional en instar a la abstinencia de estas cosas, cualquier el lector tiene motivos para criticar la precisión del historiador, cuestionar sus motivos y dudar de cualquier afirmación que el historiador pueda dar a la verdad de la revelación.

Es obvio que el élder Benson se opone a quienes podrían argumentar que José Smith simplemente inventó algo que se llama una revelación que en realidad fue producto de su propia mente y de la cultura y el entorno contemporáneos. No solo como creyente Santo de los Últimos Días, sino también como historiador, también me opongo a quienes llegan a tales conclusiones. Uno puede reconocer la influencia del entorno y las circunstancias contemporáneas, y aun así afirmar la actualidad de las revelaciones divinas como la Palabra de Sabiduría que parecen relacionarse directamente con el entorno contemporáneo. En la doctrina mormona, las revelaciones provienen de preguntas específicas que las personas o los profetas le hacen a Dios, y esas preguntas surgen en la mente de los profetas debido a las condiciones que observan o experimentan.

Sin influencias ambientales o circunstancias circundantes de importancia para el profeta, no habría revelaciones de Dios a los profetas. Y las circunstancias cambiantes y el entorno del mundo son las mismas razones por las que los Santos de los Últimos Días afirman que debe haber profetas vivientes en la tierra para responder con la palabra del Señor a las nuevas circunstancias. Si escribimos la historia mormona como si sus revelaciones y desarrollos ocurrieran sin ninguna referencia a las circunstancias circundantes, socavamos las afirmaciones de la restauración de los profetas vivientes. Esta es una de las muchas áreas en la escritura de la historia mormona donde una supuesta defensa es en realidad un perjuicio para los santos.

En un análisis más preciso de la preocupación del élder Benson sobre las explicaciones ambientales de las revelaciones de José Smith, Boyd K. Packer advierte a los historiadores mormones: "No existe tal cosa como una historia precisa y objetiva de la Iglesia sin tener en cuenta los poderes espirituales que acompañan a esta obra". ... sin tener en cuenta la guía espiritual, el discernimiento y la revelación. Eso no es erudición". [13] Estoy completamente de acuerdo con él, pero (particularmente en referencia a los historiadores Santos de los Últimos Días) el élder Packer ha creado un enemigo que no existe. Es imposible incluso para un ateo escribir sobre José Smith o Spencer W. Kimball sin reconocer que afirman ser profetas de Dios, que han hecho pronunciamientos en el nombre de Dios y que han proclamado documentos específicos como instrucciones divinas como dados por revelación de Dios. Es cierto que un escritor puede expresar un tono de burla o afirmación, hostilidad o simpatía, desapego o defensa al escribir sobre tales afirmaciones proféticas, pero ningún historiador respetable (y menos un Santo de los Últimos Días creyente) excluye la consideración de la dimensión espiritual al escribir. sobre hombres como José Smith. Influenciados por Freud u otros teóricos, los historiadores pueden dar explicaciones alternativas para José Smith y otros profetas, pero también deben reconocer las afirmaciones proféticas de estos hombres.

La crítica central del profesor Louis Midgley a los historiadores mormones es que sus escritos sobre José Smith no afirman positivamente al mundo sus testimonios personales de que él fue el profeta de Dios, y Ezra Taft Benson parece tener esta mismo punto de vista cuando dice: "Esperaríamos que si siente que debe escribir para las revistas académicas, siempre defienda la fe.[14] Pero, ¿por qué es necesario que los historiadores Santos de los Últimos Días hagan más de lo que hicieron los escritores de Historia Sagrada cuando simplemente declararon que Moisés y los otros profetas dijeron , "¿Oíd la palabra del Señor?" El mismo Boyd K. Packer aconsejó una vez a un maestro del Seminario SUD que usara las palabras "Los Santos de los Últimos Días “creen" y "afirman" en su tesis doctoral, en lugar de retratar las experiencias espirituales como hechos.[15] La mayoría de los historiadores Santos de los Últimos Días simplemente informan que José Smith dijo que vio a Dios y a Jesucristo, y que anunció numerosas comunicaciones como revelaciones directas de Dios. Ocasionalmente, un historiador mormón que escribe para una audiencia general (principalmente no mormona) también puede sugerir explicaciones alternativas para las afirmaciones proféticas, sin declarar las propias creencias del historiador sobre lo que es inevitablemente una cuestión de fe personal.

Los escépticos a menudo no se conmueven con los testimonios personales más ardientes, y los indagadores fervientes ocasionalmente se han convertido a la Iglesia después de enterarse de ella a través de publicaciones anti-mormonas. Me resulta inconcebible que un Santo de los Últimos Días con un testimonio personal comience a perder ese testimonio simplemente porque leyó una publicación de un historiador mormón que informó sobre las revelaciones de José Smith sin incluir el testimonio personal del historiador sobre la veracidad de esas revelaciones. Ese tipo de distanciamiento académico no amenaza el testimonio y no es subversivo para la Iglesia.

Central a las críticas anteriores de los élderes Benson y Packer y del profesor Louis Midgley es su afirmación de que los historiadores mormones han adoptado los supuestos de la erudición secular y han abandonado las verdades del Espíritu en su presentación de la historia mormona. Ezra Taft Benson habla "de esta tendencia, que parece ser un esfuerzo por reinterpretar la historia de la Iglesia para que sea más racionalmente atractiva para el mundo". Boyd K. Packer advierte contra la tendencia de los académicos mormones, y de los historiadores en particular, "a comenzar a juzgar a la Iglesia, sus doctrinas, organización y liderazgo, presentes y pasados, según los principios de su propia profesión",y el profesor Louis Midgley escribe “Ahora es posible encontrar historiadores que funcionan dentro de la Iglesia defendiendo la proposición de que el Evangelio Restaurado debe ser estudiado y evaluado completamente con lo que eligen llamar los 'supuestos naturalistas' de ciertos historiadores profesionales totalmente secularizados". [16]  En otras palabras, acusan a los historiadores mormones de escribir para adaptarse a suposiciones no mormonas. Esto implica la distinción entre historia monista e historia pluralista.

Tal como se usa aquí, la historia monista se refiere a la disposición de un historiador a considerar solo una explicación para los desarrollos históricos, y la historia pluralista se refiere a la disposición de un historiador a considerar más de una explicación. El primero está cerrado y el segundo está abierto. Los élderes Benson y Packer y el profesor Midgley exigen que los intérpretes de la historia mormona estén "abiertos" a la dimensión espiritual de la revelación y la identidad profética en la historia mormona, en lugar de simplemente descartar la posibilidad de la revelación divina y el llamado profético. Pero en realidad, no están pidiendo una interpretación pluralista del mormonismo. Están pidiendo que cualquier intérprete simplemente cambie la categoría monista de José Smith como fraude, genio religioso o trastorno de la personalidad, por la interpretación igualmente monista de que José Smith fue un profeta divino. Si se le pide que dé una definición categórica de José Smith (y prácticamente todos los demás historiadores Santos de los Últimos Días dirían que fue un profeta de Dios llamado divinamente, pero sinceramente también debemos reconocer que también son posibles otras interpretaciones razonables, honestas y concienzudas.

Además, el requisito de una interpretación monista de la historia mormona no se detiene con las categorías de definición, sino que también se extiende al proceso. Por ejemplo, Boyd K. Packer exige que los historiadores mormones demuestren y afirmen que "la mano del Señor [ha estado] en cada hora y cada momento de la Iglesia desde su comienzo hasta ahora".[17] Esto requeriría una sola explicación monista para cada evento en la historia mormona, pero hay razones convincentes por las que los mormones deberían estar dispuestos a considerar explicaciones alternativas dentro de la historia mormona.

Personalmente, no estoy dispuesto a decir simplemente que "la mano del Señor" es una explicación suficiente para todos los eventos y desarrollos en el pasado mormón, y existe un precedente bíblico profundo para estar dispuesto a considerar explicaciones pluralistas incluso para los casos más cruciales en la historia mormona. Uno de los desarrollos más importantes en la Historia Sagrada del Libro de Mormón fue la destrucción del pueblo nefita, sin embargo, los profetas-escritores de esa historia sugirieron varias causas diferentes: adulterio,[18] fornicación[19],  la banda de ladrones de Gadiantón,[20]  combinaciones en general,[21] abogados y jueces injustos,[22] o soberbia.[23] Aunque algunas de estas explicaciones están interrelacionadas, otras de estas interpretaciones históricas en la Historia Sagrada del Libro de Mormón son distintas.

Si tuviéramos que adoptar términos seculares para describir estas explicaciones de los profetas-historiadores, podríamos sustituirlos por desintegración moral, desorganización social, discontinuidad política y disparidad socioeconómica. ¿Cuál de las diversas explicaciones históricas dentro del Libro de Mormón es la razón "verdadera" o "real" del declive de la civilización nefita? No lo sé, y aparentemente los historiadores-profetas que escribieron el registro tampoco lo sabían. Pero sintieron la obligación de examinar la evidencia, reflexionar sobre ella y ofrecer la mejor explicación o interpretación que pudieran.

De la misma manera, los historiadores mormones pueden compartir las convicciones de los profetas nefitas y de Boyd K. Packer de que la "mano del Señor" opera a lo largo de la historia y que "sus propósitos no fallan", pero también tienen la obligación de examinar la evidencia, reflexionar sobre ello y ofrecer las mejores interpretaciones que puedan de lo que ha ocurrido en la historia mormona. El registro humano se caracteriza por la complejidad, tanto en los pueblos del Libro de Mormón como en los Santos de los Últimos Días. No hay nada subversivo en interpretar estos desarrollos desde diferentes puntos de vista, incluso desde perspectivas de comprensión ofrecidas por las disciplinas seculares.

Un problema más serio de la historia mormona se encuentra en las implicaciones de la demanda de Boyd K. Packer de que los historiadores demuestren que "la mano del Señor [ha estado] en cada hora y en cada momento de la iglesia desde su comienzo hasta ahora". Todo historiador mormón está de acuerdo con Ezra Taft Benson en que "nunca debemos olvidar que la nuestra es una historia profética"[24], pero hay serios problemas en la afirmación o implicación de que esta historia profética del mormonismo requiere "la mano del Señor" en cada decisión, declaración y acción de los profetas. Esta es una pregunta mucho más grande que la exploración histórica de los antecedentes ambientales de las decisiones y revelaciones o la aplicación de la comprensión secular para explicar eventos específicos en la historia religiosa. Central a las demandas aparentes de los élderes Benson y Packer es la opinión de que los actos y pronunciamientos oficiales de los profetas son siempre la voluntad expresa de Dios. Este es el equivalente mormón de la doctrina católica romana de la infalibilidad papal.

El dogma católico de la infalibilidad no es que el Papa sea incapaz de las debilidades humanas, sino que sus declaraciones y decisiones son infalibles en todos los asuntos de fe y moral. No fue sino hasta 1870 que el catolicismo romano adoptó oficialmente la doctrina de la infalibilidad, y la Iglesia mormona tendría que prescindir de algunas de sus doctrinas fundamentales para adoptar una posición de infalibilidad profética. La doctrina mormona del libre albedrío es fundamental para toda la perspectiva mormona de la existencia en el tiempo y la eternidad, y esa doctrina es incompatible con la perspectiva de que un Santo de los Últimos Días es libre de cometer errores en lo que dice y hace hasta que se convierte en profeta.. Si un profeta es incapaz de tener una opinión personal, limitación humana y error en sus decisiones y declaraciones, entonces ese profeta no tiene libre albedrío como profeta ni responsabilidad personal.

El apóstol Pablo escribió con autoridad a los santos, pero señaló que "Mas esto digo por vía de concesión, no por mandamiento". Aunque el Libro de Mormón fue escrito, preservado y traducido por profetas de Dios, la portada declara: "Y ahora, si hay faltas, son errores de los hombres". Un profeta del Libro de Mormón expresó su "opinión" sobre las doctrinas que le fueron reveladas solo parcialmente. José Smith negó específicamente que todo lo que dijo un profeta fuera la palabra del Señor, y afirmó: "Un profeta era profeta solo cuando actuaba como tal". Cuando J. Reuben Clark anunció una decisión de la Primera Presidencia en una conferencia general en 1940, el presidente Clark observó: "No somos infalibles en nuestro juicio y nos equivocamos, pero nuestra oración constante es que el Señor nos guíe en nuestras decisiones. A los maestros de Seminario e Instituto de la Iglesia en 1954, el presidente Clark también declaró que "incluso el Presidente de la Iglesia no siempre ha hablado bajo la dirección del Espíritu Santo.[25]

Los historiadores mormones serían falsos en su comprensión de la doctrina SUD, la Historia Sagrada de las Escrituras, las realidades de la conducta humana y la evidencia documental del mormonismo si buscaran defender la proposición de que los profetas SUD eran infalibles en sus decisiones y declaraciones. Además, no sería menos falso permitir que los lectores de la historia mormona lleguen a la conclusión de que los profetas mormones eran infalibles en sus declaraciones y decisiones, porque el historiador mormón presentó la historia de la Iglesia como si cada decisión y declaración viniera como resultado de una revelación directa a el profeta. Por lo tanto, el historiador mormón tiene la obligación tanto religiosa como profesional de no ocultar la ambivalencia, el debate, el toma y daca, la incertidumbre y el simple pragmatismo que a menudo acompañan a las decisiones del profeta y la Primera Presidencia. Y no ocultar las limitaciones, los errores y las consecuencias negativas de algunas declaraciones significativas del profeta y la Primera Presidencia. Sin embargo, de la misma manera, el historiador mormón sería igualmente falso si no reportara la inspiración, las visiones, las revelaciones y los testimonios solemnes que también han acompañado las decisiones y declaraciones proféticas a lo largo de la historia mormona.

Algunos críticos han sido más específicos en sus críticas a los historiadores mormones que retratan las debilidades humanas de los líderes mormones. Ezra Taft Benson observa que los historiadores mormones tienden a "humanizar excesivamente a los profetas de Dios para que sus debilidades humanas se vuelvan más evidentes que sus cualidades espirituales". Y Boyd K. Packer ha hecho recientemente los siguientes comentarios sobre la charla de un historiador mormón:

 

    Lo que hizo ese historiador con la reputación del Presidente de la Iglesia no valió la pena hacerlo. Parecía decidido a convencer a todos de que el profeta era un hombre. Eso ya lo sabíamos. Todos los profetas y todos los Apóstoles han sido hombres. Hubiera sido mucho más valioso para él habernos convencido de que el hombre era un profeta; un hecho tan cierto como el hecho de que era un hombre. Le ha quitado algo a la memoria de un profeta. Ha destruido la fe.[26]

Esto está, en parte, relacionado con la cuestión de la infalibilidad. El élder Packer critica a los historiadores por eliminar la dimensión espiritual de sus estudios de los profetas, y los acusa de distorsión por no abordar una característica tan fundamental. Sin embargo, los élderes Benson y Packer también exigen que los historiadores omitan cualquier referencia a la fragilidad humana (aparte de los problemas físicos, supongo) en los estudios de los líderes mormones y enfaticen solo la dimensión espiritual. El élder Packer observa con toda razón que omitir la dimensión espiritual y reveladora de la vida de un líder de la Iglesia también negaría la existencia de lo espiritual y revelador, pero es igualmente cierto que omitir la referencia a las debilidades, faltas, y limitaciones de la vida de un profeta es también una negación virtual de la existencia de debilidades humanas y falibilidad en el profeta. ¿Debe la escritura de la historia de la Iglesia retratar a los líderes mormones como infalibles, tanto como líderes como hombres? Esta no es la Historia Sagrada que conocemos.

La Historia Sagrada (que se encuentra en la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio) es una refutación absoluta del tipo de historia que los élderes Benson y Packer parecen defender. La Historia Sagrada presenta a los profetas y apóstoles como los hombres más humanos que han sido llamados por Dios a la responsabilidad profética. La Historia Sagrada retrata las dimensiones espirituales y los logros de los líderes de Dios como hechos, pero la Historia Sagrada también demuestra con total naturalidad las debilidades de los líderes de Dios. Algunos ejemplos son los relatos bíblicos del abandono de Abraham de su esposa Agar y su hijo Ismael, la embriaguez de Noé, el incesto de Lot, la arrogancia de Moisés, la vacilación de Jonás, la impetuosidad y cobardía de Pedro, la crítica mutua de Pedro y Pablo, la duda de Lehi, las fornicaciones anteriores de Alma, padre, La anterior apostasía de Alma, hijo y la progresión de Coriantón de misionero adúltero, mediante el arrepentimiento, a uno de los tres sumos sacerdotes presidentes de la Iglesia entre los nefitas. Además, Doctrina y Convenios contiene frecuentes condenaciones de José Smith por parte del Señor. La Historia Sagrada afirma la realidad de la revelación e inspiración divinas, pero también demuestra de manera práctica que los líderes de Dios a menudo no están de acuerdo y no siempre siguen Sus revelaciones de manera consistente. Un ejemplo es el rechazo continuo de Pedro a los gentiles a pesar de su revelación en Jope, por lo que Pablo lo condenó públicamente.

De acuerdo con los estándares de la historia aparentemente requeridos por Ezra Taft Benson y Boyd K. Packer, tal escritor de la Historia Sagrada de las Escrituras es sospechoso en el mejor de los casos y destructor de la fe en el peor. Para usar las palabras del élder Packer, "en lugar de subir a donde estaban [los líderes de Dios], ideó una forma de recopilar errores, debilidades y limitaciones para compararlos con los suyos. En ese sentido, ha intentado traer una figura histórica a su nivel y de esa manera sentirse cerca de él y tal vez así justificar sus propias debilidades".[27] La Historia Sagrada presenta a los líderes de Dios como seres humanos comprensibles con los que el lector puede identificarse por sus debilidades al mismo tiempo que venera el manto profético. La Historia Sagrada enriquece la vida de los lectores al alentarlos a identificarse y empatizar con los falibles profetas humanos, en lugar de desanimarlos al presentarlos como personajes de otro mundo por los cuales el lector solo puede sentir admiración y adoración. Un joven contemporáneo de José Smith expresó la importancia de identificarse con los profetas falibles de esta manera: "Vi al Profeta José Smith hacer cosas que no aprobé y, sin embargo... Di gracias a Dios porque puso en un hombre como él, que tenía estas imperfecciones, el poder y la autoridad que le correspondían... porque supe que yo mismo tenía debilidades y pensé que habríauna oportunidad para mí".[28] La biografía reciente de Spencer W. Kimball es prácticamente Historia Sagrada en su presentación de un adorable profeta humano de Dios, mientras que la Historia mormona de líderes de la Iglesia angelicales benignos aparentemente defendida por los élderes Benson y Packer bordearía la idolatría.

Ezra Taft Benson, Boyd K. Packer y el profesor Midgley acusan a los historiadores mormones de escribir la historia de la Iglesia para acomodar la erudición no mormona, pero el élder Packer, en particular, aboga por otro tipo de historia acomodaticia. Ataca la filosofía y la conducta de los historiadores mormones porque su historia objetiva de la Iglesia "puede estar sin darse cuenta dando 'tiempo igual' al adversario", y porque tal historia "puede ser leída por aquellos que no son lo suficientemente maduros para la 'historia avanzada' y un testimonio en la etapa de plántula puede ser aplastada".[29] Con respecto a este último punto, reprende a los historiadores por estar "tan dispuestos a ignorar" la necesidad de enseñar los fundamentos antes de presentar información avanzada, y el élder Packer observa que "enseñar algunas cosas que son verdaderas prematuramente o en el momento equivocado puede invitar al dolor y la angustia en lugar de la alegría destinada a acompañar el aprendizaje".[30]

Pero Boyd K. Packer no aboga por la exposición gradual de los santos a la verdad histórica. Excluye esa posibilidad al advertir a los historiadores contra la publicación de historia objetiva, incluso en revistas profesionales que "van mucho más allá de la audiencia a la que se han destinado y destruyen la fe", y ataca a los historiadores mormones que "quieren contarlo todo, ya sea que sea digno o que promueva la fe". O no."[31] El élder Packer no está defendiendo el dicho de Pablo de la leche antes que la carne,[32] pero exige que los historiadores mormones proporcionen sólo una dieta de leche de la historia de la iglesia a los Santos de los Últimos Días de cualquier experiencia. Ningún historiador tiene la clase de insensibilidad por los requisitos previos de la que nos acusa el élder Packer, y personalmente soy muy sensible a la necesidad de tranquilizar y proteger a los santos debido al hecho de que la mitad de mi propia familia son católicos, varios son conversos recientes y otros son miembros inactivos de larga data. Pero una dieta de leche por sí sola impedirá el crecimiento de cualquier niño, si es que no lo matará.

Además de instar al tipo de historia de la Iglesia que no sorprendería ni ofendería ni siquiera al converso más reciente, Boyd K. Packer insta a que los historiadores escriban la historia de la Iglesia desde una mentalidad de asedio para negar cualquier información que los enemigos de la Iglesia puedan usar para criticar a la Iglesia. Según este estándar, la mayor parte del Antiguo Testamento, el Evangelio de Juan, muchas de las epístolas de Pablo y el Libro de Apocalipsis nunca serían aprobados para su inclusión en la Biblia. Además, en el mismo momento en que los romanos perseguían y martirizaban a los primeros cristianos (en un grado nunca igualado por el mormonismo), los escritores del Nuevo Testamento incluían discusiones sinceras sobre las debilidades de Pedro, los desacuerdos entre los apóstoles y las condenas apostólicas de comunidades enteras de cristianos. A mediados del siglo XIX, cuando los mormones eran generalmente odiados y perseguidos y atacados de forma rutinaria en la prensa pública, el presidente Brigham Young y otros líderes mormones publicaron sermones que hablaban abiertamente sobre las debilidades de José Smith al mismo tiempo que testificaban de su llamado profético. ¿Por qué la bien establecida y generalmente respetada Iglesia Mormona hoy en día necesita un enfoque protector, defensivo y paranoico de su historia que los santos anteriores, realmente asediados, no emplearon?

Ezra Taft Benson y Boyd K. Packer quieren que la historia de la Iglesia sea lo más elemental y defensiva posible. Esta es la historia acomodada para el consumo de los santos más débiles o concebiblemente débiles, para los más viles de los antimormones concebiblemente viles, y para los más impresionables de los aduladores del mundo. En cambio, la Sagrada Historia de las Escrituras se presenta para instrucción e iluminación de los Santos, con la afirmación de que los Santos más débiles pueden hacerse fuertes conociendo la verdad plena y buscando el poder del Espíritu, que los enemigos de la verdad de Dios distorsionarán las cosas para su propia destrucción de todos modos, y que la alabanza del mundo es seductora. Sobre este último punto, el Consejero de la Primera Presidencia, J. Reuben Clark, les dijo a los líderes del sacerdocio en la década de 1950 que "existe un sorprendente paralelo"[33]. La Historia Sagrada no es tímida, defensiva u orientada a las relaciones públicas, y es mejor que los historiadores mormones la utilicen como guía en lugar de la Historia de Confort que a menudo ha caracterizado al mormonismo del siglo XX y que algunas autoridades generales aparentemente quieren perpetuar indefinidamente.

La Historia de Confort defendida por los élderes Benson y Packer y que en realidad practican algunos escritores mormones tiene como objetivo proteger a los santos, pero en realidad los desilusiona y los hace vulnerables. Ezra Taft Benson informa con evidente irritación que los maestros del Seminario e Instituto SUD le preguntan: "¿Cuándo y dónde podemos comenzar a contarles nuestra verdadera historia?". y el élder Benson observa: "En esa pregunta se infiere la acusación de que la iglesia no ha estado diciendo la verdad".[34] La trágica realidad es que ha habido ocasiones en que los líderes, maestros y escritores de la Iglesia no han dicho la verdad que conocían sobre las dificultades del pasado mormón, sino que han ofrecido a los santos una mezcla de perogrulladas, verdades a medias, omisiones y negaciones plausibles. El élder Packer y otros justificarían esto porque "estamos en guerra con el adversario" y también debemos proteger a cualquier Santo de los Últimos Días cuyo "testimonio [esté] en etapa de plántula".[35] Pero tal defensa de relaciones públicas de la Iglesia es en realidad una Línea Maginot de fortificaciones arenosas que "el enemigo" puede romper fácilmente y que ha sido construida cavando pozos letales en los que los Santos tropezarán. Una supuesta historia de la Iglesia "promotora de la fe" que oculta controversias y dificultades del pasado mormón en realidad socava la fe de los Santos de los Últimos Días, quienes eventualmente aprenden sobre los problemas de otras fuentes.

Una de las demostraciones más dolorosas de ese hecho ha sido la continua propagación de la poligamia no autorizada entre los Santos de los Últimos Días durante los últimos setenta y cinco años, a pesar de los esfuerzos concertados de los líderes de la Iglesia por detenerla. Esencial para esta campaña de la Iglesia es el argumento histórico oficial de que no hubo matrimonios plurales autorizados por la Iglesia o la Primera Presidencia después del Manifiesto de 1890, y que cualquier matrimonio plural ocurrido entre 1890 y el llamado "Segundo Manifiesto" de abril de 1904 fue el responsabilidad exclusiva de dos apóstoles renegados, John W. Taylor y Matthias F. Cowley .[36] Un opositor de toda la vida de la poligamia posterior a 1890, J. Reuben Clark, encabezó la supresión administrativa de los 'Fundamentalistas' polígamos desde el momento en que ingresó a la Primera Presidencia en 1933, pero señaló con tristeza en 1945, "que una de las razones por las que los llamados 'Fundamentalistas' habían hecho tales incursiones entre nuestros jóvenes era porque no les habíamos enseñado la verdad".[37] La verdad es que se produjeron más de 250 matrimonios plurales entre 1890 y 1901 en México, Canadá y los Estados Unidos por autorización de la Primera Presidencia y por acción o asentimiento de todos menos uno o dos miembros del Quórum de los Doce Apóstoles. La negación oficial de ese hecho en las declaraciones e historias de la Iglesia SUD en realidad ha dado credibilidad a los fundamentalistas en su promoción de nuevos matrimonios plurales después de 1904 en desafío a la autoridad de la Primera Presidencia.[38] A pesar de reconocer el problema, el propio presidente Clark se vio atrapado en una política administrativa históricamente defensiva que él no creó y a la que decidió no resistir. La continua batalla de las autoridades de la Iglesia contra la poligamia actual podría haber tenido más éxito si hubieran fomentado una divulgación completa de la poligamia autorizada posterior al manifiesto que permitiría hacer un contraste con la poligamia no autorizada que ha continuado hasta el presente. Esto sin duda respondería a la evaluación de la situación de J. Reuben Clark hace treinta y seis años, y también reflejaría la filosofía del presidente de la Iglesia, John Taylor:

    Algunas personas dirán "Oh, no hables de eso". Creo que una charla completa y libre suele ser de gran utilidad; no queremos nada secreto ni solapado, y por mi parte no quiero ninguna asociación con cosas de las que no se puede hablar y que no soportarán una investigación.[39]

Como historiador mormón, deseo usar las habilidades de erudición en investigación y documentación, para emular los ejemplos de la Historia Sagrada en enfoque y filosofía y para ayudar a los santos a comprender la vitalidad del mormonismo desde una posición de fortaleza y conocimiento. Al advertir a los historiadores mormones contra la historia objetiva y contra decir demasiada verdad sobre el pasado mormón, Boyd K. Packer dice: "¡No propaguen gérmenes de enfermedades!"[40] Para adoptar el simbolismo del élder Packer, sugiero que son los apóstatas y los anti-mormones quienes buscan infectar a los santos con los gérmenes de la enfermedad de la duda, la deslealtad, la desafección y la rebelión. Estas infecciones de contagio espiritual obtienen los materiales de sus ataques principalmente de los documentos y publicaciones fácilmente disponibles creados por los mismos ex líderes SUD y los miembros. Los historiadores no han creado las áreas problemáticas del pasado mormón; están tratando de responderles. Los historiadores mormones creyentes como yo buscamos escribir la historia sincera de la Iglesia en un contexto en perspectiva para vacunar a los santos contra los gérmenes de enfermedades históricas que los apóstatas y los anti-mormones pueden arrojar sobre ellos.

El argumento central de los enemigos de la Iglesia SUD es histórico, y si buscamos construir el Reino de Dios ignorando o negando las áreas problemáticas de nuestro pasado, estamos dejando a los santos desprotegidos. Como alguien que ha recibido amenazas de muerte de anti-mormones porque me perciben como un historiador enemigo, es desalentador ser considerado subversivo por hombres a los que sostengo como profetas, videntes y reveladores. Los historiadores mormones dedicados y creyentes buscan construir el Reino de Dios y fortalecer a los santos al "hablar la verdad en amor", como aconsejó Pablo.[41] Para este historiador mormón, las palabras de un himno familiar de la Iglesia expresan su esperanza:

 

Oh tú Roca de nuestra salvación,

Jesús, Salvador del mundo,

En nuestra pobre y humilde estación

Hemos desplegado tu estandarte.

 

Reúnanse alrededor del portaestandarte;

Reúnanse en la fuerza de la juventud.

 Cada día la perspectiva es más justa

 Mientras luchamos por la verdad.

 

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[1] Ezra Taft Benson, "God's Hand in Our Nation's History," in 1976 Devotional Speeches of the Year, (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1977), 310, 313.

[2] Boyd K. Packer, "The Mantle is Far, Far Greater Than the Intellect", presentado el 22 de agosto de 1981 a maestros de religión de seminarios, institutos y de la Universidad Brigham Young, y publicado en Brigham Young University Studies 21 (verano de 1981): 259- 78. Este discurso ha sido publicado como folleto por el Sistema Educativo de la Iglesia y está programado para su publicación completa en la revista Ensign de la Iglesia en febrero de 1982.

[3] Ibíd., 265, 266.

[4] Louis C. Midgley, "A Critique of Mormon Historians: The Question of Faith and History", borrador mimeografiado, fechado el 30 de septiembre de 1981, 54-55.

[5] Dennis Michael Quinn Diario, 2 de agosto de 1962.

[6] Ibid., 21 de noviembre de 1962.

[7] Ezra Taft Benson, The Gospel Teacher and His Message, (Salt Lake City: The Church Educational System, 1976), págs. 11-12. "Comunitarismo" también aparece en la copia de la transcripción de la charla, p. 8, Colecciones especiales, Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young, Provo, Utah. Específicamente, el élder Benson se opuso a clasificar a José Smith "entre los llamados 'primitivistas'", pero los estudios a los que se refirió usaron los términos "primitivistas cristianos" y "primitivismo cristiano".

[8] B. H. Roberts, A Comprehensive History of the Church of Jesus Christ of Later-day Saints, 6 vols. (Salt Lake City: "Published by the Church," 1930), 5:487, 6:519.

[9] Como ejemplo tenemos un escrito de Joseph Fielding Smith al autor, fechado el 9 de agosto de 1962, en el que se adjunta una carta denunciando la reimpresión de Wilford Wood de la edición de 1830 del Libro de Mormón. El autor tiene conocimiento o declaraciones verbales de autoridades generales con respecto a los otros ejemplos citados en el texto.

[10] Packer, "The Mantle," 272, 263.

[11] Declaración de J. Reuben Clark, 8 de abril de 1943, en "Budget Beginnings", 11-12, Box 188, J. Reuben Clark Papers, Biblioteca Harold B. Lee, Universidad Brigham Young, Provo, Utah.

[12] Benson, The Gospel Teacher, 11.

[13] Packer, "The Mantle," 262.

[14] Benson, The Gospel Teacher, 11; Midgley,"A Critique of Mormon Historians," 27-32.

[15] Packer, "The Mantle," 260. Emphasis in original.

[16] Benson, The Gospel Teacher, 10; Packer, "The Mantle," 259; Midgley, "A Critique of Mormon Historians," 112.

[17] Packer, "The Mantle," 262

[18] Jacob 3:3-7, 10.

[19] Helaman 8:26.

[20] Helaman 2:13.

[21] Eter 8:21.

[22] Alma 10:27.

[23] Moroni 8:27.

[24] Benson, The Gospel Teacher, 10

[25] I Corintios 7:6; Portada del Libro de Mormón; Alma 40:20; History of the Church 5:265; April 1940 Conference Report, 14, Church News, 31 July 1954, p. 8.

[26] Benson, "God's Hand in Our Nation's History," 310; Benson, The Gospel Teacher, 10; Packer, "The Mantle," 265. Énfasis en el original.

[27] Packer, "The Mantle," 266.

[28] Diario de George Q. Cannon, 7 de enero de 1898, citado en Stanley B. Kimball, Heber C. Kimball: Mormon Patriarch and Pioneer (Urbana: University of Illinois Press. 1981), p. xv.

[29] Packer, "The Mantle," 267, 271.

[30] Ibid., 265.

[31] Ibid., 265, 263.

[32] I Corintios 3:3; Hebreos 5:12.

[33] Informe de la conferencia de abril de 1952 , 81; Comentarios a la reunión de obispos, 29 de septiembre de 2019 Texto mecanografiado en Box 151, Clark Papers, Brigham Young University.

[34] Benson, The Gospel Teacher, 10; Benson, "God's Hand in Our Nation's History."

[35] Packer, "The Mantle," 268, 271.

[36] Ejemplos referentes a BH Roberts, A Comprehensive History of the Church 6: 399-400; Joseph Fielding Smith, Fundamentos de la historia de la Iglesia , 24.ª ed. (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1971), 512-13; J. Max Anderson, The Polygamy Story: Fiction and Fact , (Salt Lake City: Publishers Press, 1979), viii. Varios historiadores eruditos SUD, que deberían haberlo sabido mejor, también han adoptado el enfoque de la historia oficial de la verdad a medias hacia el matrimonio plural posterior al manifiesto. Véase James B. Allen y Glen M. Leonard, The Story of the Latter-day Saints, (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1976), 443-44, y Leonard J. Arrington y Davis Bitton, The Mormon Experience: A History of the Latter-day Saints, (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1979), 245-246.

[37] Declaración de J. Reuben Clark, 21 de marzo de 1945, investigación en posesión del autor.

[38] Investigación personal del autor, así como la introducción fragmentaria a la pregunta en Victor W. Jorgensen y B. Carmon Hardy, "The Taylor-Cowley Affair and the Watershed of Mormon History", Utah Historical Quarterly 48 (invierno de 1980): 16 -36.

[39] Journal of Discourses 20:264.

[40] Packer. "The Mantle," 271.

[41] Efesios 14:15.