15 LAS DOS BESTIAS
Y vi subir del mar una bestia con diez cuernos y siete cabezas, y en sus cuernos diez diademas, y sobre sus cabezas un nombre blasfemo. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder, su trono y grande autoridad. Una de sus cabezas parecía tener una herida mortal, pero su herida mortal fue sanada; y toda la tierra seguía a la bestia con asombro. Los hombres adoraron al dragón, porque había dado autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella?
Después vi otra bestia que subía de la tierra; tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como dragón. Ejerce toda la autoridad de la primera bestia en presencia de ella, y hace que la tierra y sus habitantes adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada.
Esto requiere sabiduría: El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia, pues es un número de hombre; su número es seiscientos sesenta y seis. (Ap 13,1-4. 11-12. 18)
Las dos bestias y su gobernante, el dragón rojo, son los antitipos del culto del templo. El tema recurrente de los textos de Qumrán es la oposición entre el bien y el mal: entre Melquisedec y Melchiresa, entre Miguel y Satanás, entre el Sacerdote Malvado y el Maestro de Justicia, entre los Hijos de la Luz y los Hijos de las Tinieblas. No se trata de dualismo en el sentido estricto de la palabra, ya que el resultado de la lucha nunca está en duda; todo permanece en poder de Dios y es parte de su plan. Cuando sus agentes exceden los poderes que les han sido asignados son juzgados y destruidos. La fe de los creyentes se pone a prueba por su resistencia; deben aceptar su parte en el plan y seguir confiando. Jesús advirtió: «Es necesario que esto suceda. Más aún no es el fin... Pero el que persevere hasta el fin se salvará» (Marcos 13,7.13), y la voz anónima, presumiblemente la voz del trono, dice a los mártires que tienen que esperar hasta que se complete su número (6,11). El propio vidente reconoce que el llamado a resistir a la bestia es un llamado a 'la paciencia de los santos' (14.12).
Los setenta pastores
La historia de Israel se escribió de muchas maneras diferentes. Los deuteronomistas, que escribieron 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes, eran hostiles a la monarquía davídica y culparon a los reyes por la caída de Jerusalén en 597 a. C. No habían mantenido lo que los deuteronomistas creían que era la única religión verdadera de Israel, y la ciudad fue destruida como resultado. El Cronista escribió una historia muy diferente.
El relato del mismo período en 1 y 2 Crónicas, que se centra en los asuntos del templo, son los principales escritos históricos de las Escrituras hebreas. Sin embargo, los escritos enoquianos tienen otro punto de vista: el período del segundo templo fue una época de contaminación y apostasía y, por implicación, la edad de oro había sido la época del primer templo. Los cambios del rey Josías en el culto del templo fueron las acciones de hombres ciegos que habían abandonado la sabiduría (1 En. 93.8). Dado que la imaginería del Libro de Apocalipsis tiene sus raíces en la del primer templo, no es sorprendente que tenga la visión enoquiana de la historia.
En el Libro de Enoc, la historia de Israel no es sólo el pasado sino también el presente y el futuro, y está bajo el gobierno de los setenta pastores. Durante el siglo VIII a. C., desde la época de Ezequías (2 R 18,14) Jerusalén perdió su autonomía y quedó sujeta a las potencias extranjeras: primero los asirios, luego los babilonios, los persas, los egipcios, los sirios y, finalmente, los romanos y sus reyes títeres, los Herodes idumeos. Estos gobernantes extranjeros fueron vistos como agentes del castigo del Señor* y fueron descritos por Enoc como los 'setenta pastores'. Como se los representa como figuras humanas, en el código de los visionarios deben haber representado seres celestiales, los ángeles patronos de las naciones extranjeras. Cuando Jerusalén fue sometida a los asirios, Enoc dice que la ciudad fue puesta en manos de los ángeles de las naciones, los pastores:
Y llamó a setenta pastores y les entregó aquellas ovejas para que las apacentasen... 'Os las entregaré debidamente contadas, y os diré cuáles de ellas han de ser destruidas...' Y llamó a otro [ángel] y le dijo: 'Observa y nota todo lo que los pastores harán con aquellas ovejas; porque destruirán más de las que he ordenado... registra contra cada pastor individual toda la destrucción que efectúe...' (1 En. 89.59-64).
La historia se va desarrollando y se registran las malas acciones de los pastores. Llega el Día del Juicio: «Y dijo a aquel que había escrito antes de él...: Tomad a aquellos setenta pastores a quienes les entregué las ovejas, y que tomándolas por su propia cuenta mataron más de lo que les mandé...». Y aquellos setenta pastores fueron juzgados y hallados culpables y arrojados a aquel abismo de fuego» (1 En. 90.22, 25).
Los pastores habían sido originalmente los setenta 'Hijos de El' que aparecen en la mitología de Canaán, pero también eran conocidos en el antiguo Israel. Jeremías describe a los "pastores" preparándose para atacar Jerusalén (Jer. 6.3); Zacarías amenaza a los "pastores" con la ira del Señor (Zac. 10.3) Los setenta pastores gobernantes también eran conocidos por los más antigua iglesia, en particular el Buen Pastor, que era mucho más que una imagen pastoral. Un texto cristiano primitivo, que pretende ser un debate entre Pedro y Simón el Mago, describe a los ángeles (pastores) a quienes el Dios Altísimo encomendó las setenta naciones del mundo. Eran los dioses de esas naciones, pero no autónomos: "[Pedro dice:] Porque cada nación tiene un ángel a quien Dios ha encomendado la misión el gobierno de esa nación; y cuando uno de éstos aparece, aunque sea considerado y llamado Dios por aquellos sobre quienes preside, sin embargo, al ser preguntado, no da tal testimonio de sí mismo ... Así, los príncipes de las diversas naciones son llamados dioses, pero Cristo es Dios de los Príncipes, que es Juez de todos ' (Clem. Rec. 2.42). En otro texto, Simón el Mago dice: 'El Padre, limitando las naciones a setenta lenguas, según el número de los hijos de Israel* que entraron en Egipto ... dio a su propio Hijo que también es llamado el SEÑOR, y que puso en orden el cielo y la tierra, los hebreos como su porción, y lo definió como Dios de dioses ... ' (Clem. Hom. 18.4).
Es un razonamiento curioso, pero existe otra versión (¿más antigua?) de ese texto. El texto de Qumrán tiene más sentido: las naciones se establecieron «según el número de los hijos de Dios». El Señor era uno de los hijos del Dios Altísimo, y le correspondió Israel. La tradición de que había setenta de estos ángeles no se olvidó, aunque desapareció de las Escrituras hebreas. El Tárgum dice: «Cuando el Altísimo repartió el mundo entre las naciones... echó suertes entre los setenta ángeles, los príncipes de las naciones...» (T. Ps. Jon. Deut. 32.8). Los primeros cristianos entendieron la historia de esta manera. Dios había permitido que los ángeles gobernantes malos gobernaran durante un tiempo determinado. Cuando Satanás tentó a Jesús en el desierto y le ofreció poder mundano, dijo: «A mí me ha sido entregado y se lo doy a quien quiero» (Mt. 4.6). Jesús sabía que el tiempo del juicio estaba cerca: «Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera» (Jn. 12.31). Cuando Pilato le recordó a Jesús que tenía poder para liberarlo o hacer que lo crucificaran, Jesús le respondió: «No tendrías ningún poder sobre mí si no te fuera dado de arriba» (Jn 19,11). La exhortación a los santos en el libro de Apocalipsis era a perseverar: «Aquí hay un llamamiento a la paciencia y a la fe de los santos» (13,10). Éstas fueron las palabras de Jesús a sus discípulos cuando les advirtió lo que sucedería en los días antes de que el templo fuera destruido y el Hombre regresara: «El que persevere hasta el fin, ése será salvo» (Mc 13,13). Son un eco de las palabras a los mártires bajo el altar (6,9-11), de que debían aceptar el plan divino con paciencia y perseverar. Los santos que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús son contrastados en 14,9-12 con aquellos que aceptan la marca de la bestia, y a ellos también se les exhorta a perseverar. A la bestia se le permite proferir blasfemias y hacer guerra contra los santos, y ellos tienen que aceptar lo que el SEÑOR tiene planeado para ellos. La bestia, como agente de Satanás, está probando la fe de los santos tal como el SEÑOR le había permitido probar la fe de Job. “Satanás respondió al SEÑOR: Extiende ahora tu mano y toca su hueso y su carne, ¿no te va a maldecir en tu misma cara? Y el SEÑOR dijo a Satanás: He aquí que está en tu poder; solamente perdónale la vida” (Job 2.5-6). Los cristianos hebreos consideraban a Job como un hombre que soportaba en lugar de alguien que cuestionó los caminos de Dios (Stg 5.11). Las palabras de 13.10 hacen eco de las de Jeremías 15.1-3. El castigo por los pecados de Manasés (2 R 21.1-16) se había decretado y nadie podía interceder para pedir clemencia: 'Así dice el SEÑOR: Los que están para la pestilencia, a la pestilencia; y los que están para la espada, a la espada; y los que están para el hambre, al hambre y los que están para la cautividad, al cautiverio. La forma de las palabras en Apocalipsis 13.10b es diferente, “Si alguno mata a espada, a espada debe ser muerto”, y se piensa que refleja las palabras de Jesús a Pedro en Getsemaní: “Todos los que tomen espada, a espada perecerán” (Mt. 26.52). Los santos tenían que mantener su fe en que Jesús mismo regresaría para destruir a sus enemigos. El poder fue encomendado a los setenta pastores, pero no el poder absoluto. Así leemos de la bestia, que representa a cualquiera de los setenta pastores, que “se le dio” una boca que hablaba blasfemias y que “se le permitió” ejercer autoridad durante cuarenta y dos meses (13.5), que 'se le permitió' hacer guerra contra los santos y vencerlos, y 'se le dio' autoridad sobre todos los pueblos (13. 7).
El número setenta para los setenta hijos del Dios Altísimo está oculto en las descripciones del dragón y la bestia; ambos tienen siete cabezas y diez cuernos. Sin embargo, la bestia de diez cuernos de la visión de Daniel tenía los diez cuernos en una sola cabeza (Dan. 7:20), y cada cuerno representaba a un ángel gobernante y la cabeza al imperio o dinastía. Los monstruos originales de Apocalipsis 12 y 13 probablemente tenían siete cabezas con diez cuernos en cada una, lo que indicaba a los setenta ángeles en sus aspectos celestial y terrenal a quienes se les permitió gobernar Jerusalén. Al describir el mal como un monstruo con muchas cabezas y cuernos, el visionario muestra que los poderes malignos individuales son parte de un único todo omnipresente del mal. Son el antitipo de los ángeles buenos, los setenta enviados a anunciar el reino (Lc 10,1-12). Estos setenta eran todos partes del único bien, siendo los ángeles menores aspectos de los mayores y ellos a su vez aspectos del Señor mismo. Un texto gnóstico de (quizás) principios del siglo III d.C. lo expresa así: «La emanación de las totalidades, que existen a partir de aquel que existe, no ocurrió según una separación de unas de otras, como algo desechado de aquel que las engendra. Más bien, su engendramiento es como un proceso de extensión, como el Padre se extiende a aquellos a quienes ama, para que aquellos que han salido de él puedan convertirse también en él» (Tratado Tripartito CG 1.5.73). Juan atribuye a Jesús una enseñanza similar sobre la unidad del Padre, el Hijo y los discípulos:
'para que todos sean uno, como tú, Padre, en mí y yo en ti,
para que también ellos estén en nosotros,
para que el mundo crea que tú me enviaste.
La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno,
así como nosotros somos uno. Yo en ellos y
Tú en mí, para que sean perfectos en unidad...' (Juan 17.21-23 )
El concepto de Juan de la unidad del bien divino se contrapone en su descripción para representar la unidad del mal demoníaco: un monstruo con muchas cabezas y cuernos, al que se le permite gobernar pero no triunfar.
Los antitipos del bien y del mal
La bestia del mar representa a cualquier gobernante malvado de Jerusalén y en todos los detalles se opone exactamente al verdadero gobernante, el Mesías. Él es el anticristo:
• La bestia emerge del mar, tal como lo hace el Mesías en la visión de Esdras: "En cuanto a que viste a un hombre subir del corazón del mar, esto es "Aquel a quien el Altísimo ha estado guardando por muchos siglos, quien él mismo liberará su creación" (2 Esd. 13.25). La visión del Hombre ascendente en Daniel 7.13 no dice de dónde vino, pero es probable que él también viniera del gran mar, representado por el gran Mar de bronce en el atrio del templo (1 R 7,23-26). Probablemente se había celebrado un ritual en el templo en el que el rey era sumergido en el mar (véanse las págs. 14-15).
• El Mesías es «la imagen del Dios invisible» (Col. 1,15), el ángel séptuple que aparece en todas sus formas en 16,1-21 (véase también 1.12-13). Viene a marcar con el Nombre y luego vuelve a traer juicio. Él es "el Primero y el Último" (1.17; 22.13). La bestia es la imagen del dragón, cada uno de ellos con diez cuernos y siete cabezas (13.1). Las siete cabezas del dragón simbolizan los siete arquetipos celestiales de las dinastías malvadas, que Enoc vio como siete ángeles malvados ardiendo en "un lugar desolado y horrible" (1 En.18.13 ), y los cuernos coronados de la bestia son los gobernantes individuales en la tierra. La bestia era una de las siete cabezas que regresarían como 'el octavo' (17.11) así que él también era 'el Primero y el Último'.
• El Mesías tiene muchas coronas y lleva el Nombre (19.12) así como lo hacía el Sumo sacerdote; el dragón lleva siete coronas (12.3), como el sumo sacerdote (véase p. 306). La bestia tiene diez coronas y un nombre blasfemo sobre sus cabezas (13.1), así como la manifestación humana del SEÑOR llevaba el Nombre en su frente.
• El SEÑOR de los Espíritus puso al Mesías en el trono de gloria para presidir en el juicio (1 En. 61.8) y al Hombre en la visión de Daniel le era dado 'dominio y gloria y reino' (Dan. 7.14}; el dragón dio su poder, su trono y gran autoridad a la bestia (13.4).
• El Cordero estaba de pie a pesar de haber sido inmolado; lla bestia había recibido una herida aparentemente mortal en la cabeza de la que se había de la que se había recuperado (13.3), una referencia a «Dios, mi Rey, aplastando las cabezas de Leviatán» (Sal. 74.14) y al hijo de Eva que golpeó la cabeza de la serpiente (Gén. 3.15).
• Todos verían el regreso del Mesías que había sido traspasado ( 1. 7) así como todos seguirían a la bestia con asombro luego que su herida había sido curada (13.3-4). Como el Señor “que era, que es y que ha de venir” (1.4, 8 y 4.8), así también la bestia “que era y no es” y ha de venir' resurgiría del pozo sin fondo (17.8).
• El pueblo adoraba al Señor y a su rey ungido (1 Crónicas 29.20); aquellos cuyos nombres no estaban escritos en el Libro de la Vida del Cordero adoraron al dragón y a la bestia a la cual le dio su autoridad (13.8 y 17.8). A la bestia también se le permitió blasfemar, ejercer autoridad, hacer guerra contra los santos y vencerlos (13.5-8).
• La poesía de Israel había proclamado: “¿Quién como tú, oh Señor, entre los dioses? (Éxodo 15.11; también Salmos 35.10 y 89.6); Los seguidores de la bestia decían: «¿Quién como la bestia?». También hay un juego de palabras aquí: el que vence al dragón y lo arroja del cielo es Miguel, cuyo nombre significa «¿Quién como Dios?».
• Los redimidos llevaban la marca del SEÑOR (7.2-3, cf. Ez. 9.4: 'Pon una marca en la frente a los que gimen y claman a causa de todas las abominaciones...' ver pp. 162, 269) y los que llevaban la marca de la bestia estaban destinados a la destrucción (19.20-21) y no tenían esperanza de compartir el reino milenario (20.4).
Interpretaciones de la Visión
La bestia del mar (13.1) es aquella a quien el dragón rojo le da 'su poder, su trono y gran autoridad'. Los gobernantes hostiles habían estado descritos como bestias y monstruos, siendo los más conocidos los cuatro que surgieron del mar primigenio en la visión de Daniel del Hombre (Dan. 7).
El primero era como un león alado, el segundo como un oso, el tercero como un leopardo con cuatro cabezas y cuatro alas, y del cuarto sólo se nos dice que tenía dientes de hierro y diez cuernos. Los cuatro monstruos de aquella época se entendía que eran Babilonia, Media, Persia y Grecia, los imperios que precedieron al advenimiento del Hombre glorioso y al esperado triunfo de Israel en el siglo II a.C. La bestia del mar de Apocalipsis 13.1-2 es una combinación de todos los monstruos de Daniel: es león, leopardo y oso y tiene diez cuernos. Estas formas monstruosas son otro antitipo porque cualquiera que sirviera como sacerdote en el templo tenía que ser físicamente perfecto. Hay una larga lista de imperfecciones corporales que descalificaban a un hombre para servir como sacerdote: forma incorrecta de la cabeza, pelo o cejas insuficientes, orejas, ojos o nariz demasiado pequeños o demasiado grandes, piel demasiado oscura o demasiado pálida, demasiado alto o demasiado bajo, etc. (m. Bekhoroth 7).
Los monstruos se habían convertido en figuras políticas mucho antes de la época de Daniel. En las Escrituras hebreas, Egipto era Rahab, el monstruo marino (Isaías 30:7) y el Señor la amenazó con el destino del Príncipe Mar y el Juez Río:
He aquí, el Señor cabalga sobre una nube ligera y viene a Egipto;
y los ídolos de Egipto temblarán ante su presencia,
y el corazón de los egipcios desfallecerá dentro de ellos...
Y las aguas del mar" se secarán
y el río se secará y se secará. (Isaías 19.1, 5)
En el siglo VI a. C., Ezequiel había descrito a Egipto como un dragón:
El hebreo tiene Mar, no Nilo como en algunas traducciones.
He aquí yo estoy contra ti, Faraón rey de Egipto,
el gran dragón que yace en medio de sus ríos, que dice:
"Mío es mi Nilo; yo lo hice."
Pondré anzuelos en tus mandíbulas,
y haré que los peces de tus ríos se peguen a tus escamas;
y te sacaré de en medio de tus ríos,
y todos los peces de tus ríos se pegarán a tus escamas. (Ezequiel 29.3-4)
Hijo del hombre, levanta endechas sobre Faraón rey de Egipto, y dile:
Tú te consideras un dios entre las naciones,
pero tú eres como un dragón en los mares;
brotaste en tus ríos,
Enturbiad las aguas con vuestros pies y enturbiad sus ríos.
Así dice Jehová el Señor:
Echaré sobre vosotros mi red con un ejército de muchos pueblos,
y os sacaré con mi red. (Ezequiel 32.2-3)
En cada caso, el monstruo debía ser esparcido sobre las montañas y su carne devorada por las aves y las bestias, como en Apocalipsis 19:17-21. En el siglo I d.C., la bestia marina todavía representaba a los gobernantes extranjeros en Jerusalén, y estos habrían sido identificados de diversas maneras a medida que cambiaban las situaciones.
El verdadero rey en Jerusalén es un tema recurrente en los Evangelios. Herodes, el rey títere idumeo de Jerusalén, reacciona violentamente ante la noticia de que ha nacido un niño «rey de los judíos» (Mt 2,2). Las ironías más profundas del relato de la Pasión abordan la cuestión de la realeza, con los judíos diciendo: «No tenemos más rey que el César» (Jn 19,15), y Pilato, el gobernador romano, insiste en la inscripción «El Rey de los judíos» (Jn 19,19-22). Jesús advirtió sobre el culto al César cuando respondió a la pregunta sobre los impuestos romanos: «Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios» (Mc 12,17), y los primeros cristianos de Jerusalén reconocieron la conspiración para matar a Jesús como el cumplimiento del antiguo conflicto: «Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes consultan unidos contra el Señor y su ungido...». (Sal. 2.2, citado en Hechos 4.25-28 con respecto a la conspiración de Pilato y Herodes). Los romanos habrían sido una manifestación de la bestia, y los Herodes que surgieron de su reino fueron los diez cuernos (Dn. 7.24, cf. Ap. 17.12).
La cuestión de la realeza divina no era nueva en Jerusalén. Estaba en el corazón mismo del culto del templo, y el Mesías era el símbolo de la realeza legítima en Jerusalén. Jesús debe haber estado al tanto de estas cuestiones, ya que se había erigido una estatua de Augusto en Cesarea (Guerra de 1.414) y Poncio Pilato había intentado traer imágenes a Jerusalén (Guerra de 2.171). El primer templo al dios César había sido dedicado en Pérgamo en el año 29 a. C., tal vez el trono de Satanás mencionado en 2.13.) Las palabras de Jesús: "Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios" tenían un solo significado posible: No adoréis al César. La historia se cuenta con énfasis en "la imagen" del César. César el cual aparece en las monedas (Marcos 12.16), y éste debe ser un elemento de la imagen de la bestia (13.15).
Él advirtió que la profecía de Daniel se cumpliría; habría una abominación en el templo, y el pueblo de Judea debería huir a las colinas (Marcos 13.14). Los eruditos a menudo dicen que esto no fue un dicho genuino de Jesús, sino que fue añadido posteriormente por la comunidad cristiana, pero no hay razón para que no haya sido la propia predicción de Jesús la secuencia final de los acontecimientos. Pablo conocía esa secuencia y sus primeras cartas (alrededor del año 50 d. C.) tratan de los problemas que surgen de ello. Los cristianos de Tesalónica habían sido advertidos de que les esperaba persecución y tentación (1 Tes. 2:14 y 3:4-5). El fin estaba cerca y los que todavía estuvieran vivos serían arrebatados en las nubes para encontrarse con el SEÑOR. ( 1 Tes. 4 .15-17), pero el modelo todavía tenía que ser elaborado. Primero se produciría la gran rebelión y se revelaría el 'hombre de pecado... que se opone y se levanta contra todo lo que se llama dios o es objeto de culto, de modo que se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios' (2 Tes. 2.4). Entonces aparecería el SEÑOR Jesús y lo destruiría con el aliento de su boca (2 Tes.2.8), exactamente como en Apocalipsis 19.15, donde el Mesías que regresa, destruye a sus enemigos con la espada afilada de su boca. Quienes le enseñaron a Pablo su nueva fe le enseñaron estas predicciones, otra indicación de que el Libro del Apocalipsis se originó en Palestina.
Es inútil tratar de encontrar un gobernante que cumpliera con todo en estos versículos que describen el antitipo del Mesías. En la forma final del Libro del Apocalipsis, la bestia es identificada como Nerón; la herida mortal en la cabeza de la bestia encontró su cumplimiento en la manera en que murió Nerón en el 68 d.C. cuando se suicidó después de descubrir un complot contra él (Guerra 4.493). Inmediatamente en el 69 d.C. surgieron rumores de que había huido al este y regresaría (Tácito, Historias 2.8-9), de ahí la resurrección de la bestia (13.12; 17.8). Surgieron rumores similares en el 80 d.C. y 88 d. C., cada uno de los cuales asocia al resucitado Nerón con el temido rey de los partos. Sin embargo, Nerón no se autoproclamó dios ni profanó directamente el templo, excepto en la medida en que la guerra contra Judea comenzó durante su reinado.
La mayoría de las referencias a la bestia se refieren únicamente a su marca (14.9; 16.2; 19.20, 20.4), pero la introducción de su 'número' es otro recurso para referirse a Nerón. El nombre de la bestia y 666, el número de su nombre (13.17), hacen referencia a la forma en que las letras también se usaban como números; la primera letra del alfabeto hebreo se utilizaba para el 1, el tercero para el 3 y así sucesivamente. Así tratado, un proceso conocido como gematría, el nombre griego 'Nerón César', escrito en letras hebreas, se convierte en N (50) + R (200) + W (6) + N (50) + Q (100) + S (60) + R (200), lo que da como resultado 666. Esta ortografía del nombre está confirmado por un documento arameo encontrado en Murabba 'at, fechado el segundo año del emperador Nerón'. Esto implica una interpretación del nombre usado por personas que entendían hebreo o arameo, aunque el Apocalipsis ahora está escrito en griego. La identificación de la bestia con Nerón ha sido algo común entre los eruditos desde que se conoció por primera vez.
Se sugirió hace un siglo, mucho antes de que el documento Murabba'at confirmara la ortografía contemporánea del nombre Nerón. El problema es que esta forma de gematría solo se conoce en otros lugares utilizando letras griegas, no hebreas. Sin embargo, a fines del siglo II d.C., hubo algunas versiones del Apocalipsis que tenían el número de la bestia como 616, un desafío adicional al ingenio de los eruditos (Ireneo, AH 5.30). Podría representar la forma latina 'Nerón César', eliminando la 'N' final de la forma griega y, por lo tanto, el número de gematría se redujo en 50 a 616. O podría ser gematría convencional con las letras griegas del nombre 'Gaios Kaisar', y la bestia podría ser Calígula.
En tiempos de Ireneo, a finales del siglo II d.C., no se conocía la identidad de la bestia como Nerón (5.28-30 AH), pero el temor a Nerón había pasado a la tradición cristiana, y no puede haber ninguna duda que el reinado malvado de Nerón quedó escrito en la interpretación final de la bestia en el Libro del Apocalipsis. La Ascensión de Isaías, cuya versión cristiana se completó hacia fines del siglo I d.C., 'prevé' el reinado de Nerón:
Descenderá Beliar, el gran ángel, el rey de este mundo... Descenderá de su firmamento en forma de hombre, rey de la iniquidad*, "el asesino de su madre"* y perseguirá la planta que los doce apóstoles del Amado han plantado... Con su palabra hará que el sol salga de noche, y también hará que la luna aparezca a la hora sexta. Y hará todo lo que quiera en el mundo; actuará y hablará como el Amado y dirá: "Yo soy el Señor y antes de mí no había nadie"... Y todos los hombres del mundo creerán en él. Le ofrecerán sacrificios y le servirán diciendo: "Este es el Señor y fuera de él no hay otro"... Y el poder de sus milagros estará en cada ciudad y distrito y pondrá su imagen delante de él en cada ciudad. (As. Isa. 4.1-12).
Sin embargo, la bestia había adoptado muchas formas antes de ser identificada como Nerón. El reinado malvado de Antíoco Epífanes (175-163 a. C.) también fue un tiempo de la bestia, como se puede ver en Daniel 7:19-27, que explica que había llegado el tiempo de la cuarta y última bestia. Cuando surgió un falso rumor de que Antíoco había muerto, estalló una guerra civil en Judea y Antíoco regresó para sofocar los disturbios en Jerusalén (2 Mac. 5). Siguió una gran matanza, con 40.000 muertos y un número similar vendido como esclavos. Robó el templo y profanó el santuario entrando en él y luego levantando un altar pagano. Muchos judíos adoptaron sus costumbres paganas y sacrificaron a los ídolos (1 Mac. 1). El Libro de Daniel abordó esta situación e interpretó la antigua visión del Hombre ascendiendo al cielo como una señal de esperanza para aquellos tiempos difíciles (Dan. 7). Habría una abominación colocada en el templo, pero los santos triunfarían. Mucho de lo que se dice sobre la bestia en Apocalipsis podría haberse dicho de Antíoco. Si estos fragmentos del Apocalipsis se hubieran descubierto por primera vez, abandonados en una cueva, habría sido fácil para los eruditos el argumentar a favor de una fecha en el siglo II a.C. La bestia tenía el nombre blasfemo de "Epífanes", que significa "El Dios Manifiesto"; había habido un rumor de su muerte, pero regresó para causar estragos en Jerusalén, tal como la bestia regresó "del pozo del abismo" para causar estragos en Jerusalén (11.7-8); blasfemó el Nombre de Dios y su morada, el templo (13.6), y tomó cautivos y mató a espada (13.10).
O la bestia podría haber sido Ptolomeo IV Filopator (222-205 a. C.) cuya historia se cuenta en 3 Macabeos 1-2. Cuando el rey seléucida Antíoco IV intentó arrebatar Palestina a los egipcios, Ptolomeo los hizo retroceder, marchó triunfante hacia Jerusalén e intentó entrar en el santuario. El sumo sacerdote Simeón oró para que el santuario fuera cerrado. Se evitó esta profanación, y Ptolomeo fue abatido antes de poder entrar. Sus guardaespaldas temían por su vida ya que estaba paralizado y mudo, pero se recuperó y se vengó de los judíos de Alejandría. Fueron obligados, bajo pena de muerte, a sacrificar a Dionisio. A los que así lo hacían se les marcaba con una hoja de hiedra, el símbolo del dios, y se les concedía el mismo estatus que a los demás ciudadanos de Alejandría. Ptolomeo había recibido un golpe aparentemente mortal del que se recuperó. Entonces hizo la guerra a los santos y los conquistó. También él blasfemó contra el Nombre y el templo; también él marcó a quienes estaban en su poder (13.16), y sólo a los que se habían sometido al culto pagano se les permitió vivir como ciudadanos.
O la bestia podría haber sido Pompeyo, quien se involucró con Jerusalén en el año 63 a. C., después de que uno de los dos rivales por el sumo sacerdocio le pidiera que interviniera. (El dragón rojo invocó a la bestia desde el mar). Llegó a la ciudad y entró en el santuario del templo. Los Salmos salomónicos relatan amargamente lo que sucedió: un pecador arrogante derribó los muros y entró en el templo, y luego el pueblo fue vendido como esclavo. Pompeyo es descrito como "el dragón" a quien Dios atravesó en las montañas de Egipto como castigo por su arrogancia al afirmar ser "Señor de la tierra y el mar" (Salmo Sal. 2.25). Como castigo por sus pecados, Jerusalén había sido gobernada por los asmoneos que despojaron el trono de David, y luego Pompeyo el romano había llegado como agente de Dios contra ellos (Salmo Sol. 8.15). Al principio lo habían recibido como al Mesías:
Los jefes del país lo recibieron con alegría y le dijeron:
«Que tu camino sea bendecido. Que entres en paz».
Allanaron los caminos ásperos antes de su llegada;
abrieron las puertas de Jerusalén,
coronaron los muros de su ciudad. (Salmo Sal. 8.16-17)
Pompeyo, sin embargo, no había venido en son de paz. Derramó la sangre de Jerusalén «como agua sucia» (Salmo 8,20). La oración del salmista era entonces por un verdadero rey, el hijo de David «para gobernar a tu siervo Israel», en lugar del «perverso» (Salmo 17,21 y 11).
O la bestia podría haber sido el emperador Calígula (37-41 d.C.), que padecía una grave enfermedad de la que la gente se asombraba de que se recuperara. (Filón, Embajada a Cayo 14-20), e insistió en ser adorado como un dios. Hizo que quitaran las cabezas de las estatuas de los dioses griegos y las reemplazaran por la suya, y marcó a los esclavos (Suetonio, Calígula 22 y 27). Mantuvo conversaciones con una estatua de Júpiter, "hizo que la imagen hablara" (Ap. 13.15, cf. Suetonio, Calígula 22). Cuando los judíos de Alejandría se negaron a adorarlo, un informante le dijo al emperador que estaban "descuidando los honores que pertenecían al César ... porque solo estos judíos pensaban que era una cosa deshonrosa para ellos erigir estatuas en su honor, así como jurar por su nombre" (Ant. 18.257-58). Un nuevo gobernador fue enviado a Siria con órdenes de invadir Judea y erigir una estatua del emperador en el propio templo. Los judíos protestaron diciendo que morirían antes de permitir que esto sucediera, pero el emperador fue asesinado de una herida en la cabeza antes de que se pudiera cometer el atropello. Algunas de las descripciones que hace Josefo de Calígula recuerdan a la bestia:
'Por la inmensidad de sus dominios se hizo un dios y se encargó de actuar en todas las cosas para oprobio de la propia Deidad'. (Ant. 18.256).
Petronio, el nuevo gobernador de Siria, habló a los judíos reunidos en Tiberíades: “¿Haréis entonces la guerra contra César, sin tener en cuenta sus grandes preparativos para la guerra y vuestra propia debilidad?” (Ant. 18.271). Tal vez Calígula era la bestia de la que se decía: “¿Quién es como la bestia y quién puede luchar contra ella?”. Su reinado fue breve, cuarenta y seis meses, y sobre todo blasfemó contra Dios y el templo.
En Apocalipsis 17 aparece una bestia compuesta que lleva a la ramera sobre su espalda. Es roja y simboliza muchas aguas, por lo que se parece al dragón, pero se le llama bestia. Debía ascender del abismo e ir a su juicio final (17.8), como se describe en Apocalipsis 20. En este pasaje también se han acumulado varios niveles de interpretación (véase p. 286). Los cristianos eran herederos de una rica tradición, y había habido demasiadas ocasiones en la historia de Judea en que se cumplieron las profecías de la bestia.
El falso profeta
La gran bestia tenía un profeta, la segunda bestia que vino de la tierra. El dragón y las dos bestias enviaban espíritus inmundos de sus bocas en forma de ranas, y estos demonios hacían milagros (16.13-14). Jesús había predicho falsos profetas, lobos con piel de oveja (Mt. 7.15) que obrarían señales y prodigios para extraviar a la gente antes del regreso del Hijo del Hombre (Marcos 13.21). Pablo también advirtió sobre las pretendidas señales y prodigios que extraviarían a la gente antes del día del regreso de Cristo (2 Tes. 2.9). Moisés había advertido a Israel sobre los falsos profetas: incluso si realizaban señales y prodigios y sus profecías se hacían realidad, eran falsos profetas si inducían a la gente a servir a otros dioses. Se creía que el SEÑOR a veces enviaba falsos profetas para probar el amor y la fe de su pueblo (Deut. 13.1-3) y que podía enviar un espíritu de mentira (1 R 22.19-23).
El falso profeta de la bestia vino de la tierra, es decir, "de la tierra". Era un traidor dentro de Judea, no un gobernante extranjero como la primera bestia. Parecía un cordero, pero hablaba como un dragón (13.11) y persuadió a la gente de la tierra a adorar a la bestia y a erigir su imagen. Aquellos que no adoraban a la bestia eran asesinados, y aquellos que no llevaban su marca en la mano derecha y en la frente no podían dedicarse al comercio. El falso profeta hacía señales y ejercía la autoridad de la primera bestia.
¿Quién fue el falso profeta? El patrón de tipo y antitipo sugiere que Juan vio en esta persona un antitipo de sí mismo, un sacerdote-profeta que interpretaba oráculos a la luz de los acontecimientos actuales. Éste debió ser Josefo. Juan era el profeta a quien se le había confiado el testimonio de Jesús, y su verdadera interpretación le había sido revelada (1.1-3). En particular, conocía las profecías de los sellos y la promesa del reino mesiánico cuando se abriera el séptimo sello. Ya había identificado la persecución de Nerón como el sexto sello (7.14), y la situación política en Palestina se había vuelto en consecuencia muy peligrosa. Josefo escribió: "Lo que más los incitó a la guerra fue un oráculo ambiguo encontrado en sus sagradas escrituras, según el cual en ese momento uno de su país se convertiría en gobernante del mundo. Ellos entendieron que esto significaba alguien de su propia raza, y muchos de sus sabios se extraviaron en su interpretación" (Guerra 6.312-13). El texto eslavo continúa: «Algunos entendieron que se trataba de Herodes, otros de Jesús crucificado, otros de Vespasiano». Los cristianos interpretaron el oráculo de la Parusía, pero fue Josefo quien dijo que el gobernante del mundo sería Vespasiano.
Josefo, que habría considerado a Juan como un falso profeta, afirmaba tener dones proféticos y se consideraba otro Jeremías, puesto que le había sido revelado que los romanos eran los agentes divinamente designados del juicio del Señor sobre Jerusalén. Por eso se puso de parte de ellos. Escribió sobre su decisión de abandonar a su pueblo:
En ese momento, volvió a su mente aquellos sueños nocturnos en los que Dios le había predicho el destino inminente de los judíos y el de los soberanos romanos. Era un intérprete de sueños y experto en adivinar las ambiguas expresiones de la Deidad; sacerdote y de ascendencia sacerdotal, no ignoraba las profecías de los libros sagrados. En ese momento, se sintió inspirado para leer su significado y, recordando las terribles imágenes de sus recientes sueños, elevó una oración silenciosa a Dios. "Puesto que te complace", decía, "que creaste la nación judía, romper tu palabra, ya que la fortuna ha pasado completamente a los romanos, y puesto que has elegido mi espíritu para anunciar las cosas que están por venir, me entrego voluntariamente a los romanos y consiento en vivir. Pero te tomo por testigo de que no voy como un traidor, sino como tu ministro". (Guerra 3.351-54).
Cuando fue hecho prisionero por Vespasiano, Josefo recordó convenientemente sus dones proféticos e interpretó el oráculo sobre el gobernante de Palestina como una predicción de que Vespasiano se convertiría en el próximo emperador de Roma: 'He venido a vosotros como mensajero de buenas nuevas...Tú, oh Vespasiano, eres emperador, tú y tu hijo... Tú, oh César, eres señor no sólo de mí, sino de la tierra, del mar y de toda la humanidad» (Guerra 3.400, 402). Esto garantizaba la seguridad y la prosperidad futura de Josefo, pero lo habría convertido en un falso profeta a los ojos de los cristianos hebreos.
El falso profeta ejerció toda la autoridad de la primera bestia en su presencia e hizo que la tierra y sus habitantes adoraran a la primera bestia (13.12). Esto es una referencia al papel de Josefo como portavoz de Tito durante el asedio: "Él delegó a Josefo para que hablara con ellos en su lengua nativa, pensando que posiblemente podrían ceder a la protesta de un compatriota ... Josefo, en consecuencia, dio la vuelta a la muralla ... y les imploró repetidamente que se perdonaran a sí mismos y al pueblo, que perdonaran a su país y a su templo ... " (Guerra 5.361-62). Dios estaba con los romanos, dijo, y ellos debían servirles. Debían adorar a la bestia que "fue herida por la espada y sin embargo vivió", una referencia al rumor de que Nerón había vuelto a la vida. Dar aliento a la imagen y hacer que todos los que no la adoraran fueran asesinados son antitipos extraídos de la historia de Adán (véase p. 216); La bestia ha sido creada a imagen de su dios y todos tienen la orden de adorarla bajo pena de muerte. La referencia es probablemente a la oferta de Josefo al pueblo de Jerusalén: "Incluso en esta hora tardía César deseaba ofrecerles condiciones, mientras que si tomaba la ciudad por asalto, no perdonaría a ninguno de ellos..." (Guerra 5.373).
Josefo ofreció su propia interpretación de las voces en el templo en Pentecostés que decían: “Nos vamos de este lugar” (Guerra 6.300). Concluyó su discurso con las palabras: “Mi creencia, por lo tanto, es que la Deidad ha huido de los lugares sagrados y se ha puesto del lado de aquellos con quienes ahora estáis en guerra” (Guerra 5.412). Posteriormente, César le ordenó a Josefo que hiciera otro llamamiento a los zelotes de la ciudad: 'Josefo, de pie, para que sus palabras llegasen no sólo a oídos de Juan' [de Giscala, el líder zelote] 'sino también de la multitud, entregó el mensaje de César en hebreo, con fervientes exhortaciones a que perdonara a su país... Pero el tirano [es decir, Juan], después de muchas invectivas e imprecaciones contra Josefo, terminó diciendo que nunca podría temer ser capturado ya que la ciudad pertenecía a Dios' (Guerra 6.98).
Este sin duda es el falso profeta, despreciado por los zelotes que creían que la ciudad estaba protegida por Dios. Josefo admitió que Juan de Giscala nunca había confiado en él (Guerra 2.590-95) y que después de haberse convertido en portavoz de los romanos, Juan había buscado una oportunidad para capturarlo (Guerra 6.112).
Josefo se burló entonces de la gente de la ciudad: «Dios mismo, que está con los romanos, está trayendo fuego para purificar su templo...» (Guerra 6.110). Este es el falso profeta «haciendo descender fuego del cielo a la tierra» (13.13).
Les dijo que se estaba cumpliendo uno de los antiguos oráculos contra Jerusalén, que la ciudad sería tomada cuando uno comenzara a masacrar a sus propios compatriotas (Guerra 6.110). El oráculo no se encuentra en las Escrituras hebreas tal como las tenemos hoy, pero es claramente el que Jesús pronunció estas palabras al describir las señales que anunciaban la destrucción del templo: «El hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres y los harán morir; y seréis odiados de todos por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin, ése se salvará» (Mc 13,12-13). Josefo era un hombre culto, un sacerdote que conocía los escritos antiguos de su pueblo y tenía un interés considerable en la profecía. Describe estas palabras de Jesús como un antiguo oráculo, y debemos asumir que estaba en lo cierto. Jesús debió estar citando un libro que ya no existe, lo que refuerza la posibilidad de que el resto de sus dichos incorporados en el Apocalipsis sinóptico también fueran citas de un texto perdido (véase p. 67), y que los Siete Sellos fueran una antigua tradición.
Otras consideraciones confirman que Josefo era el falso profeta; era de sangre real y sumo sacerdotal (Vida 1), "un cordero que hablaba como un dragón" (13.11). Trató de persuadir a su pueblo para que aceptara el dominio romano: "Hace que la tierra y sus habitantes adoren a la primera bestia... ¿Quién es como la bestia y quién puede luchar contra ella?" (13.4, 12). En su autobiografía, Josefo escribió: "Les expliqué contra quién iban a luchar y les dije que eran inferiores a los romanos" (Vida 4). Los habitantes de Galilea lo acusaron de traicionarlos a los romanos (Vida 27), pero él declaró que había sido inspirado por un sueño para luchar por los romanos (Vida 42) y dice que logró persuadir a muchas personas de que era "el Benefactor y Salvador del país" (Vida 47). Fue sólo cuando fue hecho prisionero por el comandante romano Vespasiano que sus dones proféticos le permitieron revelar el glorioso destino de su captor. Como resultado, cuando la tierra de Judea fue devastada por los romanos y Jerusalén fue destruida, Josefo prosperó. El emperador Vespasiano le dio la ciudadanía romana, una casa en Roma y una pensión anual:
Cuando los que envidiaban mi buena fortuna me acusaron, por la providencia de Dios me libré de ellos. También recibí de Vespasiano una cantidad no pequeña de tierra, como regalo gratuito, en Judea. [El emperador] castigó a los judíos que me acusaron... y también hizo que la tierra que yo tenía en Judea estuviera libre de impuestos, lo que es una señal del mayor honor para quien la posee. (Vida 76)
Este era el falso profeta de la tierra.
La identificación más popular del falso profeta es que representaba al sacerdocio del culto imperial, practicando magia e impidiendo que los cristianos se involucraran en el comercio. Desafortunadamente, la única evidencia de las prácticas mágicas del sacerdocio imperial en Asia Menor se deriva de este pasaje del Apocalipsis que se supone que los describe. Las cartas a las siete iglesias de Asia no mencionan el culto imperial y su sacerdocio, a menos que esto esté implícito en el trono de Satanás en Pérgamo (2.13). Cuando Ignacio, obispo de Antioquía, escribió a la iglesia de Éfeso en 107 d. C., describió el conflicto entre Cristo y el antiguo imperio del mal como una época en la que "la magia se desmoronó, los hechizos de hechicería se rompieron y la superstición recibió su muerte".
En la ciudad había magos que quemaban sus libros cuando Pablo estaba allí (Hechos 19.11-20). No hay nada que vincule a estos magos con el culto imperial. El mago al que Pablo se enfrentó en Chipre era un falso profeta judío llamado Bar Jesús, un hombre de cierta influencia con el procónsul romano (Hechos 13.6-7). Tampoco hay ninguna evidencia de que los cristianos fueran obligados a adorar al César hasta el año 112 d.C., cuando una carta al emperador Trajano del gobernador de Bitinia le preguntaba cómo debía tratar a los cristianos. Había estado obligando a los sospechosos a ofrecer incienso y vino a la estatua del emperador y a maldecir a Cristo para demostrar que no eran cristianos (Plinio, Cartas 10).
El falso profeta hizo que todos llevaran la marca de la bestia en la mano derecha y en la frente. Esta marca se menciona seis veces (13.7; 14.9; 11, 16.2; 19.20; 20.4) y debe haber sido la manera más conspicua de identificar a los seguidores de la bestia. Aquellos que no llevaban la marca de la bestia estaban sujetos a sanciones económicas de modo que nadie podía comprar o vender a menos que llevara la marca (13.17). 'Los que guardaron los mandamientos de Dios y el testimonio de Jesús' (12.17) sabían muy bien lo que significaba la marca de la bestia. Como con tantas otras cosas, esta frase era una alusión a las Escrituras hebreas. La 'marca' de la bestia, charagma, significaba literalmente la marca de una mordedura de serpiente, y en hebreo la palabra para mordedura de serpiente era también la palabra para el interés pagado sobre el dinero, nsk. Estaba prohibido cobrar intereses sobre el dinero (p. ej. Éxodo 22.25) y, sin embargo, la regla de la bestia era que nadie podía comprar o vender sin intereses ('la marca', 13.17). Habacuc amenazó a los rapaces que habían saqueado muchas naciones:
“¿No se levantarán de repente los que os pagan intereses...” (Hab. 2. 7)
Y el Comentario de Habacuc de Qumrán interpreta este versículo como una profecía de juicio sobre el Sacerdote Malvado (1QpHab VIII): "Su castigo por medio del juicio de la maldad... los últimos sacerdotes de Jerusalén que amasarán dinero y riqueza saqueando a los pueblos". La implicación es que los sacerdotes de Jerusalén habían estado amasando riqueza burlando la Ley, y que la fabricación de dinero había reemplazado a la Ley de Moisés. Cuando el pueblo obtuvo el control del templo, su primer acto, después de quemar las casas del sumo sacerdote y del rey títere romano, fue quemar todos los contratos “pertenecientes a sus acreedores y con ello disolver sus obligaciones de pagar sus deudas” (Guerra 2.427). Estaban inaugurando el Jubileo final y destruyendo la marca de la bestia. Las tensiones económicas entre Jerusalén y el país circundante estaban profundamente arraigadas. A mediados del siglo V a.C., Nehemías había lidiado con una situación desagradable causada por el trato que los judíos de Jerusalén daban a la gente de la tierra: “Estáis exigiendo interés, cada uno de vuestro hermano” (Neh. 5.7). No es difícil ver cómo la marca de la bestia excluía a la gente del comercio en la ciudad. Josefo, reflexionando sobre la sociedad judía y las causas de la revuelta, concluyó que se debía a que “los hombres de poder oprimían a la multitud y la multitud se esforzaba fervientemente por destruir a los hombres de poder” (Guerra 7.261).
En las Sagradas Escrituras hebreas, la historia más conocida sobre mordeduras de serpientes se encuentra en Números 21.4-9. Los israelitas hablaron contra el SEÑOR y él los castigó con serpientes ardientes cuya mordedura era fatal. A Moisés se le ordenó colocar una serpiente de bronce sobre un asta y "todo aquel que sea mordido, al verla, vivirá" (Núm. 21:8). La serpiente de bronce fue colocada en medio de ellos y el pueblo fue protegido. El Jesús de Juan habló de sí mismo como la serpiente levantada en el desierto (Juan 3:14-15), lo que implica que la mordedura de la serpiente, la marca de la bestia, era conocida por Jesús y que ofrecía protección. Sería interesante saber el significado original de esta observación críptica y del dicho sobre servir a dos señores: "No podéis servir a Dios y a Mammón" (Mt. 6:24; Lc. 16:13).
Se cree que el uso de filacterias había sido una señal de resurgimiento religioso y nacionalista durante el período macabeo (DJD VI). Las marcas de la bestia se usaban en la mano derecha y en la frente (13.16), en otras palabras, habían reemplazado a las filacterias que se usaban como "una señal en tu mano y como frontales entre tus ojos" (Dt. 6.8). Sin embargo, el tipo y estilo de las filacterias fue tema de cierta controversia. Jesús advirtió contra la nueva moda de las filacterias grandes (Mt. 23.5), y la variedad de textos de filacterias encontrados en Qumrán sugiere que los versículos de las Escrituras colocados dentro de ellas tenían un significado sectario. La mayoría de los ejemplos son de textos tradicionales (Éx. 12.43-13.16 y Dt. 5.1-6.9; 10.12-11.21) - pero la filacteria N (4Q141) es el Cántico de Moisés (Deut. 32), texto de especial significación en el Apocalipsis. Los que se han mantenido puros de la bestia y de su imagen, se encuentran ante el trono y cantan el Cántico de Moisés (15,2-3), lo que sugiere que el Cántico de Moisés era el texto por el que se distinguían los redimidos.
La comunidad descrita en el Documento de Damasco también identificó a sus enemigos en términos tomados del Cántico de Moisés: 'Ellos han decidido voluntariamente rebelarse al andar en los caminos de los malvados de quienes Dios dijo: ""Su vino es veneno de serpientes, veneno cruel de áspides" (Deut. 32.33; CD VIII). La mordedura de la serpiente, la marca de la bestia otra vez.
Más evidencia para identificar a las bestias se encuentra en los eventos que llevaron al estallido de la guerra con Roma. Después de los atropellos del gobernador romano Gesio Floro, el pueblo se vio obligado a rebelarse. El hijo del sumo sacerdote se negó a aceptar una ofrenda de sacrificio de César a pesar de las protestas de las autoridades del templo de que las ofrendas de gobernantes extranjeros siempre habían sido aceptadas. 'Sus antepasados habían adornado su templo en gran parte con donaciones que les habían otorgado los extranjeros' (Guerra 2.412-13).
Las autoridades de Jerusalén, el sumo sacerdote y el jefe de los fariseos intentaron en vano que el pueblo aceptara el dominio romano:
Pero luego, al percibir que la sedición era demasiado difícil de dominar para ellos, y que el peligro que surgiría de los romanos caería sobre ellos primero, se esforzaron por salvarse y enviaron embajadores [al gobernador romano y al rey] ... y les pidieron ... que vinieran con un ejército a la ciudad y acabaran con la sedición antes de que fuera demasiado difícil de dominar ... (Guerra 2.418)
Allí estaba el dragón, el sacerdocio, convocando a la bestia, el poder de Roma. El objeto de su ira era el pueblo común de Palestina que se había levantado contra los gobernantes corruptos del templo y sus aliados romanos.
*"Ezequías había destruido los santuarios antiguos (1sa 36,7 cf 2 R 18,1-4)
*"Los 'setenta hijos de Israel' aparecen en el TM de Deuteronomio 32.8 donde Dios Altísimo establece las naciones 'según el número de los hijos de Israel'
*Éste debe ser Melquiresa, el rey malvado, el antitipo de Melquisedec, el rey justo.
*Nerón mandó asesinar a su madre Agripina en el año 59 d.C.
