La Revelación de Jesucristo. Capítulo 19. El sacerdote Guerrero

 

EL SACERDOTE GUERRERO

Entonces vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco. El que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que nadie conoce sino él mismo. Llevaba un manto rociado con sangre, y su nombre era: La Palabra de Dios. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. De su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones; él las regirá con vara de hierro; él pisará el lagar del vino del furor de la ira de Dios Todopoderoso. En su manto y en su muslo tiene escrito este nombre: Rey de reyes y Señor de señores. (Ap. 19.11-16)

Unos días después de la Pascua del año 70 d.C. se había visto un presagio en el cielo:

“Antes del atardecer, en todas partes del país se veían carros en el aire y los batallones armados se precipitaron a través de las nubes y rodearon a las ciudades" (Guerra 6.299).

Josefo dijo que esto habría sido considerado increíble, si no fuera por la evidencia de tantos testigos oculares y las calamidades que siguieron. Tácito también lo informó: "Huestes contendientes fueron vistas encontrándose en los cielos, las armas brillaron y de repente el templo fue iluminado con fuego de las nubes" (Historias 5.13). Era el SEÑOR apareciendo con su ejército, y 19.11-16 fue la interpretación triunfal de esta señal celestial, confirmando a los sitiados en Jerusalén que el verano del 70 EC eran los últimos días antes del final del tan esperado décimo Jubileo.

En 14.1-5 se había vislumbrado al Cordero en Sión con una hueste de guerreros que lo siguieron dondequiera que iba. Este fue el prefacio a un relato de los acontecimientos, a una interpretación de los portentos vistos en Jerusalén que culminó con la visión del lagar. 19.11-16 es otra secuencia de profecías tras el portento de los guerreros.

Ambas proclamaban el cumplimiento de la profecía de Isaías: "El Señor de los ejércitos descenderá a pelear sobre el monte Sión y sobre su collado. Como aves que revolotean, así el Señor de los ejércitos protegerá a Jerusalén; la protegerá y la librará, la perdonará y la rescatará' (Isaías 31.4-5). El ejército vislumbrado en el Monte Sión, 144.000 guerreros puros, estaban llegando montados sobre caballos blancos para luchar contra los enemigos de Jerusalén.

La Bendición para el Príncipe de la Congregación describió al Príncipe Como guerrero, estableciendo el reino de su pueblo, devastando la tierra con su cetro y dando muerte a los impíos con el aliento de sus labios: 'Que Él haga tus cuernos de hierro y tus pezuñas de bronce, que te lances como un novillo...' (1QSb V). No hay forma de saber si esto fue una bendición para una figura histórica. Al igual que las vívidas descripciones de la guerra en el Pergamino de la Guerra, podría ser un atisbo de las verdaderas esperanzas y aspiraciones de la época.

'Isaías' (ver pp. 193-4) sabía que los ejércitos del cielo eran los primeros resucitados que vendrían en el Día del SEÑOR. 'Con el SEÑOR vendrán aquellos cuyos espíritus están revestidos, descenderán y estarán presentes en el mundo, y el SEÑOR fortalecerá a los que se encuentran en el cuerpo, junto con los santos en las vestiduras de los santos' (As. Isa.4.16).

El guerrero divino

Una de las imágenes más antiguas y duraderas del Señor era la del guerrero celestial. «El Señor es un hombre de guerra», cantó Moisés en su primer Cantar, cuando Israel había atravesado sano y salvo el mar en el Éxodo (Éxodo 15.3).

El SEÑOR salió de Seir' para pelear contra los cananeos (Jue. 5.4). Josué vio a un hombre con una espada desenvainada que era el comandante del ejército del SEÑOR. Este debe haber sido el SEÑOR porque Josué lo adoró y se le dijo que se quitara los zapatos como si fuera el lugar era santo (Jos. 5.14). A veces el Señor venía del Sinaí. (Jue 5,5), a veces cabalgaba sobre las nubes (Sal 68,4), a veces surgió del lugar santísimo (Isaías 26.21) lo que significa que emergía del cielo. Un pasaje aterrador en Habacuc describe al SEÑOR viniendo como el guerrero celestial para rescatar a su pueblo y a su Ungido

Con furia cabalgaste sobre la tierra,

Pisoteaste las naciones con tu ira.

Saliste para salvar a tu pueblo,

para salvar a tu ungido. (Hab. 3.12-13)

Con pestilencia y plagas como sus asistentes, él "mide" la tierra y dispersa las montañas, aplasta a los malvados y atraviesa a sus guerreros. Siempre viene a rescatar a su pueblo, ya sea en tiempo de guerra o de las manos de sus opresores.

Isaías describió al SEÑOR que venía a castigar a los habitantes de la tierra por su iniquidad, en particular por toda la sangre que había sido derramada sobre la tierra (Isaías 26:21) y dio varias imágenes del guerrero celestial: "El Señor sale como valiente, como hombre de guerra sale". "Despierta su furor" (Isaías 42:13). Vio que no había justicia para su pueblo y se vistió con sus armas para redimir a Sión (Isaías 59.15-20). Sus vestiduras salpicadas de sangre fueron comparadas a las de los lagares, y el lagar se convirtió en una imagen de su ira en el día de la venganza y la redención (Isaías 63.1-6).

El más significativo de todos los textos sobre el guerrero es el segundo Cántico de Moisés y, especialmente, el fragmento de un texto más extenso hallado en Qumrán. El Señor levanta su mano al cielo y afila el relámpago de su espada; luego «venga la sangre de sus hijos y expía la tierra de su pueblo» (Deut. 32:41, 43). Cuando emerge del cielo, se ordena a los ángeles que lo adoren (véase com. 10:5-7). Este texto es importante por dos razones: primero, porque muestra que el guerrero emergió el Día de la Resurrección, y segundo, porque muestra que el Señor había resucitado el Día de la Resurrección.

En segundo lugar, porque el texto fue utilizado por los primeros cristianos para describir a Jesús (Heb. 1.6: “Adórenle todos los ángeles de Dios”, véase p. 299). Los hebreos a quienes se les escribió esto sabían por las Escrituras que el sacerdote guerrero descendía del cielo, y en la carta se les recordaba que el guerrero era Jesús.

El guerrero celestial debía aparecer con su ejército de ángeles. Cuando el día que Moisés se convirtió en rey, Moisés habló de "el Señor que viene con diez millares de santos" (Deut. 33.2, 5). Estos eran los ejércitos que dieron el antiguo título de "el Señor de los ejércitos" y a menudo se los representaba como estrellas. Eran el ejército que protegió a Eliseo del ejército del rey de Siria (2 R 6.17), el ejército ante el cual Joel oró: «Derriba, oh Jehová, a tus guerreros» (Jl 3.11). Zacarías profetizó una protección similar para Jerusalén, cuando las naciones se reunieran contra la ciudad para atacarla y saquearla: «Después saldrá Jehová y peleará contra aquellas naciones... vendrá Jehová vuestro Dios, y con él todos los santos» (Zac 14.3, 5).

Los guerreros celestiales habían aparecido para proteger a Jerusalén de la tiranía de Antíoco Epífanes en los años que precedieron a la revuelta de los Macabeos en 167 a. C. Heliodoro fue enviado por Antíoco Epífanes para robar los tesoros del templo, pero un jinete con armadura de oro apareció ante él y le cerró el paso hacia el tesoro. Heliodoro fue golpeado por los cascos del caballo y luego golpeado por los dos asistentes del guerrero celestial: "Y el templo, que un poco antes estaba lleno de temor y perturbación, se llenó de alegría y gozo ahora que el Señor Todopoderoso había aparecido" (2 Mac. 3.22-30).

Cuando Antíoco invadió Egipto, hubo apariciones de jinetes dorados en el cielo sobre Jerusalén durante casi dos días:'tropas de jinetes en formación... la concentración de lanzas, el lanzamiento de dardos, el destello de adornos dorados y armaduras de todo tipo (2 Mac.5.2-4). El Señor mismo fue el guerrero celestial que surgió en tiempo de crisis para proteger su ciudad.

El Rollo de la Guerra de Qumrán muestra cuán vívida era esta expectativa de intervención divina en el siglo I d.C. La comunidad humana tenía que observar las reglas más estrictas de pureza en preparación para luchar junto a la hueste celestial (ver 14.4-5). El ejército debía ser dirigido por siete sacerdotes ángeles, vestidos de lino blanco y vestiduras de batalla, con los sacerdotes llevando turbantes sobre la cabeza. La presencia de la hueste celestial aseguraba la victoria a los guerreros terrenales, pues la batalla en la tierra contra los enemigos de Israel era también la batalla celestial contra Satanás y su horda. Este era el día señalado por Dios para la derrota final de la maldad:

Éste es el Día señalado por Él para la derrota y el derrocamiento del Príncipe del Reino de la Maldad y él enviará socorro a la compañía de sus redimidos por el poder del ángel principesco del reino de Miguel... Él levantará el reino de Miguel en medio de los dioses y el reino de Israel en medio de toda carne. (lQM XVII)

'La guerra de los guerreros celestiales', según el escritor de su himno,“azotaría la tierra” y no terminaría antes de que la destrucción designada fuera completa (1QH XI, antes III). Los Salmos contemporáneos de Salomón describen al guerrero esperado como un rey de la casa de David que se revelaría en el tiempo señalado. Él debía purgar a Jerusalén de gentiles, aplastar la arrogancia de los pecadores con una vara de hierro (Sal 2.9) y destruirlos con la palabra de su boca antes de reunir al pueblo santo (Sal 17.21-24). El Benedictus, que Lucas atribuye al sacerdote Zacarías, muestra que la esperanza de un guerrero divino que interviniera y rescatara a su pueblo estaba en el corazón de la proclamación mesiánica cristiana. “Para que fuéramos salvos de nuestros enemigos y de las manos de todos los que nos odian... para que, liberados de nuestros enemigos, pudiéramos servirle sin temor” (Lc 1.71, 74).

El Pergamino de Guerra tiene varios nombres para el guerrero celestial; es el SEÑOR, el Rey de la Gloria (1QM XII), pero también el Príncipe de la Luz (1QM XIII) y el príncipe ángel Miguel (1QM XVII). Hay un problema con los nombres de los seres celestiales en el período del segundo templo. El segundo Isaías había declarado que el SEÑOR de Israel no era otro que el Dios Supremo El Elyon, y de ese modo estableció la creencia en un solo Dios, que generalmente se asocia con la religión de las Escrituras Hebreas.

Sin embargo, la fe de Israel no había sido monoteísta en ese sentido. Había reconocido la existencia de muchos seres divinos que eran hijos de El Elyon, Dios Altísimo (véase p. 35). El estudio de los antiguos ángeles de Israel se complica por el mal estado de muchos de los textos más antiguos, pero de vez en cuando se los puede vislumbrar. En textos como el Rollo de la Guerra, la doble denominación es bastante clara; el guardián de Israel tiene su nombre original, el SEÑOR, el Rey de la Gloria (1QM XII), pero también su nombre más nuevo, Miguel, el ángel guardián de Israel (1QM XVII). El mismo doble nombre aparece en el Libro del Apocalipsis: el guerrero celestial es Miguel, que lucha con sus ángeles contra el dragón (12.7-9), pero es también el Siervo/Cordero, el SEÑOR de señores y Rey de reyes, que vence a los diez reyes y a la bestia (17.12-14), y el Verbo de Dios, Rey de reyes y SEÑOR de señores, que hace guerra a la bestia y a sus ejércitos (19.11-21).

El jinete del caballo blanco se llama Fiel y Verdadero (19,11), cf. las descripciones del Señor celestial en 1,5, «el testigo fiel»; 3,7, «el veraz»; 3,14, «el testigo fiel y verdadero». Él juzga con justicia, hace la guerra, hiere a las naciones con vara de hierro y pisa el lagar del vino de la ira.

En su boca hay una espada afilada. En las Escrituras hebreas, todas estas eran descripciones del Señor, el Rey. Jeremías había hablado del Señor como 'el testigo verdadero y fiel' (Jer. 42.5); la boca del Siervo era 'como una espada afilada' (Isaías 49.2); el SEÑOR había prometido a los reyes davídicos que "Quebrantará a las naciones con vara de hierro" (Sal. 2.9), y juzgará con justicia (Isa. 11.4). Apocalipsis 19.15 da la misma curiosa traducción del Salmo 2.9 que la LXX, es decir, "pastoreará a las naciones con vara de hierro". En lugar de "quebrantar", tienen "pastoreará". Esto se explica mejor por el hecho de que algunas formas del verbo hebreo "pastorear", r'h, son idénticas a las del verbo 'quebrar', r", de modo que tanto aquí como en 12.5 el que debía 'quebrar' con vara de hierro se ha convertido en 'pastor' con vara de hierro.

Es posible que el propio vidente combinara todas estas imágenes del guerrero, pero es más probable que tuviera en mente la profecía mesiánica de Isaías en el Tárgum; una rama de Jesé recibiría el espíritu séptuple (ver sobre 5.6) para 'juzgar con justicia y herir la tierra con la vara de su boca' (Isaías 11.4). El Tárgum hace añadidos significativos al texto bíblico, y por eso incluye todos los motivos guerreros que aparecen en 19.11-16. 'He aquí que el amo del mundo, el SEÑOR de los ejércitos, lanza matanza sobre sus ejércitos como se pisan las uvas en el lagar' (T. Isaías 10.33); 'y un rey saldrá de los hijos de Jesé y el Mesías de los hijos de sus hijos' (T. Isaías 11.1). 'En verdad juzgará a los pobres y reprenderá con fidelidad [o a los necesitados del pueblo; Herirá a los pecadores de la tierra con el mandato de su boca' (T. Isaías 11.4). 'Levantará pendón para los pueblos' (T. Isaías 11.12).

El nombre del guerrero -Rey de reyes y SEÑOR de señores- está escrito en su túnica y, aparentemente, en este muslo (19.16). Esto último siempre ha sido un enigma, y ​​se han propuesto varias soluciones, por ejemplo, que su caballo tenía un tatuaje en la pierna (!). La explicación más probable es que la persona que tradujo el libro al griego haya leído mal una palabra aramea. La palabra para pierna o pie es rgl y la palabra para estandarte o estandarte es dgl. Dado que las letras arameas r y d son muy similares en su forma, es posible que se produzca una confusión de este tipo. El original probablemente describía una túnica bordada y un estandarte con el lema Rey de reyes y SEÑOR de señores, siendo el estandarte la "insignia de los pueblos" (T. Isaías 11.12). En el Pergamino de la Guerra se describen estandartes elaborados (aunque se utiliza una palabra diferente para estandarte), algunos de hasta 7 metros de largo. El Pergamino de la Guerra ofrece ejemplos de varios lemas que se utilizaban y que parecen haber formado parte del ritual de la guerra santa. Por ejemplo, cuando iban a la batalla, el estandarte podría haber llevado las palabras:

"Venganza de Dios", y al regresar "Victoria de Dios" (lQM IV). El estandarte del guerrero divino, que lleva el lema "Rey de reyes y Señor de señores", indica el triunfo que trae consigo el guerrero.

El jinete del caballo blanco lleva 'muchas diademas'; el sumo sacerdote llevaba siete coronas. No se sabe qué eran ni cómo se llevaban, pero un fragmento de Qumrán describe así la vestimenta del sumo sacerdote: "la quinta corona, la sexta corona... la séptima corona... el sumo sacerdote está vestido' (11Q18). El jinete también tiene un nombre 'escrito' que solo Uno lo sabe (19,12). Este podría haber sido el Nombre que llevaba el sumo sacerdote en su diadema (Éxodo 28,36) y que solo él conocía porque nadie más que él pronunció jamás el Nombre en voz alta. Es más probable, sin embargo, que hubiera sido el Nombre más secreto, 'byh 'ir 'hyh, 'Yo soy el que soy', que el SEÑOR reveló a Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3.14).Este era el Nombre de Tres Palabras con el cual el SEÑOR hablaba de sí mismo, no la forma pública del Nombre que era yhwh (ver p. 125). Éste era el Nombre de Tres Palabras que Jesús afirmó, y probablemente fue lo que dijo en su arresto cuando los soldados "retrocedieron y cayeron al suelo". (Juan 18.6). Cuando Tomás dijo que no podía comparar a Jesús con nadie (como en Is. 40.18), Jesús lo tomó aparte y le dijo el Nombre de Tres Palabras que él afirmaba. 'Cuando Tomás regresó a sus compañeros, le preguntaron: "¿Qué te dijo Jesús?"', y Tomás respondió que si revelaba lo que se había dicho, lo apedrearían por blasfemia (Tomás 13, cf. Juan 10.31-33).

El Nombre tenía gran poder y era el vínculo de la creación. Los ángeles malvados trataron de aprenderlo de Miguel para obtener poder sobre la creación porque era la llave del cielo y la tierra (1 En. 69.14-21). La Ascensión de Isaías describe el ascenso de Isaías a través de los cielos con un ángel guía le explicó: “En el séptimo cielo habita Aquel cuyo nombre no se conoce y su Elegido, cuyo nombre es desconocido y ningún cielo puede conocer su nombre…” (As. Isaías 8.7). Cuando Isaías llegó al séptimo cielo se le dijo: “Éste es tu SEÑOR, el SEÑOR, el SEÑOR Cristo, que se llamará en el mundo Jesús, pero no podrás oír su nombre hasta que hayas ascendido del cuerpo” (As. Isaías 9.5).

Esta curiosa expresión, de que tiene 'un Nombre escrito' (19.12), puede indicar algo distinto a la inscripción en la diadema. En los Textos de Hekhalot Zutarti (que sólo se conocen en una fecha posterior pero contienen material antiguo) hay pasajes donde el na'ar, dice que el sirviente/joven está "escrito" y "sellado". Fue "escrito" por la única letra con la que fue creado el cielo y la tierra' (es decir, con la letra tau que era el signo del Nombre), y 'sellado con Yo soy el que soy'. (es decir, con 'hyh 'sr 'hyh, #389). Este mismo 'joven' se introduce más adelante• presentado como el príncipe 'escrito con siete voces y siete letras y setenta nombres'. Él 'ha sido designado en los lugares más secretos y gloriosos y sirve ante el fuego que devora al fuego'. Él (o más probablemente El Nombre) no fue dado a Adán, Sem, Abraham, Isaac o Jacob, sino sólo a Moisés (#396). Esto confirma que fue el Nombre de Tres Palabras revelado en la zarza ardiente, 'hyh 'sr 'hyh (Éxodo 3.14) con el que el Siervo fue sellado. El jinete del caballo blanco, 'escrito con el nombre secreto', es probablemente una evidencia temprana de esta curiosa expresión, y la figura en el Edén (Ezequiel 28.12) la evidencia más temprana de la práctica de 'sellar' al sumo sacerdote con el Nombre. (véase pág. 42).

'El nombre con el cual es llamado es La Palabra de Dios' (19.13) significa su nombre público en contraste con el Nombre de Tres Palabras conocido sólo por El mismo (19,12). Un texto casi contemporáneo describe al Verbo como el poderoso guerrero que apareció en la noche del Éxodo, en otras palabras, esta era una descripción contemporánea del SEÑOR. El guerrero divino no era sólo una imagen en los textos antiguos. 'Tu Palabra todopoderosa saltó del cielo, desde el trono real, en medio de la tierra que estaba condenada, un guerrero severo, llevando la espada afilada de tu mandato auténtico, y se detuvo y llenó todas las cosas de muerte...' (Sab. 18,15). Filón enumera los muchos nombres del Dios de Israel, el Ángel Poderoso: él era 'el Sumo Sacerdote, su Primogénito, la Palabra Divina' (Sueños I.215), él era 'el Primogénito de Dios, la Palabra, que tiene el presbiterio entre los ángeles, el gobernante por así decirlo. Y muchos nombres son suyos: porque es llamado el Principio y el Nombre de Dios y el Hombre según su Imagen» (Lenguas 146). La Oración de José, un texto citado por Orígenes y descrito por él como «actualmente en uso entre los hebreos», describe al patriarca Jacob como teniendo otra existencia simultánea como el ángel, Israel. El ángel Israel, cuyo nombre significa «el que ve a Dios», era «el arcángel del poder del Señor, el capitán principal entre los hijos de Dios, el primer ministro ante el rostro de Dios que invoca a Dios por el nombre inextinguible» (Sobre Juan 2.31).

El jinete del caballo blanco tiene una túnica 'teñida' en sangre (algunos de los textos antiguos dicen "rociado" con sangre). Este es el sumo sacerdote que emerge después de llevar sangre al lugar santísimo. Su manto tiene manchas de sangre, no de la batalla que aún no ha comenzado, sino del sacrificio de expiación. Sus ojos de fuego, como el Hombre de 1.14, muestran que es El Ángel Poderoso, el Señor, que se le había aparecido a Daniel en la orilla del río Tigris como un hombre de fuego, vestido de lino y con un cinto de oro. Su cuerpo brillaba como metal fundido y sus ojos eran como antorchas de fuego (Dn 10,4-6). No era Gabriel; Daniel había visto a Gabriel en una visión anterior y no había sido dominado por el miedo (Dn 9,20-23).

El Hombre de fuego que se le apareció a Daniel en la orilla del río era mucho más aterrador: «Me quedé solo y vi esta gran visión, y no me quedó fuerza; mi aspecto radiante cambió de forma espantosa, y no me quedó fuerza» (Dn 10,8). Hipólito, escribiendo en Roma a principios del siglo III d.C., dijo que Daniel había visto al Señor, «pero todavía no encarnado del todo» (Sobre Daniel 24). Ezequiel había visto al Hombre de fuego, entronizado sobre las cuatro criaturas, y también Ezequiel había caído sobre su rostro de miedo porque había visto «la semejanza de la gloria del Señor» (Ez 1,26-28).

Los cristianos esperaban el regreso de su Señor. A medida que la generación anterior comenzaba a morir y el Señor no había regresado, se produjo una crisis en algunas comunidades. Pablo abordó este tema en su primera carta a la iglesia de Tesalónica, cuando les aseguró que “nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron” (1 Tes. 4.15). Escribió algo similar a Corinto cuando explicó lo que sucedería en el futuro cercano; algunos morirían antes del regreso y resucitarían, pero otros vivirían para ver el regreso y serían transformados del estado perecedero al imperecedero:

'No todos dormiremos, pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados' (1 Cor.15.51-52). Pablo no dice de qué manera regresaría el Señor. En su otra carta a Tesalónica dijo que el SEÑOR sería 'revelado desde el cielo con sus ángeles poderosos en llama de fuego, infligiendo venganza sobre aquellos que no conocen a Dios y sobre aquellos que no lo conocen y no obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesús (2 Tes. 1.7-8). No podemos decir cuánto de esto era enseñanza cristiana primitiva y cuánto interpretación propia de Pablo, pero él continuó demostrando un conocimiento considerable de los eventos futuros predichos por los profetas palestinos y en el Apocalipsis se lee: «Porque no vendrá sin que antes venga la rebelión y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición... Porque ya está en acción el misterio de la iniquidad... Y entonces se manifestará el inicuo, y el Señor Jesús lo matará con el aliento de su boca y lo destruirá con su manifestación y con su venida» (2 Tes. 2.3, 7-8). No se menciona ningún caballo blanco ni las muchas diademas, pero Pablo claramente tiene en mente la misma figura guerrera. También sabía de la séptima trompeta, es decir, la última trompeta, y de las voces en el cielo que anunciarían el establecimiento del reino de Dios (véase 11.15).

Jesús habló a menudo del Hombre que vendría del cielo; él no menciona el caballo blanco, ni lo que llevaría puesto, pero sí habla del Hijo del Hombre que viene con poder y gran gloria, enviando a sus ángeles con un fuerte llamado de trompeta para reunir a sus escogidos (Mt. 24.31). Él mismo había venido "no para traer paz, sino espada" (Mt. 10.34). Pablo pudo escribir en el año 50 d.C. sobre "esperar al Hijo de Dios del cielo... que descenderá con voz de mando, con grito de arcángel y con sonido de trompeta de Dios" (1 Tes. 1.10; 4.16). Probablemente aprendió esto de la iglesia palestina y ellos de Jesús, que conocía las expectativas tradicionales de su pueblo. Sus contemporáneos en Qumrán esperaban que el Príncipe de la Luz viniera del cielo y luchara por ellos (lQM XIII) y esperaban que su ejército estuviera dirigido por siete sacerdotes, completamente vestidos con vestiduras de batalla de lino (lQM VII) y por el sumo sacerdote.

La gran matanza

Los ejércitos del cielo surgieron para la gran batalla contra la bestia y los reyes de la tierra (19.19). Esto fue Armagedón, la batalla en el monte santo, cuando la vana conspiración de los reyes de la tierra contra el ungido del Señor (Sal. 2.2) sería destruida (véase también 16.12-16). Antes de que comenzara la batalla, "un ángel que estaba de pie en el sol" convocó a las aves de rapiña, probablemente el Ángel del Alba (7.2) que había sellado a los elegidos antes de la ira. Él era la Gloria del SEÑOR que regresaba del este (Ezequiel 43.1-4), la Gloria que se elevó sobre Jerusalén (Isaías 60.1) descrita como el Príncipe de la Luz (o de las luces) que gobernaba a los hijos de la justicia (1QM XIII, 1QS III). Él comandaba a los Espíritus de la Verdad y había sido designado en la antigüedad para ayudar al pueblo del pacto. Su antitipo era el Ángel de la Malevolencia que comandaba a los Ángeles de la Destrucción (1 QM XIII), también conocido como Satanás (CD V), el Ángel de las Tinieblas (1QS III) y Mastema (Jubileos 10.7 y su pueblo eran los Hijos del Pozo (CD VI).

El ángel en el sol convocó a las aves de rapiña, tal como el Señor había ordenado a Ezequiel que convocara a las aves y a las bestias a una gran cena de sacrificio en el campo de batalla: "Comeréis la carne de los fuertes y beberéis la sangre de los príncipes de la tierra" (Ezequiel 39.17-18). El profeta había visto las borrelias de Gog yaciendo muertas en los montes de Israel y tan grande fue la matanza que sus armas habrían servido para producir leña para Israel durante siete años y habrían necesitado siete meses para enterrar a todos los muertos. La visión de Ezequiel de Gog y su destrucción no está fechada, pero el material que sigue es la visión del Jubileo del profeta, fechada en el año veinticinco del exilio, catorce años después de la conquista de la ciudad, es decir, 572 a. C., el décimo día del primer mes del año (Ezequiel 40.1). Éste era el Día de la Expiación en el antiguo calendario. (Más tarde se describió como el séptimo mes cuando el año comenzó a contarse desde la primavera, p. ej. Lev. 23.27.) Ezequiel vio la ciudad reconstruida y el sacerdocio restaurado (Ezequiel 40-44), la gloria del SEÑOR viniendo del este y regresando al templo (Ezequiel 43.1-5), la tierra restaurada a las doce tribus (Ezequiel 48) y un gran río que comenzaba a fluir del templo (Ezequiel 47.1-12). Cualquiera que leyera este texto en el primer siglo EC habría esperado que la destrucción de Gog precediera al Día de la Expiación en el año del Jubileo. Entonces el sacerdocio y la ciudad santa serían restaurados, el SEÑOR regresaría a su templo, la tierra sería devuelta a las doce tribus y un gran río fluiría del templo. Aunque Gog no es mencionado en 19,17-21, esta secuencia se sigue en los capítulos finales del Libro del Apocalipsis y es probablemente la expectativa literal de los nacionalistas en el tiempo de la guerra contra Roma.

La invasión de Gog y su horda era una señal de los últimos días. Cuando Israel moraba seguro, una gran hueste del norte cubriría la tierra como una nube (Ezequiel 38.16), pero su expedición sería un desastre. El SEÑOR los traería a su tierra para juzgarlos. La peste y el derramamiento de sangre, la lluvia, el granizo, el fuego y el azufre mostrarían al mundo entero la santidad y la grandeza del SEÑOR. La LXX había traducido Amós 7.1: "El SEÑOR Dios me mostró, y he aquí una mañana de langostas y he aquí una langosta era Gog el rey", y esta fue la inspiración para la nube de langostas convocada por la quinta trompeta (ver 9.1-11) donde su líder era Abadón, el Ángel del Pozo. En el Rollo de la Guerra, la batalla final contra el mal fue una batalla contra los Kittim (los romanos), también descritos como las hordas de Gog (1QM XI).

Otros habían hablado de la gran batalla del Señor contra los enemigos de su pueblo; Isaías había descrito la milagrosa liberación de Jerusalén cuando "el ángel del Señor salió y mató a ciento ochenta y cinco mil en el campamento de los asirios" (Isaías 37:36). En otro lugar se dio una interpretación a tal matanza: fue un sacrificio. La destrucción de Edom fue "un sacrificio en Bosra, una gran matanza en la tierra de Edom", cuando la espada del Señor se saciaría de sangre y grasa (Isaías 34:5-6). Jeremías describió una batalla sangrienta en el país del norte junto al río Éufrates como un sacrificio en el Día del Señor (Jeremías 46:10). Sofonías dio la interpretación más completa cuando describió el destino de los idólatras en Judá: "El día del Señor está cercano, el Señor ha preparado un sacrificio y ha consagrado a los convidados" (Sof.1. 7) Esta era una espantosa comida comunitaria para celebrar el Día del SEÑOR, en lugar de sólo cadáveres abandonados en el campo de batalla para las aves de rapiña.

El ejército romano masacrado en las colinas que rodean Jerusalén debía ser este sacrificio para el Día del SEÑOR, y el targumista bien pudo haber tenido a los romanos en mente cuando expuso Isaías 49.26: “Y haré que la carne de tus opresores sea pasto de todas las aves del cielo, y así como ellos se embriagan con vino dulce, así las bestias del campo se embriagarán con su sangre. Entonces todos los hijos de la carne sabrán que yo soy el SEÑOR tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Jacob”. Isaías 56.9 se convirtió en: “Todos los reyes de los pueblos que se reunieron para angustiarte, Jerusalén, serán arrojados en medio de ti; serán pasto de las bestias del campo; todas las bestias del bosque comerán de ellos hasta saciarse”.

El pueblo de Palestina tenía buenas razones para buscar tal venganza sobre los romanos. Gesio Floro, el procurador romano de Judea cuya brutalidad finalmente llevó a los judíos a la revuelta, ordenó una matanza indiscriminada en Jerusalén en la que murieron 3600 ciudadanos (Guerra 2.305-308). 'Mató a todos los judíos de Cesarea: en una hora fueron asesinados más de veinte mil judíos y toda Cesarea quedó vacía de habitantes judíos; Floro capturó a los que huyeron y los envió a los pogromos que se desencadenaron en toda la región: en Ascalón, en Tolemaida, en Tiro, en Hipos y en Gadara.

Los profetas de la época esperaban el castigo, "la destrucción eterna de toda la compañía de Satanás"; la 'batalla y terrible carnicería delante del Dios de Israel, porque ese será el día señalado desde tiempos antiguos para la destrucción de los hijos de las tinieblas' (1QM 1). La última sección sobreviviente del Rollo de Guerra parece describir a los guerreros victoriosos que salieron a la mañana siguiente de la gran batalla, para ver dónde habían caído "los guerreros de Kittim".

La creencia más antigua había sido que el Señor defendería a Jerusalén contra sus enemigos, pero había otros que creían que el mayor enemigo del pueblo del Señor era la ciudad malvada misma.

En el Día del SEÑOR sería Jerusalén, como profetizó Daniel (Dan. 9.26), y la venganza del SEÑOR sería sobre la ciudad responsable de "la sangre de los siervos del SEÑOR, la sangre de los profetas y los santos” (18,24; 19,2). Estos dos temas incompatibles se encuentran uno al lado del otro en el Libro del Apocalipsis: el ejército invasor es destruido por la Palabra de Dios y los ejércitos del cielo, y sin embargo, el mismo ejército aparece en otro lugar como la sexta copa de ira derramada para destruir Jerusalén (16,12-16).

Jesús predijo la destrucción de la ciudad y advirtió a los escribas, fariseos y doctores de la ley que la sangre de los profetas traería juicio sobre su generación (Lucas 11.50). Otra predicción fue el comentario críptico sobre las aves de rapiña cuando el Mesías regresara: “Donde esté el cuerpo, allí se reunirán las águilas” (Mt 24,28, Lucas 17.37), es decir, los pájaros reunidos para picotear el cadáver serían las águilas romanas picoteando en Jerusalén. Josefo describió la terrible matanza que se produjo cuando el templo fue tomado: "El suelo no se veía por ningún lado a través de los cadáveres, pero los soldados tuvieron que trepar sobre montones de cuerpos en persecución de los fugitivos.” (Guerra 6.276). Las águilas romanas fueron llevadas al patio del templo y colocadas frente a la puerta oriental. Los vencedores ofrecieron sacrificios a sus estandartes y luego los sacerdotes que habían estado defendiendo el lugar santísimo fueron ejecutados (Guerra 6.316-23).

El lago de fuego

La bestia y el falso profeta fueron arrojados vivos al «lago de fuego que arde con azufre» (19.20), probablemente el valle ardiente que olía a azufre donde ardían los ángeles que habían extraviado a la humanidad (1 En. 67.6, ver sobre 8.10-11). El Cántico de Moisés describe el fuego encendido por la ira del Señor: «Arde hasta las profundidades del Seol, devora la tierra y sus frutos, y abrasa los cimientos de los montes» (Dt. 32.22), y Amós vio un gran fuego que devoraba el abismo y comía la tierra (Amós 7.4). La cuarta bestia en la visión de Daniel fue asesinada primero y luego arrojada al fuego (Dn. 7.11), pero la bestia y el falso profeta no murieron de una muerte común. Fueron condenados inmediatamente a la segunda muerte en el lago de fuego, muerte de la cual no había esperanza de resurrección (19.20; 20.14-15; también mencionado en el T. Isaías 22.14: 'Este pecado no te será perdonado hasta que mueras de muerte segunda').

Juan el Bautista había advertido acerca del Día del SEÑOR cuando el grano sería trillado y la paja sería quemada en fuego que nunca se apagaría (Mt. 3.12). Jesús había hablado del «fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles» (Mt 25, 41), y del Hijo del Hombre que enviaría a sus ángeles al final de los tiempos para quemar a todos los que obran el mal como si fueran cizaña (Mt 13, 40-41). Córtate la mano, el pie o el ojo, enseñó, si te hace pecar y te envía «a la Gehena, al fuego inextinguible» (Mc 9.42-48, ver p. 255). Habló del hombre rico egoísta que murió y luego sufrió tormentos en un gran fuego (Lucas 16.19-31). Pablo creía que el fuego esperaba a todos en el Día del SEÑOR, cuando por sus malas obras serían quemados y sólo los buenos sobrevivirían (1 Cor. 3.13), y Judas advirtió a los inclinados a la inmoralidad que Sodoma y Gomorra eran sufriendo el castigo del fuego eterno (Judas 7).

El castigo por el fuego era una creencia antigua. Isaías había profetizado que en el momento de la redención de Sión, los rebeldes y los pecadores serían destruidos, y el Fuerte, es decir, Azazel, y sus obras arderían (Isaías 1.31).

Enoc dio vívidas descripciones de la Gloria del SEÑOR convirtiéndose en el fuego del juicio (p. ej., Isaías 10.16-17; 30.27-28), y esta imagen persistiría. Uno de los himnos de Qumrán hablaba de "la luz que se convirtió en una fuente eterna y en sus brillantes llamas todos los [ ] serán consumidos, [] un fuego para devorar a todos los hombres pecadores" (1 QH XIV, anteriormente VI) y 3 Enoc describió un río de fuego del cielo que cayó sobre las cabezas de los malvados (3 Enoc 33). Este debe haber sido el río de fuego que tanto Enoc como Daniel vieron fluir desde el trono celestial (1 Enoc 14.19; Dan. 7.10), y estos escritores posteriores revelan hacia dónde fluía el río.

El mayor detalle se encuentra en las partes más antiguas de 1 Enoc. En 1 Enoc 10.11-13 Azazel fue llamado Sernhaza y sus asociados quienes fueron atados por setenta generaciones y luego llevados al abismo de fuego en el juicio. Hay varios problemas en cuanto a cuáles eran estos lugares de castigo, y si los ángeles y los humanos sufren el mismo destino. Sin embargo, en el primer siglo EC, los pecadores humanos fueron condenados al mismo fuego que los ángeles, como se puede ver en la parábola de Jesús de las ovejas y las cabras donde los egoístas fueron enviados al fuego eterno 'preparados para el diablo y sus ángeles' (Mt. 25.41). Enoc describe este fuego como un abismo profundo, 'un lugar horrible', con columnas de fuego celestial donde los ángeles rebeldes fueron castigados (1 En.18.11-16; 21.7-10).

Las parábolas de Enoc, que no tienen fecha, describen a los reyes y a los poderosos arrojados a un valle profundo que ardía con fuego. El ángel le explica a Enoc que en ese Día, los gobernantes terrenales serían castigados por haberse sometido a Satanás y haber extraviado a los pueblos de la tierra (1 En. 54.1-6).

Exactamente la misma acusación aparece en el libro del Apocalipsis. La bestia y el falso profeta, los agentes del dragón, son arrojados al lago de fuego porque engañaron a la gente y la extraviaron para que recibiera la marca de la bestia y adorara su imagen (19.20).

Atando al fuerte

Un ángel descendió del cielo con la llave del abismo y una gran cadena. Agarró y ató a la serpiente antigua y luego la encerró en el abismo durante mil años para que no pudiera engañar más al mundo (20.1-3). El ángel anónimo podría haber sido Rafael, a quien el Gran Santo le ordenó atar a Azazel y arrojarlo a la oscuridad (1 En. 10.4). El relato paralelo dice que Miguel fue enviado para atar a Sernhaza (1 En. 10. 11).

Cuando el Mesías fue arrebatado al cielo (12,5), la serpiente antigua fue arrojada al suelo (12,9). Desde entonces, esta serpiente había estado aterrorizando la tierra y el mar, sabiendo que su tiempo era corto (12,12). Intentó perseguir a la Mujer con su diluvio y luego, junto con sus agentes, las dos bestias, partió para hacer la guerra contra sus hijos. Apocalipsis 12. 7-20.3 describe este período de guerra, después de que el Gobernante de este mundo fue expulsado (Juan 12.31). Aparece también en el Documento de Damasco: 'Desde el día de la reunión del Maestro de la Comunidad hasta el fin de todos los hombres de guerra que desertaron al Mentiroso, pasarán unos cuarenta años. Y durante ese tiempo la ira de Dios se encenderá contra Israel...' (CD XIV). Satanás se desató contra Israel en ese momento, cumpliendo la profecía de Isaías 24.17: 'Terror, foso y trampa hay sobre ti, oh moradora del desierto.¡oh Tierra!' Estas fueron interpretadas como las tres redes con las que Satanás atrapó a Israel, a saber, la fornicación, las riquezas y la profanación del templo (CD IV). Las tres aparecen en la enseñanza de Jesús; incluso dio la misma enseñanza sobre el divorcio y lo basó en el mismo texto: 'Dios los hizo varón y hembra' (Gn 1,27; Mc 10,1-12; cf. CD IV).

Jesús habló de atar al Fuerte, una antigua descripción de Azazel (Isaías 1.31). Su dicho ha sobrevivido en dos formas, pero el contexto de ambas es el mismo. Cuando los fariseos lo acusaron de exorcizar porque estaba en complicidad con Satanás, Jesús dijo que sus exorcismos eran una señal de que el reino de Dios había llegado. Esto lo describió como 'atar al Fuerte' (Mateo 12.29) o 'vencerlo' (Lucas 11.22), derrotar al Fuerte porque era aún más fuerte. En el Libro de Apocalipsis, el SEÑOR aparece como el Ángel Fuerte/Poderoso (5.2, 10.1).

El material más antiguo de 1 Enoc describe la atadura de Azazel, y el lugar de su encarcelamiento se llamaba Dudael, que se piensa que es una corrupción de Beth Hiddudo. Este era el lugar cerca de Jerusalén al que se conducía al chivo expiatorio en el Día de la Expiación (m. Yoma 6.8, ver págs. 43-6). Azazel debía permanecer encarcelado hasta el Día del SEÑOR, cuando sería arrojado al fuego. Las parábolas cuentan cómo Enoc vio que se hacían grandes cadenas de hierro en un valle profundo lleno de fuego, y su ángel guía le dijo que estaban siendo preparadas para el ejército de Azazel, "para que las tomaran y las arrojaran al abismo... como el SEÑOR de los Espíritus ordenó" (1 Enoc 54.5). Un relato duplicado describe la atadura de Sernhaza: primero Gabriel fue enviado para provocar contiendas entre los hijos de los ángeles caídos, para que se destruyeran a sí mismos en la batalla; Luego Miguel fue enviado para atar a Sernhaza y sus asociados por setenta generaciones 'cuando sus hijos se hayan matado unos a otros y hayan visto la destrucción de sus amados' (1 En. 10.12). (El Libro de los Jubileos cuenta una variante de esta historia: las nueve décimas partes de los demonios fueron encarcelados, pero su jefe, llamado aquí Mastema, suplicó al SEÑOR que le permitiera quedarse con una décima parte de su horda.) Hay una secuencia idéntica en el Libro del Apocalipsis; primero la bestia, el falso profeta y los reyes de la tierra son destruidos y luego, después de haber visto la destrucción de sus hijos, Satanás es atado. Después de las setenta generaciones, los ángeles caídos debían ser juzgados y llevados al abismo de fuego (1 En. 10.12). Lucas 3.23-37 implica el conocimiento de esto, ya que hay setenta generaciones entre Enoc y Jesús.

El Engañador fue atado y sellado por mil años (20.2), pero esto fue más que un encarcelamiento. El motivo de atar y sellar apunta al antiguo mito de la creación, cuando las fuerzas hostiles fueron atadas y selladas con el Nombre antes de que el SEÑOR pudiera ordenar la creación. La Oración de Manasés, aunque se atribuye al rey penitente (2 Crónicas 33.19), es probable que sea una composición judía de la era cristiana primitiva y, por lo tanto, evidencia de ideas vigentes cuando se compiló el Libro del Apocalipsis. La oración describe la creación: 'Oh Señor Dios Todopoderoso, tú que hiciste los cielos y la tierra con todo su orden, que encadenaste el mar con tu palabra de mando, que confinaste el abismo y lo sellaste con tu Nombre terrible y glorioso...' (Oración 2-3). Job había hablado del Señor 'calmando el mar y golpeando a Rahab' (Job 26.12), o encerrando el mar y poniendo límites para él.

El primer acto de la creación (Job 38.8-11). El Talmud de Babilonia cuenta que David selló el abismo con el Nombre para evitar que las aguas del caos inundaran Jerusalén (b. Sukkah 53b). Esta historia se atribuye a R. Johannan, un rabino del siglo III, pero la creencia de que las aguas del caos habían sido controladas por el Señor (o por el rey) se remonta a los tiempos más remotos. Atar a la serpiente antigua fue el primer acto de la creación (ver págs. 216-19) y aquí en 20.2-3 es el primer acto de renovación de la creación. La serpiente antigua es mantenida atada, mientras el reino milenario está en la tierra, luego es destruida en el lago de fuego (20.10). Finalmente, hay un nuevo cielo y una nueva tierra sin más mar (21.1).

El Señor había puesto límites a las fuerzas enemigas; ellas existían, pero su poder era limitado y confinado: 'Pusiste un límite que no debían traspasar, para que no volvieran a cubrir la tierra' (Sal. 104.9). Job se había quejado al Señor: '¿Soy yo el mar o un monstruo marino, para que me pongas guarda?' (Job 7.12).

Jeremías y Enoc sabían que el mar estaba limitado por la arena: “Puse arena por límite al mar, por barrera perpetua que no traspasaría; aunque se agitasen las olas, no prevalecerían; aunque bramaran, no la traspasarían” (Jer. 5.22). “Por este juramento fue creado el mar, y para limitarlo [o quizás, como su fundamento] puso la arena” (1 En. 69.18). Cuando la serpiente antigua fue a hacer guerra contra los hijos de la Mujer, “se paró sobre la arena del mar” (12.17). Este detalle les decía a quienes entendían estas cosas que su poder era limitado. Sin embargo, cuando el SEÑOR vio la maldad de la tierra en el tiempo de Noé, permitió que las aguas volvieran (Gn. 6.5-7), y se profetizó que un “diluvio” destruiría Jerusalén (Dn. 9.26).

La última parábola de Enoc describe esta creación renovada y muestra que la atadura de los ángeles malos fue su preludio (1 En. 69.13-21). Los ángeles malos habían tratado de aprender el Nombre oculto, que el texto de Hekhalot Zutarti muestra que fue dado al Siervo y fue el poder por el cual la tierra fue creada y sellada. Los ángeles malos habían querido este poder para sí mismos, pero habían fracasado. El texto es oscuro, pero parece decir que a los fieles se les enseñó el Nombre del Hombre, cf. la promesa al ángel de Filadelfia, de que se le daría el Nombre (3.12). El Hombre entonces se sentó en el trono de gloria y destruyó a aquellos que habían extraviado al mundo. Los malvados fueron atados con cadenas y encarcelados, y luego toda la tierra fue renovada; el mal pasó y a partir de entonces nada pereció (1 En. 69.26-29).

La secuencia del guerrero en el libro del Apocalipsis deriva de la mitología más antigua de Israel. El Hombre investido con el Nombre oculto cabalga desde el cielo como el SEÑOR que viene a rescatar a su pueblo. Triunfa sobre los reyes y los poderosos, y luego ata a la serpiente antigua antes de poder restaurar la creación. Todo está ordenado en el plan divino; el poder del dragón es limitado, pero también lo es el poder del Mesías porque el dragón tiene que ser liberado al final de los mil años (20.3).