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La Dama en el Templo antes de los Hebreos: Hathor de Egipto
Dr. John Franklin Hall
Profesor de Historia Antigua y Clásica Brigham Young University
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
Hoy me toca a mí hablar de las tradiciones de los templos más allá de las convenciones judeocristianas más familiares. Mis observaciones se limitarán a una consideración de los ritos y patrones de adoración en el templo que se encuentran en la antigüedad.
Egipto y sus paralelos en Israel. El tema, por supuesto, es la Dama en el Templo. En el caso del tema de este discurso, me refiero a una dama diferente y a un templo diferente, ambos sorprendentemente similares a la dama y al templo familiares para esta audiencia, pero anteriores al templo de Salomón y a los ritos peculiares a él, por más de tres mil años. Hablo, por supuesto, de la madre egipcia y reina de dioses y hombres, Hathor, consorte real de Amón, a cuya presencia los faraones y sus reinas, los nobles y sus damas, e incluso los hombres y mujeres comunes trataron de regresar ascendiendo a través de los siete cielos más allá de la esfera ardiente del empíreo.
Unas pocas palabras sobre la naturaleza del templo egipcio y sus propósitos pueden ser necesarias antes de proceder a examinar el lugar y el papel de Hathor en ese antiguo proceso de salvación, divinización y exaltación, así como sus conexiones con Asera/María, a quien la Dr. Barker ha revelado tan claramente en sus volúmenes de La Dama en el Templo.
La religión egipcia existió con relativamente pocos cambios durante aproximadamente cuatro milenios. Es mucho tiempo. La falta de alteración en la doctrina y la práctica suele describirse como el resultado de la resistencia y estabilidad de toda la sociedad egipcia. Si bien esa es indudablemente una condición esencial para mantener los ritos y principios de una cultura orientada a la religión, tal vez de mayor importancia en lo que se refiere a un ritual específico era la creencia básica de que cualquier rito que se realizara en este mundo, también debía hacerse simultáneamente tanto en el mundo de los muertos como en el reino de los dioses. Para que un ritual terrenal adquiera validez en los cielos, debe realizarse correctamente de acuerdo exactamente con su desempeño concurrente en los reinos superiores. En consecuencia, la religión egipcia estaba obsesionada con la observancia exacta para evitar la variación o el cambio de cualquier manera. Debido a que los dioses no cambiaron, ni alteraron los rituales y ceremonias que habían dado, y debido a que estaba claro que el hombre no tenía poder para cambiar lo que se había forjado en los reinos divinos, la doctrina y la práctica debían transpirar no como el hombre, sino como los dioses habían dictado.1
Sin embargo, a pesar de este esfuerzo, el cambio se produjo. La alteración era minúscula y típicamente se limitaba al intercambio de personalidades divinas como parte del proceso continuo de sincretismo entre los seres celestiales egipcios. por ejemplo, el papel de Hathor fue ocasionalmente compartido con el alter ego Sekhmet o con Lussasset, una figura egipcia de Eva, o en períodos posteriores atribuido a
Isis, esposa del hijo de Hathor, Wsr/Wr, la figura de Horus/Osiris que era paralela a Yahvé y Cristo de tradición judeocristiana. Por esta razón, y a pesar de la existencia y datación aproximada de una gran cantidad de documentos religiosos egipcios que abarcan dos mil años, se ha realizado poco análisis de estos escritos religiosos de épocas sucesivas para establecer una cronología del cambio en el ritual o en la alteración del papel de cualquier dios o diosa en esas ceremonias. Esto, sin duda, se deriva en parte de que la religión egipcia es tratada como un todo único por la mayoría de los eruditos.
Las disciplinas reconstruidas a partir de la arqueología suelen recibir el tratamiento metodológico que comúnmente se ejerce en arqueología. El análisis arqueológico y la reconstrucción de una civilización suelen ser sincrónicos y no diacrónicos. En resumen, la civilización, o en este caso la religión egipcia, es vista como un todo único, desprovisto de referencias temporales y sin atención a los procesos de cambio. A diferencia de este método sincrónico, el análisis diacrónico es histórico, cronológico y busca examinar considerando el desarrollo o el declive a lo largo del tiempo. En el caso del antiguo Egipto, casi siempre se da el caso de que se produce una decadencia.
En consecuencia, instruyo a mis clases que el mejor sentido de la religión egipcia, al menos como los mismos egipcios la definieron originalmente, debe derivarse de los documentos más antiguos, que son también los más completos y teológicamente profundos. Para conocer el papel de la Dama en el Templo, hay que prestar mucha atención a los Textos de las Pirámides del Imperio Antiguo y a los Textos de los Ataúdes del Imperio Medio, pero también a documentos posteriores como el Libro de las Respiraciones y el Libro de los Muertos, ya que definen a la Gran Señora tal y como se la conocía en el momento del éxodo hebreo y podrían ofrecer una explicación de las conexiones sincréticas con la Dama Hebrea en el Templo. el templo tal como lo celebraban los hebreos pre-deuteronomistas.
Este énfasis de volver a los tiempos más remotos para acceder al cuerpo de conocimiento más antiguo y, por lo tanto, más extenso, pertenecía a los propios antiguos egipcios. Y para ellos era particularmente importante en referencia al ceremonial y ritual del templo que se creía que constituía el conocimiento más profundo impartido por los dioses al hombre. Los egipcios creían que su propio ritual conservaba elementos de los ritos del templo que se afirmaba que se remontaban en el tiempo a la primera edad de los antiguos primeros padres, de quienes un ser celestial y revelador de las verdades eternas estableció más tarde los ritos del templo egipcio.2 Se le llamaba Thoth, y por las descripciones de él como iniciador del ritual del templo, escriba de los dioses, revelador del conocimiento celestial, incluyendo el camino de ascenso a través de los cielos, parece ser un estrecho paralelismo con la figura familiar de la tradición judeocristiana y, de manera similar, el maestro de tal información sobre los templos, las esferas celestiales y el ascenso, aquel a quien llamamos Enoc, el Enoc de nuestra propia tradición pseudoepigráfica. Así como Enoc es retratado como preservador de las prácticas religiosas originales dadas a Adán, de la misma manera los llamados "Textos de Construcción" de los templos egipcios afirman una larga línea de descendencia de los ritos de aquellos primeros padres llamados "los mayores" que fueron identificados como los fundadores de los templos de la era primitiva que se extendía finalmente hasta el dios egipcio Atum. Además, así como la tradición hebrea sostiene que a Enoc se le dio el Libro de la Vida de Adán para que lo transmitiera a su posteridad, así también la religión egipcia atribuyó a Thoth la transmisión de un libro de Atum, un tesoro que la tradición sostenía que había sido cuidadosamente preservado al ser transmitido de un faraón a otro.3
He estado empleando la terminología convencional de dios y diosa para referirme a los seres celestiales egipcios. Algunos pueden sentirse incómodos ante una consideración seria de múltiples dioses y diosas. Tal vez sea apropiado señalar que estos fueron los términos con los que los egiptólogos del siglo XIX y principios del XX identificaron a aquellos que tal vez puedan ser mejor llamados seres celestiales. El extenso sistema angélico de los antiguos hebreos es análogo. De hecho, la dr. Barker nos ha proporcionado mucha información sobre las creencias hebreas más antiguas relacionadas con el papel y la función de tales seres.
En una época en la que la cultura religiosa occidental ha sido inculcada con el monoteísmo desde la época de los deuteronomistas, el período en que se suprimió la referencia al Dios Altísimo El Elyon y se confundió al Padre con el Hijo, Yahvé, dejando solo una figura divina entre los judíos, ya que la mención de múltiples dioses evoca en muchos el juicio de los "paganos politeístas ignorantes". No acepto que tal juicio se extienda propiamente a los primeros hebreos o al antiguo Egipto, aunque puede haber influido en los egiptólogos que inicialmente tradujeron el término egipcio neter como "dios" y su plural neteru como "dioses". Sería preferible pensar en aquellos que así se designan, por una nueva traducción, como "moradores en los cielos" o "seres celestiales". De hecho, es bien sabido que en la antigua religión hebrea había muchos moradores en el cielo además de un dios padre; allí estaba su esposa, acerca de quien, como "Señora en el Templo", se convoca a considerar este simposio. Identificados como ángeles estaban los muchos hijos e hijas de El. Yahvé fue identificado como "El Gran Ángel" y, por supuesto, también había arcángeles y angelicales moradores del cielo de todo tipo, ya fueran serafines, querubines u otros.
El egiptólogo Eric Hornung postula que deriva del jeroglífico de neter, el signo de una bandera en la parte superior de un mástil, que la traducción correcta de neter es "uno cargado de poder", mientras que Dimitri Meeks sugiere que el significado se relaciona con alguien que ha llegado a ser, a través de un ritual. El ritual principal de Egipto era, por supuesto, el antiguo templo ceremonial en el que se ascendía a
Amón, habilitado por Hathor, fue presentado; y en el cual, el primero que nadie en el mundo, Osiris, el neter que en la tierra murió y resucitó, pasó hacia arriba lo más lejos posible en un ascenso completo más allá incluso de los siete cielos y así regresó a la presencia misma de su padre y madre divinos, abriendo así el camino para que otros lo siguieran. 4 En el proceso de ascenso representado, dramatizado y conmemorado en el templo egipcio, los tres actores clave fueron el Padre Amón a quien se dirigía el ascenso, la Madre Hathor que permitió el paso, y su hijo que en su persona de Osiris a través de la muerte y la resurrección abrió el camino hacia arriba desde esta tierra y que luego en su persona de Horus completó el proceso de ascenso en su totalidad. de este modo, al empoderar a otros, por su unificación con él, para seguir el camino que él había abierto. Estos tres componían la antigua tríada divina que se celebraba en los primeros ritos de los templos egipcios del cuarto milenio a.C. en adelante, la misma antigua tríada divina de Padre, Madre e Hijo que más tarde se prominentó en el templo de Salomón.5 Puesto el énfasis en la preparación y finalización de la ascensión, tal vez el término neter se traduzca mejor para referirse a alguien que ha hecho la ascensión celestial de regreso a Amón, el tema preciso del ritual del templo. En consecuencia, la palabra neteru se traduce mejor no con el término dioses, sino más propiamente con los ascendentes o aquellos que han completado el ascenso celestial.
¿Podría este lenguaje de ascenso ser sinónimo del uso cristiano en Mateo 5:48 donde Jerónimo empleó en la Vulgata latina la palabra latina perfectus para traducir la palabra teleios en el texto griego del Nuevo Testamento? No se equivocó en su traducción, ya que el verbo latino perficio, del que perfectus es un participio, comparte significado con el verbo griego teleioo del que deriva teleios. El significado real es
"completado, habiendo llegado al final", y se puede utilizar en relación con "completar" el ascenso. ¿Podríamos, entonces, traducir el versículo no como "sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre Celestial es perfecto", sino más bien completad el ascenso tal como vuestro Padre Celestial completó el ascenso? Después de todo, como se demostró en la reunión de este grupo del año pasado, el Sermón de la Montaña es en sí mismo un texto del templo, y tal alusión al ascenso no estaría fuera de lugar.
Por lo tanto, el ritual del templo del antiguo Egipto proporcionaba el ascenso y la teosis.
De hecho, tal vez el propósito más importante del ritual del templo era ayudar a los hombres a regresar y unirse a la compañía de los neteru en los cielos. La coronación sigue al ascenso y, como parte de la secuencia de coronación, el iniciado es recibido ceremonialmente de vuelta al Padre Amón, donde la aceptación en la compañía del neteru se confirma con palabras registradas en una inscripción en una estela del templo de la dinastía XVIII: "Soy tu hijo, oh Grande, he visto las cosas ocultas que son tuyas, He sido coronado en tu trono como un rey y un dios. No moriré".6
La prueba de que los egipcios creían que el ascenso y su divinización resultante no era meramente una cuestión de ceremonia, sino que podía ocurrir en la realidad, se demuestra por los ejemplos de Imhotep y Amenhotep, ninguno de los cuales era faraón, sino más bien hombres de erudición y sabiduría, separados el uno del otro en vida por 1200 años. El primero, escriba jefe y arquitecto del primer edificio de piedra tallada del mundo, la pirámide escalonada de Zoser de la tercera dinastía, el segundo un escriba del siglo XV a.C., astrónomo, matemático y diseñador de templos de Karnak, ambos ascendieron a través de los cielos para divinizarse "y aunque hombres reales, figuras históricas sin duda, cuya existencia está atestiguada en muchos monumentos y documentos... con el tiempo fueron aclamados como dioses y adorados en sus propios templos... ejemplos de seres humanos, cuyas obras benéficas fueron presentadas como ejemplos a igualar... por sus semejantes mortales".7
La centralidad de la ascensión en el templo en la literatura sapiencial de la religión hebrea primitiva, su necesidad para la salvación individual del hombre, y su posición enfática en el ritual del templo de la era salomónica, ha sido dilucidada por la Dra. Barker a lo largo de su trabajo y es familiar para todos aquí. El ascenso es igualmente primordial para el propósito del ceremonial del templo egipcio que existía para proveer a la salvación del hombre, ya fuera rey o plebeyo. Debido a que recibir el conocimiento de cómo ascender era esencial para todas y cada una de las personas que deseaban regresar a la presencia de la tríada divina de Padre, Madre e Hijo, las personas y roles de los neteru involucrados en el ritual del templo requieren mención, pero aquí el papel y la función de la Señora en el Templo recibirán una atención particular.
En el Imperio Medio, la alta tríada divina de Amón, su consorte Hathor, a veces llamada alternativamente Mut, y su hijo Horus, en algunas épocas y lugares identificados con el nombre de Khonsu, entraron en procesión para abrir el ceremonial en el gran complejo del templo de Karnak, pasando por las estaciones de paso (en Juan 14:1 - Griego mona, Lt. mansio) marcando el camino de la vida eterna. el camino del ascenso permanente. Simulacros, o efigies montadas en plataformas, de Amon, Mut y Khonsu fueron llevados ante los iniciados para abrir el camino de una manera que recordaba a las procesiones lectisteriales romanas más familiares de una época posterior. Finalmente, es a la presencia de esta antigua tríada familiar, y a sus abrazos ceremoniales, paternal, maternal y fraternal, a lo que el iniciado regresa después de su ascenso. De hecho, todo la ceremonia del templo egipcio debe entenderse como una procesión continua en varias etapas de la cual se proporciona la instrucción salvífica correspondiente. Representa el proceso que todos los iniciados deben emprender al entrar en el templo en la procesión de entrada en la que son acompañados por la tríada divina, y por Thoth, el guía divino y revelador de los misterios, por la propia Madre Hathor que supervisa las ordenanzas terrenales de purificación y preparación, y finalmente en el ascenso por Osiris/Horus que acompaña su ascenso en la misma forma en que él abrió. Y la procesión llega a su fin cuando los iniciados son recibidos de nuevo en la presencia de la Tríada Divina. La existencia de una tríada divina similar de padre, madre e hijo en la religión del templo hebreo primitivo está claramente establecida por la Dra. Barker en su trabajo más reciente cuando demuestra que la identidad de la Señora en el Templo no es la consorte de Yahvé, sino más bien la esposa de El y la madre de Yahvé. Además, gran parte del ceremonial de los templos hebreos recuerda al que se practicaba en los templos egipcios.8
Era a la presencia del trono de Amón, entonces, que los iniciados, como "seguidores de Horus", buscaban ascender por medios ceremoniales en el mundo.
Ritos egipcios. En los Textos de las Pirámides, los primeros escritos religiosos de sustancia, Amón es descrito como el creador de todo, la fuente última de fuerza vital y energía. Con frecuencia se le llama "el oculto", aludiendo a la búsqueda del hombre del camino perdido para volver a su presencia. La iconografía lo retrata como un hombre con una corona cósmica de dos penachos de plumas, tal vez representando la luz y la verdad.
Después de la limpieza ritual por lustración y unción con el óleo sagrado, la instrucción ceremonial del templo comienza con un relato dramatizado de la creación. En la versión heliopolitana, la obra de la creación es dirigida por Atum en favor de su Padre, y asistida por la Enéada; en la ceremonia hermopolitana y en la versión tebana celebrada en Karnak, una Ogdóada con dioses femeninos representados como serpientes, lleva a cabo el trabajo de la creación bajo la dirección de Amón y Mut, ella misma una diosa serpiente de fuego. Mut es el término egipcio para la Madre, que es Hathor, también representada a veces como una diosa serpiente protectora. En ambas versiones del rito, el proceso tiene su comienzo en un gran concilio celestial de los dioses, presidido por Amón. Sigue una secuencia de jardín en la que Atum y su consorte, generalmente llamada Lussaset, hacen un pacto con el dios principal de los dioses, Amón, para recibir así conocimiento sobre la forma de regresar y ascender a la presencia del Padre Amón y la Madre Hathor. La limpieza ritual, la unción y la vestimenta de los iniciados, atravesando el cosmos a través de ascensos en la barca solar de Horus, primero la barca neshmet a través de los doce cielos inferiores que se representan como las 12 puertas pasadas durante las 12 horas de la noche en el Amduat,9 y luego a través de los siete cielos superiores en la barca solar que la tradición presenta en el papel de transportar a Hathor desde el sur a Egipto, o desde el punto de tránsito celestial al mundo a través del árbol de la vida a través del proceso que los egipcios llamaron kae-e-vanrash. La instrucción ceremonial servía al propósito final de devolver a los iniciados del templo al Padre Amón, donde al final del rito del templo se sentaban ceremonialmente en el trono de Amón para recibir coronas de divinidad, un proceso que recuerda a Juan sentado en el trono de Dios en el Apocalipsis joánico. Para el hombre o la mujer egipcios, el objetivo más elevado era dejar el mundo y continuar en el camino que finalmente lo devolvería a uno a la compañía de los neteru para asumir su lugar en su compañía. 10
Antes de examinar el culto a Hathor, es necesario hacer algunos comentarios sobre su hijo. De hecho, el mismo nombre de Hathor proclama su identidad como madre de Horus. Horus, por supuesto, es una transliteración grecorromana del egipcio Heru. Hathor es de manera similar una transliteración de hat-Heru, la antigua versión egipcia del nombre de la diosa. La palabra significa casa de Horus, un claro identificador de la madre de Horus. De hecho, una de las varias formas comunes de estatuas hathorianas representa a la diosa en madonna con un niño, sosteniendo en su regazo a un Horus infantil (así también en períodos posteriores Isis con Horus el joven). Horus está representado por su conocida iconografía de halcón, a menudo entronizado en su corteza solar, la barca de millones en la que aquellos que van a ser elevados al estatus divino acompañarán a Horus, una versión egipcia del carro hebreo del trono de fuego como medio de transporte celestial, confirmando así el papel de Horus en facilitar el ascenso a la presencia de Amón. La denominación alternativa de Horus de Khonsu, que significa alguien que está en movimiento, puede tener una asociación similar. A veces también se le llama a Horus "el abridor de los caminos", es decir, de los caminos celestiales, ocultos al hombre, que conducen al reino del neteru. Asociado con el simbolismo de Horus está el ojo de wedjat que, colocado entre las estrellas inmortales del polo norte, marca la salida del reino terrenal. Es Horus quien venció y derrotó al malvado Set en combate, colocando su propio ojo izquierdo perdido en la batalla, el wedjat, en medio de estrellas circumpolares inmortales para que sirvieran de faro para el camino del ascenso. El ojo ardiente del matrimonio también estaba conectado con Hathor, especialmente en su apariencia de diosa serpiente ardiente y portadora de la serpiente uraeus en su tocado junto con el gran disco solar. Horus es a veces identificado por la doble nomenclatura de Wsr.Wr, simplemente Ausar/Heru u Osiris/Horus. La distinción entre Horus y Osiris puede ser similar a la que existe entre Yahvé y Cristo, una mera diferencia de nombre, uno celestial, el otro para uso en la tierra. Porque en la apariencia terrenal Horus es Osiris, quien fue asesinado por Set, pero a través de la ayuda de su esposa Isis, logró la resurrección para reasumir su identidad como Horus.11
Estos eventos fueron dramáticamente representados en la celebración religiosa trienal conocida como el festival Set (Sed) que, a pesar de su nombre, conmemoraba la resurrección de Osiris y el triunfo de Horus, así como la restauración del pacto cósmico con equilibrio equinoccial entre solsticios opuestos que era parte integral del antiguo culto solar. No sólo los documentos, sino también las representaciones pictóricas nombran a Horus como Osiris Seker y representan a Horus como resucitando del cuerpo muerto de Osiris. Es Osiris/Horus, quien después de su resurrección es reconocido como el primer ser que vivió en la tierra para completar el ascenso a través de los cielos, y en ceremonias rituales promulgadas durante tres milenios en los templos de Egipto, los iniciados siguieron el mismo camino descubierto por Osiris/Horus en su esfuerzo por regresar a Amón. 12 Esta trayectoria se encontraba entre las estrellas que giraban alrededor del polo norte. El número de estrellas en esta parte del cielo era fijo y el alma ascendente podía asumir su lugar entre las estrellas inmortales sólo si un lugar había sido desocupado por otro que había avanzado en el ascenso. El equilibrio cósmico tenía que mantenerse no sólo en el año solar y en el travesaño diario del sol en su trayectoria tanto en el cielo como en la noche debajo de la tierra en el Amduat, sino también en relación con el movimiento del cosmos, y entre las estrellas tanto las errantes como las imperecederas.13 Aunque Horus está relacionado con el equilibrio en el culto solar y también en el culto sideral anterior de Egipto, es Hathor quien es descrito como el principal motivador de la travesía del sol y, por lo tanto, guardián del orden en la rotación solar. Alison Roberts conecta a la madre celestial del cielo Nut con Hathor en la responsabilidad principal de mantener el equilibrio cósmico, afirmando que "la salida y puesta de en este circuito celestial estaba gobernada por la diosa madre", y que "morir y vivir, ascender y descender" constituía "el patrón de existencia que se tejía a través de la visión del orden celestial del Nuevo Reino", complementando así la teología "de las estrellas tan querida por los egipcios del Imperio Antiguo". centrado en las Estrellas Imperecederas del cielo septentrional, que giran eternamente alrededor de una estrella polar, estrellas inmortales porque nunca salen ni se ponen, y a las que asciende el rey de Osiris como se describe en el Antiguo Textos de las Pirámides del Reino".14
Hathor llevaba el tocado real del serpentino uraeus, y su distintivo disco solar rodeado de cuernos de vaca. El disco solar indicaba su papel en el mantenimiento del equilibrio del cómputo solar junto con la ronda eterna de las estrellas del cosmos. Los cuernos iconográficos apuntando hacia afuera para dar la bienvenida en un abrazo amoroso, también recordaron la representación a veces de Hathor en forma bovina como la gran vaca celestial, dadora de vida, nutridora a través de los viajes de la vida de largo ascenso celestial, y trascendente en la unión de los dos reinos del cielo y la tierra, se preocupa no solo por el cosmos sino también por los habitantes de la tierra. Hathor es, por lo tanto, una verdadera figura materna, y al igual que la Madre de Dios sobre la que escribe la Dr. Barker, Hathor es también la Gran Dama que puede hacer el tránsito entre el cielo y la tierra a voluntad.15
En Egipto se la llama la Señora del Templo por cuatro razones importantes. En primer lugar, el templo en sí mismo desempeña el papel de ese punto de conexión del control de Hathor donde el árbol de la vida une las dimensiones terrenales y celestiales. En segundo lugar, la purificación y la preparación para comenzar el ascenso y, por lo tanto, el permiso para entrar o salir a través del árbol de la vida en el jardín, es enteramente de la provincia de Hathor. En tercer lugar, es Hathor quien proporciona alimento del fruto y el agua de la vida del árbol, para provocar el renacimiento y proporcionar sustento para el ascenso. En cuarto lugar, es a la tríada divina, incluyendo a Hathor, a quien culmina el ascenso. Por lo tanto, es muy adecuado que la participación de Hathor en el ritual del templo ocurra en varias etapas del proceso, etapas tanto terrenales como celestiales, y en el medio del mismo modo, es esta misma capacidad de transición entre las dimensiones celestial y terrenal lo que hace que la Señora del Templo sea tan experta en su papel de la Sabiduría hebrea, que transmite el alimento de la luz celestial a la humanidad.
El reino sobre el que Hathor preside en el rito del templo es, por lo tanto, muy apropiadamente el jardín. El jardín sagrado existe tanto en el horizonte oriental como en el occidental, donde el sol entra en su circuito por la mañana y sale por la tarde. Existe un jardín exterior antes de pasar por los grandes pilares de entrada del templo que simbolizan el aht, o el horizonte donde se producen los encuentros entre el hombre y los dioses. Los pilares egipcios son sin duda imitados por los pilares de Boaz y Jachin del templo de Salomón. En un recinto exterior del templo hay un jardín real donde los árboles rodean un estanque con una fuente de agua viva donde se llevaban a cabo ceremonias de unción. Los estanques de miqvaot del templo de Salomón correspondían a esta ubicación exterior.
En este lugar, después de la purificación con agua viva, se realizaba la unción con el aceite sagrado fragante o ardiente. Hathor presidía una variedad de diosas en el Jardín, donde se llevaba a cabo el lavado y la unción. Así como Hathor ungió a Horus con siete aceites ardientes para permitir su ascenso a través de los siete cielos, así también en la ceremonia en el per-neser, el santuario del fuego, unge a los iniciados antes de su ascenso, ya sea como Hathor, Madre de los Dioses, o en su apariencia sincrética como Sekhmet, la Dama León. La Divina Leona era también una diosa serpiente de fuego que llevaba la serpiente uraeus. Era una destructora de hombres que se oponían a los dioses.16 De hecho, en el Libro de la Vaca Divina se identifica a Hathor como la divinidad enviada para determinar el grado de rebelión en la Tierra que ocasionó el fin del primer tiempo, un tiempo que había sido marcado por la asociación del hombre y el dios juntos. Ese mundo de la primera vez o zp.tpy fue en algunos relatos llevado a su fin por el diluvio, y en la mayoría de los relatos por la destrucción a manos de Hathor funcionando como Sekhmet, la ardiente diosa leona guerrera sincréticamente vinculada a Hathor, al igual que en la tradición hebrea la llamada leona de El, Ariel, está conectado de manera similar con Asherah.17
En los textos piramidales del tercer milenio a.C. hay siete aceites de unción conocidos como los aceites de fuego y se asocian con el Ojo de Horus de fuego, la entrada antes mencionada a los caminos de luz y fuego de las regiones celestes. En las tradiciones del período hebreo del primer templo, la Sabiduría unge con aceite que representa la luz. Porque el aceite o la luz que simboliza el aceite era el sacramento de la Sabiduría y para los ungidos la Sabiduría era madre, como era madre del Mesías ungido. ((Barker, Temple Themes, 236) En papiro tardío del Imperio Nuevo conserva los himnos de la ceremonia, reemplazando el nombre de Hathor por el de Isis, como era costumbre en esa época. El Papiro de Brooklyn, II.36 dice:
Ve el aceite que exalta la piel
Mira cómo viene la protección
El ungüento que se le da al Faraón
cuando es coronado como Ra
Sekhmet está de cabeza preservando
con su misterioso poder
y el ardiente Ojo de Horus protege.
Con la unción de cada aceite, el canto que lo acompaña proclama el poder protector dado al faraón, A través de la unción con estos aceites fragantes, se habilita el ascenso. Allison Roberts sugiere que en esta ceremonia la esposa del rey funciona como Sekhmet-Hathor en un papel regenerativo para otorgar los adornos de la divinidad y renovar al faraón rodeándolo con la plenitud de la vida, y a través del aceite sellador, escribiendo en una hoja del árbol sagrado Ished, el nombre del faraón de esta manera confirmando su filiación bajo Amón-Ra.18
Tal vez para honrar a Hathor en su disfraz de Sekhmet, así como para imitar la vestimenta de piel del dios Atum, es en pieles de león que los iniciados se visten por primera vez antes de entrar en el templo interior para luego recibir túnicas de luz. Todas estas ceremonias se llevan a cabo en el jardín, a través del cual se entra en la tierra y de donde se sale. En ese lugar, Hathor lleva el título de Señora de los Ished, o Señora del Sicómoro, un epíteto que reconoce sus acciones protegiendo su árbol sagrado de la vida de la gran serpiente.19
Se pasan los pilares y se entra en el edificio del templo, donde inicialmente se presenta un relato de la secuencia de la creación como un drama ritual en el Gran Salón de Shu y Nut. En la teología menfita primitiva, Shu y Nut, tierra y cielo, son manifestaciones de las personas masculina y femenina de Atum (no hermafroditas, sino más bien una noción similar a "y así Dios creó a Adán a su propia imagen, varón y hembra los creó"). En el ritual del templo, Shu y Nut son contrapartes de las figuras de Atum y Lusasset, prominentes en otros textos teológicos.
Siguiendo la secuencia de la creación, el iniciado se dirige a un segundo jardín, pero situado dentro del edificio del templo, situado directamente frente al sendero de ascenso celestial hacia el lugar santísimo, donde finalmente se encuentra más allá de los siete cielos, la Casa de Dios con el trono de esmeraldas y diamantes de Amón descansando sobre un estrado de cristal y fuego. En ese segundo jardín se da instrucción sobre la venida de Atum y su consorte, y la derrota de la falsa serpiente, pero de mayor importancia es el alimento que el iniciado recibe del árbol de la vida de manos de Hathor. El jardín funciona, entonces, no sólo como el lugar donde se entra o se sale del mundo, o como un lugar de adivinación profética a partir de los susurros de las hojas de los árboles desgastados, sino significativamente como un lugar de descanso y banquete, al entrar, para recuperarse del difícil tránsito hacia el nacimiento a través de la duat, y al partir, para recibir sustento para el ascenso y el renacimiento en los reinos superiores.20 Las fiestas concluyen con una ofrenda de pan y vino en conmemoración de la muerte de Osiris y la victoria sobre el mal de su alter ego, el gran dios Horus. Pero el mayor sustento que revitaliza la vida proviene del desembolso de Hathor de frutos y agua viva del árbol de la vida. Porque en el jardín el iniciado, un Atum simbólico, es despertado de un sueño profundo, el sueño sem, por el agua de la vida que
Hathor extrae del árbol, regenerando así la vida en el Atum despierto.21 El relato del Libro de los Alientos de la ceremonia en este punto proclama: "Feliz es el corazón de aquel que renace en el templo de la Señora del Árbol" y una inscripción del Imperio Antiguo que registra este segmento del rito grita alabanzas a la Madre que desciende del cielo y sale del árbol al jardín con estas palabras:
"La Madre sale adelante (del Árbol), hermoso de rostro". Salve Madre, Señora del Árbol de la Vida, Grande Reina de la Tierra y del Cielo.22
Dentro de cada templo se encontró una representación del árbol de la vida. Siguiendo el modelo del gran árbol de Heliópolis, hogar del pájaro ben-ben o fénix que se elevó en ardiente regeneración, en siglos anteriores siempre se plantaba en los templos un árbol ished o el Persea Egyptiacus, con su legendario y delicioso fruto blanco. A medida que esta especie se extinguió con la desecación del clima de Egipto, el sicómoro la reemplazó en los templos. Por lo tanto, Hathor fue inicialmente titulada Dama de los Ished, y en tiempos posteriores Dama del Sicómoro. El entorno del jardín rodeaba y protegía el árbol en cuyas hojas estaban escritos los nombres de los destinatarios de la vida entre los neteru. Ya fuera un árbol o un sicómoro, el árbol del templo representaba el gran pilar del mundo o árbol de la vida que conduce hacia arriba a otros mundos y esferas celestiales.23
En la secuencia del jardín de la dramatización ritual ceremonial se representa el asalto no sólo a Atum y Lusasset por parte de la serpiente maligna Apofis, sino también al árbol de la vida mismo y al camino de ascenso al hijo de Hathor que custodiaba. Este parece ser el mismo Apofis que en otra parte del ritual ataca la barca solar de Horus, tratando de impedir la progresión de aquellos iniciados ungidos que se esfuerzan por hacer el ascenso al reino del neteru y los tronos de la tríada divina.
En la teología egipcia hay serpientes, el bien y el mal. De hecho, un signo del neteru gobernante es la serpiente. Simbólicos del poder gobernante entre los neteru, eran los bastones derivados de la serpiente empuñados por los dioses masculinos, el wasscepter, y el uraeus serpentino de las diosas femeninas que era quizás un símbolo de la representación desde los primeros tiempos de las diosas más altas como serpientes de fuego, al igual que los serafines del Lugar Santísimo del templo de Salomón. En yuxtaposición al malvado Apofis que asalta tanto la barca sokar como el árbol de la vida, en un esfuerzo por escapar de su encarcelamiento dentro de los límites de este mundo y sembrar el mal en todo el cosmos, está la serpiente justa Mehen que protege tanto el árbol como el neteru. El niño Horus a menudo se representa descansando protegido dentro de la espiral circundante de Mehen. Como prototipo de la serpiente del mundo ouroboros, Mehen demarca la frontera entre la creación, el cosmos organizado y el caos, esa vasta región de materia desorganizada en diversos estados de degeneración entrópica.24
Las indicaciones de estos opuestos de serpiente también se encuentran en la tradición hebrea. La contienda entre la serpiente de Moisés y las de los sacerdotes viene rápidamente a la mente, pero aún más significativa es el Nehustan de Moisés. Números 21 relata cómo esta serpiente de bronce protegía del veneno de las serpientes malignas en el desierto, y Juan 3:21 la identifica como un símbolo asociado con el Cristo, la serpiente verdadera que vencerá a la serpiente falsa. Del mismo modo, el ritual del templo epíptico representa a Horus, ungido con siete aceites ardientes para vencer los siete venenos de la serpiente, como derrotando a la gran serpiente falsa cuando Apofis asalta la barca celestial permitiendo el ascenso continuo a través de los cielos en la forma en que Horus se había abierto; así también su Señora Madre vence a Apofis en el jardín.25
Juan diferencia en el Apocalipsis serpientes malignas y justas en las estrellas, constelaciones llenas de significado y que Juan observó sin duda en el curso de su propia ascensión celestial. Recuerde que el griego draco se traduce correctamente como serpiente en lugar de dragón. El conflicto al que alude Juan como entre la Dama y el dragón se remonta a cuatro mil años atrás, a la primera articulación de esa enemistad en el jardín del ritual del templo egipcio. La Dr. Barker observa que el conflicto era entre la serpiente y la Madre del Señor en el templo. Además, comenta con razón que en la tradición hebrea se aceptaba la derrota de la serpiente por parte de la Señora, pero que la serpiente salía victoriosa en el jardín.26 Si el relato del jardín fue objeto de manipulación deuteronomista es un tema para otro día, pero por el contrario, en la teología egipcia la serpiente maligna fue derrotada en el jardín por la Madre Hathor defendiendo el árbol y el niño.
En algunas versiones de la historia, es como la diosa gata Bast que Hathor derrota a Apofis desgarrando y aplastando su cabeza. Había una serpiente victoriosa en el jardín, pero no era Apofis. Más bien, fue la serpiente ardiente Madre Hathor a quien Roberts llama "la genetrix ardiente del ciclo de la vida y la muerte", el mismo ciclo cuyos eventos culminaron en la entrada y salida a través del jardín. Además, Roberts vincula a Hathor con la vaca mehetweret que se involucró aún más en el proceso ayudando a los individuos a pasar las doce horas de noche en la Duat para que se despertaran y volvieran a la vida en el jardín.27
Tal vez debido a su exitosa defensa del árbol y su control sobre el acceso a su poder restaurador de vida, Hathor es representada como habitando en el árbol, y en algunos casos como convirtiéndose en el árbol de una manera que recuerda a Asera y su árbol.
Cuando el iniciado completa su ascenso ceremonial, como se señaló anteriormente, en la Casa de Dios, Hathor como uno de la tríada familiar divina lo abraza, después de lo cual ella también desempeña un papel en su teosis, sentándolo en el trono de su esposo Amón. Entre los símbolos iconográficos de Hathor se encuentra el becerro (el gran becerro toro que era hijo de Amón y de la vaca divina Hathor). Las imágenes del becerro de oro sagrado del Sol se encuentran en todos los santuarios de Hathor. El Sol se menciona en algunas versiones posteriores del ritual porque en los tiempos del Imperio Nuevo del Éxodo hebreo, Amón se había fusionado sincréticamente con el dios del sol Ra para convertirse en Amón-Ra. Sin embargo, en la época que se remonta a de las primeras dinastías de Egipto, había otro símbolo solar de la Dama Hathor, el disco solar alado, que se encuentra en abundancia no solo en los santuarios de Hathor, sino en los grandes templos donde se llevaban a cabo las ceremonias de iniciación. La imagen es ubicua, colocada sobre portones, puertas, estelas, etc. Esta imagen de ascenso a través de los siete cielos se asoció tanto con Horus Behedty, el gran Horus de Edfu, debido a que presidió el ascenso a través de su barca solar, como con su madre, la Señora del Templo, cuyo papel en permitir el ascenso a través de la instrucción y la preparación fue tan predominante. La prominencia del disco solar alado a lo largo de los templos revela claramente a Hathor como la Dama del Templo. 28
La Dr. Barker ha señalado no sólo el uso de este símbolo en El templo de Salomón, sino también sus conexiones con la Señora del Templo.
Conexiones similares de la Dama con Hathor incluyen elementos eliminados del Lugar Santísimo en la reforma de Josías, como el árbol sagrado y el trono del becerro de oro. De manera similar, la Dr. Barker señala que la persona de la Dama llamada Ariel, por Isaías (29:1-7) la leona de El, es sorprendentemente parecida a la persona de Sekhmet de Hathor.29
El símbolo del disco solar también puede sugerir la conexión de Hathor con el camino de regreso al neteru. El famoso templo de Hathor en Denderah, con su sala de constelaciones del antiguo Egipto y su observatorio, es una prueba clara del papel de Hathor en el mantenimiento del equilibrio cósmico y el culto solar de Egipto. Denderah corrobora el dicho a menudo enseñado de que en Egipto el templo era visto como un modelo a escala del cosmos y existía con fines de enseñanza, así como para la experiencia ritual. Parte de esa enseñanza consistía en:
"Orientaos en el universo y en las eternidades, tanto en el tiempo como en el espacio.”
En consecuencia, el templo egipcio sirvió como un observatorio astronómico donde se trazaron y registraron los ciclos del sol, la luna y las estrellas, así como el progreso de las procesiones equinocciales, que se cree que indican la llegada de eventos futuros en correspondencia con el sol a medida que seguía su trayectoria equinoccial a través de constelaciones donde se creía que los dioses habían prefigurado eventos históricos importantes. Un pasaje extremadamente antiguo de los Textos de las Pirámides (503) describe los avistamientos del sol, la luna y las estrellas en el templo a través de aberturas establecidas que se colocaron en la estructura del templo para marcar la progresión del año solar. Las estrellas se consideraban no solo el reino de los inmortales, sino también faros que marcaban el camino de regreso a Amon escondido en medio de ellos. El templo egipcio era, por lo tanto, el centro tanto de un culto a las estrellas heliacas como del centro del importante culto solar.30
Los primeros paralelismos astronómicos son compartidos con la religión hebrea y su templo. La noción de las estrellas como morada de los seres celestiales no era desconocida para los primeros hebreos, ya que el Libro de los Números (24:17) identifica a las grandes figuras angélicas como estrellas. Abraham era ampliamente conocido por haber sido hábil en la ciencia celeste, y se dice que atribuyó a Enoc su experiencia en la ciencia de las estrellas, que también se dice que enseñó en Egipto. Por supuesto, es a Enoc a quien los antiguos relatos judíos atribuyen el establecimiento de las artes astrales, ya que los secretos de las estrellas le fueron revelados por primera vez en conjunción con la experiencia de ascenso que se narra en los Libros de Enoc. No sólo la comprensión de los astros, sino también el conocimiento del sol y del calendario solar pertenecían a Enoc como El Libro de Astronomía de Enoc (1 Enoc, 72-82) revela el cual describe el sol como colocado en un circuito alrededor de 182 tronos menguantes y 182 tronos crecientes, una configuración común en los templos egipcios.31 Tal como el templo egipcio promovió el culto solar y con él un calendario solar, la Dr. Barker ha reunido evidencia convincente de que un culto solar y un calendario solar eran parte del culto del templo de Salomón. De hecho, el carro del sol en el recinto del templo y el calendario solar seguido en esa época por el templo, así como ciertas asociaciones del sol con la Señora, paralelas a las conexiones solares de Hathor en Egipto, establecen la realidad de un culto solar entre los hebreos, posiblemente traído con ellos de su estadía en Egipto.32
¿Pueden considerarse mera coincidencia tantos paralelismos entre las personas de la Dama Hebrea del Templo y Hathor como la Dama Egipcia del Templo? El culto original del templo debe haber derivado del culto del tabernáculo de Moisés, y Moisés, como egipcio de alto rango, seguramente habría estado muy bien versado en la religión egipcia. Del mismo modo, las conexiones de Abraham y su descendiente José con la erudición egipcia están bien establecidas en la radiación religiosa de los hebreos. De hecho, se sabe que José se convirtió en gobernante y sumo sacerdote de On, casado con la alta dama Aseneth de un linaje real de Egipto, hija del sumo sacerdote de On, la ciudad templo más sagrada de Egipto que fue llamada Heliópolis por los griegos porque era el centro del antiguo culto heliaco de Atum y el culto solar de Amón-Ra. La ciudad templo de On era también la ubicación del árbol sagrado que los egipcios creían que había sido defendido de la serpiente en el Jardín, y la piedra ben-ben de la creación primitiva, el monte sagrado de la Virgen. La Primera vida. 33
A pesar de tal evidencia de contacto, alguien podría argumentar que las conexiones entre la dama hebrea y la dama egipcia constituyen una coincidencia en la observación y la teoría académica moderna en lugar de un sincretismo legítimo, ya que nuestra tradición no ha enseñado que todos los ritos ajenos a la práctica judeocristiana deben ser necesariamente descartados como paganos. Pero un descubrimiento asombroso demuestra irrefutablemente la asociación de las dos grandes Damas, o tal vez mejor dicho, la Gran Dama, tal como se cultiva en dos culturas religiosas que una vez estuvieron plausiblemente interconectadas hace cuatro milenios.
En el Sinaí, en un lugar que hoy se llama Serabit al Khadim, existe un gran complejo de templos de Hathor. El sitio ha sido conocido por los europeos desde mediados del siglo XVI y fue excavado por Sir Flinders Petrie en 1904-05. Se encuentra en una región de minas de turquesa y cobre. Un santuario a Hathor no es sorprendente incluso en un lugar así y fuera de Egipto propiamente dicho, ya que la diosa también era conocida por el epíteto de Señora de la Turquesa, y la turquesa era una piedra sagrada para ella. Las inscripciones en el sitio indican que las minas fueron abiertas bajo el faraón Sneferu de la 4ª dinastía alrededor del 2800 a.C., el templo contiene inscripciones que datan de su erección en la XII dinastía en 1964 a.C. Puede haber reemplazado a un santuario anterior, pero funcionó como un complejo completo de templos de Hathor a partir de entonces. Se amplió en varias ocasiones, la última alrededor del año 1100 a.C. bajo la dinastía Ramésida XX, hasta que llegó a ser de gran tamaño. En sus ruinas se encontraron los objetos esperados asociados a su culto. Hay estatuas de culto y bajorrelieves de Hathor como diosa madre con sus habituales accesorios iconográficos, y también en forma bovina. El becerro de oro, hijo del Sol, también es prominente en el sitio. Esto no es inusual para el lugar donde se honra a la Madre, por lo general también lo es su hijo.
Inesperadamente, sin embargo, se encontraron en el lugar inscritos en tablillas de piedra más de 30 grafitis escritos en una escritura desconocida que poseía ciertas similitudes con el hierático. Sir Alan Gardner descubrió que estos constituían una escritura semítica proto-occidental que conjeturó derivada del hierático egipcio con palabras que determinó que eran pancananeas, a menudo llamadas simplemente hebreo antiguo. Entre estos escritos se descubrió una ofrenda con la inscripción bl.t o balat, que se traduce mejor "a la Señora".
Con este descubrimiento de una ofrenda a la Señora Hebrea en un santuario de Hathor, hay evidencia segura de sincretismo. Además, las ofrendas a la Señora y el sacrificio parecen hacerse tanto en modo semítico como en egipcio. Tales sacrificios de estilo semítico continuaron más allá de las inscripciones protosemíticas con ofrendas posteriores encontradas que datan de los siglos IX, VIII y VII a.C. Como sugirió por primera vez la asistente de Flinders, Lena Eckenstein, el descubrimiento ocasionó una revisión del lugar para los eventos del Éxodo en el Sinaí, así como de la tradición de que la montaña que durante mucho tiempo se consideró el Monte Sinaí, ubicada a 40 millas de Serabit, está mal identificada y que el Monte Gebel Saniya, cerca de Serabit, es el monte sagrado de Moisés. Además, el incidente del becerro de oro se sitúa en un contexto distinto al de la redacción deuteronomista del acontecimiento que se limita a una condena de la adoración de ídolos; así también el papel de Marion como sacerdotisa hathoriana, o al menos como sacerdotisa de la Dama ha sido sugerido en una serie de artículos académicos.
Petrie también encontró evidencia de un sitio de cueva sin duda anterior al templo de Hathor, una cueva con culto de estilo semítico a la Dama. El templo Hathoriano data de alrededor del año 2000 a.C., pero sin duda existió un santuario desde la cuarta dinastía, cuando el sitio se abrió a la minería. La pregunta sin respuesta es qué santuario ocupó por primera vez el sitio, si el de la Dama o el de Hathor. La Dr. Barker señala que el santuario de Hathor puede haber sido construido en el sitio de un santuario aún existente donde se produjo la adoración de la Señora y su hijo, identificados posiblemente con la deidad masculina asociada local, Sopd, literalmente convirtió al Juez, ciertamente en un papel del Señor y que a partir de la evidencia se puede conjeturar que la adoración de la Señora del Sinaí y su hijo precedió por siglos a los eventos mosaicos y al sistema de adoración. tal vez remontándose a la época de los patriarcas. 33
A los efectos del presente trabajo, los santuarios de Serabit en el El Sinaí sirve para demostrar que los mismos egipcios y hebreos reconocían la conexión sincrética de las dos Damas. Además, si los egipcios estaban en lo correcto al afirmar su preservación de las formas de adoración transmitidas desde Atum a través de Thoth/Enoc, las dos damas pueden representar diferentes preservaciones y desarrollos de la Dama del Árbol, la Madre Celestial que habría nutrido al ser llamado de diversas maneras Atum o Adán, y fue conocida como la Madre del portador de la salvación y la exaltación que en las diferentes cepas de esta antigua religión era conocida como Osiris/Horus y Cristo/Yahvé.
John F. Hall, Ph.D.
Catedrático de Lenguas Clásicas e Historia Antigua
1. La sociedad egipcia como imitadora de la sociedad celestial, y el ritual egipcio como imitativo de los acontecimientos celestiales sustentan la doctrina y la práctica religiosa egipcia. Véase, por ejemplo, E. Hornung, Conceptions of God in Ancient Egypt: The One and the Many (Ithaca, Cornell University Press, 1982); J. Assman, La búsqueda de Dios en el antiguo Egipto (Ithaca, Cornell University Press, 2001); Jane B. Sellers, La muerte de Dios en el Antiguo Egipto (Londres, Penguin, 1992); R. T. Rundle Clark, Mito y símbolo en el Antiguo Egipto (Londres: Thames and Hudson, 1959). Para la noción de contrapartes terrenales de los seres celestiales, oficios y prácticas en los sistemas de creencias hebreos, véase M. Barker, The Older Testament (Londres: SPCK, 1987), 110-112.
2. Rundle Clark, 177, 263-6; H.W. Nibley, Abraham en Egipto (Salt Lake City: Deseret Book, 1981), 262-5; Nibley, El Mensaje de los Papiros de José Smith: Una Investidura Egipcia, 2º Ed. (Salt Lake City: Deseret Book, 2005), pág. 106.
3. Nibley, Mensaje, 101-4, 124-6, 206-215, 328-30; Rundle Clark, 35-67.
4. Hornung, 41-44, 55-65; Nibley, Mensaje, 41-5, 227-9; D. Meeks, "La noción de Dios y la estructura del panteón en el antiguo Egipto", Revue de l'Histoire des Religions 205 (1988), 425-46.
5. Hornung, 218; Seller, 166; A. Roberts, Hathor Rising (Rochester, VT: Interior
Tradiciones,1997), 72-80; J. Hall, "Ceremonias del Templo Mediterráneo Antiguo", en El Mormonismo y el Templo: Examinando una Tradición Religiosa Antigua, (Logan, Ut.: USU en asociación con BYU Studies, 2013), 52; Nibley, Mensaje, 422. Para la tríada divina hebrea, véase M. Barker, The Mother of the Lord, (Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2012), 121-23, 193-7, 309-10.
6. A. Gardiner, "La coronación del rey Haremhab", Revista de Arqueología Egipcia, 39 (1953): 13-31.
7. Nibley, Abraham en Egipto, 286. Véase también D. Wildung, Egyptian Saints: Deification in Pharaonic Egypt (Santos egipcios: deificación en el Egipto faraónico, Nueva York: NYU Press, 1977).
8. Salón, 51-4; Nibley, Mensaje, 422; Roberts, de 54 años; Véase también la nota 5 supra. Sobre la procesión de las efigies divinas, véase Hall, 52; Hornung, 54 años.
9. Véase A. Schweizer, The Sungod's Journey through the Netherworld: Reading the Ancient Egyptian Amduat (Ithaca: Cornell University Press, 1994), págs. 35-210; J.A. Rush, Las Doce Puertas: Un Pasaje Espiritual a través de los Libros Egipcios de los Muertos, (Berkeley, CA: Frog Ltd., 2007), 137-253.
10. Sellers, 223-4; Hall, 52-3; Nibley, Message, 131-456, al examinar los manuscritos del Libro de las Respiraciones, resume el ceremonial del templo egipcio de ascenso desde el lavamiento y la unción en el jardín exterior, a través de secuencias relacionadas con la creación, los eventos en el jardín antes del árbol sagrado, el ascenso y la coronación.
11. Sellers, 126-36; Rundle Clark 110, 127, 135, 2009-33; Assman, 49-50, 131-47; Pabellón 48; Nibley, Mensaje, 80, 170, 280-6, 397-403, 415-31.
12. Sellers, 219-36, 306-10; Rundle Clark, 195-212; Assman, 131-41.
13. Sellers, 96-8, 234-5, 3221-4; Nibley, Mensaje, 223-6, 285-99, 436; Sala, 55-6. N. Lockyer, El Amanecer de la Astronomía: Un Estudio de la Adoración en el Templo y la Mitología de los Antiguos Egipcios, 35-40, 55-7, 72-9, 117, 173, 198, 341-67. Para el Libro del Antiguo Egipto del Orden y Movimiento de las Estrellas, véase Nibley, Mensaje, 301.
14. A. Roberts, Mi corazón, mi madre: muerte y renacimiento en el antiguo Egipto (Rottingdean, Sussex: Northgate Publishers, 2000), págs. 98, 100.
15. Roberts, Hathor Rising, 9-12, 21-3, 41-4.
16. Nibley, Mensaje, 135-50; Roberts, Hathor Rising, 31-3, 43, 79; Salón, 53.
17. Roberts, Hathor Rising, 10-15; Nibley, Mensaje, 339-49; Salón, 53.
18 Roberts, Hathor Rising, 10-15, 57-61.
19. Sobre los acontecimientos del jardín en el ceremonial egipcio, véase Nibley, Message, 288-93, 304-315. Sobre la Dama del Sicómoro, véase Roberts, Hathor Rising, 8, 58, 106; Rundle Clark, de 88 años; Nibley, Mensaje, 287.
20. Nibley, Mensaje, 279-320.
21. Ibídem. 238-44, 250-2.
22. Ibídem. 284-7, 297-8, 305-6.
23. Ibídem. 287-98.
24. Ibídem. 311-20, 325-6.
25 Ibíd. 397-400.
26. Barker, Madre, 361-7.
27. Roberts, Hathor Rising, 43-6.
28. Ibídem. 10, 26-7, 66-7, 82-6; Sellers, 322-3, Nibley, Mensaje, 260-76, 349-50.
29. Barker, Madre, 85, 227.
30. Sellers, 27, 38, 234-5, 321-4; Lockyer, 73-119, 210-25, 341-58; Sala, 55.
31. Nibley, Abraham en Egipto, 299, 300-2, 310, 453; H. Nibley, Temple and Cosmos (Salt Lake City: Deseret Book, 1992), págs. 11-24, 77-78; Barker, Madre, 53, 287; Hall, 47-9, 54-6.
32. Barker, Mother, 45-8, 83-5, 101, 152, 321.
33. Sellers, 76-7, 101, 132, 237-46; Lockyer, 74, 316-29; Nibley, 220, 244, 257, 267-73, 285,291, 339-42.
33. Barker, Mother, 114, 224-6; R. H. Wilkinson, Los templos completos del antiguo Egipto
(Londres: Thames&Hudson, 2000), 239. Los resultados de las excavaciones se detallan en los informes de Flinders-Petrie, Researches in Sinai (Londres: 1906) y el de su asistente, Lina Eckenstein, A History of Sinai (Londres: Society for Promoting Christian Knowledge, 1921). Para un análisis lingüístico de los descubrimientos epigráficos, véase W.F. Albright, The Early Alphabetic Inscriptions from Sinai and Their Decipherment. Oakland: Escuelas Americanas de Investigación Oriental, 1948).
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