El comunalismo protestante en el mundo transatlántico, 1650-1850

 https://link.springer.com/book/10.1057/978-1-137-48487-1

Philip Lockley(Ed.) 

Revisión, Adaptación y Traducción de Juan Javier Reta Némiga

Este libro recupera las historias, redes, ideas e influencias transatlánticas de las tradiciones cristianas protestantes de propiedad comunal a lo largo de dos siglos de modernidad temprana. Entre 1650 y 1850 surgió una cultura protestante distintiva, aunque dispar, del Atlántico Norte, que creció y continuó entre una variedad de comunidades religiosas separadas de los cristianismos protestantes convencionales tanto en Europa como en América del Norte por su actitud hacia la propiedad y la práctica social colectiva. A lo largo de este período, pequeños grupos protestantes, a menudo con un alcance transatlántico, llegaron a abrazar el comunalismo, o la tenencia de propiedades en común en asentamientos únicos o interconectados, como una marca de su práctica cristiana ideal.

Varios grupos no mostraron ninguna propensión comunal en Europa, pero llegaron a adoptar la propiedad compartida poco después de llegar a América del Norte, como los Shakers y la comunidad de habla alemana Ephrata en Pensilvania en el siglo XVIII. Otros desarrollaron elementos de una perspectiva comunitaria en Europa, adaptándola y expandiéndola aún más después de la migración al nuevo entorno de los Estados Unidos. Entre ellas se encontraban la Comunidad de la Verdadera Inspiración y la Sociedad Harmony, ambas tradiciones del pietismo radical alemán. Otras tradiciones se desarrollaron en el suelo estadounidense del siglo XIX, o sólo practicaban el comunalismo en Estados Unidos, pero mantuvieron un componente transatlántico en su historia, misión o reclutamiento, entre ellas la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: los mormones. Si bien algunas tradiciones comunales duraron poco, otras perduraron durante generaciones. Todas estas comunidades coexistieron con las tensiones y oportunidades que presentaban las culturas anfitrionas de individualismo y propiedad privada, culturas a su vez arraigadas en una ética social protestante predominante, en Europa central, en Gran Bretaña o en América del Norte.

Uno de los objetivos principales de este volumen es corregir la interpretación que aún prevalece de muchos de estos grupos comunales protestantes, según la cual tales sociedades pertenecen a una tradición comunal explícitamente estadounidense, o a una tradición reconocida de "utopía estadounidense". Innumerables colecciones de ensayos, diccionarios y guías anotadas han trazado líneas más o menos directas de comparación y precedentes desde estas comunidades migratorias y misioneras en los siglos XVII, XVIII y XIX hasta las comunas y alternativas radicales de la contracultura de los años sesenta.1 Tomada en su conjunto, esta tradición utópica puede ser vista como un atractivo para algunos como un testimonio reconfortante de "otra América". Podría decirse que la presencia perenne de tales grupos revela que el trabajo compartido y la propiedad común son una búsqueda tan "estadounidense" como la proverbial felicidad conferida por el interés individual, la propiedad privada y otros legados asumidos del protestantismo estadounidense.

Si bien este libro no se propone desmantelar esta interpretación, sin embargo, confronta esta lectura recuperando y enfatizando la dinámica transatlántica formativa y persistente a la tradición comunitaria más amplia en su conjunto, y a grupos y tradiciones específicos en sus historias e influencias individuales y colectivas. Esta dinámica se ilustra en nuevas comprensiones de las raíces europeas, las relaciones y las reputaciones de algunas comunidades, y las visiones del mundo y las influencias conscientemente "atlánticas" en lugar de "estadounidenses" asumidas por otros.

El estudio comparativo de tales tradiciones religiosas comunales tiene una historia distinguida. Sin embargo, esto a su vez está dominado por su contexto estadounidense, desde Sociedades comunistas de los Estados Unidos (1875)  de Charles Nordhoff hasta las Utopías de los bosques (1950) de Arthur Bestor, y luego la colección editada de Donald Pitzer sobre  las utopías comunales de Estados Unidos (1997).2 Estos trabajos se han ocupado casi exclusivamente de la "americanidad" de tales fenómenos comunales. La colección de dos volúmenes de Robert Sutton Communal Utopias and the American Experience (2003-2004), que analiza a Ephrata, Shakers, Armonistas, Inspiracionistas y otros, reconoce una preocupación persistente en su título: hasta qué punto tales comunalismos reflejaban una "experiencia estadounidense" por encima de todo.3

Hoy en día, los historiadores de la Edad Moderna y la Edad Moderna están profundamente comprometidos con la dinámica del intercambio atlántico y la naturaleza y el alcance de las relaciones intercontinentales a través de este océano.4 Los movimientos más amplios dentro del pietismo y sus reconocidos parientes de habla inglesa —el revivalismo y el evangelicalismo— son temas históricos que se han beneficiado enormemente de la perspectiva transnacional.5 Sin embargo, el espectro completo de tradiciones comunitarias relacionadas de diversas maneras con esta renovación protestante sigue siendo poco estudiado desde una perspectiva transatlántica.

En los últimos años, la investigación innovadora ha comenzado a prestar más atención a los orígenes europeos y a las conexiones americanas de algunas tradiciones comunitarias individuales, pero ciertamente no todas. Por ejemplo, el libro de Clarke Garrett Origins of the Shakers trató de ubicar a los "cuáqueros temblorosos" que emigraron del noroeste de Inglaterra al estado de Nueva York en 1774 dentro de una cultura difusa de "posesión espiritual y religión popular" identificada a ambos lados del Atlántico.6 Uno de los varios grupos pietistas radicales que abandonaron el suroeste de Alemania durante y después de las Guerras Napoleónicas, los separatistas de Zoar, Ohio, han tenido sus raíces en Württemberg a principios del siglo XIX descubiertas por Eberhard Fritz, en dos artículos publicados originalmente en alemán y traducidos para lectores ingleses en 2002 en la revista Communal Societies.7 La anterior comunidad de clausura de Ephrata, Pensilvania, fundada por inmigrantes bautistas alemanes, también ha tenido elementos de su "mundo sagrado" diseccionados para precedentes europeos en Voices of the Turtledoves de Jeff Bach, quien aporta investigaciones más recientes en su contribución a este volumen.8

Los moravos —el revivido  movimiento Unitas Fratrum— son quizás la tradición protestante más prominente que tiene una historia identificable de propiedad comunal, aunque esto se limitó a un período específico en el siglo XVIII. A la historia de Moravia le ha ido especialmente bien en el giro académico hacia lo transnacional de la última década o más. Un creciente cuerpo de erudición ahora enfatiza fuertemente la dimensión transatlántica de la identidad grupal y la práctica colectiva de Moravia.9 Sin embargo, aunque el concepto moravo de comunidad ha ganado mucha atención dentro de tales estudios, su práctica limitada en el tiempo de la propiedad compartida rara vez se ha relacionado con un contexto de tendencias pietistas más amplias, y de hecho protestantes, hacia el comunalismo en el período o en entornos geográficos similares.

Los ensayos de este libro no se proponen ser exhaustivos en su disección de todos los casos de comunalismo protestante a lo largo de su período. En su lugar, buscan ofrecer una gama de relatos y perspectivas amplias o enfocadas que llegarán lejos hacia la definición de la cultura del comunalismo que reconocen, y ubicar esta cultura protestante a través de una geografía atlántica que abarca el noroeste de Europa, las Islas Británicas, la costa oriental de América del Norte y el continente más allá.

En el segundo capítulo, intento "cartografiar" el comunalismo protestante a lo largo de 200 años y dos lados de un océano. Esto proporciona una visión general de cada uno de los grupos y tradiciones discutidos con mayor detalle en otras partes del volumen, y ubica otros movimientos comunales, incluidos los moravos y el monacato anglicano, que emergieron antes y después de creencias similares o drásticamente diferentes. A lo largo de este capítulo del estudio, se muestra que la adopción de prácticas comunitarias se ha basado repetidamente en ideas teológicas antes o poco después de su implementación práctica. La escatología en sus formas más amplias fue la rama de la teología más frecuentemente involucrada en proporcionar este conducto teológico al comunalismo, aunque la propiedad comunal no dependía de una perspectiva escatológica: se encontró que algunos intentos de revivir las comunidades monásticas en el protestantismo se debieron más a un intento de retorno a las tradiciones católicas de ascetismo y orden.

En el cap. 3, Jeff Bach presenta el primero de cinco extensos estudios de caso de distintas tradiciones comunitarias protestantes forjadas en historias transatlánticas. Bach narra el ascenso, florecimiento y decadencia de la comunidad Ephrata del siglo XVIII en el condado de Lancaster, Pensilvania, un asentamiento con órdenes célibes y familias casadas que se originó en la década de 1730. Bach argumenta que una interpretación precisa de Ephrata debe tener en cuenta cómo diversas influencias religiosas y culturales de Europa se combinaron en el contexto estadounidense. Ephrata mantuvo comunicaciones duraderas con contactos en Suiza y Alemania, al tiempo que aprovechaba los focos de puntos de vista cristianos radicales entre la población de Pensilvania. Gran parte de la interpretación pasada de Ephrata se ha centrado en la ubicación única de Estados Unidos como un lugar para la libertad religiosa. A través del rastreo de las comunicaciones exteriores y las redes de relaciones que se extendían por el Atlántico, el capítulo muestra tanto los patrones de reclutamiento de Ephrata como sus fundamentos teológicos que permanecieron íntimamente vinculados a Europa.

En el capítulo 4, Christian Goodwillie ofrece una biografía grupal fresca y sorprendentemente detallada de los Shakers ingleses transatlánticos originales que fundaron una de las tradiciones más reconocibles del comunalismo protestante. La vida de la líder Shaker, la Madre Ann Lee, ha sido narrada muchas veces, sobre todo en escritos posteriores de los Shaker, que reflejan una generación o más de tradición oral y memoria colectiva. De los otros ocho Shakers ingleses que acompañaron a Ann Lee en su travesía a América en 1774, y del puñado de creyentes que se unieron a ellos en América al año siguiente, se ha escrito menos. Esto es a pesar de que las fuentes Shaker se preocupan por registrar los recuerdos de algunos de sus otros fundadores, incluido el hermano de Ann Lee, William Lee, y el primer líder Shaker después de la muerte de la Madre Ann en 1784, James Whittaker. Goodwillie recopila minuciosamente la evidencia de las vidas de estos y cada uno de los otros Shakers ingleses, tanto de fuentes Shaker como de no Shaker. Revela cómo varios de ellos desempeñaron un papel importante en la formación del cuerpo emergente de los principios Shaker y los asentamientos comunales en Nueva York y Nueva Inglaterra en las décadas de 1780 y 1790.

En un tercer capítulo del estudio de caso, Hermann Ehmer narra una nueva historia europea y americana Harmony Society, la asociación pietista radical alemana dirigida por George Rapp, que se trasladó de Württemberg, en el suroeste de Alemania, al oeste de Pensilvania en 1804. Los tres asentamientos sucesivos de los armonistas en los Estados Unidos del siglo XIX —Harmony, Pensilvania, New Harmony, Indiana, y Economy, Pensilvania— se encuentran entre los sitios históricos más conocidos de experimentación comunal en los Estados Unidos de hoy. En su estudio revisionista, Ehmer aporta una gran cantidad de erudición en lengua alemana sobre la historia del pietismo y la historia social y política de Württemberg, situando la teología y la práctica emergentes de la sociedad de Rapp dentro de este contexto alemán específico. Ehmer argumenta que la emigración de la Sociedad Harmony a los Estados Unidos sólo puede entenderse a la luz de las creencias milenarias del grupo. Su comunalismo en los Estados Unidos fue una expresión más tanto de la teología pietista como de las formas heredadas de comportamiento comunal transportadas desde la aldea alemana hasta la frontera estadounidense.

En el capítulo 6, Peter Hoehnle escribe sobre la Comunidad de la Verdadera Inspiración, otro grupo protestante alemán radical cuyos orígenes se remontan al siglo XVIII. Hoehnle descubre un notable "eje de comunalismo" a lo largo del cual esta persistente tradición pietista se movió entre principios y mediados del siglo XIX, y desde el centro de Alemania hasta el centro de Iowa, pasando por el norte del estado de Nueva York. Este movimiento hacia la propiedad comunal, muestra Hoehnle, no fue simplemente una respuesta a las demandas del paisaje estadounidense, ni siquiera un seguimiento del precedente establecido por otras tradiciones pietistas en los Estados Unidos. Más bien, muchos inspiracionistas supervivientes y recién convertidos ya se habían reunido en una serie de fincas arrendadas a terratenientes tolerantes en la región de Hesse. Varias de estas fincas habían sido una vez monasterios o conventos católicos romanos; uno de ellos era 'Herrnhaag', un asentamiento comunal moravo que desde entonces se encuentra en un estado de deterioro. En estas fincas alemanas en las décadas de 1820 y 1830, los inspiracionistas dieron pasos significativos hacia el comunalismo, compartiendo muchos bienes, viviendo en edificios comunales y trabajando en industrias comunes. De este modo, se muestra que la experiencia inspiracionista del comunalismo protestante se forjó en circunstancias y prácticas a ambos lados del Atlántico, expresando un vínculo de comunidad en evolución encarnado en su cruce transatlántico.

El capítulo 7 concluye la serie de estudios de caso con una tradición quizás inesperada: Matthew J. Grow y Bradley Kime reexaminan los orígenes, los puntos de influencia y las repercusiones de los experimentos comunitarios entre los mormones en el siglo XIX. Como muestran Grow y Kime, el comunalismo en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días estaba inextricablemente ligado al milenarismo, una preocupación teológica que animaba a varios de los grupos que ya se encuentran en el volumen. Desde las primeras profecías de José Smith que dirigían a sus seguidores a realizar la sociedad unificada e igualitaria que Dios pretendía, hasta la visión en desarrollo de 'Sion' —un lugar justo que los Santos de los Últimos Días trataron de construir en Ohio, Missouri, Illinois y luego Utah—, el mormonismo primitivo desafió las ideas dominantes de individualismo y propiedad privada en Estados Unidos. Las creencias proféticas y mileniales mormonas, en particular, se utilizaron en contacto misionero con tradiciones prominentes del comunalismo protestante, y los conversos obtenidos de ambas tradiciones continuaron influyendo en los aspectos organizativos del naciente comunalismo mormón. Además, algunas de las primeras y más exitosas misiones mormonas transatlánticas se llevaron a cabo en el noroeste de Inglaterra, una región estrechamente asociada con el comercio cooperativo. Grow y Kime rastrean cómo los principios cooperativos no sólo fueron traídos a Utah por tales conversos, sino que la prensa mormona se interesó constantemente en el desarrollo de la cooperación en el mundo transatlántico. Este interés e influencia contribuyeron directamente a la breve iniciativa de la "Orden Unida" en Utah en la década de 1870, un experimento comunitario distintivo en la historia económica y social mormona. En una conclusión comparativa y reflexiva, el capítulo señala cómo la experiencia comunitaria mormona de mediados de siglo fue a su vez una influencia crítica en el posterior comunalismo transatlántico de John Alexander Dowie y una inspiración continua para la propia comprensión de los Santos de los Últimos Días de sus objetivos sociales y dirección divina en el siglo XX.

El último capítulo de la colección representa un cambio de perspectiva a medida que exploro el renombre y la reputación del comunalismo protestante entre los forasteros en el mundo atlántico de principios del siglo XIX, en particular entre los primeros socialistas seculares en Gran Bretaña y América del Norte. Uno de los primeros teóricos socialistas, Robert Owen, ha estado vinculado durante mucho tiempo a la Harmony Society, ya que cruzó el Atlántico para comprar su comunidad de Indiana a mediados de la década de 1820. Sin embargo, las interacciones entre el socialismo temprano y el comunalismo protestante se extendieron más allá, y durante un período más largo que este acuerdo de propiedad única. Los relatos de los asentamientos Shaker, Harmonist y otros asentamientos comunales fueron promovidos con entusiasmo por los periódicos y lectores socialistas en Europa durante varias décadas. Los simpatizantes se disponían regularmente a visitar las comunidades por su cuenta y, en algunos casos, optaban por no marcharse, sino unirse. Rastrear el ascenso y la caída de este interés socialista en los grupos comunales protestantes ayuda a resaltar el alcance transatlántico no solo de su historia interna, sino también de su influencia externa antes de 1850, presentando así una imagen más completa de la nota, las consecuencias y los efectos del comunalismo protestante en el mundo transatlántico.

Notas

1

Entre los mejores volúmenes existentes que pertenecen a esta tendencia se encuentran Donald E. Pitzer (ed.), America's Communal Utopias (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1997); y Robert P. Sutton, Communal Utopias and the American Experience: Religious Communities, 1732-2000 (Westport, CT: Praeger, 2003). Dos obras de referencia incluyen Robert S. Fogarty, Dictionary of American Communal and Utopian History (Westport, CT: Greenwood Press, 1980) y Foster Stockwell, Encyclopaedia of American Communes, 1663-1963 (Jefferson, NC: McFarland, 1998).

 

2

Charles Nordhoff, The Communistic Societies of the United States: from personal visit and observation: including detailed accounts of the Economists, Zoarites, Shakers, the Amana, Oneida, Bethel, Aurora, Icarian and other existing societies; their religious creeds, social practices, numbers, industries, and present condition (London: J. Murray, 1875); Arthur Bestor, Backwoods Utopias: The Sectarian and Owenite Phases of Communitarian Socialism in America, 1663–1829 (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1950); Pitzer (ed.), America’s Communal Utopias.

 

3

Sutton, Communal Utopias; véase también Robert P. Sutton, Communal Utopias and the American Experience: Secular Communities, 1824–2000 (Westport, CT: Praeger, 2004).

 

4

David Armitage, «Three Concepts of Atlantic History», en David Armitage y Michael J. Braddick (eds), The British Atlantic World, 1500-1800 (Basingstoke y Nueva York: Palgrave Macmillan, 2002), pp. 11-27; Nicholas Canny y Philip Morgan (eds), The Oxford Handbook of the Atlantic World, 1450–1850 (Oxford: Oxford University Press, 2011); Karen Ordahl Kupperman, El Atlántico en la historia mundial (Nueva York: Oxford University Press, 2012); Lars Maischak, Mercaderes alemanes en el Atlántico del siglo XIX (Cambridge: Cambridge University Press, 2013).

 

5

Esta literatura transatlántica es vasta, y puede datarse de Richard Carwadine, Trans-Atlantic Revivalism: Popular Evangelicalism in Britain and America (Westport, CT: Greenwood Press, 1978) o Susan O'Brien 'A Trans-Atlantic Community of Saints', American Historical Review, 91 (1986), 811-32. Contribuciones notables más recientes incluyen: W.R. Ward, Early Evangelicalism: A Global Intellectual History, 1670–1789 (Cambridge: Cambridge University Press, 2006); Jonathan Strom, Hartmut Lehmann y James Van Horn Melton (eds), Pietism and Community in Europe and North America: 1650–1850 (Leiden: Brill, 2010); Crawford Gribben, Evangelical Millennialism in the Trans-Atlantic World, 1500–2000 (Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2011).

 

6

Clarke Garrett, Origins of the Shakers: From the Old World to the New World (Baltimore y Londres: Johns Hopkins University Press, 1998). Este estudio se publicó por primera vez como Spirit Possession and Popular Religion en 1987.

 

7

Eberhard Fritz, «Roots of Zoar, Ohio, in Early 19th Century Württemberg», Communal Societies, 22 (2002), 27–44, y Communal Societies, 23 (2003), 29–44. Este artículo se publicó por primera vez como Eberhard Fritz, «Separatisten in Rottenacker. Eine lokale Gruppe als Zentrum eines "Netzwerks" im frühen 19. Jahrhundert', Blätter für Württembergische Kirchengeschichte, 98 (1998), 66–158.

 

8

Jeff Bach, Voces de la tórtola: El mundo sagrado de Ephrata (University Park: Pennsylvania State University Press, 2003).

 

9

Craig Atwood, Community of the Cross (University Park: Pennsylvania State University Press, 2004); Michele Gillespie and Robert Beachy (eds), Pious Pursuits: German Moravians in the Atlantic World (New York and Oxford: Berghahn, 2007); Aaron Spencer Fogleman, Jesus Is Female: Moravians and Radical Religion in Early America (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2007); Gisela Mettele, Weltbürgertum oder Gottesreich: Die Herrnhuter Brüdergemeine als Globale Gemeinschaft, 1727–1857 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2009); Katherine Carté Engel, Religion and Profit: Moravians in Early America (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2009); Leland Ferguson, God’s Fields: Landscape, Religion, and Race in Moravian Wachovia (Gainesville: University Press of Florida, 2011); Katherine Carté Engel, ‘Moravians in the Eighteenth-Century Atlantic World’, Journal of Moravian History, 12:1 (2012), 1–19; Amy C. Schutt, A Harmony of Spirits: Translation and the Language of Community in Early Pennsylvania (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2012); Markéta Křížová, ‘The Moravian Church and the Society of Jesus: American Mission and American Utopia in the Age of Confessionalisation’, Journal of Moravian History, 13:2 (2013), 197–226; Aaron Spencer Fogleman, Two Troubled Souls: An Eighteenth-Century Couple’s Spiritual Journey in the Atlantic World (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2013).