"Todas las cosas en común": Una comparación del comunalismo israelí, el huterita y el Santo de los Últimos Días
Por Max E. Stanton,
12 de febrero de 1992
David O. McKay Lecturer
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
El trigésimo conferenciante, Max E. Stanton, es también el primer antropólogo honrado por sus colegas. Nombrado en el Colegio Eclesiástico de Hawái en 1971 para dirigir la carrera de sociología del Colegio, Stanton también ha enseñado geografía y antropología en los años posteriores. Después de su licenciatura en 1967 de la Universidad Brigham Young, obtuvo una maestría (1969) de BYU y una maestría (1971) y la Universidad Estatal de Luisiana, respectivamente, así como un doctorado. de la Universidad de Oregón en 1973. Asociado durante mucho tiempo con los Estudios del Pacífico como editor de reseñas de libros, Stanton ha dedicado una considerable investigación a los huteritas y otras minorías religiosas tanto en el continente como en el Pacífico. Con numerosas publicaciones, Stanton participa habitualmente en conferencias en su campo. Sus llamamientos en la Iglesia incluyen consejero del obispado, miembro del sumo consejo, obrero del templo y secretario ejecutivo de barrio. Él y su esposa Marge, instructora a tiempo parcial del Instituto de Idioma Inglés de la Universidad, son los padres de William, Pamela, Aaron y Andrew.
¿Dónde está el Paraíso? ¿Dónde está la perfección? ¿Dónde está la utopía? Estas preguntas han resonado a través del folclore y la imaginación de prácticamente todas las personas en todos los momentos y lugares. Nos han entretenido en nuestras horas solitarias y privadas y han capturado los anhelos de los grandes y los humildes. Han buscado lo que se podía mejorar, han soñado con lo que se podía mejorar y se han preguntado: ¿Por qué no?
La utopía se ha perseguido de muchas maneras. Para algunos, ha sido el "material" de un cuento entretenido. Para otros, ha significado la vida de exploración y descubrimiento. Otros se han retirado interiormente buscando la perfección en los profundos recovecos de la mente. Otros han dado la espalda a las formas convencionales e intencionalmente han trazado un curso alternativo de vida. Esta última categoría -aquellos que han hecho un intento intencional y deliberado de formular un mejor diseño para su bienestar social, económico y mental- será el foco de esta discusión.
Las personas a menudo se han unido en un intento de lograr un mayor grado de perfección y satisfacción, para "arreglar las cosas". Han buscado una sociedad en la que las necesidades y la seguridad de todos sus miembros fueran la preocupación mutua de todos. Hasta el advenimiento de la vida urbana, este tipo de sociedad era la norma humana. La vida era demasiado precaria y frágil como para no preocuparse intensamente por el bienestar de todos los miembros de la tribu, banda o aldea. Todas las necesidades básicas de alimentación, vivienda, protección física y autoestima personal fueron atendidas por todos los miembros.
La búsqueda de volver a una vida menos complicada y más segura ha sido, hasta hace poco, principalmente un fenómeno religioso. Estoy seguro de que ya están al tanto de grupos como los esenios de Q'mran, que vivieron en el desierto de Palestina unos 100 años antes de Cristo y son el mismo grupo que escondió los Rollos del Mar Muerto. O, tal vez recuerden las magníficas, pero trágicamente suprimidas, reducciones jesuíticas (colonias misioneras), que fueron una exitosa cadena de comunidades colectivas establecidas entre los pueblos indígenas a lo largo del río Paraná en América del Sur (Cunninghame Graham), que fueron retratadas en la película de mediados de la década de 1980, La Misión. Podría continuar con grupos como los Shakers, la Colonia Amana, los Dukhobors, Rajneeshpuram, Jamestown, el Pueblo de Jesús, etc. Todas las principales tradiciones religiosas de la humanidad han producido sus visionarios y rebeldes, algunos de los cuales han buscado la vida comunitaria como vía para su reinterpretación de las tradiciones sociales.
El cristianismo ha producido una buena cantidad de intentos de encontrar la utopía. Tal vez esto se deba a que el núcleo del Evangelio de Jesucristo es el de la caridad y el amor ilimitados para todos: hermano, hermana, vecino, extraño, amigo, enemigo. Todos recordamos la admonición de Cristo a "cierto intérprete de la ley" de que se acordara de "amar. . . a tu prójimo como a ti mismo" (Lucas 10:25, 27), pero a menudo olvidamos eso en respuesta a la pregunta: "¿Y quién es mi prójimo?" Cristo contó la historia del Buen Samaritano (Lucas 10:29-37). En los últimos dos mil años, los samaritanos han recibido una "buena prensa". (Los hospitales llevan su nombre, a una persona bien intencionada que acude al rescate a menudo se le llama buen samaritano, etc.) Necesitamos recordar que, de todas las personas, los judíos tenían el más profundo desprecio y antipatía por la gente de Samaria. A los griegos, romanos y egipcios se les podía perdonar por sus creencias. Todos eran un grupo de ignorantes, adoradores de ídolos paganos que no sabían nada mejor. ¡Pero los samaritanos! Afirmaban ser los verdaderos adoradores de Jehová y afirmaban ser los guardianes puros de la Ley de Moisés. Y así, Jesús escogió al samaritano como su respuesta a la pregunta del intérprete de la ley sobre quién podría ser el prójimo de uno. Estamos obligados a amar a todas las personas, incluso a aquellas a quienes nuestros amigos, vecinos y seres queridos vilipendian. Para lograrlo, algunos han buscado la separación de la sociedad en general, libres de sus prejuicios y tradiciones.
Un buen lugar para demostrar el amor ilimitado de uno y moderar la codicia y el egoísmo es en el contexto de una comuna. Allí a menudo te comprometes con el amor y la crianza de alguien que, al principio, puede ser un completo extraño y por quien probablemente tenías poco o ningún interés o preocupación previa. En Los Hechos de los Apóstoles, leemos que en ese importantísimo día de Pentecostés, cuando los santos "estaban todos unánimes en un mismo lugar" (2:2), el Espíritu Santo los llenó y Pedro salió y bautizó a unas tres mil almas y esperó más instrucción (2:41). Una de las primeras cosas que hicieron está registrada en el segundo capítulo:
Y todos los que habían creído estaban juntos, y tenían todas las cosas en común; Y vendieron sus posesiones y bienes, y los repartieron a todos, como cada uno tenía necesidad [cursivas añadidas]. (Hechos 2:44-45)
Este compromiso era un principio importante en la iglesia primitiva. Dos capítulos más adelante se reiteró (Hch 4, 31-37), subrayando de nuevo la importancia de tener todas las cosas en común:
Y no hubo entre ellos quien faltara, porque todos los que tenían tierras o casas las vendieron, y trajeron el precio de las cosas vendidas, y las pusieron a los pies de los apóstoles; y la distribución se hizo cada uno según su necesidad. (Hechos 4:34-35)
La importancia absoluta de esta cooperación se hace terriblemente clara en el siguiente capítulo cuando leemos que un hombre, Ananías, y su esposa, Safira, "vendieron una posesión y se quedaron con parte del precio", dando el resto al apóstol Pedro (Hechos 5:1-2). Cuando Pedro (que se dio cuenta de que no todo el beneficio de la venta le había sido dado) reprendió a Ananías por retener una parte del beneficio, Ananías "se postró y abandonó el espíritu" (Hch 5, 5); y cuando Pedro confrontó a Safira con su parte en el hecho, ella también "entregó el espíritu" (Hch 5:10).
Esta instrucción de compartir para el bien común también se encontró en el Nuevo Mundo poco después de la misión del Salvador, como leemos en el Cuarto Nefi:
Y aconteció que en el año treinta y seis, todo el pueblo se convirtió al Señor, sobre toda la faz de la tierra, tanto nefitas como lamanitas, y no hubo contiendas ni disputas entre ellos, y todos los hombres se trataron con justicia unos a otros. Y tenían todas las cosas en común entre ellos; Por tanto, no había ricos y pobres, esclavos y libres, sino que todos fueron hechos libres y partícipes del don celestial [cursiva añadida]. (1: 2-3)
Este compartir común de las cosas continuó entre los creyentes durante casi doscientos años y produjo una sociedad que era de gran felicidad:
Y no hubo envidias, ni contiendas, ni tumultos, ni fornicaciones, ni mentiras, ni asesinatos, ni ninguna clase de lascivia; y seguramente no podía haber un pueblo más feliz entre todos los pueblos que habían sido creados por la mano de Dios. (4 Nefi 1:16)
En nuestra época, el Señor nos ha exhortado de nuevo a compartir con los demás y a preocuparnos por ellos. En la sección 82 de Doctrina y Convenios se nos dice:
Debéis ser iguales, o en otras palabras, debéis tener iguales derechos sobre las propiedades, para el beneficio de administrar los asuntos de vuestras mayordomías, cada uno según sus deseos y necesidades, en la medida en que sus deseos sean justos... Y todo esto para el beneficio de la iglesia del Dios vivo, para que cada hombre pueda mejorar su talento. . . sí, cien veces más, para ser echados en el alfolí del Señor, para convertirse en propiedad común de toda la iglesia, buscando cada uno el interés de su prójimo, y haciendo todas las cosas con la mira puesta únicamente en la gloria de Dios [cursiva añadida]. (17-19)
En la actualidad, los Santos de los Últimos Días no viven en un estado en el que compartan todas las cosas en común. El hecho de que en el pasado se haya hecho tal intento entre los miembros de la Iglesia para iniciar y mantener una sociedad comunal es un hecho histórico. El hecho de que nosotros, como pueblo, anticipemos involucrarnos más fervientemente en un modo de apoyo comunitario de acuerdo con las líneas delineadas en el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón es nuestra profunda convicción y una expectativa de compromiso supremo.
El resto de este análisis considerará la naturaleza y el compromiso de los Santos de los Últimos Días con el comunalismo. También consideraremos dos sociedades comunales muy exitosas: las comunas israelíes (los kibutzim y los moshavim) y los Bruderhofs de los Hermanos Hutterianos, y las compararemos con la experiencia mormona. Esto se hará a fin de poner la experiencia y las expectativas de los Santos de los Últimos Días en un contexto más comprensible con aquellos que han tenido éxito. Primero exploraremos el modelo israelí de vida comunitaria.
El modelo comunal israelí
A principios de la década de 1870, los judíos urbanos que vivían en la ciudad palestina de Jerusalén comenzaron a cuestionar su estatus como minoría religiosa en una tierra controlada por turcos musulmanes y rodeada de árabes musulmanes y cristianos. Como judíos ortodoxos, tenían la ferviente creencia de que, algún día, serían redimidos de su condición de minoría por la aparición de su Mesías. Promovieron la creencia de que era su responsabilidad hacer algo para ayudar al Mesías a apresurar su regreso. Para ello, decidieron "volver a la tierra". Que vuelvan, no solo con su presencia en Tierra Santa, sino que se conviertan en agricultores y cultiven la tierra. En 1875, emitieron una proclama al rabino principal de Jerusalén, que en parte dice:
Para colonizar la tierra de Israel, labrando la tierra y sacando de ella el pan de cada día [para el cultivo del césped y la redención de la tierra]. . . . El pueblo judío no puede existir sin un país. Cada judío debe hacer del deseo de su corazón adherirse a la Tierra Santa, ya sea en espíritu o en acción. . . . El judío sólo puede sentirse descendiente de sus santos antepasados si ama su tierra. Hemos decidido comprar, con la ayuda de Dios, un terreno que cultivaremos y en el que viviremos según los preceptos de la Biblia. Y así tenemos la intención de poner una nueva vida en nuestras familias. Trabajar en esta tierra es bueno para el cuerpo y el alma por igual. (Weintraub, Lissak y Azmon 32)
Esta nueva colonia, Petaj Tikva (Puerta de la Esperanza), la primera comunidad judía intencional conocida que se estableció en Tierra Santa en más de 1900 años, fue construida cerca del puerto de Jaffa en 850 acres de tierra en 1878. La intención de la comunidad era perpetuar la independencia tradicional de la familia nuclear judía en un entorno agrario. Debido a la total falta de experiencia en cualquier tipo de agricultura y a la escasez de fondos, se hizo evidente que la única forma de que la colonia pudiera tener éxito sería que los colonos cultivaran la tierra colectivamente; ocupar viviendas colectivas; comercializar sus productos colectivamente; y compartir sus animales de tiro y herramientas colectivamente. Esto eliminó la necesidad de que cada colono se viera obligado a duplicar las compras de su vecino. Se trataba de un colectivismo impuesto al grupo por necesidad financiera y no por ningún ideal colectivista: "Las difíciles condiciones impedían las empresas individuales; sólo un grupo comunal podría tener éxito, si es que lo lograría, en establecer un asentamiento viable en el corazón de este páramo" (Weintraub, Lissak y Azmon 37). Pero marcó el comienzo de la vida colectiva judía en Palestina en los tiempos modernos.
Inicialmente, cada agricultor plantaba y cultivaba lo que sentía que sería más productivo y gratificante. Sin embargo, todos los colonos de esta nueva colonia estaban comprometidos con la idea de una patria judía en Palestina y estaban muy convencidos de la independencia económica y religiosa interna de la minoría judía: unos 23.000 judíos en una población regional de alrededor de medio millón de personas (Muslih 13). Por lo tanto, la preocupación principal de su empresa agrícola era apoyar a sus hermanos y hermanas correligionarios en Palestina que vivían principalmente en Jerusalén.
Debido a su inexperiencia y a la falta de precedentes de este tipo de comunidad agrícola judía, e incluso a pesar de su intercambio comunal de herramientas y animales de tiro y la comercialización cooperativa de sus productos, la colonia estuvo a punto de experimentar un colapso financiero. Buscaron ayuda externa; tuvieron la suerte de conocer a representantes del rico judío francés, el barón Edmond de Rothschild, quien era conocido por ser un firme partidario de una fuerte presencia judía en Tierra Santa. El barón de Rothschild acordó ayudar a financiar la colonia de Petach Tikva solo si los colonos accedían a reorganizar sus prioridades agrícolas y buscaban maximizar su beneficio mutuo como comunidad. Esto se hizo combinando sus esfuerzos agrícolas en un esfuerzo unificado, de alta intensidad y de un solo cultivo comercial, en lugar de permitir que cada agricultor individual eligiera cultivar lo que prefiriera. Cada agricultor mantendría el control sobre su propia tierra y trabajo, pero la colonia en su conjunto produciría de manera unificada y cooperativa. Se decidió que convertirían sus campos en viñedos (lo que no es demasiado sorprendente dada la fuerte asociación de la familia Rothschild con el vino en Europa) y la colonia comenzó a prosperar y crecer rápidamente.
Sin embargo, a medida que mejoraban su bienestar económico, los agricultores de Petaj Tikva no abandonaron por completo su espíritu cooperativo. Continuaron compartiendo sus herramientas, máquinas y animales de tiro entre sí. El intenso esfuerzo por comercializar su producto común, el vino, también requería concesiones por parte de los individuos al bien común de la comunidad. A medida que los agricultores prosperaban y deseaban mejorar sus circunstancias personales, se necesitaba un sistema bancario; Y cuando se creó, también se estableció como una asociación cooperativa. La colonia también estableció la primera escuela pública en Palestina, financiada por los esfuerzos cooperativos de los aldeanos. Además, establecieron un hospital cooperativo y un hogar cooperativo para el cuidado de los ancianos (Weintraub, Lissak y Azmon 64-67).
Con el tiempo, Petaj Tikva creció más allá de sus raíces agrarias y atrajo a otros colonos que representaban toda la gama de servicios e industrias que se esperarían en una comunidad en crecimiento. En 1937, fue reconocida por el gobierno británico (que en ese momento tenía el control de Palestina) como un área urbana y es, hoy en día, la cuarta ciudad más grande de Israel. Pero a medida que la comunidad crecía, sus ciudadanos continuaron en su interés por la cooperación comunal. Establecieron una estación experimental agrícola, áreas de recreación comunitaria, un centro de arte comunitario y otras instalaciones populares, que siguen dependiendo del apoyo de toda la comunidad. La mayoría de sus residentes ya no dependían directamente de la agricultura para su sustento, pero Petaj Tikva demostró que los judíos podían llegar a ser autosuficientes y podían hacer frente a cambios dramáticos.
A finales de la década de 1870 y a lo largo de la década de 1880, una serie de graves pogromos antijudíos sacudieron al Imperio ruso. Varios jóvenes judíos de Europa del Este formaron el movimiento Hovevei Zion (Amantes de Sión) y decidieron emigrar a Palestina. Durante este período, que comenzó en 1882 y duró hasta 1887, casi 30.000 judíos entraron en Palestina, más del doble de la población judía de la zona. Este movimiento de masas se conoció en la historia moderna de Israel como la Primera Aliá (Weintraub, Lissak y Azmon 3). Debido al espacio limitado en las ciudades de Palestina y debido al sentido de misión y destino entre muchos de los nuevos inmigrantes que eran partidarios del movimiento Hovevei Zion, muchos de estos nuevos colonos, deseosos de "volver a la tierra", utilizaron la experiencia de la colonia Petach Tikva como su modelo. Se establecieron más de dos docenas de colonias entre 1885 y 1910 (Weintraub, Lissak y Azmon 24-25), y con la excepción de las comunidades antiguas como Jerusalén, Jaffa y Acre, prácticamente todos los pueblos y ciudades de Israel, incluidas Tel Aviv y Haifa, que más tarde se convirtieron en su ciudad más grande y tercera más grande, crecieron a partir de estas colonias.
Siguiendo el modelo de Petach Tikva, todas las nuevas colonias intentaron cultivar uvas, pero para el año 1900 se habían cansado de lo que sentían que era demasiada intervención por parte de la familia judía francesa Rothschild. Cambiaron su enfoque, primero al cultivo de almendras y finalmente a los cítricos. Comenzaron a vender su fruta y jugo a nivel internacional, y finalmente grupos de colonias en la misma región se unieron cooperativamente para una mejor ventaja en el mercado bajo nombres tan interesantes como la Asociación Económica Mutua de los Agricultores en la Baja Galilea, Ltd., la Asociación de Agricultores Judíos en Palestina, la Liga Nacional de Agricultores y la Federación de Colonias de Judea (Weintraub, Lissak y Azmon 170-174). Se incorporaron formalmente bajo la ley turca y se dieron a sí mismos el nombre hebreo, moshavá (plural: moshavot), que significa "comunidad rural cooperativa".
En la década anterior a la Primera Guerra Mundial, una Segunda Aliá vio la llegada de unos 40.000 nuevos inmigrantes judíos a Palestina. Un gran número de participantes en esta ola se habían inspirado en la Visión Sionista de una Patria Judía en Palestina promovida por Theodor Herzl y otros intelectuales judíos europeos en el Primer Congreso Sionista, que se reunió en Basilea, Suiza, en 1897. Otros eran intelectuales rusos que se habían inspirado en los escritos de Karl Marx (y otros visionarios socialistas), muchos de los cuales habían tomado parte activa en la abortada Revolución de 1905 contra el régimen zarista en Rusia. Muchos de estos idealistas estaban ansiosos por deshacerse de las reglas y restricciones de la tradición, que sentían que había sido parcialmente responsable de siglos de opresión y desorganización social del pueblo judío. Veían las moshavot como una expresión parcial de su visión de un pueblo judío totalmente libre e independiente. Propusieron una extensión del comunalismo inicial de las colonias judías anteriores con una reestructuración comunal completa de las unidades económicas, políticas y de parentesco de la sociedad judía, para formar el kibutz (plural: kibutzim):
El ideal socialista, un valor central de estos inmigrantes, se logró en la estructura social. [y] se basaba en el principio de absoluta igualdad de sus miembros, tanto en lo que se refiere a la satisfacción de las necesidades personales como a la participación de cada miembro. . . [L]a kvutza colectiva, a través de su desarrollo, también haría posible el máximo desarrollo de cada miembro del grupo; éste... estaba condicionada a la capacidad de autodisciplina de los miembros, a la capacidad de elevarse por encima de las consideraciones egoístas y de llevar una vida estrictamente ascética (Weintraub, Lissak y Azmon 9).
El primer kibutz, Deganya, se estableció cerca del punto más meridional del Mar de Galilea en 1909. En esta desviación radical de la antigua tradición judía, todos los adultos, hombres y mujeres por igual, eran iguales en los asuntos comunitarios, económicos y sociales. Los niños fueron colocados en guarderías comunes y unidades de cuidado infantil y tuvieron una interacción limitada con sus padres biológicos. La propiedad personal se redujo al mínimo, hasta el punto de que la propia ropa pertenecía a la comunidad, y los electrodomésticos y muebles eran propiedad de la comunidad. No se pagaba ningún salario a ninguno de los kibutzniks, y todas las necesidades vocacionales y recreativas de uno eran satisfechas por el kibutz. El kibutz se convirtió en una unidad autónoma y el centro de la vida de uno se convirtió en el de la comunidad en su conjunto.
Poco después de que los británicos tomaran el control de Palestina en 1919, llegaron otras 35.000 nuevas personas. Muchos miembros de este grupo habían participado en la Revolución Rusa del lado de los bolcheviques. Se habían desilusionado con la brutal represión de aquellos de sus camaradas que tenían ideas revolucionarias que no estaban de acuerdo con los bolcheviques. También les molestaba el abierto antisemitismo de muchos de los líderes de la Revolución. Pocos de estos inmigrantes tenían las fuertes inclinaciones sionistas de sus predecesores, pero seguían ardiendo con celo revolucionario. Vieron el kibutz como una expresión plena de la independencia judía y dieron la bienvenida abiertamente a las industrias no agrícolas en sus organizaciones comunales. Esto permitió una mayor variedad de individuos dentro de una comuna. Algunas de estas nuevas colonias contaban con más de dos mil habitantes, diez veces la población media del kibutz estrictamente agrario.
La Cuarta Aliá comenzó a mediados de la década de 1920 y, por primera vez, incluyó a un gran número de familias y profesionales. La mayoría eran de Polonia. Abandonaron su país natal debido a las celosas leyes pro-católicas romanas que habían sido promulgadas por esta nación recién creada, que a su vez acababa de salir de siglos de opresión colonial por parte de alemanes, rusos y austriacos. La mayoría de estos inmigrantes se establecieron en Jerusalén y en las nuevas ciudades de Tel Aviv y Haifa. (Es significativo notar que en ningún momento de la historia contemporánea la población comunal rural de Palestina, y más tarde de Israel, comprendió más del 20% de la población judía total en Tierra Santa y por lo general se mantuvo por debajo del 10% del total).
Muchos inmigrantes de la Cuarta Aliá estaban impresionados por la seguridad económica y el sentido de pertenencia en el kibutz, pero no estaban entusiasmados con la estricta regimentación de sus miembros, ni aprobaban la aparente falta de preocupación por una familia nuclear fuerte. Estaban ansiosos por formar asentamientos agrarios, pero no querían que se convirtieran en pueblos y más tarde en ciudades. A medida que buscaban una alternativa al kibutz, se sintieron atraídos por el moshav (plural: moshavim), que significa granja colectiva.
El primer moshav había sido organizado en 1921 por judíos nacidos en Palestina que también buscaban el comunalismo económico, pero que querían mantener lazos familiares más estrechos y permitir un mayor grado de independencia individual. Cada familia controlaba sus finanzas y asuntos domésticos personales, incluido el trabajo de la tierra como agricultor, pero los implementos agrícolas y la comercialización de productos eran controlados por el moshav. Aunque el agricultor tenía derecho a utilizar la tierra que se le había asignado, ésta pertenecía a la comunidad, que tenía el control final sobre su uso y destino. Este tipo de asentamiento fue adoptado por estos pioneros de la Cuarta Aliá que eligieron una vida rural y agraria y pronto se convirtió en el destino preferido del inmigrante judío que llegaba a Palestina más por razones económicas y políticas que por motivos ideológicos. Entre 1921 y 1941, se establecieron setenta y cuatro moshavim, un número casi igual a los setenta y nueve kibutzim que existían en ese momento (Weintraub, Lissak y Azmon 25).
Otros tres tipos de organizaciones comunales judías surgieron en Palestina: la comuna de trabajadores del kibutz urbano, las aldeas cooperativas de pequeños propietarios y el shitufi moshav. Representan sólo una pequeña porción de los asentamientos comunales judíos y no entraremos en más detalles sobre ellos.
Después de la Segunda Guerra Mundial, tanto el movimiento de los kibutz como el de los moshavim continuaron expandiéndose, ocupando cada uno un nicho especial en la sociedad israelí. Ahora hay más de 270 kibutzim con unos 130.000 kibutzniks, y unos 450 moshavim con una población total de 160.000 habitantes. Aproximadamente el 3% de todos los ciudadanos de Israel viven en kibutzim y alrededor del 4% reside en los moshavim (Metz xvi, 128-129).
La estricta regimentación y el ferviente idealismo de los kibutzniks hicieron de su asentamiento la primera línea perfecta de defensa contra sus vecinos árabes en los turbulentos años anteriores y posteriores a la independencia de Israel. El kibutz asumió la tarea de ser un bastión fortificado y bien armado contra los árabes. Los hombres y mujeres de los kibutzniks, hombres y mujeres armados, de pie desafiantes en su campo de cultivo bañado por el sol, con los ojos entrecerrados, las mandíbulas firmes, las mangas de la camisa arremangadas, los pies calzados con botas duras con clavos y los rifles colgados al hombro, se habían convertido en el icono virtual del recién independizado estado israelí. Las principales ciudades y pueblos israelíes estaban rodeados de kibutzim. Las fronteras anteriores a 1967 de la nación de Israel pueden definirse bastante bien por la cadena de kibutzim que se extiende desde las montañas del Líbano hasta el Mar Rojo y de vuelta a Gaza en el Mediterráneo.
Aquellos de nosotros que podemos recordar hace veinticinco años o más, seguramente podemos recordar las sombrías noticias de los ataques a estos asentamientos colectivos. Casi a diario, uno u otro kibutz en Galilea o cerca de Gaza había sido atacado por el enemigo: "X" número de niños en una guardería muertos por fuego de cañón desde los Altos del Golán; "Y' número de familias en una cafetería asesinadas o heridas por comandos árabes; otro número "Z" de trabajadores del campo cerca de Acre o Beersheba explotó cuando su tractor chocó contra una mina terrestre. Y así siguió el peaje. La mayoría de estas muertes fueron sufridas por los kibutzniks nahal (soldados-granjeros paramilitares) y los igualmente valientes miembros de los nahal moshavim. La nación de Israel existe como una realidad política hoy en día debido a estos asentamientos, y todos los israelíes estarán eternamente agradecidos por su sacrificio colectivo.
Además de sus funciones defensivas, estos asentamientos comunales cumplían otras funciones importantes. Una de esas funciones del kibutz era cultivar tierras que se creían inútiles y hacer "el desierto. . . florece como la rosa" (Isaías 35:1). Muchas zonas de Israel, que hoy son productivas y están bien asentadas, deben su éxito al hecho de que los comunitalistas decididos han aprendido a drenar los pantanos palúdicos, a recuperar las dunas de arena costeras, a ocupar las laderas rocosas y a ganarse la vida en el aparentemente estéril y estéril desierto del Néguev.
El moshav también desempeñó una función significativamente diferente, que a su manera ha tenido un impacto significativo en Israel muy desproporcionado en comparación con sus números.
En la década de 1930, unos 230.000 inmigrantes judíos entraron en Palestina. Muchos eran niños y niñas que habían sido expulsados de Alemania y Austria debido al terror nazi que comenzó en 1937. Sus padres estaban dispuestos a mantener sus trabajos y negocios, pero querían que sus hijos estuvieran fuera de peligro. Aunque algunos de estos niños políticamente "huérfanos" pudieron encontrar parientes o amigos de la familia en Israel con quienes podían vivir, la mayoría eran "extranjeros en tierra extraña" sin medios directos de sustento (Éxodo 2:22). Al entrar en Palestina, su gran número ejerció una presión considerable sobre los recursos de la comunidad judía en su conjunto. A la luz de esta situación, algunos de los moshavim decidieron que podían cuidar colectivamente a estos niños en sus propios hogares y en centros de cuidado infantil comunitarios.
El objetivo principal de este esfuerzo era socializar a los niños, la mayoría de los cuales habían venido directamente de hogares en grandes entornos urbanos, en la cultura sabra (nacidos en Israel) de Palestina. Enseñar a estos niños el valor del trabajo duro, inculcarles una preocupación colectiva por los demás y llegar a hablar el idioma hebreo con fluidez fueron tres de los objetivos clave de este programa. Tuvieron éxito más allá de sus mayores esperanzas.
Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando cientos de miles de refugiados y supervivientes del Holocausto entraban en Israel a un ritmo que duplicaba la población cada tres años (y, por primera vez en casi 2.000 años, convertía a los judíos en el mayor bloque de población de Tierra Santa), estos mismos centros de acogida comunitarios (y centros hermanos recién establecidos) fueron capaces de absorber esta nueva avalancha de inmigrantes.
Estas comunas especiales llamadas moshavim olim (moshavim para los inmigrantes) eran un medio importante a través del cual los judíos que llegaban podían ser aculturados [y] convertirse en miembros plenamente funcionales de su sociedad recién adoptada. Estas unidades desempeñaron un papel crucial en dar a los judíos sin dinero, sin tierra y sin hogar un sentido de autoestima y una identidad nacional recién nacida. Podían aprender un oficio, conocer nuevos amigos, aprender hebreo. Se convirtieron en hombres renacidos y mujeres nuevas, nuevos hijos de la tierra, se convirtieron en israelíes.
El moshav olim ha seguido desempeñando un papel importante en la aculturación israelí. Con cada oleada de colonos --los sobrevivientes del Holocausto de finales de la década de 1940 a los yemenitas de la década de 1950, los rumanos de la década de 1960, los húngaros de la década de 1970, los etíopes de la década de 1980, los rusos y ucranianos de hoy-- han llegado muchos que han aprendido a convertirse en israelíes en uno de los casi 500 moshavim olim de la nación.
El Bruderbof de los Hermanos Huteritas
En 1874, menos de un año antes de que los judíos ortodoxos de Palestina decidieran mudarse de Jerusalén para organizar su comunidad agrícola, un grupo de cristianos comunitarios conocidos como los Hermanos huterianos (o, simplemente, huteritas) vivían en la Rusia imperial. Decidieron abandonar sus hogares y mudarse a América del Norte debido a las demandas del gobierno ruso de que todos los hombres jóvenes sirvieran en el ejército. Los huteritas eran pacifistas estrictos que se negaron a servir en el ejército, incluso como no combatientes.
Después de un período de búsqueda intensiva y una estadía temporal en Pensilvania y Nebraska, un grupo de vanguardia de estos huteritas decidió establecerse a lo largo de las orillas del río Missouri en el Territorio de Dakota (Hofer, Wiebe y Ens 58). Este movimiento no fue fácil para ellos. Sus aldeas en Ucrania eran prósperas y la vida en la frontera estadounidense seguía siendo algo inestable. (A Custer y al Séptimo de Caballería aún les quedaba más de un año antes de su fatídico encuentro con los Oglala Lakota, que tenían una reserva, el Rosebud, a menos de medio día de viaje desde el nuevo asentamiento huterita). Cerca de cuarenta miembros de este primer grupo murieron de disentería.
Los huteritas, un grupo anabautista (menonita), desarrollaron una sociedad comunal autosuficiente en la que compartían todas las cosas en común (o, como ellos mismos prefieren llamarlo, Gütergemeinschaft, que significa comunidad de bienes). Su primer Bruderhof ("granja comunal de hermanos") se estableció en la provincia austriaca de Tirol en 1527 durante los primeros años de la Reforma protestante. Después de generaciones de larga persecución y una serie de desalojos forzosos, se encontraron en la provincia imperial rusa de Ucrania en la última parte del siglo XVIII junto a muchos de sus "primos espirituales" menonitas no comunales más numerosos.
En 1819 suspendieron su comunidad absoluta de bienes, pero en 1859 un herrero huteriano llamado Michael Waldner tuvo una visión en la que un ángel le dio instrucciones para restablecer un Bruderhof. Un año más tarde, un amigo cercano de Waldner, Darius Walter, revivió una segunda colonia en el mismo pueblo, Hutterdorf, donde Waldner y su grupo ahora estaban comprometidos con la vida comunal. Los otros huteritas seguían siendo leales a los principios anabautistas básicos de su fe, pero habían optado por granjas privadas individuales como sus vecinos menonitas conservadores. Debido a la creciente interferencia del gobierno zarista con respecto a cosas como los impuestos y el servicio militar obligatorio a finales de la década de 1860 y principios de la de 1870, los huteritas y sus vecinos menonitas decidieron emigrar a Estados Unidos.
A finales de la década de 1870, todas las familias huteritas excepto una (1265 personas en total) habían emigrado al Territorio de Dakota, cerca de la actual ciudad de Yankton (Hofer y Walter 48-53, 140). Había grandes esperanzas de restablecer completamente el comunalismo entre todos los huteritas en su nuevo hogar estadounidense. Sin embargo, la mayoría de estos inmigrantes recién llegados (más de 800) optaron por la generosa asignación de un cuarto de sección de tierra (160 acres) del Gobierno de los Estados Unidos y evitaron el comunalismo. Waldner fue capaz de mantener a su grupo unido en un Bruderhof, llamado Bon Homme, situado a orillas del río Missouri, a pocos kilómetros al oeste de Yankton. Debido a la habilidad y reputación de Waldner como herrero, su grupo llegó a ser conocido por los otros huteritas como los Schmiedeleut (la "Gente del Herrero"). Darius Walter también tuvo éxito en mantener unido a su grupo; establecieron su Bruderbof en el río James, a unas veinte millas al noroeste de Yankton, en un lugar al que llamaron Wolf Creek. Su grupo llegó a ser conocido como los Dariusleut (el "Pueblo de Darius", por el nombre de pila de Walter).
En 1877, el último gran grupo de huteritas llegó a la zona desde Ucrania. Este grupo estaba dirigido por un querido maestro llamado Jacob Wipf. Había intentado sin éxito organizar un Bruderhof antes de que salieran de Ucrania, pero las presiones del gobierno sobre toda la comunidad, lo que finalmente condujo al "Éxodo menonita" (incluidos los huteritas), y la interrupción causada por la partida de tantos de sus amigos cercanos y parientes a principios y mediados de la década de 1870, le impidieron tener un buen comienzo en una empresa exitosa. Cuando llegó al Territorio de Dakota con su grupo, el Schmiedeleut y el Dariusleut funcionaban bien. Pudo hacer que su grupo se estableciera en un Bruderhof en un lugar llamado Elmspring, también en el río James, a unas diez millas al norte de la colonia de Dariusleut. Debido a su popularidad como maestro, este grupo de huteritas llegó a ser conocido como el Lehrerleut (el "Pueblo del Maestro"). Estas tres colonias se convirtieron en el núcleo para el crecimiento futuro entre los huteritas. Es un hecho curioso que, a excepción de unas pocas raras excepciones en los primeros años de su experiencia en América del Norte, sólo ha habido una confraternización limitada entre estos tres grupos y ningún matrimonio mixto, a pesar de que todos se consideran mutuamente como huteritas legítimos (Stanton, "huteritas"). Estos Bruderhofs comunales han crecido a un ritmo muy rápido. Las tres colonias originales han crecido hasta un total de unas 380 colonias ubicadas en cinco estados americanos y cuatro provincias canadienses. Con cada década que pasa, alguien observa la vida huterita y predice su inminente desaparición. Pero hasta ahora todas las predicciones sobre la muerte de los huteritas han sido prematuras.
La colonia huterita promedio se compone de doce a quince familias y tiene de 100 a 130 miembros. Toda la propiedad es propiedad de la colonia; esto incluye no solo la tierra, sino también las casas, los edificios, el equipo agrícola, todo. Los huteritas se aferran absolutamente a la máxima de Hechos 2:44 de tener "todas las cosas en común". Tienen una vida privada, en la medida en que cada familia dispone de una vivienda cómoda, pero la mayoría de las actividades tienen lugar fuera de casa. Una vez que un niño tiene alrededor de tres años de edad, se lo coloca en una guardería con otros niños de la colonia y es atendido por adultos responsables durante toda la jornada laboral. Los huteritas inventaron el jardín de infantes hace más de 400 años en lo que hoy es Checoslovaquia. Los niños mayores pasan el día escolar en clases impartidas por maestros de escuelas públicas calificados y certificados (a los que los huteritas se refieren como los maestros de "inglés"), que no son huteritas. Además de la instrucción recibida del maestro de la escuela pública, los niños también asisten a la escuela "alemana" por la tarde, que es impartida por un hombre adulto huterita (una práctica más o menos equivalente al programa del seminario SUD, excepto que incluye a todos los niños en edad escolar). Los jóvenes huteritas (tanto hombres como mujeres) abandonan la escuela tan pronto como las leyes estatales o provinciales donde viven lo permiten legalmente (generalmente alrededor de los dieciséis años) y comienzan a asumir roles y responsabilidades adultas dentro del Bruderhof.
No es el propósito de esta presentación explorar ampliamente todas las facetas de la vida huteriana (véase especialmente Bennett Hutterian 23-226; pedernal 3-147; Gross [un ministro huterita practicante] 18-204; Hostetler; Hostetler y Huntington 5-115; Huntington 34-47; Mann 242-331; Palmer 39-53; Pedros 75-190; y Stanton "Maintenance" 373-388), pero su compromiso incondicional de vivir una comunidad de bienes sólo es rivalizado, en su persistencia y vitalidad a largo plazo, por el comunalismo israelí. Al observar a estos dos grupos tan exitosos en contraste con la experiencia de los Santos de los Últimos Días en el comunalismo, podríamos, espero, proporcionar una visión más aguda de la experiencia SUD y ponerla en su perspectiva histórica y cultural adecuada. 1
Las experiencias comunitarias de los Santos de los Últimos Días
Volvamos de nuevo a la década de 1870 por tercera vez, al territorio americano de Utah. Por tercera vez, nos encontramos con un líder religioso que está buscando una manera en la que sus seguidores puedan alcanzar una vida más gratificante espiritual y moralmente. Este líder es Brigham Young, el segundo presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. En 1872, preguntó abiertamente a un grupo de santos reunidos en Salt Lake City si tal vez el comunalismo, el renacimiento de la Orden Unida (Orden de Enoc), no sería el camino a la perfección:
Ahora supongamos que tuviéramos una pequeña sociedad. . . organizado según la Orden de Enoc. . . . Les diré cómo arreglaría para una pequeña familia, digamos unas mil personas. . . . Una sociedad como esta nunca tendría que comprar nada; Hacían y criaban todo lo que comían, bebían y vestían, y siempre tenían algo que vender y traer dinero, para ayudar a aumentar su comodidad e independencia. (citado en Arrington, Fox y mayo de 139-140)
En febrero de 1874, unos trescientos residentes de St. George, en el sur de Utah, se comprometieron a apoyarse mutuamente en la Orden Unida de Enoch. Una constitución titulada Preámbulo y Artículos de Acuerdo de la Orden Unida de la Ciudad de San Jorge [reproducida en Arrington, Fox y mayo de 387-391] fue adoptada por los residentes de la ciudad. (Este documento sirvió más tarde como modelo para los cientos de Órdenes Unidas, que se organizaron poco después en todos los asentamientos Santos de los Últimos Días del Oeste Intermontañoso). Debido al número de miembros de la Iglesia que se sintieron atraídos por la idea de la Orden Unida, la Iglesia SUD publicó un folleto en 1874, que pretendía servir como guía oficial para todos los miembros de la Iglesia que desearan acercarse a la práctica de la vida comunitaria (Arrington, Fox y May 149-150).
Este documento, titulado Artículos Uniformes de Incorporación para las Ramas de la Orden Unida, Instrucciones Generales y Reglas (reproducido en Arrington, Fox y mayo 394-405), era bastante específico con respecto a las obligaciones financieras recíprocas entre los participantes de la Orden Unida y la corporación colectiva misma. Una razón para esta necesidad de detalles con respecto a las obligaciones y conducta personales de uno es que la Doctrina y los Convenios, Secciones 42 y 82, que contienen el esquema para el funcionamiento de la Orden Unida, es bastante vaga con respecto a la propia conducta específica de uno dentro del contexto de una Orden Unida en funcionamiento (Nelson 19). Este documento bastante extenso (para una lista de instrucciones) contiene algunas instrucciones específicas cerca de su final bajo la sección titulada "Reglas que deben ser observadas por los miembros de la Orden Unida", la mayoría de las cuales son reglas que gobiernan el comportamiento de uno en el sábado, moderar el habla, preservar la castidad, evitar modas "tontas" o extravagantes, etc. Solo las reglas siete, trece y catorce detallan específicamente cómo se debe comportar uno en el contexto comunal:
Regla 7. Lo que no está comprometido a nuestro cuidado no lo apropiaremos para nuestro propio uso. Regla 13. Combinaremos nuestro trabajo para beneficio mutuo, sostendremos con nuestra fe, oraciones y obras, a aquellos a quienes hemos elegido para que tomen la dirección de los diferentes departamentos de la Orden y estén sujetos a ellos en su capacidad oficial, absteniéndose de un espíritu de criticación. Regla 14. Trabajaremos honesta y diligentemente, y nos dedicaremos a nosotros mismos y a todo lo que tenemos a la Orden y a la edificación del Reino de Dios. (citado en Arrington, Fox y mayo 404-405)
La falta de directrices más específicas sobre el comportamiento de uno dentro de la Orden y la necesaria regulación diaria de las actividades de uno dentro de un contexto social tan intensamente eran asuntos de profunda preocupación para muchos de los que estaban comprometidos con el grupo. Esta frustración se vio agravada por la aparente falta de apoyo por parte de aquellos que estaban en posiciones eclesiásticas superiores a los de la Orden. La respuesta de uno de esos líderes, Erastus Snow, el apóstol encargado de los asuntos de la Iglesia en el sur de Utah, muestra la brecha entre los líderes y los que estaban siendo guiados:
En cuanto a las minucias de los trabajos de las diversas ramas de esta Orden, los detalles de los negocios y las relaciones de la vida, una reunión de este tipo no sería suficiente para contar, ni el pueblo podría comprenderlo si pudiéramos decirlo [cursivas añadidas]; pero se nos revelará a medida que vayamos avanzando, línea por línea, precepto por precepto, un poco aquí y un poco allá. . . y nadie tiene por qué estar demasiado ansioso por cruzar el puente antes de llegar a él. (qtd. en Arrington, Fox y mayo de 146)
¿Y quién se supone que debe limpiar el establo de las vacas y quién trabaja en la imprenta?
Después de esta advertencia, el presidente Snow continuó con su sermón, sin parecer ver nunca en los corazones escrutadores de aquellos que agonizaban todos los días para reconciliar su fe en el Evangelio de Jesucristo con su compromiso total con el comunalismo, y que habían renunciado a mucho para dedicarse plenamente a la Orden Unida. La vida comunitaria requiere un compromiso total, plena confianza y amor por los que están dentro de la comuna; Si hay irregularidades o problemas, simplemente no pueden esperar a que se resuelvan "aquí un poco y allá un poco".
De hecho, las reglas de incorporación eran tan vagas que nunca se logró una Orden Unida "estandarizada" en la comunidad mormona. Cuatro tipos básicos de Órdenes Unidas (con variaciones únicas para prácticamente cada comunidad que adoptó uno de los cuatro modelos) surgieron en la sociedad SUD (Allen y Leonard 363-364).
El primer modelo, representado más típicamente por Saint George, establecido en esta comunidad en agosto de 1874, fue uno en el que los miembros recibían salarios y dividendos (principalmente en trabajos relacionados con la agricultura y la ganadería). Los salarios y dividendos se desembolsaban dependiendo de la cantidad de trabajo y propiedad (dada a la Orden en el momento de unirse) que contribuían. Los miembros continuaron viviendo como familias independientes y no eran responsables del uso de sus salarios. "Se planteó el problema de la asignación justa de los salarios y el tiempo y del grado adecuado de centralización. . . cuestiones fundamentales" en este tipo de Orden, que nunca fueron resueltas (Arrington, Fox y May 160). El modelo de San Jorge demostró ser inherentemente inestable. La mayoría de los experimentos de este tipo duraban sólo alrededor de un año; y, a pesar del entusiasmo original de sus miembros fundadores, la propia Orden de San Jorge se disolvió en 1878.
El segundo tipo de Orden está tipificado por el modelo de Brigham City, Utah. En Brigham City y algunas otras comunidades cercanas del norte de Utah y el sureste de Idaho, una forma cooperativa de empresa comercial comunitaria ya había estado en funcionamiento en el momento en que se iniciaron las Órdenes Unidas a mediados de la década de 1870. A los miembros se les permitía poseer y controlar su propia propiedad y trabajo, y compraban acciones de la Orden. Una combinación razonable de acciones, propiedad y gasto personal de trabajo determinaba la cantidad de ganancia financiera que uno recibiría de este tipo de Orden. Este modelo resultó ser popular y solo se disolvió en Brigham City cuando, a mediados de la década de 1880, las restricciones económicas impuestas por el gobierno federal y el encarcelamiento de muchos de los líderes por violación de la Ley Edmunds (poligamia y cohabitación ilegal) hicieron imposible su continuidad.
El tercer tipo, más popular en los centros de población más grandes de Salt Lake City, Provo, Ogden y Logan, requería que cada barrio organizara su propia empresa cooperativa, financiada y operada por los miembros individuales del barrio. Este tipo de Orden alcanzó un grado variable de éxito dependiendo de la habilidad y el entusiasmo de sus miembros y de la necesidad potencial de la comunidad en general que su producto satisfacía. Los mismos problemas externos que pusieron fin al tipo de Orden de Brigham City resultaron ser la desaparición de este tercer tipo de Orden a mediados de la década de 1880, aunque muchas de las empresas más exitosas fueron asumidas como negocios privados, y algunas continuaron prosperando. La Orden Unida del Barrio Decimonoveno, por ejemplo, era una empresa de fabricación de jabón, que se reorganizó como la Compañía de Fabricación de Jabón de Utah y, en cumplimiento de la ley territorial y federal, continuó como una organización de propiedad comunal, pero no controlada por la Iglesia SUD. El remanente más conocido de este cambio del comunalismo al capitalismo es la Institución Mercantil Cooperativa de Sion (ZCMI), que se organizó en 1869 con el propósito de proporcionar una fuente confiable de bienes para los Santos de los Últimos Días a un precio y calidad adecuados para ellos sin la intervención de comerciantes y proveedores de fuera de la Iglesia (Allen 38-39, 119). número arábigo
El cuarto tipo de Orden Unida, y uno que se acercaba al ideal completo de la vida comunal, era el tipificado por su comunidad más conocida y probablemente más exitosa, Orderville, Utah. Tanto dentro como fuera de la Iglesia Mormona, cuando se usa el término "Orden Unida", es el tipo de comunidad de Orderville lo que viene a la mente. Sin llegar a tener más de diez comunidades exitosas y menos de 2.000 almas que vivían en asociación comunal, es sin embargo el modelo de Orderville el que llegó a representar a la "clásica" Orden Mormona Unida. Probablemente se deba al hecho de que, al menos en las fases iniciales, se buscaba un ideal comunitario completo, y hasta cierto punto se logró, que el experimento de Orderville se ha convertido en sinónimo de la Orden Unida SUD.
La descripción de la comunidad de Orderville ha sido bien resumida por E. M. Webb en la Historia del Manuscrito de Orderville, reproducida en Arrington, Fox y May, Building the City of God (1976): Orderville ha sido establecida con el entendimiento
que todas las personas son literalmente hijos e hijas de Dios, que la tierra es suya y todo lo que contiene, que Él la creó y su plenitud, especialmente para el uso y beneficio de sus hijos, que todos, siempre que guarden sus mandamientos, tienen el mismo derecho a las bendiciones de la tierra; que con las regulaciones adecuadas hay suficiente y de sobra para todos, que cada persona es simplemente un administrador y no un dueño de la propiedad que tiene a su cargo, y que tiene la obligación de usarla, y su tiempo, fuerza y talentos para el bien de todos. Creen en la vida como una familia patriarcal, y en común, según sus circunstancias, les va igual. Se requiere que todos sean diligentes en sus labores, económicos en sus hábitos y moderados en sus vidas. (qtd. en 269)
Arrington, Fox y May continúan añadiendo su propio comentario sobre el informe de Webb:
No debía haber propiedad privada. "Ningún hombre podría decir: 'Esto es mío'". La propiedad era del Señor y debía ser usada "para el progreso de la Orden y de la Iglesia". Sin embargo, a cada persona se le nombraba mayordomo de efectos personales como ropa, libros y joyas. Cada familia debía tener (pero no poseer) una casa separada, y éstas debían consistir principalmente en unidades de apartamentos de una y dos habitaciones. unidos en una disposición de semi-fuerte alrededor de una plaza de la ciudad. Lo típico. . . [El apartamento] tenía una sala de estar de doce pies cuadrados y un dormitorio contiguo de ocho por doce pies. Entre las filas de. . . [apartamentos], un comedor comunitario [que podía acomodar a más de 500 personas de una sola vez] y otros edificios públicos eran. . . construido. Las tiendas y las fábricas eran. . . situado fuera del bloque de viviendas. (269-270)
Los primeros despachos desde Orderville fueron eufóricos. "Se celebraba una sagrada ceremonia religiosa en la que cada persona era bautizada por inmersión y colocada debajo. . . pacto solemne de obedecer" las reglas de la Orden (Arrington, Fox y mayo 274-280).
Se encargó al grupo que llegara a ser lo más independiente posible y, de hecho, alcanzó un alto grado de autosuficiencia. Cultivaban prácticamente todos sus alimentos. Las mantas de lana se producían en telares manuales hechos por ellos mismos a partir de hilo hilado con la lana de sus propias ovejas; Tejían sus propios textiles con lana o con su propio algodón cultivado en colonias. Incluso tuvieron un éxito limitado con la seda producida a partir de las moreras que habían plantado. Criaron su propio ganado, cuidaron sus propios huertos e incluso iniciaron un proyecto experimental agrícola. Tenían su propio aserradero y producían su propio material de construcción, muebles y herramientas. La comunidad atrajo a artesanos, artesanos, músicos y tecnólogos altamente calificados, como telegrafistas e impresores; y fabricaban su propia cristalería, cerámica, platos, productos de cuero, tintes y artículos de metal.
Tenían su propia escuela y clínica médica, e incluso encontraron tiempo para una orquesta comunitaria para sus bailes y conciertos. Suministraron el excedente de madera y mano de obra para la construcción de los templos de San Jorge y Manti, pagaron un diezmo anual del diez por ciento de su aumento al fondo general de la Iglesia (ya que en su entorno de grupo los miembros individuales no ganaban un aumento, no estaban sujetos al diezmo) y apoyaron su parte justa de misioneros de tiempo completo. 3
La fase inicial de la Orden Unida de Orderville fue de optimismo y cooperación. Se estableció en un momento en que gran parte de la zona rural de Utah sufría el terrible revés financiero del Pánico de 1873. Estaba ubicado en una sección bastante remota, pero fértil, del sur de Utah. Fue establecido por un grupo robusto de veinticuatro familias con una población total en el momento de la incorporación de [150] personas (Allen y Leonard 364; Arrington, Fox y mayo de 268). Los colonos habían estado juntos como grupo en un intento anterior de colonizar el río Muddy (en el extremo sureste del actual estado de Nevada) y fueron redirigidos por Brigham Young para colonizar el curso superior del río Virgin de Utah. El grupo de Orderville se había acostumbrado el uno al otro y había soportado muchas dificultades y, por la fuerza de la necesidad, había participado en muchos esfuerzos comunales y de cooperación en el desafortunado plan de Muddy River. Así que cuando llegó el llamado de Brigham Young para establecer una Orden Unida, estaban listos (Arrington, Fox y mayo 265-269).
Debido a que había algunos en su grupo que no apoyaban plenamente la propuesta de adoptar un estilo de vida totalmente comunal, se consideró que, en aras de la armonía y para el éxito de su proyecto, los que estaban comprometidos con la Orden Unida debían alejarse del Monte Carmelo, dos millas más arriba en el valle del río Virgen. Allí, en marzo de 1875, comenzó su asentamiento (Arrington, Fox y mayo de 268).
A mediados de la década de 1870, cuando Orderville y las otras Órdenes Unidas "totales" se organizaron, había ventajas económicas en unirse a una Orden. Los tiempos económicos comenzaron a mejorar a finales de la década de 1870. Los agricultores y ganaderos independientes comenzaron a prosperar debido a la llegada del ferrocarril a la región, lo que permitió que los productos se trasladaran más baratos al mercado. Además, debido a la llegada del ferrocarril al sur de Utah, las nuevas actividades económicas, como la tala de árboles y la minería, que ahora tenían un acceso más fácil al mercado, dieron un mayor número de opciones para que una persona se mantuviera a sí misma y a su familia. Como resultado, las cosas cambiaron dentro de la Orden. Muchas personas sentían que la prosperidad económica les estaba pasando de largo. A otros les molestaba el hecho de tener que vestir ropas de Orderville en lugar de vestirse con las modas más hermosas de las prendas que ahora podían llegar a Utah desde el "sureste" por ferrocarril. A las personas que tenían hijos dentro de la Orden les preocupaba que crecieran en la comuna y no tuvieran una base económica, lo que les permitiría comprar acciones de la Orden cuando llegaran a la edad adulta.
El mayor problema, sin embargo, surgió de la necesidad de rendir cuentas de su administración con más cuidado. En 1877, poco antes de su muerte, Brigham Young se preocupó de que demasiadas Órdenes Unidas fueran descuidadas con su contabilidad; y, ya bajo una presión extrema del gobierno federal debido a la poligamia, solicitó a las Órdenes Unidas restantes (para entonces la mayoría de las Órdenes habían dejado de funcionar) que mantuvieran registros completos y cuidadosos que dieran cuenta de la cantidad de propiedad otorgada a la Orden en el momento de la entrada, la cantidad y el tipo de trabajo realizado en la Orden y el valor total de las acciones de un individuo después de dejar la Orden. (Al dejar una Orden, por cualquier razón, una persona tenía derecho a exigir una compensación completa por todos los bienes entregados a la Orden en el momento en que se unió. Además, se podría exigir un salario, basado en el tipo de trabajo, las habilidades de uno y la cantidad de tiempo dedicado a un trabajo).
Esta es una expectativa que es central para la Ley de Consagración y Mayordomía. Mientras que las responsabilidades individuales de un miembro de la Orden Unida solo se establecen vagamente, las reglas de consagración y mayordomía se detallan explícitamente. Básico de esta ley es la responsabilidad mutua del individuo ante la Orden y la Orden ante el individuo. Esta responsabilidad demostró rápidamente introducir celos y mala voluntad en cada Orden Unida donde se introdujo. De hecho, sostengo firmemente que esta fue la razón principal de la desaparición del tipo comunalista de Orden Unido. Nada apoya mejor este hecho que el colapso de la colonia hermana de Orderville, St. Joseph, Arizona.
La Orden Unida de San José fue organizada en abril de 1877. Esta comunidad estaba ubicada en la parte noreste de Arizona en el valle del río Little Colorado. A finales de 1876, Brigham Young envió un contingente de santos a colonizar la zona, y se les ordenó que se organizaran siguiendo el modelo de Orderville. Esto lo hicieron en 1877, en cuatro comunidades bastante aisladas. Solo dos colonias, St. Joseph y Sunset, sobrevivieron durante algún tiempo.
La Orden Unida de San José era una pequeña comunidad de unas veinte familias (Peterson 112). Existía un alto grado de camaradería y altruismo entre sus miembros, que no veían la necesidad de llevar una cuenta detallada de los servicios prestados por los individuos. Debido a la preocupación por el estatus legal de la comunidad, y debido a que los líderes de la Iglesia mostraban una falta de interés en vivir la Ley de Consagración y Mayordomía, se dieron instrucciones, tanto a nivel local como en las oficinas generales de la Iglesia en Salt Lake City, para instar a la Orden de San José a ser menos una sociedad comunalista "total". El 7 de noviembre de 1882, después de operar con éxito como un sistema comunal durante más de cinco años, los santos de San José accedieron a la voluntad de la jerarquía eclesiástica, acordando mantener un registro preciso de las labores individuales y asignar un valor relativo a los diversos trabajos a realizar. Con una rapidez vertiginosa, en sólo dos meses (del 7 de noviembre [de 1882] al 5 de enero de 1883) los santos de San José decidieron renunciar a su vida comunitaria y formar una Orden Unida cooperativa. Finalmente, en 1886 la cooperación cerró sus libros y la Orden Unida de San José dejó de existir (Peterson 113).
El grupo de Orderville no se extinguió tan rápido como el grupo de San José. Sin embargo, después de 1877, el año en que adoptaron el plan completo de la Ley de Consagración, la naturaleza estrictamente comunalista de la aldea disminuyó rápidamente. Debe asumirse que estos factores que causaron una disminución tan rápida en el interés por la Orden Unida en St. Joseph y que causaron una fuerte reducción en el compromiso total en Orderville después de 1877, indudablemente tuvieron algún papel que desempeñar en el colapso general de las Órdenes Unidas en otros lugares. Mi conclusión es que hay cuatro factores principales que fueron responsables del fracaso de todas estas Órdenes:
En primer lugar, a medida que aumentaba la prosperidad económica de la región, muchos de los santos de Orderville se sintieron excluidos. Sus pequeños y estrechos apartamentos y sus ropas sencillas destacaban en la apariencia más próspera de sus vecinos. (Como es la naturaleza humana, sólo aquellos vecinos que eran acomodados eran observados más de cerca. De hecho, había otros en la zona que no eran tan prósperos, y otros tuvieron que seguir adelante debido a la catástrofe económica, pero no parecían entrar tan significativamente en las discusiones).
En segundo lugar, había poco entusiasmo sincero entre los compañeros Santos de los Últimos Días para abrazar la vida completa en la Orden Unida "total". Incluso Brigham Young, que tan enérgicamente se pronunció a favor del sistema y promovió el establecimiento de Orderville, las colonias del Pequeño Río Colorado y otras órdenes comunitarias, nunca abrazó este estilo de vida, ni tampoco ninguno de los otros miembros de la jerarquía de la Iglesia.
Después de la muerte de Brigham Young en 1877, el apoyo a la Orden Unida disminuyó rápidamente como una prioridad importante entre los líderes de la Iglesia. Después de la muerte del presidente Young, el nuevo Presidente de la Iglesia, John Taylor, reafirmó su apoyo a la Orden, pero continuó diciendo en el mismo discurso que "toda clase de tonterías y toda clase de torpezas han ocurrido en su administración" (citado en Allen 112).
Dos meses antes de la muerte de Brigham Young, Erastus Snow, que nunca había participado en ninguno de los experimentos comunales en el Oeste, se distanció aún más del movimiento al sostener:
Uno de los principales obstáculos en el camino de nuestro progreso hacia la autosuficiencia es la falta de este entendimiento entre los pueblos. Se aferran a los hábitos. . . de Babilonia que han ganado en el extranjero, el obrero deseando devorar al capitalista. . . Constantemente vigilado por temor a ser arrastrado a espacios cerrados, y luego sucumbir a las exigencias de los operativos. Así es el mundo, y la guerra continúa de todos modos; ¿Y por qué? Porque no comprenden cómo promover sus intereses mutuos; la codicia del capital, por un lado, y la codicia del trabajo, por el otro, cada uno tratando de enriquecerse a expensas del otro [cursivas añadidas]. (citado en Allen 111)
¡Esta es la misma persona que solo dos años antes les había dicho a los santos de Orderville que no estuvieran tan preocupados y "demasiado ansiosos" con respecto a los detalles de la operación de la Orden (citado en Arrington, Fox y mayo de 146)!
En tercer lugar, la extrema dependencia de la ayuda mutua y la autosuficiencia fue obviada por la llegada del ferrocarril. Lo que tal vez una vez había sido un plan muy práctico para sobrevivir en el sombrío aislamiento de las áridas tierras del desierto del oeste intermontañoso con el advenimiento del ferrocarril se convirtió más en una expresión de la devoción de uno a un ideal. El ferrocarril permitió aumentar la producción agrícola y un mejor acceso al mercado para el ganado vacuno y ovino. Además, con el ferrocarril, comenzó la minería y la madera a gran escala en la región del sur de Utah, lo que permitió un mayor número de medios para ganarse la vida de manera sostenible e independiente.
En cuarto lugar, se podría argumentar que los mormones en la década de 1870 todavía se estaban adaptando a una nueva religión y a una nueva tierra. De hecho, muchos eran conversos recientes que venían de lugares tan diversos como Alemania, Dinamarca, Islandia, Gran Bretaña, así como de todas partes del este de los Estados Unidos y Canadá. Eran nuevos en el desierto y en las escarpadas montañas del Oeste y, a menudo, nuevos entre sí. Excepto por su lealtad común a los principios de la Iglesia SUD y la experiencia compartida [en] el trauma de desarraigo del éxodo del Este, no había mucho más que los uniera.
Aunque los cuatro factores descritos anteriormente --el aumento de la prosperidad económica, la falta de apoyo de los líderes de la Iglesia, el advenimiento del ferrocarril y el "nuevo converso" frente a los "veteranos"-- probablemente jugaron sus respectivos papeles en la desaparición de las Órdenes Unidas del tipo de Orderville, es mi opinión que fue la incapacidad de incorporar la Ley de Consagración y Mayordomía en un contexto significativo dentro del tejido social de la Orden lo que provocó tal una muerte rápida. Debido al mantenimiento cuidadoso de los registros, era posible que una persona viera que, aunque se dedicara la misma cantidad de tiempo (o incluso más) a un proyecto, otra persona, que tuviera más habilidad o trabajara en una tarea más favorecida, obtendría más crédito. Este mantenimiento excesivo de registros era necesario para cumplir con los requisitos básicos de impuestos corporativos del gobierno federal y para poder proporcionar una compensación completa a cualquier descontento que pudiera tratar de acusar a la organización de explotación personal al abandonar el grupo. Sin embargo, era costoso y consumía mucho tiempo y creaba mala voluntad y celos entre los miembros de la Orden.
Conclusión
Al contrastar el éxito de los grupos comunales israelíes y el Bruderhof huteriano con la Orden Mormona Unida, nos vemos obligados a admitir que la vida comunitaria no es fácil. Además, debe estar presente un compromiso profundo e incondicional con los ideales de la comunidad. Quizás la mayor amenaza para el kibutz y el moshav ha sido el éxito. Hay pocas unidades de este tipo dentro de las fronteras de Israel anteriores a 1967 que aún conserven su primera línea de defensa contra sus enemigos. Con la ampliación y profesionalización del ejército israelí, la mayoría de las tareas de primera línea de defensa ya no son una carga de los antiguos kibutzim y moshavim. Muchas de estas unidades se encuentran ahora a poca distancia de Tel Aviv, Jerusalén o Haifa. La práctica inicial de colocar kibutzim y moshavim fortificados y paramilitares como primera y segunda línea de defensa alrededor de los centros más grandes de población judía en las áreas urbanas ha dado como resultado la realidad actual de un gran número de estos asentamientos que ahora se encuentran dentro de la expansión suburbana de Tel Aviv, Haifa o Jerusalén; En la compacta población de una nación que aún crece rápidamente, sus tierras se encuentran en una ubicación privilegiada para el desarrollo y son algunas de las propiedades inmobiliarias más valiosas de Israel. Esto genera una presión extrema para subdividir la tierra, arrendarla o construir apartamentos, complejos de oficinas y tiendas, y fábricas en propiedades que estaban destinadas a ser preservadas para representar la idea judía de "volver a la tierra".
Es probable que el granjero del moshav a menudo alquile su trabajo de campo a trabajadores árabes y les pague con su parte de las ganancias comunales. o ahora que ha habido una afluencia tan rápida y alta de inmigrantes rusos (y de otras partes de la antigua Unión Soviética), se está volviendo más común que los miembros exitosos del moshav contraten a otros judíos para realizar trabajos serviles. mientras que se desplazan a una ciudad cercana para seguir profesiones idénticas a las de sus compañeros de trabajo no comunalistas que aún podrían pasar por un proceso de socialización en la sociedad israelí en el moshav olim, pero no como co-iguales. Los miembros del moshavim todavía se rigen por las reglas económicas de la comuna con respecto a los materiales y bienes producidos dentro del moshav, pero son libres de retener todos los beneficios obtenidos de su trabajo en el exterior. Esto ha causado una severa tensión dentro del sistema con respecto al compromiso personal de uno con la filosofía comunalista básica del moshav (Blasi 75). Un kibutznik que recibió el apoyo de la comuna para seguir una carrera en el piano clásico y está ocupado con las actuaciones internacionales no es la imagen del pionero desafiante y de espíritu libre, que todavía sobrevive en la mente de muchos de nosotros. Una piscina olímpica climatizada flanqueada por un gran gimnasio con aire acondicionado y canchas de tenis iluminadas por la noche no es el tipo de desviación radical de las convenciones de la sociedad en general que agita el alma del idealista.
Esta "rutinización de la pulsión ideológica" (Weintraub, Lissak y Azmon 119) plantea quizás la mayor amenaza para el éxito continuado del comunalismo israelí. La era de la asociación comunal para el futuro bien común de Israel ya no es necesaria para la supervivencia de la nación. El miembro del kibutz o del moshav puede sobrevivir muy bien "en el exterior". Lo que se necesita, entonces, es una renovación de un profundo sentido de compromiso ideológico con el principio del comunalismo si cualquiera de las dos instituciones (el kibutz o el moshav) ha de tener mucho futuro.
Con los huteritas, el éxito a largo plazo depende de un compromiso religioso, así como de un ideal económico. Aunque son un éxito continuo, debe recordarse que dos tercios de su número rechazaron la oportunidad de unirse al Bruderhof poco antes o después de establecerse en el Territorio de Dakota. Aquellos que optaron por la vida menos estructurada de la granja de un solo propietario permanecieron fieles a los principios básicos de sus raíces anabautistas.
Bennett atribuye parte del éxito de los huteritas comunalistas al concepto de Gelassenheit (traducido aproximadamente como "auto-entrega", "auto-donación") a la voluntad de Dios (Hutterian 41). Esto puede ser cierto, pero los menonitas y los amish también hablan de Gelassenheit en términos de su expresión religiosa. Sin embargo, creo que Bennett se acerca más a la respuesta al éxito continuo de los Hermanos Hutterianos al afirmar que la socialización de la infancia junto con su firme convicción de que la admonición bíblica de compartir todas las cosas en común es su clave para el éxito (Hutterian 246-248).
Hay, en efecto, algunos conversos a los huteritas, pero son pocos, la familia Teichreb entre los Lehrerleut y la familia Dorn entre los Schmiedeleut, y no han hecho una contribución importante a la vida huterita. Un grupo de unos 3.000 comunalistas que viven en siete colonias en el este de los Estados Unidos, que fue iniciado en la década de 1920 por Eberhard Arnold (de ahí la frecuente referencia a ellos como los Arnoldleut) finalmente han logrado la plena comunión [y] el reconocimiento entre los huteritas tradicionales, pero esto no ha sido un logro fácil. No son un pueblo agrario y viven en colonias que pueden superar los 500 miembros. Han adoptado la vestimenta sencilla de los huteritas, pero muchos de los que son miembros de este grupo son graduados universitarios e idealistas que no comparten los estrechos lazos familiares y los cientos de años de tradición de los huteritas tradicionales. A medida que los miembros más jóvenes de las colonias de Nueva York, Pensilvania y Connecticut alcanzan la madurez dentro del contexto del Bruderhof, es lógico predecir menos problemas internos dentro del grupo.
Los mormones nunca fueron capaces de sostener su Orden Unida a través de un esquema multigeneracional. Cuando los fuegos del idealismo se enfriaron y la realidad práctica intervino, no hubo un sentido más profundo de comunidad que atrajera al mormón de vuelta a la Orden. Como dice Bennett: "En primer lugar, los huteritas realmente creen en el camino de Cristo, y creen que debe ser implementado y seguido. Puesto que el resto del mundo se ha apartado de la doctrina, es su responsabilidad mantenerla" ("Social" 304). Los huteritas se comprometen a permanecer fieles a la admonición dada a los primeros miembros de la Iglesia Cristiana primitiva en Hechos 2:44, que es "y todos los que creyeron estaban juntos, y tenían todas las cosas en común". Están firmes en la creencia de que su devoción a este principio es esencial para la supervivencia y el éxito continuos.
La base del control social huterita es la creencia, no el compromiso (Bennett Hutterian 307). No hay un imperativo ideológico profundo de perseverar, de hacer que funcione. La vida huteriana no es fácil, pero es una firme creencia en la Biblia y la convicción de que la comunidad de bienes es la mejor manera de vivir para una persona. Cuando el mormón de Orderville miró por encima de la cerca para ver a la próspera familia de granjeros de al lado, vio a un compañero mormón, un correligionario. Cuando los líderes de la Iglesia visitaron la Orden para inspirar a los miembros a un mayor sacrificio, eran compañeros mormones, compañeros mormones que vestían mejores ropas y vivían en mejores casas. ¿Qué misión o responsabilidad tenía el practicante de la Orden Unida para con los compañeros santos no practicantes? Era difícil para muchos Santos de los Últimos Días sacrificarse y sufrir, sólo para ver que justo al lado sus compañeros santos no tenían esa carga adicional y podían prosperar por sí mismos. Como los humanos tienden a hacer, también pasaron por alto a aquellos de sus vecinos que no eran tan acomodados materialmente y tuvieron que luchar -y fracasar- por su cuenta.
Otro factor importante en la supervivencia de los huteritas ha sido su capacidad para mantener el tamaño de su colonia reducida a casi 100 miembros. Esto permite un alto grado de interacción diaria cara a cara. Ninguna persona está muy alejada física o socialmente de los tomadores de decisiones en el grupo. Debido a su tasa bastante alta de crecimiento natural de la población, cada colonia huterita es plenamente consciente del hecho de que el óptimo no debe exceder las 130 o 140 personas; Por lo tanto, deben ahorrar lo suficiente de su aumento de capital para construir una colonia completamente nueva y autosuficiente cada quince o veinte años. Esta "ramificación" requiere la compra de diez a doce millas cuadradas de tierras agrícolas productivas. Debido a que las tierras agrícolas más productivas de las Grandes Llanuras y Praderas ya están ocupadas, los huteritas deben lidiar con dos realidades: si quieren tierras buenas y productivas, deben pagar un precio superior por ellas, y, si quieren que sus tierras estén ubicadas en parcelas grandes y estrechamente contiguas, ¡incluso pueden verse obligados a pagar un precio más alto simplemente porque se difunde la noticia de que "los Hoots están en la compra"! Antes de que la nueva colonia sea ocupada, todos los apartamentos, graneros, talleres y otros edificios necesarios, como la escuela, el lugar de reunión y el comedor, deben estar terminados y listos para funcionar. Esto requiere una gran cantidad de capital, y todos los miembros de la colonia son conscientes de que deben ser frugales, para que cuando llegue el momento de "ramificarse", puedan hacerlo con eficacia y eficiencia.
La Orden Mormona Unida, por otro lado, no tenía un tamaño óptimo y no existía una regla para la eventualidad de la fisión de las colonias. Brigham Young dijo que tal vez 1.000 personas sería el tamaño correcto. En su apogeo, Orderville tenía una población de casi 800 personas. Este mayor número de personas hizo que fuera muy difícil fomentar el tipo de relaciones necesarias para preservar un sentimiento de "familia" dentro del grupo.
Finalmente, las mismas reglas de los Hermanos Hutterianos fomentan su supervivencia. Mientras que las reglas para la Orden Unida y la Ley de Consagración eran vagas, la Constitución de la Iglesia de los Hermanos Huterianos es específica y detallada (Peters 193-201). Con respecto a la obligación financiera del Bruderbof, las reglas son un contraste dramático con las reglas del Orden Unido. Cuatro de las normas prevén la absolución específica por parte del Bruderhof de cualquier responsabilidad financiera u otra responsabilidad material a cualquiera de sus miembros que desee poner fin a su asociación con el grupo:
38. Todos los bienes, tanto reales como personales, que todos y cada uno de los miembros de una congregación o comunidad tienen, o pueden tener, poseer, poseer o a los que puedan tener derecho en el momento en que se unan a dicha congregación o comunidad, o se conviertan en miembros de ella, y todos los bienes, tanto reales como personales, que todos y cada uno de los miembros de la congregación o comunidad puedan tener, obtener, heredar, poseer o tener derecho, después de que él o ella se convierta en miembro de una congregación de la comunidad, será y se convertirá en propiedad de la congregación o comunidad para ser poseído, usado, ocupado y poseído por la congregación o comunidad para el uso, interés y beneficio común de todos y cada uno de los miembros de la misma. 39. Ninguno de los bienes, ya sean muebles o inmuebles, de una congregación o comunidad podrá ser jamás tomado, poseído, retirado o retirado de la congregación o comunidad. . . y si algún miembro de una congregación o comunidad es expulsado de ella, o deja de ser miembro de ella, él o ella no tendrá, tomará, retirará, otorgará, venderá, transferirá o transmitirá, ni tendrá derecho a ninguna de las propiedades de la congregación o comunidad ni a ningún interés en ellas. . . . 40. Todos y cada uno de los miembros de una congregación o comunidad darán y dedicarán todo su tiempo, trabajo, servicios, ganancias y energías a esa congregación o comunidad, y a los propósitos para los cuales se forma, libremente, voluntariamente y sin compensación o recompensa de ningún tipo, que no sea la aquí expresada. . . . 45. El acto de convertirse en miembro de una congregación o comunidad se considerará como una Concesión, Liberación, Transferencia, Cesión y Traspaso a esa congregación o comunidad de todos los bienes, ya sean reales o personales, que posea cualquier persona en el momento de convertirse en miembro de la congregación o comunidad, o que haya adquirido o heredado en cualquier momento posterior; Que dichos bienes sean poseídos, ocupados, poseídos y usados por la congregación o comunidad para el uso común de todos sus miembros. (citado en Peters 199-200)
Mientras que la Orden Unida estaba cargada con un complejo sistema de cálculo del valor neto del servicio de uno al grupo, el Bruderhof huteriano no tiene tal obligación. Además, un miembro saliente de la Orden Unida podría causar serias tensiones financieras al terminar la afiliación. No existe tal amenaza entre los huteritas. Son libres de gastar el excedente de dinero en las necesidades de la colonia, o invertirlo para prepararse para el momento (siempre en un futuro no muy lejano) en que la colonia haya crecido demasiado, y se necesiten nuevas tierras, edificios y equipos de capital para comenzar una nueva colonia. La misma regla se aplica en el contexto del comunalismo israelí. Más del 90% de los residentes judíos de Israel viven como individuos autosuficientes fuera de los límites de cualquier tipo de organización comunal. A una persona que no puede o no quiere adaptarse a las reglas y requisitos del kibutz o del moshav se le pide que se vaya sin ninguna expectativa de reembolso o compensación por parte de la comuna (Blasi 148).
Dentro del marco del Orden Unido, el trabajo de uno y, por lo tanto, el valor de uno, podría ser demasiado burdamente calculado. Una cosa es ensuciar el establo sabiendo que se necesitan diez horas y contribuir, a su miserable manera, a la supervivencia de la colonia. Otra cosa muy distinta es saber que las diez horas que se pasa en el establo tienen menos valor que las cinco horas que se pasan en el telar manual. (¿Con cuál te quedarías?) Cada vez que este principio de "responsabilidad" se introducía en una Orden Unida, era cuestión de poco tiempo antes de que las tensiones internas del sistema desgarraran el tejido cohesivo de la Orden. En el caso de St. Joseph, Arizona, tomó solo dos meses.
En la actualidad, los Santos de los Últimos Días consideran que la Ley de Consagración es, como dijo José Smith en 1831, una "ley superior" en el sentido de que reconocen que es la expectativa de que algún día se esperará que vuelvan a abrazar sus principios en su vida personal (D. y C. 42). Los mormones reconocen a Doctrina y Convenios como escritura canónica. Las secciones 42 y 82 todavía exhortan a los santos a consagrar su tiempo, sus talentos y todo lo que poseen, si así se les pide, para la edificación del Reino de Dios. Aunque los mormones rara vez piensan en términos de la Orden Unida hoy en día, todavía existe un fuerte sentido de cooperación y comunidad. Los miembros fieles de la Iglesia deben pagar un diezmo íntegro sobre su base de ingresos (aumento), lo que equivale aproximadamente al diez por ciento de los ingresos brutos de una persona. Además, se espera que los santos contribuyan, mensualmente, con una "Ofrenda de ayuno" para los necesitados basada en la abstención de dos comidas regulares y en la entrega del costo equivalente (y más, si es posible) a la Iglesia para su programa de bienestar. También se espera que los miembros, o sus familias, se mantengan a sí mismos mientras están en una misión (de dieciocho meses a dos años, dependiendo de la edad, el sexo y el estado civil de cada uno). También se anima a uno a ayudar con el fondo misionero y a finales de 1991 se añadió una nueva categoría, "Servicio Humanitario", al formulario oficial que se da a los miembros para que declaren sus contribuciones. También se anima a los miembros a dar su apoyo voluntario a organizaciones benéficas dignas u otros grupos sin fines de lucro con los que puedan estar afiliados o tener simpatía (por ejemplo, Cruz Roja, Boy Scouts, United Way, partidos políticos, etc.). En resumen, se espera que un mormón "haga su propio peso".
Las grandes limitaciones de tiempo recaen sobre los hombros de un Santo de los Últimos Días activo. No hay puestos eclesiásticos remunerados en una congregación mormona local. Además de un horario exigente de reuniones los domingos (que a veces requiere más de seis u ocho horas de su tiempo a lo largo del día), se le puede pedir a una persona que pase una noche a la semana trabajando en un templo, que dedique otra noche a la semana como voluntaria en una biblioteca genealógica, que sea jefe de exploradores y que enseñe una clase a mitad de semana para mujeres jóvenes adolescentes. o participar en un proyecto de servicio para una persona enferma o necesitada, todo sin remuneración. Toda esta actividad y exigencia de tiempo, talentos y finanzas son consideradas por los mormones como una norma aceptada de servicio, una aplicación en el siglo XX de los principios de la Ley de Consagración y Mayordomía. Así como la Orden Unida del siglo XIX proporcionó a los Santos de los Últimos Días una meta, nuestras exigencias actuales también ayudan a mantener vivo un espíritu de idealismo en la Iglesia.
Si nosotros, como Santos de los Últimos Días, hemos de prosperar y persistir en nuestros ideales de amor y caridad para todos, no debemos dejar de olvidar esa pregunta básica: "¿Y quién es mi prójimo?". (Lucas 10:29). Esto ha sido resumido de manera bastante efectiva por Arrington y Bitton:
El éxito en este tipo de empresas se mide a menudo tanto por la resistencia como por el grado de igualitarismo alcanzado. Si estos eran los únicos criterios, las comunidades cooperativas [mormonas] no se acercaban al éxito de las comunas huteritas o shakers, ya que los experimentos mormones eran de corta duración, y las desigualdades económicas y de "libre albedrío" persistían entre los santos. Pero si fuera posible medir el valor de la propiedad así "consagrada" y el número de horas-hombre dedicadas al experimento mormón, los totales serían impresionantes. Había, además, recompensas personales. Muchos de los que vivían en la Orden Unida, especialmente en las comunidades más rigurosas como Orderville, Utah, vieron su experiencia como un tiempo de casi perfección en la vida cristiana, un éxito espiritual, si no económico. El ideal sigue siendo parte de la conciencia mormona del siglo veinte. (126)
¿Nos hemos extendido hasta el límite máximo? ¿Realmente creemos y esperamos un restablecimiento de la Orden Unida de Enoc, o simplemente lo decimos de boquilla? ¿Podemos aprender de las experiencias huteritas e israelíes?
¿Es posible, tal vez, que tengamos algo importante que aprender de los huteritas y los kibutzniks? ¿Nos hemos vuelto demasiado prósperos e independientes para nuestro propio bien? Nos comprometemos con el principio de la Orden Unida, pero ¿realmente creemos en él con la pasión que se requerirá cuando finalmente llegue la demanda de nuestro apoyo? ¿O hipotecaremos nuestra propiedad y depositaremos el dinero en un fondo en un banco más allá del alcance y el conocimiento de nuestros líderes de la Iglesia, como lo hicieron algunos de los santos de Saint George en la década de 1870 cuando temían que se les exigiera consagrar todo lo que tenían a la Iglesia y a la Orden (Allen 71)? Podríamos encogernos de hombros y comentar casualmente que en este momento, bajo las circunstancias actuales, la Orden Unida o algo cercano a ella no es posible. 4 Pero piense en el éxito de los huteritas que, con la excepción de un interino de cuarenta años en el segundo tercio del siglo diecinueve, han sostenido una organización notablemente similar a la Orden Unida durante más de 450 años, o que el kibutz israelí más antiguo ha estado en funcionamiento durante más de ochenta años. Es un hecho documentado que las sociedades comunales a largo plazo pueden sobrevivir y prosperar.
Hace más de cien años, John Humphrey Noyes dijo de los Shakers:
El ejemplo de los Shakers ha demostrado no sólo que el comunismo exitoso [el comunalismo] es subjetivamente posible, sino que esta nación es lo suficientemente libre como para dejarlo crecer. No es más que justicia decir que estamos en deuda con los Shakers más que con cualquiera o todos los demás arquitectos sociales de los tiempos modernos. Su éxito ha sido el capital sólido que ha sostenido todas las teorías sobre el papel y ha contrarrestado los fracasos. (citado en Burns 94-96)
La declaración anterior fue escrita antes de que los europeos occidentales y los estadounidenses estuvieran al tanto de las exitosas colonias huteritas en Ucrania y mucho antes del establecimiento del primer grupo comunal israelí. Podemos añadir a la afirmación de Noyes el éxito de estos dos grupos que ha sido más fenomenal que el de los Shakers. Y espero que nosotros, como Santos de los Últimos Días, podamos admitir humildemente que aquí hay un área que merece nuestra atención y en la que podemos mejorar. Suscribimos abiertamente el Decimotercer Artículo de Fe que, "Si hay algo virtuoso, hermoso, o de buena reputación o digno de alabanza, buscamos estas cosas".
Tal vez no esté destinado a que las sociedades comunitarias persistan durante un largo período de tiempo; A menudo pueden llegar a ser demasiado exitosos. De hecho, si nos fijamos en el origen de la palabra utopía encontramos que se trata de una isla ficticia creada en la mente de Sir Tomás Moro en el siglo XVI en una obra del mismo nombre y que no significa un lugar (ninguna parte). Los Santos de los Últimos Días a menudo argumentan que una verdadera comunidad utópica puede estar más allá del alcance del mundo complejo, urbanizado e industrializado en el que vivimos ahora. ¿O es nuestra renuencia a renunciar a nuestras formas cómodas e independientes lo que nos aleja de nuestro ideal de vida comunitaria? ¿Fue el Orden Unido un fracaso tan total que ahora usamos su desaparición como justificación de nuestra celebración desenfrenada del capitalismo y la libre empresa?
El fundador de la Iglesia Metodista, John Wesley, tenía algo que decir acerca de la riqueza y el éxito de un nuevo movimiento religioso como el que él estaba liderando, lo cual lleva una fuerte advertencia para que reflexionemos:
No veo cómo es posible, en la naturaleza de las cosas, que una religión verdadera continúe por mucho tiempo. Porque la religión debe producir necesariamente industria y frugalidad. no puede sino producir riquezas. Pero a medida que aumentan las riquezas, también lo hará el amor al mundo, en todas sus ramas. (qtd. en Burns 100)
Notas
1. Se podría argumentar que los Shakers también fueron un éxito a largo plazo. El Monte Líbano, su primera colonia en América del Norte, se organizó en 1787 a unas treinta millas al este de Albany, Nueva York, cerca de la frontera con Massachusetts (Andrews 56-57). Sin embargo, hoy en día solo hay seis Shakers practicantes sobrevivientes, todos viviendo en su última colonia residencial, Sabbathday Lake, Maine. Cuatro de los seis Shakers restantes tienen más de setenta años. El grupo experimentó una importante disminución de la población después de la Guerra Civil Americana y muchas de las colonias se extinguieron en la década de 1920 y las que persistieron en el segundo, tercer y último cuarto del siglo XX estaban formadas por personas mayores, una población envejecida que cuidaba de personas aún mayores. Gran parte de esta disminución de la población se debió al hecho de que los tembladores creían en el celibato estricto (Andrews 230-231). Podemos considerar que los Shakers fueron un movimiento dinámico y vital durante no mucho más de medio siglo antes de que se volviera moribundo y perdiera su dinamismo original. Otros grupos, como la Colonia Amana y la Comuna Oneida, no se extinguieron. De hecho, descartaron el comunalismo por el capitalismo de accionistas: pasaron de comunalistas a consumidores (Oved 167-192; Barthel passim).
2. Aquellos de ustedes que han vivido en la zona
rural de Utah, Idaho u otras partes del Oeste Intermontañoso bien pueden
recordar el "Mercén", que a menudo era la única tienda de la
comunidad. Estas instituciones mercantiles cooperativas, como se las conocía,
comenzaron como tiendas cooperativas controladas por los consumidores, pero al
final de la Gran Depresión en la década de 1930, todas menos ocho de las más de
ciento cincuenta instituciones habían cerrado o se habían convertido en
corporaciones de propiedad individual o de acciones públicas (Arrington, Fox y
May 105).
3. El proyecto de Orderville no fue el primer intento de los mormones de vivir en comunidad. En los días de la Iglesia (en la década de 1830), se habían establecido asociaciones de naturaleza comunal, también llamadas la Orden Unida. Aunque José Smith y otros de los primeros líderes de la Iglesia dieron un fuerte apoyo inicial al establecimiento de estas Órdenes Unidas (DePillis passim), para 1835 la Iglesia SUD había abandonado sus esfuerzos para inducir a sus miembros a vivir en comunidad (Nelson 23). Mucho se ha escrito sobre la razón por la que se abandonó el temprano esfuerzo comunalista (ver Huff 4-5; DePillis 118, 220-263; Arrington, Fox y del 15 al 40 de mayo; Allen 16-19; Peterson 91-92; y Hansen 123-126). Cualquiera que sea la razón de su fracaso, el hecho es que, aunque las secciones 42 y 82 de Doctrina y Convenios dan el encargo explícito de consagrar las propiedades y energías de uno a "la edificación del Reino de Dios" (Nelson 19), desde el momento en que los Santos de los Últimos Días se establecieron en la región de las Montañas Rocosas no se hizo ningún intento serio de vivir honestamente de acuerdo con los ideales de este edicto hasta la década de 1870.
No debemos tratar de equiparar la Orden Unida de Orderville con la Orden Unida de los primeros días de la Iglesia. El mismo José Smith rechazó el comunalismo total. En 1831, después de ausentarse de la gran comunidad mormona de Kirtland, Ohio, regresó para encontrar a algunos de los santos organizados en una sociedad comunal a la que llamaban "la familia". Los persuadió a salir de su asociación comunal y prepararse para una "ley del Señor más perfecta" (Nelson 20). Esta "ley más perfecta" se conoce como la "Ley de Consagración y Mayordomía", que se encuentra en la sección 42 de Doctrina y Convenios. Es el texto de una revelación dada a José Smith como reacción a su encuentro con la "familia" comunalista. Según los términos de esta ley, todos los miembros de la Iglesia debían estar preparados, si se les pedía que lo hicieran, para consagrar todo lo que poseían (incluyendo tiempo, talentos, energía y riqueza material) a la Iglesia para "la edificación del Reino de Dios y el establecimiento de Sion" (Nelson 19). El mecanismo legal para llevar a cabo esta ley iba a ser la Orden Unida (Nelson 19). Pero, como vimos anteriormente, el mecanismo social práctico por el cual esta ley se aplicaría en el día a día no está claramente establecido. Sin embargo, más tarde, un reportero le preguntó a José Smith. "¿Creen los mormones en tener todas las cosas en común?" Su respuesta fue enfática: "¡No!". (citado en Nelson 20). Más tarde, en la ciudad de Nauvoo, el Profeta escribió en su diario: "Prediqué en el estrado alrededor de una hora en el capítulo 2 de Hechos, con la intención de mostrar la locura de las acciones comunes [tener propiedades en común]. En Nauvoo, cada uno es mayordomo de los suyos" (citado en Nelson 20). Debe quedar claro que, cualquiera que sea la intención original de la Sección 42 de Doctrina y Pactos, no era establecer una comunidad de bienes. Volver al principio
4. En 1944, la legislatura de la provincia de Alberta aprobó la Ley de Propiedades Comunales (también conocida como la Ley de Prohibición de Ventas de Tierras), que restringía severamente el tamaño y el crecimiento de las colonias huteritas en la zona. Debido a esta ley, los huteritas se vieron obligados a mudarse fuera de la provincia para establecer nuevas colonias (lo que representa las más de cincuenta colonias en Montana y Saskatchewan, más las cinco en el estado de Washington) o para ubicarse en el valle menos productivo del río Peace en la parte noroeste de la provincia y en tierras adyacentes en Columbia Británica. Esta legislación, que ha sido tan impopular entre los huteritas, fue introducida por Solon Low, del Partido del Crédito Social, y fue copatrocinada por otro miembro del Partido del Crédito Social, N. Eldon Tanner, ambos mormones activos y prominentes del sur de Alberta (Hostetler 133). (¿Pueden comprender por qué me recibieron con tanta sospecha cuando anuncié a mis amigos huteritas que vivían a la vista del Templo SUD en Cardston que simplemente estaba interesado en su forma de vida y que el hecho de que yo fuera un Santo de los Últimos Días activo de una universidad SUD en Hawái no tenía nada que ver con mi presencia en medio de ellos?) Esta ley no fue derogada hasta que el Partido Laborista tomó el control del gobierno de Alberta en 1973. En 1962, otro mormón del sur de Alberta propuso una resolución en la convención provincial de líderes conservadores progresistas que "pedía la disolución de las colonias huteritas existentes y las obligaba a vivir en granjas individuales para que 'puedan disfrutar de la libertad de nuestro país'" (Palmer 47-48). Es preocupante para mí que, de todas las personas de la región, los mormones hayan sido los que más simpatía y tolerancia sienten por el Bruderhof huterita que, en muchos sentidos, se aproxima al modelo de comunalismo de los Santos de los Últimos Días. ¿Estamos tan cerca de los árboles que no podemos ver el bosque?
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