Ceremonias de los antiguos templos mediterráneos

 

Ceremonias de los antiguos templos  mediterráneos Vestigios de los ritos de Enoc y  Precursores del Ceremonial del Templo Hebreo John F. Hall   De Ancient Mediterranean Temple Ceremonies: Vestiges of the Rites of Enoch andPrecursors to the Hebrew Temple Ceremonial en Mormonism and the TempleExamining an Ancient Religious Tradition, editado por  Gary N. Anderson. Traducción y Adaptación de Juan Javier Reta Némiga

Hoy me toca a mí hablar de las tradiciones del templo más allá de las convenciones judeocristianas más familiares. Mis comentarios se limitarán a una consideración de los ritos y patrones de adoración en el templo que se encuentran solo en la antigua región mediterránea, incluidos Egipto e Israel. Si bien el tema de la conferencia es El mormonismo y el templo: examinando las tradiciones religiosas antiguas, este documento abordará completamente las tradiciones antiguas y no examinará las cuestiones de la ceremonia del templo mormón. Sin embargo, muchos de los presentes que tienen conocimiento de los templos mormones sin duda observarán similitudes entre los rituales del templo del mundo antiguo y aquellos con los que poseen familiaridad a través de su propia adoración en los templos.

Introducción

En Italia, Grecia, Anatolia y especialmente en Egipto, el ceremonial y el ritual del templo parecen preservar elementos de los ritos del templo que se afirmaba que se remontaban en el tiempo a los antiguos primeros padres, a Enoc, a quien la tradición pseudoepigráfica retrata como preservando las prácticas religiosas originales dadas a Adán.^[1] Los llamados "Textos de construcción" de los templos egipcios evidencian similitud al afirmar una larga línea de descendencia de los llamados "los mayores", que fueron identificados como los fundadores de los templos de la era primitiva^[2].En una época plagada de sincretismo religioso, tal actividad del templo puede haber sido influenciada por el templo hebreo o, como en el caso de Egipto, puede haber influido en el templo hebreo^[3]. Los elementos de la ceremonia del templo egipcio se aluden en la Perla de Gran Precio y, por lo tanto, pueden haber sido un predicado para la restauración de José Smith de los antiguos patrones de adoración en el templo.

Lo que Margaret Barker ha hecho para iluminar sobre el papel y la función del templo hebreo y sus primeros descendientes cristianos, así lo hizo Hugh Nibley para revelar el templo egipcio como un predecesor del templo hebreo,^[4] así como un heredero del templo ceremonial de Enoc, que fue identificado entre los egipcios como Thoth, ^[5] cuyo ritual religioso los egipcios se remontaban a la época del progenitor de Thoth, Atum, dios creador y padre físico de los asignados para habitar esta esfera. En el ceremonial del templo egipcio, Atum hace un pacto con el dios principal de los dioses, Amón (Amón, Ahmán), a quien, en el rito egipcio, el regreso y el ascenso proporcionaron el camino de regreso a la presencia de Amón. La limpieza ritual, la unción, la vestimenta de los iniciados y la travesía del cosmos a través del ascenso en la barca solar de Horus sirvieron al propósito final de devolver a los iniciados del templo a Amón, donde, al final del rito del templo, se sentarían ceremonialmente en el trono de Amón para recibir las coronas de la divinidad. Hasta qué punto los patriarcas hebreos como Abraham o José, e incluso el profeta Moisés, estaban familiarizados con este ceremonial es una consideración importante. El libro de Abraham, así como el Génesis y el Génesis Apócrifo, colocan a Abraham en Egipto. El profesor Nibley resumió su largo estudio de Abraham en Egipto para ofrecer la observación: "Es en Egipto donde Abraham se sentía más a gusto. En su propio país era un paria y fue empujado de un lugar a otro en Canaán; fue solo en Egipto donde se hizo suyo. De hecho, era casi tan completamente egipcio como su noble descendiente José". José, por supuesto, también está muy conectado con Egipto, donde se sabe que se convirtió en gobernante y sumo sacerdote de On, casado con la gran dama Aseneth de una línea real de Egipto, hija del sumo sacerdote de On, la ciudad del templo más sagrado de Egipto, que los griegos llamaban Heliópolis porque era el centro del culto heliacal de Amón-Ra. La ciudad templo de On también era un lugar sagrado para Atum, así como la ubicación del árbol sagrado ished que los egipcios creían que había sido defendido de la serpiente en el Jardín, y la piedra ben-ben de la creación primitiva, el monte sagrado de la primera vida.^[6] Se dice que José gobernó allí (José y Aseneth 29.11) con responsabilidades sacerdotales concomitantes, lo que indica una familiaridad completa con la religión egipcia y sus ritos y símbolos del templo. Más de un milenio después de la época de Moisés, el primer mártir cristiano Esteban describió a Moisés como "instruidos en toda la sabiduría de los egipcios" (Hechos 7:22). Es, sin duda, algo arriesgado intentar analizar a Moisés y sus contribuciones a la antigua ceremonia hebrea del templo. Como la Dr. Barker nos informó esta mañana, existía un partido de deuteronomistas pro-Moisés que abandonaron las enseñanzas y ceremonias de los antiguos patriarcas y se esforzaron por erradicar todo conocimiento de la religión antigua. De manera similar, Moisés, seiscientos años después de su partida terrenal, bien pudo haber sido redactado por tales hombres, tal como las escrituras habían sido redactadas, particularmente los escritos originales de Moisés, con el resultado de que una nueva versión fabricada de Moisés puede haber sido creada con el propósito expreso de usar ese nuevo Moisés como justificación para su cambio de religión. Como príncipe de Egipto, el verdadero Moisés sin censura ciertamente habría estado versado en los ritos del templo de Thoth, y de Moisés vino el ceremonial del tabernáculo, precursor de los templos hebreos posteriores. Si el conocimiento del antiguo ritual del templo que poseían estos patriarcas se limitaba al conocimiento adquirido a través del ritual del templo egipcio, o si su familiaridad con la ceremonia del templo también puede explicarse por el conocimiento de otros registros de sus propios antepasados, que podrían haber preservado los rituales prediluvianos del templo, o si el conocimiento sobre el templo se recibió directamente del cielo,  Como sugieren los relatos de las experiencias individuales de ascenso de estos patriarcas, es un tema interesante e importante, pero más allá del alcance de este documento. Sin embargo, su papel en la transmisión del conocimiento religioso entre egipcios y hebreos, y viceversa, es el más pertinente. También se pueden encontrar vestigios de los mismos rituales antiguos en varias culturas de templos en todo el antiguo mundo mediterráneo. Las evidencias arqueológicas de ceremonias minoicas y anatolias dedicadas a la figura de la diosa madre, la información sobre el famoso misterio griego  cuyo secreto se conserva hasta el día de hoy, o de los primeros ritos procesionales del culto romano arcaico apenas sobreviven y se alude a ellos solo en fuentes de fecha muy posterior. Las prácticas del templo de los antiguos hebreos están mejor documentadas, pero con demasiada frecuencia y durante demasiado tiempo se han interpretado a la luz de las prácticas posteriores y diferentes del período del segundo templo. En los últimos años, debido a la erudición de la Dr. Barker, se está formando y revelando en su verdadera luz las prácticas y ceremonias de los templos del primer período del templo. En comparación, los textos del templo del antiguo Egipto son extensos y extremadamente antiguos. Algunos datan del cuarto milenio a.C., grabados en los muros de templos y monumentos funerarios, estos documentos muy antiguos han resistido los estragos del tiempo y revelan una cultura con templos en el centro de la vida y una religión dedicada al regreso del individuo a los cielos como se instruye en los templos. A diferencia de los registros de los griegos y romanos, estos no se han perdido tan extensamente; ni, como en el caso de los registros de los judíos, estos memoriales egipcios no pueden ser reescritos, editados o redactados, o traducidos y retraducidos, sino que permanecen como primero cincelados en piedra o entintados en papiros. Su gran antigüedad guarda su autenticidad y, por lo tanto, tal vez nos proporcione una ventana de conocimiento desde la cual obtener información de ritos aún más antiguos que pueden remontarse a los primeros tiempos. En consecuencia, el presente documento examinará el posible lugar intermedio del antiguo rito del templo egipcio entre las ceremonias del templo de Enoc y los ritos del templo del mundo mediterráneo, incluidos los empleados por los hebreos desde la época de Moisés hasta el Templo de Salomón.

 

José Smith y el antiguo Egipto

 

El mormonismo se encuentra dentro de la tradición judeocristiana, especialmente en relación con la importancia que le da al templo como un lugar de ordenanza e instrucción para ayudar al individuo a regresar a la presencia de un Padre Celestial. La teología mormona y su propio ceremonial del templo comparten afinidades y puntos en común con las prácticas del templo del antiguo Israel y los primeros cristianos y también con las del antiguo Egipto. Señalar la naturaleza comparativa de estas tradiciones religiosas comprendió una parte importante de la contribución académica perdurable del profesor Nibley. No solo por medio de escritos bíblicos, pseudoepígrafos del Antiguo Testamento y apócrifos del Nuevo Testamento, sino también por escrituras adicionales que el mormonismo acepta como restauradas a través de José Smith, se establece una continuidad de una tradición del templo con orígenes en las prácticas religiosas de Adán. Al menos ya en 1835, José Smith comenzó a adquirir papiros egipcios antiguos. Más tarde produjo un escrito llamado el libro de Abraham que explicó como traducido de uno de los papiros, siendo un relato antiguo de Abraham en Egipto. Un pasaje de ese texto alude a la descendencia del faraón de Noé y su determinación de imitar las antiguas prácticas de Adán. Abraham 1:25–26 dice:

Ahora bien, el primer gobierno de Egipto fue establecido por Faraón, el hijo mayor de Egipto, la hija de Cam, y fue a la manera de Cam, que era patriarcal. Faraón, siendo un hombre justo, estableció su reino y juzgó a su pueblo sabia y justamente todos sus días, tratando fervientemente de imitar el orden establecido por los padres en las primeras generaciones, en los días del primer reinado patriarcal, sí, en el reinado de Adán y también de Noé.

José Smith incluyó, junto con el texto del libro de Abraham, tres facsímiles de papiros egipcios, que se conjeturaba que se relacionaban con el antiguo ritual del templo egipcio. El profesor Nibley analiza los facsímiles en el contexto de un templo de este tipo y caracteriza a los tres como, primero, un sacrificio sobre el altar del lecho del león; segundo, de un papiro separado, un hipocéfalo que sirve como mapa cosmológico para el ascenso a través de los cielos y el paso de los guardianes de las puertas entre esferas; tercero, también del primer papiro, una escena de coronación, presumiblemente sobre el trono del Dios Altísimo a quien José Smith llamó Ahmán (D. y C. 78:20, 95:17)^[7] y a quien los egipcios se dirigieron primero como Amón (Amón) y en siglos posteriores como Amón (Amun) y también como Amón (Amón-Ra).^[8] Llegar a la presencia de Dios y coronar sobre el trono de Dios en el lugar más alto constituyó de manera similar las secuelas del ascenso, no solo en el ritual del templo egipcio, sino también a veces en las experiencias de ascenso brevemente mencionadas en la Biblia o más ampliamente expuestas en los relatos pseudoepigráficos sobre los ascensos de Enoc (Génesis 5:25), Abraham, Moisés (Éxodo 24:9-11),  Elías (2 Reyes 2:1-12), Isaías (Isaías 6:1-13), Ezequiel (Ezequiel 1:10) y, por supuesto, en el relato familiar del Nuevo Testamento sobre el Apocalipsis de Juan en el Libro de Apocalipsis (1-5).

Como resultado de años de estudio detallado de las palabras de José Smith, en particular cómo se relacionan con el establecimiento de las ceremonias del templo por parte de José Smith, Andrew Ehat ha abordado la cuestión de los tres facsímiles y cómo José Smith los conectó con el antiguo ritual del templo egipcio.

Los fragmentos fueron subtitulados de forma independiente por José Smith, y los subtítulos están directamente asociados por José Smith con nuestras ordenanzas del templo. . . . José Smith, en los discursos que dirigió después de la presentación de las ordenanzas de la investidura, usó los facsímiles . . . con fines ilustrativos durante sus conferencias. Discutiría los detalles de lo que sus anotaciones solo insinuaban. . . . Primero, José Smith dijo que algunos de los símbolos que se conservan en los documentos egipcios no eran exactamente los mismos que los rituales egipcios codificados en El Libro de los Muertos. Los símbolos se corrompieron debido a la distancia de tiempo entre su origen más antiguo que el primer registro egipcio de sus ordenanzas. Si bien los egipcios habían modelado sus ordenanzas según el orden antiguo, sus reproducciones. . . no eran necesariamente exactamente iguales a las ordenanzas de Adán en el Jardín del Edén, o de Enoc y Noé en la era anterior al diluvio.^[9]

Del resumen de Ehat de los comentarios de José Smith, dos observaciones son sorprendentes: primero, que José Smith reconoció el tremendo paso del tiempo, casi 4.000 años, durante el cual prevaleció la religión egipcia y se practicó el ritual del templo, con al menos pudo haber cierta corrupción durante los cuatro milenios de su larga duración; segundo, que se encontraría una forma más pura de ceremonia entre "Abraham, y todos aquellos a quienes se les reveló el sacerdocio, no solo a través de ordenanzas, sino, idealmente, por ascensión a la presencia de Dios".^[10]

Ritual egipcio y regreso a los antecedentes divinos

 

Antes de dirigir la atención a los ritos del templo de la antigüedad a Egipto y sus paralelos con otras antiguas culturas de templos mediterráneos, es importante comprender cuál era el propósito detrás de los rituales antiguos. ¿Por qué los hombres deseaban tanto pasar por la "Gran Casa de los Dioses"? Sin embargo, primero se requieren algunos comentarios sobre el uso del término plural "dioses" y la teología subyacente detrás del templo egipcio.

En una época en la que la cultura religiosa occidental ha sido inculcada con el monoteísmo desde la época de la apostasía de los deuteronomistas alrededor del año 600 a.C. sobre la que ha escrito la Dr. Barker, la época en que se suprimió la referencia al Dios Altísimo El Elyón y el Padre se confundió así con el Hijo, Yahvé, dejando solo una figura divina entre los judíos. La mención de múltiples dioses evoca en muchos el juicio de los "paganos politeístas ignorantes". No creo que tal juicio se extienda adecuadamente ni a los primeros hebreos ni al antiguo Egipto, aunque puede haber influido en los primeros egiptólogos que tradujeron el término egipcio neter como "dios" y su plural neteru como "dioses". Sería preferible pensar en aquellos designados así por una nueva traducción como "moradores en los cielos". De hecho, es bien sabido que en la antigua religión hebrea había muchos moradores en el cielo además de un dios padre: estaba su esposa, sobre quien, como "Señora en el Templo", el reciente libro de la Dra. Barker proporciona mucha información;^[11] también se identificaron como ángeles a los muchos hijos e hijas de El. Yahvé fue identificado como "El Gran Ángel";^[12] También había arcángeles y habitantes angélicos del cielo de todo tipo, ya fueran serafines, querubines u otros.

El egiptólogo Eric Hornung postula que deriva del jeroglífico de neter, el signo de una bandera en la parte superior de un asta, la traducción adecuada de neter para ser "uno cargado de poder",^[13] mientras que Dimitri Meeks sugiere que el significado se relaciona con alguien que ha llegado a ser, a través del ritual.^[14] El ritual principal de Egipto era, por supuesto, la ceremonia que ahora es el tema de nuestro estudio y en la que, el primero de todos en este mundo, Osiris, el neter que en la tierra murió y resucitó, pasó hacia arriba en ascenso y regresó a su padre y a su madre, abriendo así el camino para que otros lo siguieran.^[15] ¿Podría considerarse que neter se refiere a alguien que ha hecho el ascenso celestial de regreso a Amón, el tema mismo del ritual del templo, y la palabra neteru debe traducirse no como "dioses" sino más propiamente traducida como "ascendentes" o "aquellos que han completado el ascenso celestial"?

Además, ¿podría este lenguaje ser sinónimo del uso cristiano en Mateo 5:48, donde Jerónimo tradujo a la Vulgata latina la palabra latina perfectus como una traducción de la palabra teleios en el texto griego del Nuevo Testamento? No se equivocó en su traducción, ya que el verbo latino perficio, del cual perfectus es un participio pasivo perfecto, comparte significado con el verbo griego teleioō, del que  deriva teleios. El significado real es "completado, habiendo llegado al fin", y puede emplearse en relación con "completar" el ascenso. ¿Podríamos entonces traducir el versículo no como "sed, pues, vosotros perfectos así como vuestro Padre Celestial es perfecto", sino más bien "completad el ascenso así como vuestro Padre Celestial completó el ascenso"? Después de todo, el Sermón de la Montaña es en sí mismo un texto del templo, y tal alusión al ascenso no estaría fuera de lugar. Además, aquí hay una conexión adicional con la tradición mormona, ya que tal interpretación se corresponde con las enseñanzas de José Smith sobre el progreso eterno, donde el potencial del hombre es regresar al Padre Celestial y llegar a ser como él. En su discurso final de la conferencia en abril de 1844, José Smith exclamó: "¡Dios mismo fue una vez como nosotros ahora, y es un hombre exaltado, y se sienta entronizado en esos cielos!", explicando a la congregación: "Ustedes mismos tienen que aprender a ser dioses, lo mismo que todos los dioses lo han hecho antes que ustedes, yendo de un pequeño grado a otro. . . de exaltación en exaltación, . . . hasta que puedas morar en fuegos eternos y sentarte en gloria".^[16]

El ritual del templo del antiguo Egipto indiscutiblemente proporcionó theosis. De hecho, quizás el propósito más importante del ritual del templo era ayudar a los hombres a regresar y unirse a la compañía de los neteru en los cielos. La coronación sigue al ascenso, y como parte de la secuencia de coronación, el iniciado es recibido ceremonialmente de regreso a Amón, donde la aceptación en la compañía del neteru se confirma en una inscripción en una estela del templo de la dinastía XVIII en la que están inscritas las palabras del iniciado cuando se declara hijo que viene a reclamar la herencia de la vida eterna del Padre Amón.^[17] La declaración evoca la declaración de Cristo a Juan en Apocalipsis 3:21: "Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo vencí, y me he sentado con mi padre en su trono".

La prueba de que los egipcios creían que el ascenso y su divinización resultante no eran meramente una cuestión de ceremonia, sino que podían ocurrir en la realidad, se demuestra en los ejemplos de Imhotep y Amenhotep, ninguno de los cuales eran faraones, sino más bien hombres de conocimiento y sabiduría, separados entre sí en vida por 1,200 años. El primero, escriba jefe y arquitecto del primer edificio de piedra tallada del mundo, la pirámide escalonada de Djoser de la tercera dinastía, y el segundo, un escriba, astrónomo, matemático y diseñador de templos de Karnak del siglo XV a.C., ascendieron a través de los cielos para convertirse en divinizados "y aunque hombres reales, figuras históricas sin lugar a dudas, cuya existencia está atestiguada en muchos monumentos y documentos. . . con el tiempo fueron aclamados como dioses y adorados en sus propios templos, . . . ejemplos de seres humanos, cuyas labores benéficas se presentaron como ejemplos a emular. . . por sus semejantes mortales".^[18]

Dramatis Personae divino en Egipto y el antiguo Israel

En el tiempo limitado que se me permite en esta presentación, no hay oportunidad para la exposición de una teogonía de los dioses egipcios. Sin embargo, algunas de las divinidades egipcias más importantes, aquellas que también están inextricablemente conectadas con los ritos del templo, requieren al menos una breve mención. En el centro del panteón egipcio estaba la alta tríada divina compuesta por Amón; su consorte Hathor, a veces llamado alternativamente Mut; y su hijo Horus, en algunos momentos y lugares identificado como Khonsu. En los últimos siglos de la religión egipcia, una segunda tríada compuesta por dioses más jóvenes apareció en el ritual y la adoración. Consistía en Osiris; su esposa, Isis; y su hijo, generalmente identificado como Horus el joven. En la procesión ceremonial de entrada al recinto del templo en el gran templo de Amón en Tebas, las estaciones de paso pasadas que marcaban el camino de la vida eterna, simulacros o efigies montadas en plataformas, de Amón, Mut y Khonsu fueron llevadas ante los iniciados para abrir el camino de una manera que recuerda las procesiones lectisternales romanas posteriores. Finalmente, fue a la presencia de esta antigua tríada familiar, y a sus abrazos ceremoniales, paternos, maternales y fraternales, que el iniciado regresó después de su ascenso. La presencia de una tríada divina similar de padre, madre e hijo en la religión hebrea primitiva y en el primer templo ha sido establecida por la Dra. Barker en su obra más reciente, donde demuestra que la identidad de la Señora en el Templo no es la consorte de Yahvé, sino más bien la esposa de El y la madre de Yahvé.^[19]

Fue a la presencia de Amón que los iniciados, como "seguidores de Horus",^[20] buscaron ascender por medios ceremoniales en los ritos egipcios. En los Textos de las Pirámides, los primeros escritos religiosos sobrevivientes de sustancia, Amón fue descrito como el creador de todo, la fuente última de fuerza vital y energía. Con frecuencia se le llamaba "el oculto", aludiendo quizás a la búsqueda del hombre del camino perdido para regresar a su presencia en los cielos. Generalmente se le representaba como un hombre con una corona cósmica de dos plumas, tal vez representando la luz y la verdad. En los hipocéfalos, como en el facsímil 2 de la Perla de Gran Precio, Amón se representa simbólicamente con cuernos de carnero rectos, a menudo con dos o cuatro caras, y sosteniendo tanto su vara de autoridad como su bastón de poder. La influencia sincrética de Amón puede haber sido generalizada entre las diferentes culturas religiosas mediterráneas.

Por ejemplo, la iconografía del Jano romano era similar. Representado con dos caras, o a veces cuadrifones con cuatro caras,^[21] y ocasionalmente con cuernos de carnero rectos, portando vara y bastón de autoridad,^[22] Jano era el dios principal del culto romano arcaico más antiguo,^[23] celebrado en el Carmen Saliare como Padre de Dioses y Dios de Dioses,^[24] títulos compartidos tanto con Amón como con el hebreo El Elyon, y algunos conjeturan que en última instancia deriva del dios supremo egipcio, Amón, una hipótesis a la que se le da crédito por la ubicación de Augusto en un nuevo templo de Jano, como su estatua de culto, una estatua de Amón que trajo de vuelta a Roma desde Egipto.²⁴

En los hipocéfalos, incluido el facsímil 2, Horus está representado por su conocida iconografía de halcón. Se sienta entronizado en su barca solar, la versión egipcia del carro del trono de fuego hebreo como medio de transporte celestial, lo que indica su papel en facilitar el ascenso a la presencia de Amón. Su denominación alternativa de Khonsu, que significa alguien que está en movimiento, puede tener una asociación similar.^[25] Horus a veces se titulaba "el abridor de los caminos". Fue Horus quien venció y derrotó al malvado Set en combate, colocando su propio ojo izquierdo perdido en la batalla, el wedjat, en medio de estrellas circumpolares imperecederas para servir como faro para el camino del ascenso. La distinción entre Horus y Osiris puede ser similar a la que existe entre Yahvé y Cristo, una mera diferencia de nombre, uno celestial, el otro para uso en la tierra. Porque con apariencia terrenal Horus se convirtió en Osiris, quien fue asesinado por Set, pero con la ayuda de su esposa, Isis, fue revivido. Estos eventos fueron representados dramáticamente en la celebración religiosa trienal conocida como el festival Set (Sed), que, a pesar de su nombre, conmemoraba la resurrección de Osiris y el triunfo de Horus, así como la restauración del pacto cósmico con su equilibrio equinoccial entre solsticios opuestos, y también celebraba la procesión de ascenso y otras ceremonias del templo.^[26] No solo los documentos, sino también las representaciones pictóricas nombran a Horus como Osiris Seker y representan a Horus resucitando del cadáver de Osiris.^[27] Fue Osiris/Horus, quien, después de su resurrección, es reconocido como el primer ser que vivió en la tierra para hacer el ascenso a los cielos, y en el ceremonial ritual, los iniciados siguen el camino marcado por Osiris/Horus para regresar a Amón.

Hathor era la Dama del Templo en el Antiguo Egipto. Llevando en la cabeza el disco solar rodeado de cuernos de vaca, Hathor simbolizaba el nexo entre el cielo y la tierra, al igual que Hathor, representada en forma bovina, está situada en la unión de los dos reinos en el mencionado facsímil 2. En consecuencia, su participación en el ritual se encuentra en varias etapas del proceso, tanto terrenales como celestiales. Presidía una variedad de diosas en el Jardín, donde se realizaba el lavado y la unción. Así como Hathor ungió a Horus con nueve aceites ardientes para permitir su ascenso, así también en la ceremonia en el per-neser, el santuario del fuego, ungió a los iniciados antes de su ascenso, ya sea como Hathor, Madre de los Dioses, o en su disfraz sincrético como Sekhmet, Señora de los Leones.^[28] Quizás para honrar a Hathor, así como para imitar la vestimenta de piel del dios Atum, era con pieles de león que los iniciados se vestían primero antes de ingresar al templo interior para luego recibir túnicas de luz.^[29] Todas estas ceremonias se llevaban a cabo en el jardín, a través del cual se entra y se sale de la tierra. En ese lugar, Hathor lleva el título de Dama de los Ished, o Señora del Sicomoro, un epíteto que reconocía sus acciones protegiendo su sagrado árbol de la vida de la gran serpiente.^[30] Como se señaló anteriormente, cuando el iniciado completó su ascenso, Hathor, como uno de la tríada divina, la abrazó, después de lo cual también jugó un papel en su teosis al sentarlo en el trono, el mismo evento representado en el facsímil 3 antes mencionado. El símbolo de Hathor, el disco solar alado, se encuentra en todos los templos donde se llevó a cabo la ceremonia de iniciación, así como en un sitio de templo Hathor recientemente descubierto en Serabit en el Sinaí, donde la evidencia arqueológica localiza ofrendas votivas no solo de egipcios, sino también de hebreos. ^[31] La Dr. Barker ha señalado no solo el uso de este símbolo en el templo de Salomón, sino también sus conexiones con la Señora en el Templo. Conexiones similares con Hathor incluyen elementos eliminados del Lugar Santísimo en la reforma de Josías, como el árbol sagrado y el trono de becerro de oro de la Dama. Además, al igual que Hathor, la Señora jugó un papel en la teosis, mientras que la personalidad de la Señora de Ariel, llamada por Isaías (29:1-7) la leona de El, era sorprendentemente parecida a la personalidad de Sekhmet de Hathor;^[32] y también la persona y los símbolos de la Gran Diosa Madre de Anatolia, adoptada más tarde como Magna Mater por los romanos, que se consideraban descendientes de los troyanos de Anatolia.^[33]

Finalmente, se debe señalar el papel de Thoth en el templo, ya que en Thoth hay un vínculo importante entre los templos de Egipto y el templo prediluviano de Enoc. Thoth no solo fue la guía para guiar a los iniciados a través de la ceremonia, sino también el ser a quien se le atribuye el inicio de la ceremonia. El dios con cabeza de ibis y también su consorte, Maat, juntos desempeñaron un papel esencial tanto en el juicio de los muertos por Osiris en el Duat como en el ceremonial del templo, a menudo denominado los ritos de Thoth. A Thoth se le atribuye la autoría del Libro de las respiraciones, quizás la fuente más fructífera de información sobre el ritual del templo egipcio. Las funciones desempeñadas por Thoth se revelan en sus muchos títulos, incluyendo Señor de las Palabras Divinas, Guardián del Conocimiento Secreto, Inventor de la Escritura, Guardián del Libro de la Vida, Escriba de los Dioses, Viajero a través de los Cielos en Busca del Conocimiento, Fundador de Templos y Originador Celestial de la Ceremonia del Templo. Estos títulos y las funciones que describen tienen una sorprendente similitud con los roles reportados en los libros de Enoc interpretados por Enoc.^[34] El profesor Nibley reconoció esta conexión y concluyó: "Thoth es, por lo tanto, una figura de Enoc, guardián de los libros celestiales y terrenales de recuerdo y maestro de sabiduría celestial para los hombres".^[35] Además, una conexión no relacionada con el templo entre Enoc y Thoth fomenta la posibilidad de su identificación. Están conectados en ambos al estar asociados con el acontecimiento del diluvio, el gran diluvio. Los libros de Enoc relatan su mandato de hablar la palabra de poder, sacudiendo la tierra por ello, abriendo las fuentes del abismo (Génesis 7:17),^[36] mientras que a Thoth se le exige que devuelva la tierra a las aguas de Nun (Libro de los Muertos, 178). La entrada a los recintos sagrados del templo estaba regulada por Thoth como guía divino que conducía al iniciado a través de la ceremonia. La participación en el ceremonial del templo estaba abierta solo a aquellos que se juzgaban puros de corazón, ya que los ritos señalaban el Camino, hecho accesible por Horus como Abridor del Camino, y dado a conocer por Thoth como "Aquel que revela el Camino", porque Thoth, como Enoc, había visto el cosmos, conocía el camino del ascenso y, como  visir de Horus, se le permitió revelar el "Camino" de regreso a Amón.^[37]

El ascenso

Quizás la función más importante de los templos en Egipto debía enseñar ese "Camino" de regreso a Amón y el neteru, en otras palabras, el camino del ascenso celestial, respondiendo así a la pregunta planteada en los primeros tiempos cristianos por Clemente, utrumne sit mihi aliqua vita post mortem an nihil omnino postea sim futurus^[38] (si habría para mí otra vida después de la muerte o si después no existiría en absoluto). No solo la respuesta a la pregunta de la vida después de la muerte, sino también la información sobre la naturaleza de esa vida continua entre los dioses y cómo se podría hacer el regreso a los dioses, era demostrablemente parte de los ritos de Thoth y está atestiguada al menos ya en el cuarto milenio a.C. por un texto que data de ese período.  que luego se grabó en la piedra Shabako.^[39] Como se revela en el Papiro de la Sal 825, las funciones adicionales importantes del templo y sus ritos eran el papel de mantener el equilibrio del pacto cósmico y el papel de servir como un modelo a escala del cosmos, no solo permitiendo al hombre encontrar su camino de regreso al reino celestial, sino también permitiéndole inspeccionar su lugar en relación con el cosmos. La Dr. Barker ha enfatizado la importancia del pacto eterno para los antiguos hebreos, así como a los primeros cristianos, examinando el pacto cósmico dilucidado en 1 Enoc (41) por el cual los cuerpos celestes mantienen su lugar en el lugar adecuado y en buena armonía con el resto de la creación de Dios, de acuerdo con el juramento que los obliga. Además, la historia de la creación es la historia del pacto eterno, especialmente como se articula entre los himnos del templo en las alabanzas salméticas de la creación (por ejemplo, Sal. 74, 104).^[40] Para los egipcios, equilibrar el pacto cósmico significaba mantener a raya lo que ellos llamaban caos, es decir, la desorganización o la entropía de la materia existente, y superar el caos final, la desorganización entrópica última, era conquistar la muerte. En Egipto, el caos era la desorganización de la materia y la energía, y la creación era la organización de la materia y la energía.^[41]

Otro propósito era difundir enseñanzas vitales sobre cómo mantener un corazón puro en un mundo corrupto y así obtener acceso al ascenso de regreso a las esferas celestiales. Estos se enseñaron en el contexto de los acontecimientos de un concilio preterrenal de dioses y la consiguiente disputa entre Set y Osiris que provocó la muerte de Osiris, así como la lucha cósmica más amplia entre Set y Horus que implicó la defensa de toda la creación de Amon. Al elegir a Osiris/Horus y volverse uno con él, el propósito del templo se cumplió y el iniciado a través de la unificación pudo unirse a la compañía del neteru o, en palabras de Mircea Eliade, lograr una restauración "de la unidad primordial, que existía antes de la creación. . . para restaurar el todo que precedió a la creación".^[42]

Modelo a escala del universo

Del mismo modo, al iniciado se le enseñaban perspectivas esenciales a través de la comprensión del templo como un modelo a escala del cosmos. El profesor Nibley sugiere que el templo, que contenía incluso bibliotecas, existía con fines de enseñanza y experiencia ritual. Parte de esa enseñanza era "orientarse en el universo y en las eternidades, tanto en el tiempo como en el espacio".^[43] En consecuencia, el templo egipcio servía como observatorio astronómico donde se trazaban y registraban los ciclos del sol, la luna y las estrellas, así como el progreso de las procesiones equinocciales, que se suponía que indicaban la llegada de eventos futuros en correspondencia con el sol a medida que seguía su camino equinoccial a través de constelaciones donde se creía que los dioses habían prefigurado importantes eventos históricos. Un pasaje extremadamente antiguo de los Textos de las Pirámides (503) describe los avistamientos del sol, la luna y las estrellas en el templo a través de aberturas establecidas que se colocaron en la estructura del templo para marcar la progresión del año solar. Las estrellas se consideraban no solo el reino de los inmortales, sino también faros que marcaban el camino de regreso a Amon escondidos en medio de ellos. El templo egipcio era, por lo tanto, el centro tanto de un culto a las estrellas heliacas como el centro del importante culto solar.

Los primeros paralelismos astronómicos se comparten con la religión hebrea y su templo. La noción de las estrellas como la morada de los seres celestiales no era desconocida para los primeros hebreos, ya que el libro de Números (24:17) identifica a las grandes figuras angelicales como estrellas. Abraham era ampliamente conocido por haber sido hábil en la ciencia celeste y se dice que atribuyó a Enoc su experiencia en la ciencia de las estrellas, que también se dice que enseñó en Egipto.^[44] Por supuesto, es a Enoc a quien los antiguos relatos judíos dan crédito por establecer las artes astrales, ya que los secretos de las estrellas le fueron revelados por primera vez junto con la experiencia de ascenso que se narra en los libros de Enoc. No solo la comprensión de las estrellas, sino también el conocimiento del sol y el calendario solar pertenecían a Enoc, como revela el "Libro de Astronomía" de Enoc (1 Enoc, 72-82) al describir el sol como colocado en un circuito alrededor de 182 tronos menguantes y 182 tronos crecientes. Aquí hay otro vínculo entre Enoc como astrónomo y Thoth, quien, en su papel adicional de deidad lunar, enseñó a los egipcios sobre el sol, la luna y las estrellas y también los calendarios. Así como el templo egipcio promovió el culto solar y con él un calendario solar, la Dr. Barker ha recopilado evidencia convincente de que un culto solar y un calendario solar eran parte del culto del templo del templo de Salomón. De hecho, no solo el carro del sol en lo alto del templo de Salomón o el calendario solar seguido en esa era por el templo, sino también ciertas asociaciones del sol con la Dama, paralelamente a las conexiones solares de Hathor en Egipto, establecen la realidad de un culto solar entre los Hebreos, posiblemente traídos con ellos de su Estancia en Egipto.^[45]

En las prácticas religiosas de varias culturas, los cielos estaban marcados y trazados en el lugar donde se creía que estaban más cerca de la tierra, en el punto de nexo donde se producía la intersección del cielo y la tierra. Fue por esta razón que en Egipto la demarcación del templo y su recinto circundante tuvo que llevarse a cabo de una manera de fundamento que reflejara la voluntad del cielo. Lo mismo ocurrió con los templos griegos cuyo temenos tenía que ser designado por medios mánticos, y con los templos romanos que se establecieron a través del ritual augural en el modelo de los etruscos. De hecho, la palabra castellana "templo" deriva del latín templum que deriva del templé etrusco , una palabra que indica el proceso por el cual un patrón de plantilla fue, a través de una indicación divina, revelado en el cielo para encontrar un punto de nexo y así permitir que se dibujen límites sagrados en el sitio del templo indicado. El templé no era la estructura sino, más propiamente, la tierra marcada y dedicada como sagrada, el recinto del templo si se quiere. Cualquier edificio levantado en el sitio tenía que estar orientado adecuadamente a las direcciones cardinales, siendo la orientación más importante el este. Solo a través de la selección correcta del sitio y la situación en el sitio, los templos podrían aprovechar la fuente de poder divino que los transformó en lo que Nibley describió como potencias cósmicas.^[46] De esta manera, el templo se transformó en un modelo a escala del cosmos.

El Templo de Salomón mostraba cierta similitud con un templo egipcio en el sentido de que el recinto del templo contenía no solo el edificio del templo propiamente dicho, sino también otros edificios o patios donde también se realizaba la ceremonia. Ese templo proporcionaba la realización al aire libre de ordenanzas purificadoras y sacrificiales. Lo mismo ocurre con el templo de Egipto, donde los ritos iniciales, como el sacrificio, el lavado, la unción y la vestimenta con pieles de animales, se llevaban a cabo en un área de jardín en un patio del templo. Se ingresaba al templo mismo pasando a través de dos grandes pilares, similares a los pilares de Jaquín y Boaz del templo de Salomón. Incluso en la época más primitiva, cuando los templos egipcios eran tabernáculos, estructuras en forma de tiendas de caña tejidas, a su entrada se colocaban grandes pilares de madera. En la mayor parte de la época histórica, se erigieron pilares o grandes columnas y, en el período posterior, obeliscos en la entrada del santuario del templo y tenían que ser pasados para entrar. Todas estas puertas iniciales estaban situadas de modo que en el solsticio de invierno enmarcaban el sol naciente. El sol que salía entre los pilares formaba el jeroglífico llamado aht (o tal vez ahket), el jeroglífico del horizonte, el lugar donde el hombre se unía a Dios, haciéndose uno con él. El templo en sí fue pensado como un lugar de horizonte, como lo atestiguan sus grandes pilares.^[47]

Estructura y ceremonia

Si bien los edificios reales del templo variaban en estilo y estructura, como podría suponerse ya que su planificación y construcción individuales abarcaron tres milenios, existieron, sin embargo, algunos puntos en común en los lugares donde se realizaron los ritos de Thoth. El gran salón era el escenario principal para la realización de la fase de instrucción del ritual. Uno entraba a su vez en varios grandes salones de asamblea donde se podían haber presentado secuencias del drama del templo, incluido el Salón de Geb y Shu, el lugar para la presentación de lo que se ha llamado la secuencia de la creación, pero es importante señalar que esto se describe más correctamente como el lugar donde varios seres celestiales estaban involucrados en la organización y disposición de la energía y la materia para dar forma al mundo y sus circundantes cielos y colocar un velo que dividiera esa sustancia organizada de otros mundos y esferas.^[48] De hecho, una gran sala hipóstila con columnas puede haber estado asociada con explicaciones sobre los mundos eternos, ya que cada columna fue diseñada para representar el soporte de un mundo o de una esfera del cielo.^[49] Una parte importante del drama ocurrió en el siguiente gran salón, el del jardín. Cuando los iniciados estaban listos para partir de la esfera terrenal, se les pedía que pasaran a través de un velo para comenzar su ascenso. También se encontraron velos en todo el templo, colocados para cerrar las áreas más sagradas.^[50] El camino del ascenso, o el pasaje peligroso, avanzaba a su vez a través de siete puertas o siete velos y se elevaba a través de siete cámaras sucesivas. Sin embargo, las puertas definían los límites de las esferas celestiales, y para que un iniciado pasara, los signos o símbolos apropiados debían ser revelados bajo el escrutinio de guardianes vigilantes en las puertas. Las siete cámaras estaban dispuestas de diversas maneras en los templos egipcios, a veces en línea recta que conducía a la octava cámara más interna, llamada la casa de Dios, donde se encontraba el trono de Amón. En algunas estructuras, las siete cámaras rodeaban la casa de Dios, mientras que en otras avanzaban hacia ella en una espiral ascendente. Finalmente, había una cámara diseñada para dar vista a los pilares del templo y al sol que salía entre ellos. Aquellos familiarizados con el diseño del templo de Salomón notarán varios puntos en común.

Los aspectos de los rituales y ceremonias realizados en el templo egipcio se mencionan en una variedad de fuentes. Incluyen Textos de Pirámides, el Libro de los Muertos, Libros de Respiraciones, Textos de Ataúdes, el Libro del Viaje por la Eternidad y una gran cantidad de papiros o inscripciones monumentales. El profesor Nibley utilizó todas estas fuentes en su estudio de la investidura egipcia, pero se basó particularmente en dos papiros del Libro de las Respiraciones: Papiro Louvre N. 3284 y Papiro Leiden T 32. La supervivencia de tantas fuentes de más de varios milenios constituye un notable conjunto de información. Sin embargo, solo se puede lograr una reconstrucción parcial de los ritos antiguos. Además, el establecimiento de cualquier aspecto individual del ritual en cualquier momento o duración de tiempo en particular, durante un período de tres mil años, es extremadamente desalentador. En su estudio del ritual, el profesor Nibley discutió los ritos iniciáticos y purificatorios del jardín exterior, seguidos por la "creación", el drama del jardín y, finalmente, el viaje de la iniciación y las etapas de su ritual, identificadas de diversas maneras como el largo camino de regreso o el peligroso paso o el ascenso. El viaje concluyó, por supuesto, con los abrazos rituales y la coronación que se produjo al final de la ceremonia. Una elucidación completa de los antiguos misterios del templo egipcio tomaría muchos días, y la discusión de temas cosmológicos relacionados tomaría muchos más días. Para aquellos interesados en información detallada, recomiendo El mensaje de los papiros de José Smith: una investidura egipcia del profesor Nibley. Muchos de los presentes están bien informados sobre el Templo de Salomón. Sin duda has notado paralelos en los ritos del antiguo Egipto mencionados anteriormente y en el ceremonial de ese templo. Para un estudio cuidadoso del ceremonial hebreo de la era del primer templo, recomiendo en particular La puerta del cielo de la Dra. Barker y, especialmente, su libro hace poco terminado, La Madre del Señor, volumen 1 de La Señora en el Templo.

Toda la ceremonia del templo egipcio debe entenderse como una procesión. En cierto sentido, representa el proceso de progresión que todos deben emprender. Los iniciados entraron en el templo en una procesión de entrada en la que fueron acompañados por la tríada divina y recibidos por Thoth, quien fue el único que los escoltó a través de los ritos que él originó, al menos hasta que atravesaron el velo y entraron en la fase del ascenso donde Osiris/Horus se involucró en ascender por el camino que había abierto.  y la procesión llegó a su fin cuando los iniciados fueron recibidos de nuevo en la presencia de la Tríada Divina.

Las procesiones también marcan los rituales religiosos de la antigua Grecia y Roma. Los griegos celebraron en las afueras de Atenas los famosos Misterios de Eleusis de la diosa madre Deméter. También hubo misterios celebrados en otros lugares de Grecia, como los misterios muy antiguos de Samotracia, que en realidad pueden haber sido más anatolios que griegos. La palabra griega mysteria simplemente significa ceremonia secreta, y los participantes tuvieron mucho cuidado de guardar sus secretos. Por esa razón, tanto en Grecia como en Egipto, los ritos de la vida eterna todavía se entienden de manera imperfecta porque los secretos se mantuvieron sagrados. En el mejor de los casos, solo se pueden reconstruir partes de las ceremonias. Los misterios de la era clásica de Deméter y su procesión con su ascenso simbólico de almas en el carro sagrado^[51] o los ritos procesionales de la era micénica anterior de la diosa madre custodiada por leones sagrados, sentada en una barca sagrada coronada con un disco solar y cuernos similares a los de Hathor, bien pueden haber sido transmitidos a los griegos desde los minoicos, entre los cuales existían muchas influencias egipcias en todas las áreas de la vida.  incluida la religión.^[52]

En los primeros días de Roma, la contraparte de Amón, Jano, era el dios de las procesiones y de las puertas, especialmente las puertas particulares, posiblemente siete, a través de las cuales pasaba la procesión. Jano era una deidad uránica o del cielo que custodiaba puertas y portales, tal vez símbolos de los límites celestiales. También representaba la luz, al igual que Osiris después de recibir la corona  atef con  plumas shu que encarnan la luz celestial que pasa entre mundos. Además, Jano era el dios asociado con el culto solar en Roma, en cuyo templo se conservaba el calendario solar. Jano encabezó estas procesiones, sin duda como parte de un ritual de salvamento o limpieza, con su estatua llevada en un bote,^[53] al igual que la barca de los dioses egipcios. Fue, por supuesto, a través de la barca solar de Horus que se logró el ascenso divino. En él Horus se sentó entronizado en medio de sus seguidores, de una manera que recordaba el carro de fuego del ascenso hebreo, que era un carro del trono en el que la corte celestial o varios de sus miembros eran transportados en procesión celestial.^[54] En la procesión egipcia de ascenso, en compañía de Horus, el iniciado viajó en la barca solar por la escalera de fuego del ascenso para unirse a Amón en el horizonte.^[55]

Al concluir esta representación ceremonial del ascenso y preparación para su coronación y su entrada en el horizonte, a los brillantes rayos del sol naciente, el iniciado fue revestido con atuendos reales como un hijo de Amón y se le presentó el cayado y el mayal de su dominio, y también la  corona de un Osiris.  con las  plumas shu que simbolizaban el paso de la luz entre mundos. El iniciado declaró entonces: "He navegado en la barca del sol; He venido al lugar del ojo de Horus; Yo soy el sello inquebrantable en el libro de mí mismo; Mis palabras son sinceras, mis oraciones son como incienso para las narices de los dioses; mi espíritu arde con el fuego de Dios; Soy un Osiris brillante. Mi rostro está resplandeciente con una luz blanca radiante. Ábreme el camino". La puerta se abre y Osiris se revela cara a cara, declarando su identidad: "Soy el hijo mayor del Grande que habita en las llamas eternas, hijo del Ardiente. Soy exaltado; Estoy renovado; Estoy rejuvenecido; Yo soy Osiris, y ahora también tú" (Libro de los muertos, 43). Cuando el iniciado salió para ver el sol saliendo entre los dos grandes pilares y unirse a Amón en el lugar del horizonte, primero pronunció un juramento de lealtad a Amón, y Amón respondió con palabras de aceptación y la promesa de la vida eterna: "Tú eres mi hijo".^[56]

Conclusión

Las portadas de los libros de la Dr. Barker a menudo representan mosaicos de las primeras iglesias cristianas en la Rávena de la antigüedad tardía. Estos mosaicos de Rávena representan escenas de altares rodeados de velos en los que están marcados gammadia, símbolos del antiguo instrumento cuadrado por medio del cual se dibujaban líneas rectas. Este símbolo también se encontraba con frecuencia inscrito en el antiguo templo egipcio junto con la imagen de una brújula. El profesor Nibley explicó que su presencia es una representación de las herramientas de geometría utilizadas por los antiguos astrónomos que buscaban trazar el camino de regreso a Dios.^[57] Los antiguos ritos de Thoth se esforzaron, al igual que los antiguos ritos de Enoc, por revelar a los hombres ese mismo camino de regreso, al final del cual se podía ver a Osiris/Horus, cara a cara, y a los hijos fieles restaurados a la presencia y el abrazo de su padre, asumiendo roles de los que eran herederos.

En una conferencia con el tema del mormonismo y el templo, tal vez no sea inapropiado cerrar con dos de las revelaciones de José Smith, en las que se mencionan elementos de ese camino de regreso.

De cierto, así dice el Señor: Y sucederá que toda persona que abandone sus pecados y venga a mí, e invoque mi nombre, y obedezca mi voz, y guarde mis mandamientos, verá mi rostro y sabrá que yo soy. (D. y C. 93:1)

Y pasarán por los ángeles y los dioses que están allí puestos, para su exaltación y gloria en todas las cosas. . . . Entonces serán dioses, porque no tienen fin; por tanto, serán desde la eternidad hasta la eternidad, porque permanecen; entonces estarán sobre todo, porque todas las cosas están sujetas a ellos. Entonces serán dioses. (D. y C. 132:19–20)

Posdata

El período de la religión y el culto al templo del antiguo Egipto que examina el documento es el de los dos milenios y medio entre el 3500 a.C. y el 1000 a.C. Si bien existió en la práctica religiosa un asombroso grado de estabilidad durante un vasto período de tiempo, es imposible no reconocer la probabilidad de que ocurra un cambio, ya sea una reforma total o simplemente sincretismo. Sin embargo, no existe evidencia para detallar ese cambio o incluso ofrecer una cronología vaga para él. En consecuencia, la metodología seguida en este análisis es sincrónica más que diacrónica. Sin embargo, se puede observar que, si bien ciertas influencias de épocas anteriores sobrevivieron, en la era helenística prevalecía un sistema de creencias muy diferente como la principal religión egipcia nativa. De hecho, el culto a Isis y su nueva consorte, Serapis, tan extendido entre los griegos helenísticos y más tarde en el Imperio Romano, representa una desviación significativa de las viejas creencias y costumbres. La rivalidad y las claras diferencias entre el cristianismo primitivo y este, así como otros cultos paganos de esa época posterior, no invalida la posibilidad de similitud en la teología del templo de judíos y cristianos con las prácticas originales de los períodos más antiguos de la religión egipcia.

 

 

John Franklin Hall (14 de abril de 1951 - 14 de marzo de 2023) fue profesor de Clásicos e Historia Antigua en la Universidad Brigham Young.

Esta conferencia aparece en la versión de PDF de https://www.templestudy.com/ pero no en la publicación oficial de la Academy for Temple Studies

Puede ver el vídeo de la presentación aquí: https://www.youtube.com/watch?v=QTUaUV6UCks

 

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[1] Se dice que a Enoc se le dio el Libro del Conocimiento de Adán, y el Libro de Noé afirma derivar de los registros de Adán y Enoc. Hugh Nibley, Enoc el profeta, vol. 2 de Las obras completas de Hugh Nibley, editado por Stephen D. Ricks (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: FARMS, 1986),

[2] Se recibe instrucción en 1 Enoc (82.1) y 2 Enoc (47.2, 48.8) para que Enoc conserve los libros de las manos de sus padres.

[3] Hugh Nibley, John Gee y Michael D. Rhodes, The Message of the Joseph Smith Papyri: An Egyptian Endowment, vol. 16 de The Collected Works of Hugh Nibley (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: FARMS, 2005), 258, n. 439.

[4]  Véase, por ejemplo, Hugh Nibley, Enoc el profeta; Nibley, Gee y Rhodes, Mensaje de los papiros de José Smith; Hugh Nibley, Templo y cosmos: más allá de este presente ignorante, vol. 12 de Las obras completas de Hugh Nibley (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: FARMS, 1992); Hugh Nibley, Abraham en Egipto, vol. 14 de Obras Completas (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: FARMS, 1981); Hugh Nibley, póstumo, con Michael D. Rhodes, One Eternal Round, vol. 19 de Obras completas (Salt Lake City: Deseret Book; Provo, Utah: FARMS, 2010).

[5] Nibley, Enoc el profeta, págs. 47–49.

[6] Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, pág. 267.

[7]  Alrededor de marzo de 1832, José Smith recibió por revelación el nombre en respuesta a una pregunta sobre el nombre de Dios en el lenguaje puro. Véase "A Sample of Pure Language Given by Joseph the Seer", en Manuscript Revelation Books, Robin Scott Jensen, Robert J. Woodford, Steven C. Harper, eds., edición facsímil, primer volumen de la serie Revelations and Translations de The Joseph Smith Papers, editado por Dean C. Jessee,

Ronald K. Esplin y Richard Lyman Bushman (Salt Lake City: Church Historian's Press, 2009), págs. 264–65.

[8] Se puede encontrar una discusión completa de los facsímiles y su significado para el templo en un artículo ocasional, Hugh Nibley, "Three Facsimiles from the Book of Abraham" (Provo, Utah: FARMS, 1980).

[9] Andrew F. Ehat, en una parte del texto de una presentación oral "José Smith y nuestras bendiciones del templo", enviada al autor por correo electrónico, el 23 de octubre de 2012.

[10] Ehat, "José Smith y nuestras bendiciones en el templo".

[11] Margaret Barker, La Madre del Señor, vol. 1 de La Dama en el Templo (Londres: Bloomsbury, T&T Clark, 2012).

[12] Margaret Barker, El gran ángel (Londres: SPCK, 1992).

[13] Erik Hornung, Concepciones de Dios en el Antiguo Egipto: El Uno y los Muchos, trad. John Baynes (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1971), 38.

[14] Dimitri Meeks, "La noción de 'Dios' y la estructura del Panteón en el Antiguo Egipto", Revue de l'Histoire des Religions 205 (1988): 425–46.

[15] Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, págs. 181–83; Hermann Kees, Totenglaube und Jenseitvorstellungen der alten Aegypter (Leipzig: Hinrichs, 1926), 353.

[16] Joseph Fielding Smith, comp., Enseñanzas del profeta José Smith (Salt Lake City: Deseret Book, 1972), págs. 345–47.

[17] Alan Gardiner, "La coronación del rey Haremhab", Revista de arqueología egipcia 39 (1953): 13-31.

[18] Nibley, Abraham en Egipto, pág. 286; véase también Dietrich Wildung, Santos egipcios: deificación en el Egipto faraónico (Nueva York: NYU Press, 1977).

[19] Barker, La Madre del Señor, págs. 121–23, 197, 309–10.

[20] Jane B. Sellers, La muerte de los dioses en el antiguo Egipto (Nueva York: Penguin, 1992), 224.

[21] Statius, Silvae, 4.3.9–10.

[22] Macrobio, Saturnalia, 1.9.7.

[23] Agustín, De Civitate Dei, 7.9.

[24] Varrón, Lingua Latina, 7.26–27. 24. Plinio, Naturalis Historia, 34.7.

[25] Sellers, Muerte de dioses en el antiguo Egipto, 223.

[26] Sellers, Muerte de dioses en el antiguo Egipto, 219–36.

[27] Sellers, Muerte de dioses en el antiguo Egipto, 100-101.

[28] Alison Roberts, Hathor Rising (Rochester, Vt.: Inner Traditions, 1997), 32–33, 43, 79.

[29] Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, págs. 86–87, 135–37.

[30] Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, págs. 284–98.

[31] Barker, La Madre del Señor, págs. 226–27.

[32] Barker, La Madre del Señor, págs. 157–59.

[33] Georges Dumézil, Religión romana arcaica (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1996), 484–89.

[34] Nibley, Enoc el profeta, págs. 46–48, pág. 64.

[35] Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, pág. 330.

[36] Nibley, Enoc el profeta, págs. 197–208.

[37] Nibley, Enoc el profeta, 355.

[38] Reconocimientos Clementinos, 1.1, en Patrologia Graeca 1:1207. Véase Nibley, Temple and Cosmos, 343.

[39] Nibley, Templo y Cosmos, 169.

[40] Barker, La Madre del Señor, págs. 147, 149, 201–29; Margaret Barker, El profeta perdido: el libro de Enoc y su influencia en el cristianismo (Sheffield, Reino Unido: Sheffield Phoenix Press, 2005), 77.

[41] Nibley, Templo y cosmos, págs. 2–14.

[42] Mircea Eliade, El mito del eterno retorno, o cosmos e historia (Nueva York: Princeton University Press, 1954), 78.

[43] Nibley, Templo y Cosmos, 15.

[44] Josefo, Antigüedades, 1.7.1-2; Eusebio, Preparación del Evangelio, 9.17.

[45] Para la discusión de las conexiones astronómicas aquí mencionadas, véase Barker, Mother of the Lord, 47-53, 92, 152-54. Véase también Nibley, Enoc the Prophet, 262, para el calendario solar de Enoc formulado por el circuito del sol alrededor de 182 tronos menguantes y 182 tronos crecientes. Si bien el culto solar del templo salomónico puede haber sido influenciado por el culto solar egipcio, es importante tener en cuenta que el intercambio de conocimientos puede haber pasado en ambas direcciones, particularmente si Abraham jugó un papel en la enseñanza de los egipcios, quienes originalmente observaron solo un culto astral antes de agregar más tarde un culto solar.

[46] Nibley, El Mensaje de los papiros de José Smith, págs. 257, 262–64; Templo y Cosmos, 19.

[47] . Richard H. Wilkinson, Los templos completos de Egipto (Londres: Thames and Hudson, 2000), 16–18.

[48] . Nibley, Palios de José Smith, págs. 183–86, 204–8.

[49] . Wilkinson, Templos completos de Egipto.

[50] . Nibley, Mensaje de los papiros de José Smith, págs. 436–41.

[51] Platon, Phaedrus, 250bc.

[52] Martin P. Nilsson, La religión minoico-micénica y su supervivencia en la religión griega, 2ª ed. (Lund, Suecia: Biblo y Tannen, 1949), 186-87, 245, 264-72, 353.

[53] Ovidio, Fasti, 1.73-74; Macrobio, Saturnalia, 1.9.9; Raffaele Pettazoni, "Para la iconografía de Jano", Studi Etruschi 24 (1956): 79-80; Pierre Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945): 15-121.

[54] Barker, La Madre del Señor, págs. 85, 189–90, 203, 234.

[55] Nibley, Templo y cosmos, 222–25.

[56] Alan Gardiner, "La coronación del rey Haremhab", Revista de arqueología egipcia 39 (1953): 13-31.

[57] Nibley, Templo y cosmos, 109–14.