La justificación metafísica de la poligamia, la reescritura de José Smith y la política del sellamiento
Publicado en https://bycommonconsent.com/2025/08/11/joseph-smith-and-the-1995-lds-proclamation-on-the-family-part-6/ de la Serie “Joseph Smith and The 1995 LDS Proclamation on the Family” publicada tanto en By Common Consent como en Boap.org's Blog Joseph Smith's Sermons and Revelations
Traducción y adaptación de Juan Javier Reta Némiga
Durante sus últimos cinco años de vida, Smith se dedicó a una construcción cosmológica/ontológica expansiva. Después de su fuga de la custodia de Missouri en 1839 hasta su muerte en 1844, se alejó aún más de la ortodoxia teológica clásica. La parte inicial de ese giro fue un asombroso retroceso del pensamiento clásico sobre la causalidad. En resumen, Smith propuso a lo largo de una serie de sermones que los espíritus/almas humanas no tienen comienzo como agentes individuales. La mente/espíritu/alma humana individual no era contingente. Lo puso al servicio como una solución compasiva al antiguo problema de identidad: los sobrevivientes podían estar seguros de sus seres queridos muertos; Esos seres queridos deben continuar existiendo en continuidad como las mismas mentes que conocieron en vida. No había principio del alma o espíritu individual y, por lo tanto, no había fin. El enfoque era científico: las cosas que comienzan, terminarán. Smith, un oponente de la aniquilación o la muerte del alma, vio una lógica férrea. Esto cruzó espadas con ideas y literatura producidas por varios de sus colegas (Orson Pratt, por ejemplo) que repitieron los argumentos clásicos para la existencia de Dios en el lenguaje de la primera causa. Como dirían los filósofos, en el universo de Smith cada alma es un hecho bruto, que no necesita razón de ser; el principio clásico de la razón suficiente no se aplica. Desde 1839 hasta su famoso sermón de King Follett del Domingo de Pascua pronunciado solo unos meses antes de su muerte, la enseñanza de Smith de que las almas eran elementos eternos de la realidad fue consistente y regular. Tenía muy claro que la afirmación no se refería a la materia sino a la personalidad. Este era el consuelo de la afligida Louisa Follett. Sobre este último, un auditor informó simplemente: "¿Cómo llegaron los espíritus? Por qué son y existieron por sí mismos como toda la eternidad.[1]
Esta ontología, esta perspectiva sobre la naturaleza de los seres humanos, se desvaneció a favor de otra imagen del cosmos cuando la poligamia se hizo pública después de la muerte de Smith. La poligamia era una propuesta difícil para la mayoría de los Santos de los Últimos Días. Además de las frecuentes declaraciones de que la exaltación más alta dependía de participar en la pluralidad, necesitaba una cosmología, un argumento de legitimidad, al igual que la negación de Brigham Young en 1852 del sacerdocio y las ordenanzas del templo a los miembros negros de la iglesia necesitaba una metafísica definitiva (que se convirtió en la idea visceral de que los negros eran espíritus menos dignos por actos en la preexistencia que todavía aparece en varios momentos).[2]
Tomó algún tiempo para que esta cosmología o metafísica, si puedo usar el término, se desarrollara. Smith no parecía proporcionar una metafísica de la poligamia más allá de la necesidad de obediencia a Dios en una "restauración de todas las cosas" y la creación de mundos, mundos poblados por humanos que serían hijos de los Dioses como los humanos en la tierra son hijos de Dios, creados por Dios a través de un primer hombre y una primera mujer (Génesis 2). Esta es una parte de D. y C. 132:63: "A [un hombre] se le dan [las esposas] para que se multipliquen e hinchen la tierra... en esto continúa la obra de mi Padre". Esta era la regulación del Libro de Mormón: más hijos en la tierra a través de la poligamia (Jacob 2:24–30). Pero esto no respondía a un razonamiento final. Para llegar allí se requirieron eliminar partes de la enseñanza de José Smith y luego reinterpretar otras partes. Esa reinterpretación conduciría finalmente a ideas en la Proclamación.
Enseñanzas de Smith
El comienzo de esta reinterpretación de José Smith fue su propio texto de la revelación. A los fieles sellados se les prometió (D. y C. 132) que "continuarían creciendo y teniendo hijos en la gloria celestial" y una "continuación de las Semillas".[3] José Smith aparentemente vio esta continuación como una emulación de Dios: "Dios mismo se encuentra en medio de espíritus y gloria, y porque era más grande, consideró apropiado instituir leyes, por medio de las cuales los demás pudieran tener el privilegio de avanzar como él, para que pudieran tener una gloria sobre otra, en todo ese conocimiento, poder, y gloria, etc., para salvar al mundo de los espíritus. Sé que cuando les digo estas palabras de vida eterna, que me son dadas, sé que las prueban y sé que las creen".[4] Esto fue adopción; Dios adopta espíritus en su "familia". La extensión de la adopción paulina fue una idea temprana en el mormonismo. Aparece en la narración de una visión conjunta del cielo que Smith y su escriba Sidney Rigdon recibieron en 1832: "Porque lo vimos, aun a la diestra de Dios; y oímos la voz que da testimonio de que él es el Unigénito del Padre, que, por él, y por medio de él, y de él, los mundos son y fueron creados, y sus habitantes son engendrados hijos e hijas para Dios".
Smith extiende esto a Dios como el Padre adoptivo de los espíritus por selección, tomada de lo que debe ser un suministro infinito de espíritus. Esto aparece como un prototipo de la adopción cristiana de Romanos 8 y su expansión en D. y C. 76 mencionada anteriormente. Brigham Young, en compañía de líderes como Eliza R. Snow y William W. Phelps a la cabeza con poesía y ficción, reinterpretó los espíritus eternos de Smith sin comienzo como espíritus producidos eternamente, es decir, nacidos de vientres celestiales. El poema de Snow de 1845, "Mi Padre Celestial", que anuncia espíritus nacidos en el cielo, fue musicalizado y para la impresión de 1852 de D. y C. 132 se había convertido en el himno favorito de Brigham Young (retitulado como "Oh mi Padre"), uno que pedía con cierta frecuencia. El himno de Phelps, "A Voice From the Prophet: Come to Me", y su ficción, "Paraclitos" expresaron ideas similares.[5] La edición de Utah de 1856 del sermón King Follett de Smith insertó la frase "nunca hubo un momento en que no hubiera espíritus, los espíritus son eternos". En otras palabras, los espíritus individuales no tienen que ser eternos, pero los espíritus como categoría siempre han sido parte del gran multiverso. Cuando William Clayton intentó publicar una colección de informes de las enseñanzas de Smith en Nauvoo, incluidas las de la naturaleza de los espíritus, Young anuló el esfuerzo, viéndolo como una posible competencia contra los líderes actuales.[6]
En el sermón “King Follett”, José Smith había reunido sus pronunciamientos de los años anteriores, incluida su interpretación del capítulo 5 de Juan. Jesús hizo las cosas que vio hacer a su Padre: Dios el Padre de Jesús también tenía un padre celestial. Como Young interpretó a Smith, Dios no era solo un hombre exaltado, sino uno en un camino infinito de dioses.
La metafísica de la poligamia a través de Brigham Young, Orson Pratt, Eliza R. Snow, etc.
Esos dioses continuaron la expansión de los reinos de los cielos produciendo progenie espiritual no por adopción como lo hizo Smith, sino embarazando a sus muchas esposas y luego creando mundos y poblándolos con seres humanos, un proceso que ellos mismos comenzaron con un encuentro sexual terrenal con cuerpos físicos, este nacimiento del cuerpo físico fue facilitado por los padres celestiales (un Adán y una Eva) comiendo primero frutos físicos.[7] Hubo un salto de lógica aquí: ¿cómo produjeron las parejas sexuales físicas seres "espirituales" cuando eran niños? Se propusieron varias respuestas para el enigma, pero la afirmación proporcionó una explicación para los propósitos divinos de la poligamia. Se trataba de procreación, tanto en la tierra como en el cielo. Una simetría perfecta, por así decirlo. La analogía con las enseñanzas sobre los negros y el sacerdocio estaba en su lugar.
El núcleo de estas enseñanzas se encuentra en parte dentro de D. y C. 132 mismo y en una interpretación en desarrollo de la predicación de José Smith. Como se señaló, William Clayton había resumido la enseñanza de José Smith del 16 de mayo de 1843 con: "aquellos que están casados por el poder y la autoridad del sacerdocio en esta vida y continúan sin cometer el pecado contra el Espíritu Santo continuarán aumentando y teniendo hijos en la gloria celestial".
Dos meses después, la revelación formalizó palabras similares en la voz de Dios:
"[después de la muerte, una pareja sellada] pasará por los ángeles y los Dioses que están allí establecidos, para su exaltación y gloria en todas las cosas que han sido selladas sobre sus cabezas, cuya gloria será una plenitud y una continuación de las Semillas por los siglos de los siglos... y estrecho es el camino que conduce a la exaltación y continuación de la vida... Abraham recibió promesas concernientes a su Simiente... que continuarían mientras estuvieran en el mundo; y en cuanto a Abraham y su Simiente fuera del mundo, Deberían continuar tanto en el mundo como fuera del mundo si continuaran tan innumerables como las Estrellas... y por esta ley [poligamia] son la continuación de las obras de mi Padre en las que se gloría a sí mismo... [las esposas se dan a un hombre] para multiplicarse y henchir la Tierra de acuerdo con mi mandamiento y para cumplir la promesa que fue dada por mi padre antes de la fundación del mundo y para tu exaltación en los mundos eternos para que ellas [las mujeres] puedan tener las almas de los hombres, porque en esto continúa la obra de mi padre".[8]
Después de la muerte de Smith, fue una cierta interpretación literal de sus palabras lo que sentó las bases de la justificación de la poligamia. El fundamento metafísico de la poligamia incluía no solo espíritus nacidos en el cielo, sino también el aumento de la producción de espíritus a través de la unión sexual de parejas polígamas exaltadas en el cielo. Un hombre con muchas esposas en el cielo podría producir posteridad espiritual mucho más rápido que un hombre monógamo en el cielo y, por lo tanto, poseer mucha más gloria que el hombre con solo una o dos esposas. Orson Pratt señaló que era solo el tiempo de gestación lo que ralentizaba el progreso de un patriarca en la construcción de su propio reino en el más allá. Las mujeres todavía se tomaban su tiempo para proporcionar esos "hijos espirituales". La justificación significaba motivación: multiplicar y henchir.
La lógica secundaria era que habría muchas más mujeres que hombres en el cielo más alto en el más allá. Brigham Young: "Cuando un hombre comienza la obra de su exaltación, comienza por lo último que se completará. Nuestros espíritus, hace miles de años, fueron engendrados por primera vez; y en la consumación de todas las cosas, cuando el Salvador haya terminado su obra, será coronado". El sexo en el cielo era la consecuencia natural de la belleza física de los seres celestiales.[9] La justificación teológica original de la poligamia era hacer más cuerpos terrestres para los espíritus en el cielo, cuerpos que los colocaran en hogares donde serían bendecidos con el verdadero evangelio.
Había un propósito paralelo, uno que continuó mucho después de que el lenguaje explícito de la poligamia hubiera muerto: la condena SUD del control de la natalidad. Un informe que recuerda un discurso de José Smith afirmó que los espíritus estaban tan ansiosos por los cuerpos de carne que elegían a la descendencia de las prostitutas en una carrera abarrotada para encarnarse. Como lo veía la teología de Utah, era un pecado para los santos tomar tales decisiones por su renuencia a entrar en la poligamia o, más tarde, a no tener todos los hijos que físicamente podían, independientemente de las dificultades que impidieran la muerte. La poligamia que practicaron aquí significó una doble glorificación en el más allá: una recompensa más alta por las obras mortales y un reino más prolífico y cada vez mayor en la eternidad.[10]
[1] Por ejemplo, véanse sus sermones de junio de 1839, 5 de febrero de 1840, 5 de enero de 1841, 28 de marzo de 1841, Abr. 3:17–18 (15 de marzo de 1842), 1 de abril de 1842, 7 de abril de 1844 (Joseph Smith Papers). Véase, William V. Smith, El sermón de King Follett: Una biografía (BCC Press, 2023). La cita final anterior es del informe de George Laub, 7 de abril de 1844. Sobre el enfoque de Smith como científico, compárese con J. Richard Gott, "Implicaciones del principio copernicano para nuestras perspectivas futuras", Nature 363, no. 6427 (mayo de 1993): 315-19.
Véase también Benjamin Park, Kingdom of Nauvoo, págs. 60, 90
[2] Un anuncio de la idea fue en un discurso de B. H. Roberts, "What is Man", Deseret News Weekly, 16 de marzo de 1895, pág. 387
[3] Diario de William Clayton, 16 de mayo de 1843, Joseph Smith Papers, josephsmithpapers.org (en adelante JSP).
[4] Oficina del Historiador, Actas Generales de la Iglesia, 7 de abril de 1844, informe de William Clayton (véase también, informe de Thomas Bullock del mismo día), CR 100 318, CHL. Bullock, Times and Seasons (15 de agosto de 1844): 612. “Believing Adoption,” BYU Studies 52, no. 2 (2013): 45–65; Samuel M. Brown, “Early Mormon Adoption Theology and the Mechanics of Salvation,” Journal of Mormon History 37, no. 2 (Summer 2011): 3–52.
[5] “My Father in Heaven,” Times and Seasons 6, no. 17 (1845): 1039, Phelps’s hymn, “A Voice From the Prophet: Come to Me,” apareció en el Times and Seasons 6 (1845): 783. “Paracletes” Times and Seasons 6, no. 8 (1845): 891–92, 6, no. 10 (1845): 917–18. Sobre la devoción de Young al himno véase, Deseret News (June 20, 1855): 120. Michael Hicks, “‘O My Father’: The Musical Settings,” BYU Studies 36, no. 1 (1996): 32–57.
[6] Véase, William V. Smith, "Public and Private—The Balance of Influence in Early Utah Mormonism: William Clayton's Private Book", (manuscrito inédito, de próxima aparición).
[7] A Orson Pratt no le gustaba la incertidumbre óntica de ese rastro infinito de dioses y postuló en su lugar un gran Primer Dios en algún momento del pasado distante, que fue creado por una fusión de átomos espirituales agentes libres. Su idea, a pesar de su apelación algo más satisfactoria al principio de la razón suficiente, no encontró apoyo entre sus compañeros. Woodruff Journal, 26 de junio de 1847; Kenney, Diario de Wilford Woodruff, 3: 217. Sobre el hecho de que Young tenga a los dioses produciendo hijos físicos y espirituales, véanse Brigham Young, "Address", 28 de agosto de 1852, Deseret News–Extra , 14 de septiembre de 1852: 11–14; Woodruff Journal, 4 de septiembre de 1860. Stapley, Cosmología del jardín de Brigham Young.
[8] Manuscrito de Joseph C. Kingsbury. El texto entre corchetes es mío. El uso de Smith de "vidas" y "semillas" en D. y C. 132 probablemente señala sus estudios hebreos de 1836 y está relacionado con su comprensión idiosincrásica de plurales hebreos como elohim y chayyim. Véase J. Stapley, "A Response to Hales on 'Spirit Birth'", 11 de diciembre de 2019, bycommonconsent.com
[9] Sobre Pratt y el tiempo de gestación de los espíritus, véase Orson Pratt, "The Preexistence of Man", The Seer 1 (1853): 37-39. Sobre la lujuria en el más allá: Orson Spencer, ¡orden patriarcal o pluralidad de esposas! [Liverpool: S. W. Richards, 1853], 2. Sobre Young y otros, véase "Una conferencia especial de los élderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", Deseret News–Extra, 14 de septiembre de 1852, págs. 1–48. Whittaker, “Bone in the Throat.”
[10] Para el informe tardío (y probablemente amalgamado con la experiencia posterior a Nauvoo), véase el recuerdo de William C. Staines, caja 4, fd. 4, MS 155, Biblioteca de Historia de la Iglesia. Sobre observaciones similares y sobre la poligamia que produce espíritus y cuerpos, véase Brigham Young, "The People of God", etc., 21 de septiembre de 1856, Journal of Discourses, págs. 54–56. Sobre el control de la natalidad, véase "Control de la natalidad: Enseñanzas seleccionadas", en Prepararse para un matrimonio eterno (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 2003).
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