LA IDEA DE LA PRE-EXISTENCIA EN EL DESARROLLO DEL PENSAMIENTO
MORMÓN
POR BLAKE OSTLER[i]
Fuente: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V15N01_61.pdf
Traducción libre de Juan Javier Reta Némiga
La creencia mormona de que el espíritu individual del hombre existía en la presencia de Dios antes de la creación del mundo es única en el cristianismo moderno.
Los mormones han rechazado la dicotomía Creador/criatura de la teología patrística y sus correlatos lógicos, creatio ex nihilo y la idea de Dios como un solo Absoluto infinito. Los mormones consideran al hombre una de las entidades dadas del universo, la descendencia necesaria y autoexistente de Dios y, por lo tanto, de la misma naturaleza última que Dios: increado y capaz de progresión eterna.
El hombre, como ser necesario, no podría no existir; su yo primordial no es creado y no puede no ser. Sin embargo, la historia de la idea de la preexistencia en el pensamiento mormón común es de interpretación variada, de puntos sutiles y controversia.
La controversia surge en gran parte de la tensión inherente en una teología finitista de un período anterior de prejuicios absolutistas. En ninguna parte esta tensión más evidente en el mormonismo que en su doctrina de la preexistencia.
Preconcepciones absolutistas: 1830-1835.
La doctrina encontrada por los primeros conversos mormones no fue una desviación significativa de la visión católica/protestante de la época, la cual enfatizaba la dicotomía Creador/criatura y un único, infinito y absoluto Dios. La doctrina de la preexistencia de las almas no había formado parte del pensamiento cristiano desde 543 d.C. cuando esa doctrina fue declarada "anatema" por el concilio de Constantinopla, debido en gran parte a la influencia del pensamiento griego sobre las ideas cristianas de Dios y el hombre.[1]
Las primeras publicaciones de la Iglesia Mormona definieron a Dios en términos tomados del trinitarismo ortodoxo cuya base metafísica de toda existencia es que esta es contingente manifestándose en la persona de Jesucristo.[2] Desde el principio, la visión mormona del hombre, que, al igual que el metodismo, enfatizaba el libre albedrío del hombre y la consecuente responsabilidad moral, era más positiva que la posición calvinista entonces prevaleciente de la absoluta predestinación y la salvación por la gracia. Sin embargo, la Paulina/Augustiniana doctrina de la depravación del hombre natural fue apoyada en el Libro de Mormón por Alma y Mosíah, y en todo el Libro de Mormón, el hombre es visto como una criatura de Dios.[3]
Se aceptó la dicotomía Creador/criatura sin revisión por los primeros comentaristas mormones, como lo muestra un ensayo filosófico publicado en el Evening and Morning Star de octubre de 1832 cuyo lenguaje nos recuerda a los teólogos patrísticos: "la aniquilación de un ser que subsiste requiere un acto de poder similar al que le dio existencia al principio. . . . El Creador, que, habiendo creado nuestras almas al principio por un acto de Su voluntad, puede preservarlos eternamente o aniquilarlos absolutamente "[4] .
Era simplemente un ser contingente creado a partir del no-ser y podía caer en el no ser una vez más si Dios así lo quería. La carta de Warren Cowdery en mayo de 1835 en el Messenger and Advocate se hizo eco de una creencia similar: "El hombre depende de la gran primera causa y es sostenida constantemente por Él, por lo tanto, solo tiene poder con Él. "[5]
Los fundamentos metafísicos del mormonismo antes de 1835 eran incompatibles con el pluralismo radical inherente a la idea de la necesidad de la existencia del hombre. Aunque varios "textos de prueba" tomados de las Escrituras tienen su origen en esta época y ahora se citan para apoyar la doctrina de la preexistencia del hombre, los primeros los conversos parecen haber ignorado por completo dicha doctrina.[6] En ausencia de las aclaraciones de la era de Nauvoo, es de esperar que los santos asumieran el uso y el significado que impregnaban los conceptos teológicos de la época y establecidos por casi quince siglos de elucidación absolutista. Por ejemplo, la palabra "crear" se asumió en términos de creatio ex nihilo, el término "inteligencia" implicaba un conocimiento de la verdad en lugar de una entidad autoexistente, y el término "espíritu" no connotaba una sustancia cuasi material. [7]
Sin embargo, cuando José Smith completó la traducción de la Biblia en 1833 recibió una revelación en Mayo de 1833 (ahora conocido como D. y C. 93), la cual indica que José entendió un concepto de "preexistencia ideal", es decir, existencia que se expresa en términos de la presciencia de Dios (ontológicamente dependiente de la mente).[8]
La revelación de mayo de 1833 declaraba:
Vosotros también estuvisteis en el principio con el Padre; lo que es Espíritu, sí, el Espíritu de verdad; y la verdad es el conocimiento de las cosas como son, como eran y como han de ser;. . . . También el hombre fue en el principio con Dios. La inteligencia, o sea, la luz de verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco lo puede ser. [9]
Esta declaración, junto con la declaración de la nueva traducción de que todas Las cosas fueron creadas espiritualmente antes de su manifestación en la tierra, sugiere que el hombre preexistía "idealmente" como una partícula necesaria y pasajera de la verdad omnicomprensiva en la presciencia infinita de Dios.[10] Tal interpretación es consistente con el uso contemporáneo de la palabra "espiritual", implicando sólo una creación conceptual o intelectual.[11]
El tratamiento del primer capítulo del Génesis como un "modelo conceptual" formulado por Dios anterior a la creación, era un recurso popular para resolver la aparente contradicción entre Génesis 1: 26-27 y 2: 4 como lo había hecho José en el Libro de Moisés. [12]
Tal doctrina no era ajena a la orientación absolutista del pensamiento prevaleciente en ese tiempo. Por ejemplo, Georg Hegel, contemporáneo de Joseph Smith, formuló una filosofía conocida como Idealismo Absoluto en la que las personas eran consideradas como diferenciaciones del Espíritu Absoluto (Geist) o la Verdad de la Totalidad percibiéndose a sí misma.[13]
Mucho antes del idealismo filosófico dominante a principios de 1800, Gregorio de Nisa sugirió que "en el poder predictivo del conocimiento de Dios . . . toda la plenitud de la naturaleza humana tuvo preexistencia (y para esto la escritura profética da testimonio, la cual dice que Dios 'conoce todas las cosas antes de que sean'), y en la creación de individuos. . . la visión celestial fue establecida como su fundamento en la voluntad original de Dios ". [14]
Pluralismo progresivo: 1835-1844.
Varias facetas del pensamiento mormón se combinaron para desarrollar un clima teológico propicio a la idea de la preexistencia necesaria del hombre. Primero, ya en 1835 las personas de la Trinidad se distinguieron y, como resultado, la base última de la existencia se definió en términos pluralistas.[15] Segundo, José Smith comenzó su trabajo en el Libro de Abraham al mismo tiempo que él estudiaba Hebreo en la Escuela de los Profetas.[16] En tercer lugar, la idea de que los humanos se convirtieran en dioses a los que se les permitió la posibilidad de que, en última instancia, fueran como Dios: increados[17]. Cuarto, la realidad se bifurcó en dos tipos fundamentales de materia: espiritual o "purificada", materia invisible y materia más burda y visible.[18] Como resultado de este materialismo filosófico, lo que existía espiritual o "idealmente" también existía "realmente" (ontológicamente independiente de la mente).
En 1839, José Smith había rechazado públicamente la noción de creatio ex nihilo e introdujo su concepto aparentemente bien desarrollado de la necesaria existencia del hombre. Dijo simplemente: "El Espíritu del hombre no es un ser creado; existió desde la eternidad y existirá hasta la eternidad. Todo lo creado no puede ser eterno, la tierra, el agua, etc., tuvieron su existencia en un estado elemental desde la Eternidad."[19] Para apoyar la doctrina de la existencia necesaria del hombre, José a menudo citaba una declaración de los primeros neoplatónicos cristianos:
"Lo que tiene un principio, seguramente tendrá un fin ... Si el alma del hombre tuvo un comienzo, seguramente tendrá un final. "[20]
Mientras que los apologistas cristianos usaron tal lógica para oponerse a la existencia necesaria del hombre, José afirmó la existencia eterna tanto en el pasado como en el futuro. Irónicamente, tanto los apologistas como José Smith adoptaron declaraciones idénticas para afirmar puntos de vista diametralmente opuestos.
José trabajó sobre el concepto de la existencia premortal del hombre en los años siguientes. Puede haber pocas dudas de lo que pretendía decir con la "real" preexistencia del yo primordial del hombre. En varios discursos y en el Libro de Abraham, José enumeró actos del hombre preexistente que requieren de entidades individuales, autoconscientes y autónomas. Por ejemplo, José declaró lo siguiente respecto a estas entidades pre-mortales:
El primer paso en la salvación de los hombres son las leyes de los principios eternos y autoexistentes. Los espíritus son eternos. En la primera organización en el cielo, todos estábamos presentes y vimos al Salvador elegido y designado, y el plan de salvación hecho y lo aprobamos.[21]
En el Libro de Abraham, publicado en marzo de 1842, se expone la naturaleza autoexistente del hombre. Según el Libro de Abraham, los individuos existieron desde la eternidad como "inteligencias", y aunque desiguales, "no tienen principio; existieron antes, no tendrán fin, existirán después, porque son gnolaum, o eternos.[22]
La capacidad inherentemente desigual de las inteligencias implica que fueron consideradas entidades diferenciadas, individuales y autónomas desde toda la eternidad. Además, el Libro de Abraham detalló la visión de Abraham del concilio pre-terrenal, una visión notablemente similar a la visión de Abraham en el Apocalipsis de Abraham.[23]
El desarrollo del concepto del hombre por parte de José Smith culminó en abril de 1844. En el discurso de King Follett, presentó una visión del hombre única en el mundo cristiano y raramente igualada en la historia del pensamiento por su caracterización positiva del hombre. José era muy consciente de las implicaciones filosóficas más amplias de su punto de vista, porque afirmó que la creencia de que el hombre fue creado ex nihilo "disminuye el carácter del hombre ", mientras que la doctrina del hombre autoexistente fue" pensada para exaltar al hombre ".[24] Aclaró su pensamiento multiplicando los sustantivos descriptivos sobre la parte del hombre que necesariamente existe:
Decimos que Dios mismo es un Dios autoexistente. ¿Quien te lo dijo? Es lo suficientemente correcto, pero ¿cómo se te ha metido en la cabeza? ¿Quién te dijo eso? ¿No existía el hombre de igual manera sobre los mismos principios? El hombre existía en espíritu; la mente del hombre, la parte inteligente, es tan inmortal como Dios mismo y es igual a Dios.[25]
La doctrina de José de la existencia necesaria del hombre y el rechazo de la creatio ex nihilo también tuvo serias consecuencias lógicas para su concepto de Dios. En contraste con el Ser absoluto de la teología tradicional, clásicamente descrito como estático, incondicionado y sin parentesco, José enseñó que Dios fue una vez como el hombre es. Es decir, se había convertido en Dios y que Él está condicionado y relacionado con las entidades no creadas de la realidad. También enseñó que los hombres pueden llegar a ser como Dios y, como corolario lógico, enseñó la pluralidad de dioses. José enseñó que más que el Ser mismo, Dios es un ser entre los seres. La existencia necesaria del hombre y la estructura y sustancia últimas de la realidad impusieron condiciones adicionales a la omnipotencia tradicional de Dios. José enseñó que Dios no creó estas realidades y que no podría haberlo hecho.
Neo-absolutismo: 1845-1905.
Poco después de la muerte de José Smith, se reelaboró el concepto de preexistencia para hacerlo más compatible con el absolutismo. En este concepto, solo el "elemento espiritual" indefinido se consideró increado; la existencia individual autónoma surgió sólo después de la organización de esta sustancia eterna en una persona espiritual.
Este concepto fue una consecuencia de la aparente paradoja entre la doctrina enfatizada por Brigham Young y popularizada por El poema de Eliza R. Snow, "O My Father", de que los individuos son literalmente engendrados de padres divinos y la afirmación de José Smith de que el hombre, en un estado elemental, es eterno.[26] Como resultado, se pensó que la preexistencia individual comenzó con el nacimiento espiritual literal, mientras que antes de este nacimiento sólo existía un espíritu desorganizado. Joseph Lee Robinson, uno de los primeros conversos y estrecho colaborador de tanto de José Smith como de Brigham Young, reflexionó sobre esta paradoja (si su cronología de su diario es precisa) en algún momento a fines de 1845 mientras aún estaba en Nauvoo:
Algunos élderes dijeron que el profeta José Smith debió haber dicho que nuestros espíritus existían eternamente con Dios, por lo que entonces surgió la pregunta: ¿Cómo es Dios el Padre de nuestros espíritus? . . . Pregunté a varios de los hermanos cómo podría ser eso: un padre y un hijo de la misma edad del padre. No hubo una persona que pudiera o que intentara siquiera explicar el asunto.[27]
Las intuiciones de Robinson parecen haber sido precisas, ya que José Smith aparentemente no había enseñado que la existencia individual comenzaba con el nacimiento del espíritu. José no imaginó un estado de existencia para los individuos antes de su existencia como espíritus simplemente porque los espíritus no fueron creados y existían por sí mismos.[28]
Sin embargo, Robinson afirma haber recibido una revelación resolviendo la paradoja del nacimiento celestial en la preexistencia. Él entendió que toda la materia era eterna, que nunca tuvo principio y que nunca debería tener un fin y que los espíritus de todos los hombres estaban organizados de un material o materia pura sobre los principios de lo masculino y lo femenino que hubo un tiempo en que mi espíritu inmortal, así como todos los demás espíritus de los hombres que alguna vez nacieron en el mundo, es decir, hubo un momento en que el espíritu se organizó o engendró o nació de tal manera que el espíritu tiene un padre y lo material o materia, de la cual está compuesto nuestro tabernáculo es eterna.[29]
Parley P. Pratt, miembro del Quórum de los Apóstoles y amigo cercano de José Smith, expresó su entendimiento de que una inteligencia individual resulta de la organización de un elemento espiritual más primitivo. En abril de 1853, Parley declaró:
Inteligencia organizada. ¿De qué están hechos? Están hechos del elemento que llamamos espíritu. . . . Sea una cantidad dada de este elemento, así dotados, o capacitados, se organizan en el tamaño y forma de hombre . . . ¿Cómo llamaríamos a esta porción individual y organizada del elemento espiritual? Lo llamaríamos cuerpo espiritual, una inteligencia individual, un agente dotado de vida, con un grado de independencia o voluntad inherente, con los poderes del movimiento, del pensamiento y con los atributos de afectos y emociones morales, intelectuales y comprensivos.[30]
Quizás la exposición más capaz y completa de la doctrina de una preexistencia sin refinar dentro del mormonismo provino de la pluma de Orson Pratt, el hermano menor de Parley.
Orson fue el primero en intentar una exposición sistemática del pensamiento de José Smith. En 1853, Orson publicó The Seer, a partir de las ideas expresadas en 1849 en su "Los absurdos del inmaterialismo" y en 1851 con "La Gran Primera Causa". Basándose en el materialismo modificado de José Smith, Pratt construyó un sistema ultramaterialista que recuerda al pensamiento de Gottfried Leibniz en el que toda la materia existía necesariamente en forma de partículas esencialmente indivisibles que poseen un grado de inteligencia inherente.[31]
Según Pratt, "cada partícula existía eternamente antes de su organización; cada una pudo percibir su propia existencia; cada una tenía el poder de movimiento, cada una sería un ser vivo inteligente por sí misma. . . . En esta condición separada independiente, sería capaz de ser gobernada por leyes, adaptadas a la cantidad de conocimientos y experiencia adquiridos durante su experiencia pasada.[32]
Con el transcurso del tiempo, estas entidades de partículas eternas se “organizarían en el útero de la mujer celestial" creando así un individuo de cuerpo espiritual. Así, a través del embarazo y el nacimiento espirituales, la existencia comenzaba en un nuevo nivel. Orson afirmó que "las partículas que entran en la organización del espíritu infantil se colocan en una nueva esfera de acción. . . las partículas organizadas en un espíritu infantil ya no pueden actuar, sentir o pensar como individuos independientes, pero la ley para controlarlos en su nueva esfera requiere que actuen, sientan y piensen en unión "[33]. En efecto, cada inteligencia sería análoga a una célula de un cuerpo que tenía su propia existencia pero que formó otro individuo a nivel agregado. Así, la identidad individual fue creada a partir del nacimiento espiritual, a pesar de que cada inteligencia o partícula fue increada. Pratt llamó a la inteligencia inherente en estas partículas primitivas "La Gran Primera Causa". Afirmó que "si bien estamos obligados a admitir la eternidad de la sustancia y sus capacidades, por otro lado, estamos obligados a admitir un comienzo en las organizaciones de partículas de esta subsección. . . Las cualidades presentes de nuestra mente no son eternas, pero son los resultados de las combinaciones de cualidades anteriores, que a su vez son nuevamente los resultados del ejercicio de las capacidades eternas ".[34]
A pesar de la posición de Pratt en el Quórum de Apóstoles, sus puntos de vista fueron censurados casi inmediatamente por Brigham Young. En respuesta a las críticas generalistas de Young de que algunos elementos de The Seer no eran "Sana Doctrina", Pratt asumió que Young se estaba refiriendo a su concepto de los atributos de Dios.[35]
En realidad, el conflicto entre Pratt y Young fue una disputa mucho más fundamental sobre teologías absolutistas y finitistas. Aunque la idea de Pratt de partículas individuales eternas aparentemente implicaba un pluralismo materialista, Pratt interpretó su doctrina como un absolutismo monista y propuso un concepto panteísta de Dios: un concepto que identifica a Dios con todo lo que es real. Pratt le explicó a Young en una carta:
He argumentado que . . . la Unidad, la Eternidad y los atributos, tales como "la plenitud de la Verdad", luz, amor, sabiduría y conocimiento, moran en innumerables tabernáculos en innumerables mundos; y que la unicidad de estos atributos es lo que se llama tanto en la antigüedad como en revelaciones modernas, el Dios Único además del cual no hay otro Dios ni antes de él ni lo habrá después de él. Todavía sostengo el argumento de que la Pluralidad de Dios solo se refería al número de personas o tabernáculos donde está el Dios único, o en otras palabras, donde la plenitud de estos atributos habita.[36]
En los años siguientes, el presidente Young se opuso al concepto de Orson Pratt de Dios y rechazó las implicaciones de sus opiniones sobre la preexistencia. El quid del conflicto fue la crítica de Young de que Pratt adoraba los atributos del Ser Absoluto en lugar de la persona de Dios, mientras que, a su vez, Pratt rechazó La visión ultrapersonalista de Young de Dios como un hombre exaltado que siempre se vuelve más grande en dominio y conocimiento.[37]
Otro tema de controversia fue el alcance de la omnisciencia de Dios. Pratt afirmó que las escrituras enseñaban que Dios era perfecto y, si era perfecto en conocimiento, no podía progresar en conocimiento.[38]
Brigham Young, por otro lado, afirmó que Dios podía progresar en conocimiento porque el cuerpo de la verdad es infinito y no puede ser completamente terminado; de lo contrario, la eternidad sería limitada, una contradicción.[39]
La noción de Dios de Pratt, sin embargo, era simplemente un corolario lógico de su idea de las partículas preexistentes. En la interpretación de Pratt de los atributos de Dios, la idea de que todos los seres, incluidos el Padre y el Hijo, fueron el resultado de partículas inteligentes significaba que la suma de sus partes individuales comprendía la inteligencia de Dios, o la esencia de la Deidad que debemos adorar.[40] En 1856 Pratt enseñó:
Cada parte de esta sustancia es omnisciente y todopoderosa, poseyendo el mismo conocimiento y verdad. La esencia se puede dividir como otra materia, pero la verdad que cada uno posee es una verdad, y es indivisible; y debido a la unidad de la cualidad, todas estas partes se llaman UN dios. Hay pluralidad de sustancia, pero unidad de cualidad; y es esta unidad la que constituye al único Dios que adoramos. Cuando nosotros adoramos al Padre, no adoramos meramente su sustancia, sino que adoramos los atributos de esa sustancia. [41] (énfasis en el original)
El conflicto entre Pratt y Young resultó en una denuncia oficial de los puntos de vista de Pratt por parte de la Primera Presidencia en 1860 y nuevamente en 1865. Citando pasajes específicos de los escritos de Pratt, el presidente Young junto con sus consejeros Heber C. Kimball y Daniel H. Wells, objetaron la idea de Pratt de la omnisciencia absoluta de Dios y descartó el concepto de una "Gran Primera Causa". La denuncia de 1865 desafió específicamente la opinión de Pratt de que "cada parte del Espíritu Santo, por diminuta e infinitesimal que fuera, poseía 'todo atributo intelectual o moral poseídos por el Padre y el Hijo" y que todos los seres eran el resultado de partículas de materia eternas y autoorganizadas.
En relación al origen de seres preexistentes, la Primera Presidencia declaró que la iglesia tendría contentarse con el conocimiento de que desde toda la eternidad había habido seres organizados, que en una forma organizada, poseían un poder superior y controlador para gobernar “lo que el hermano Pratt llama ``partículas de materia auto-movibles, omniscientes y todopoderosas '' y que no era racional ni consistente con las revelaciones de Dios y con la razón y la filosofía, creer que estas últimas Fuerzas y Poderes habían existido antes del Ser que los controlaba y gobernaba.[42] (énfasis agregado)
Aunque la declaración de la Primera Presidencia parece establecer la doctrina de que el "ser organizado" existe necesariamente, cuando se analiza en relación con las enseñanzas contemporáneas de Brigham Young, simplemente indica que nunca hubo un tiempo en el que no existieran seres organizados . La idea de Brigham fue una de regresión eterna de los progenitores, la doctrina de que todos los padres tendrían padres ad infinitum.[43] Como en la teología del gran apologista Orígenes, quien único entre los Padres Patrísticos mantuvo la creencia en la preexistencia de las almas, la idea de que los seres siempre han existido no significa que cualquier individuo o grupo de individuos siempre ha existido.[44] La declaración mostró que las ideas de Pratt sobre las partículas como autoorganizadas y su noción de que adorar la Inteligencia creada por la suma de sus partes estaban en error. Quizás el punto de ambas declaraciones fue que debido a que no podían "explicar cómo se originó el primer Ser organizado", cualquier intento de hacerlo fue mera especulación filosófica.
Irónicamente, la propia posición de Brigham Young sobre el origen último del hombre fue algo equívoco. Él enseñó tanto la "eternidad del alma del hombre" como la contingencia de esa alma, una creación dependiente de Dios para su existencia.[45] Su posición está probablemente mejor representada por sus intentos privados de corregir las opiniones de Orson Pratt. Según el Diario de Wilford Woodruff, Brigham le dijo a Orson Pratt que todos los seres "nunca se molestarían [sic] en aprender excepto que fueran los Hijos de Perdición quienes continuarían disminuyendo hasta [sic] disolverse en su elemento originario y perder su Identidad. "[46] La suposición tácita de Brigham Young aquí y en muchos de sus discursos parece haber sido que los individuos se organizaron a partir de un "elemento originario" en el que no había Identidad personal.[47] De hecho, ni Pratt ni Young habrían argumentado que la identidad personal existía antes del nacimiento espiritual. Brigham Young también creía que los espíritus preexistentes fueron engendrados "en el mundo celestial" como descendientes espirituales de Adán y Eva, un punto de vista que Pratt pensaba que era poco escritural y repugnante.[48]
El conflicto entre teologías absolutas y finitas continuó después de las muertes del presidente Young y Orson Pratt. Apenas tres años después de la muerte de Pratt en 1881, Charles W. Penrose, entonces editor en jefe de Deseret News, pronunció un discurso que adaptó la visión absolutista de Dios de Pratt a pesar de las declaraciones de la Primera Presidencia. Penrose afirmó que "Dios no está presente en todas partes personalmente, pero Él es omnipresente en el poder de ese espíritu: el Espíritu Santo, que anima a todos los seres creados "[49] .Penrose también enseñó que el espíritu omnipresente de Dios, o Inteligencia, existía antes de la organización de la persona de Dios.
Si Dios es un espíritu individual y habita en un cuerpo, surge la pregunta: "¿Es Él el Padre Eterno?" Sí, es el Padre Eterno. "¿Es un hecho que Él nunca tuvo un principio? "En las partículas elementales de su organismo, no lo tuvo. Pero si es un Ser organizado, debe haber habido una época en la que ese ser fue organizado. Esto, dirán algunos, sería inferir que Dios tuvo un comienzo. Este espíritu que impregna todas las cosas, que es la luz de todas las cosas, por la cual opera nuestro Padre celestial, por el cual Él es omnipotente, nunca tuvo un comienzo y nunca tendrá un final. Es la luz de la verdad; es el espíritu de la inteligencia.[50]
En opinión de Penrose, "este espíritu de inteligencia eterno, sin principio, sin fin” que “existe dondequiera que haya una partícula de sustancia material "como la base del ser, la realidad omnipresente, omnipotente y omnisciente es anterior incluso a la persona de Dios. Tal Ser no podría estar condicionado por la realidad exterior porque ya comprende toda la realidad.
La doctrina de Dios de Penrose también requirió la "creación" de la individualidad del hombre. Él Explicó: "El individuo, la persona organizada puede haber tenido un principio, pero ese espíritu del cual y por el cual [fueron] organizados nunca tuvo un comienzo. . . . Las partículas primarias nunca tuvieron un comienzo. Se han organizado en diferentes formas; el organismo tuvo un principio pero los átomos de los que están compuestos nunca lo tuvieron. . . . las partes elementales de la materia así como de espíritu, usando un lenguaje ordinario, nunca tuvo un comienzo. "[51]
Por lo tanto, la doctrina de Penrose era simplemente el panteísmo neo-absolutista de Pratt.
La popularidad post mórtem de la doctrina de Pratt, sin embargo, no desapareció.
No obstante, no pasó indiscutida por la Primera Presidencia. En junio de 1892, el presidente Wilford Woodruff, en compañía de su consejero George Q.Cannon, fueron invitados a acudir a a St. George para ayudar a resolver una disputa entre el obispo Edward Bunker y su primer consejero Myron Abbott, ambos de Bunkerville, Nevada.
Aparentemente, había surgido confusión sobre la doctrina de Young de que los espíritus eran engendrados en otro mundo como descendientes de Adán y Eva y por otro lado, la opinión de que los espíritus son eternos.
En diciembre de 1890, el obispo Bunker señaló: "nuestros espíritus no fueron engendrados por Dios, sino que fueron creados a partir de los elementos "por el poder organizador de Cristo.[52]
Abbott, por otro lado, sostuvo que los espíritus "eran engendrados en el mundo de los espíritus, al igual que nosotros somos engendrados aquí y que Adán es el padre de nuestros espíritus ".[53]
El padre del obispo Bunker fue citado antes por el Sumo Consejo de la Estaca St. George para explicar sus puntos de vista, "no para ponerlo a prueba, sino para resolver diferencias sobre puntos doctrinales ". Bunker padre explicó al presidente Woodruff que "el Libro de los Convenios dice que al principio la luz estaba con el Padre. Un Espíritu estaba por encima de otro, pero ninguno tenía principio ni fin. El Espíritu es la inteligencia y esta inteligencia es Dios y esa inteligencia, la inteligencia del Padre estaba en Jesús y adoramos a esta inteligencia ".[54]
En respuesta a las opiniones de Bunker, el presidente Cannon se refirió al problema entre Brigham Young y Orson Pratt sobre este mismo tema y corrigió la opinión de "que era correcto adorar la inteligencia que estaba en Dios el Padre Eterno y no en Dios (como una persona encarnada) ".[55]
El presidente Cannon distinguió entre el Padre y el Hijo, diciendo que oremos al Padre en el nombre del Hijo, y refutó la idea de que la Deidad estaba compuesta de partículas, cada una de las cuales poseía los atributos de Dios.[56]
Sin embargo, ni Woodruff ni Cannon específicamente discreparon específicamente con la doctrina de la preexistencia de Pratt, aunque estaba necesariamente implícita en la noción de Dios que rechazaron.
En realidad, rara vez se abordó el origen de la identidad del hombre. La posición de que el hombre se originó cuando la materia espiritual se organizó en un individuo a través del nacimiento espiritual literal parece haber sido el único punto de vista esclarecido consistentemente desde 1845-1905. Por ejemplo, la explicación de Benjamin F. Johnson de la doctrina de José Smith probablemente representó el entendimiento de muchos santos a principios de 1900:
[José] fue el primero en esta era en enseñar el "Sustancialismo" — la Eternidad de la Materia; — que ninguna parte o partícula del gran universo podría ser aniquilada o destruida — Esa Luz, Vida y Espíritu fueron uno: Que toda la luz y el calor son la "Gloria de Dios, que es su poder" que llena la "inmensidad del espacio" y es la Vida de todas las cosas, e impregna de vida latente y calienta cada partícula de la cual todos los mundos están compuestos. Esa Luz o Espíritu y la materia son los dos primeros principios del universo o del ser. Que son autoexistentes, coexistentes, indestructibles y eternos. Y de estos dos elementos tanto nuestros espíritus y nuestros cuerpos fueron formulados.[57]
Eternalismo personal: 1905 al presente.
El tema del eternismo personal se convirtió en un tema de mucha controversia a principios de 1900. El tema se abordó en Outlines of Mormon Philosophy, una obra poco conocida de Lycurgus Wilson, escrita aparentemente en el Templo de Salt Lake, y presentado a la Primera Presidencia "para la útil crítica de su comité ".[58]
Wilson rechazó el punto de vista neo-absolutista" de que los espíritus deben su origen a Dios "y concluyó que" las inteligencias siempre fueron y siempre serán entidades individuales y, por muy variadas que sean en capacidad, nunca han tenido un principio y nunca podrán ser aniquiladas. "[59]
El trabajo de Wilson fue publicado por el Deseret News, el brazo editorial oficial de la Iglesia.
BH Roberts, un presidente de los Setenta, también se opuso a la Visión absolutista de que el hombre, como individuo autónomo, fue creado. Al explicar sus puntos de vista expresados en su New Witness for God, Roberts leyó una declaración a la Primera Presidencia apoyando la creencia en la existencia de inteligencias independientes, no creadas y autoexistentes " .[60]
Roberts afirmó que incluso antes del nacimiento espiritual y la consecuente organización de un cuerpo espiritual, el hombre existía como una entidad individual, autónoma y consciente de sí misma conocida como inteligencia. Al notar las objeciones a su punto de vista del eternismo personal, Roberts declaró que su punto de vista absolvía a Dios de la responsabilidad por el mal moral y explicaba la libertad moral y la desigualdad inherentes al hombre. La primera presidencia permitió a Roberts publicar sus puntos de vista en la Improvement Era en abril de 1907 con su aprobación adjunta: "El élder Roberts presentó el siguiente documento a la Primera Presidencia y a varios de los Doce Apóstoles, ninguno de los cuales encontró algo objetable en él, o contrario a la palabra revelada de Dios, y por tanto favorece su publicación ".[61]
Roberts encontró oposición, sin embargo, cuando intentó incorporar puntos de vista similares en su Seventy's Course in Theology de 1911 . Charles W. Penrose, en en particular, objetó la opinión de Roberts de que "las inteligencias eran entidades autoexistentes antes de entrar en la organización del espíritu. "[62] Penrose, entonces miembro de la Primera Presidencia, prefirió la opinión de Pratt de que "Inteligencia "se refirió a un atributo de Dios en las enseñanzas de José Smith en lugar del hombre como una entidad personal desde toda la eternidad. Tanto Penrose como Anthon H. Lund, miembros de la Primera Presidencia bajo Joseph F. Smith, persuadieron a Roberts "de eliminar sus teorías con respecto a las inteligencias como seres o entidades autoconscientes existentes antes de ser organizadas en espíritu ". Lund registró:
"Esta doctrina ha suscitado mucha discusión y la inferencia sobre la que construye su teoría es muy vaga. El discurso del Profeta pronunciado como un sermón fúnebre para King Follett es la base doctrinal del Hno. Roberts: a saber, donde habla de la afirmación de la eternidad del hombre. Roberts quiere demostrar que el hombre es entonces co-igual con Dios ".[63]
Aunque Roberts acordó eliminar los pasajes que se refieren a las inteligencias antes del nacimiento del espíritu, el Seventy's Course in Theology es muy explícito sobre la inteligencia no creada del hombre. Roberts derivó seis atributos inherentes a la inteligencia primordial del hombre pensadas para aclarar la existencia eterna del hombre como una identidad personal. Roberts también afirmó que gran parte de la confusión sobre el tema se derivaba del uso inexacto de las palabras. Observando posibles equívocos de significados trató de reconciliar el uso anterior a Nauvoo de términos como "inteligencia” y "espíritu” con el de la era de Nauvoo, especialmente en el Discurso de King Follett. Roberts señaló:
"Se observa que él [José Smith] usa las palabras "inteligencia" y "espíritu" indistintamente, una por la otra; y sin embargo podemos discernir que se refiere a la "inteligencia de los espíritus", no a los "espíritus". Es la "Inteligencia de los Espíritus" la que declara increada e increable, eterna como Dios es ".[64]
La Primera Presidencia demostró su oposición a la idea de la existencia necesaria del hombre de nuevo en 1912 cuando eliminó el discurso de King Follett del Documental History of the Church de Roberts . Charles Penrose, en particular, dudaba de la autenticidad y corrección del informe del sermón.
George Albert Smith estuvo de acuerdo en que "el informe del sermón podría no ser auténtico y temía que contuviera algunas cosas que podrían ser contrarias a la verdad ".[65]
Al menos un miembro prominente de la Iglesia, John A. Widtsoe, aceptó la teoría de de Roberts de que las inteligencias existían como entidades individuales antes de ser engendradas como espíritus. Sin embargo, cuando incorporó su punto de vista en A Rational Theology para ser utilizado como un manual de referencia de la Iglesia, Joseph F. Smith personalmente detuvo su publicación. En diciembre de 1914, Joseph F. Smith telegrafió a Anthon Lund desde Missouri para posponer la publicación hasta que pudiera examinar su contenido. Al examinarlo, Lund no estuvo de acuerdo con la idea de Widtsoe "del origen de Dios, que hace una evolución a partir de las inteligencias y siendo superior a los demás se convirtió en Dios ".[66] Al comentar sobre la doctrina de Widtsoe, Lund dijo: "No me gusta pensar en una época en la que no existía Dios". Cuando el presidente Smith regresó a Salt Lake City el 11 de diciembre, repasó el trabajo con Widtsoe y Lund y "eliminó de él todo lo que pertenecía a las inteligencias antes de que se convirtieran en espíritus engendrados, ya que eso sólo sería especulación ".[67]
En consecuencia, A Rational Theology de Widtsoe admitió que "para especular sobre la condición del hombre cuando la vida consciente apenas comenzaba es de lo más interesante, pero se sabe tan poco sobre ese lejano día que tal especulación es inútil ".[68] Widtsoe afirmó con cautela que" Todo lo que está realmente claro. . . es que el hombre ha existido 'desde el principio’ y que, desde el principio, ha poseído una individualidad distinta imposible de confundir con cualquier otra individualidad entre las huestes de seres inteligentes "[69] .
Como Roberts, Widtsoe delineó las capacidades inherentes de las inteligencias: "Además de su poder de aprender y la conciencia de su propia existencia, la primigenia personalidad poseía, desde 'el principio', las características distintivas de todo ser inteligente, consciente y pensante, una voluntad independiente y voluntad individual ".[70]
Como insinuaron tanto Lund como Penrose, las consecuencias de aceptar la idea de la existencia necesaria del hombre les molestaba. En contraste con su necesidad de un Ser infinito que tiene el control absoluto del universo, tanto Roberts y Widtsoe insistieron en que el eternismo individual requería la idea de que Dios está necesariamente condicionado, un Ser finito.
Widtsoe declaró enfáticamente, "Una cosa parece clara ... que el Señor que es parte del universo está sujeto a las leyes eternas ... Es lógico creer que un Dios progresista no siempre ha poseído su posición absoluta actual "[71] .
En una confrontación clásica entre teologías absolutas y finitas, Roberts se hizo eco de la acusación de Brigham Young a Orson Pratt de que Dios es, por encima de todo, un Ser personal:
Dios no puede ser considerado absolutamente infinito, porque se nos enseña por los hechos de la revelación que el infinito absoluto no puede sostenerse como Dios; como persona, Dios tiene limitaciones, y lo que tiene limitaciones no es absolutamente infinito. Si Dios es concebido como absolutamente infinito, en su sustancia como en sus atributos, entonces toda idea de personalidad que se respete debe ser abandonada; porque la personalidad implica limitaciones.[72]
La doctrina del eternismo individual parece haber prevalecido en el Pensamiento Mormón durante un tiempo a pesar de la renuencia de la Primera Presidencia a respaldar una doctrina específica de la preexistencia del hombre como entidad individual, ya sea como el resultado de la acción creadora de Dios o como necesariamente existente.
Por ejemplo, poco después de la publicación de A Rational Theology de Widtsoe , James E. Talmage, entonces presidente de la Universidad de Utah, afirmó:
En las eternidades antemortales nos desarrollamos con diferencias individuales y capacidades variadas. Hasta donde podamos mirar hacia el pasado con la ayuda de la luz revelada podemos ver que siempre hubo una gradación de inteligencia, y en consecuencia de habilidad, entre los espíritus. . . . El Individualismo es un atributo del alma, y tan verdaderamente eterno como el alma misma.[73]
Antes de su muerte en 1933, BH Roberts trató de establecer sólidamente la doctrina de la existencia necesaria del hombre en el pensamiento mormón. En su todavía manuscrito inédito, The Truth, The Way, The Life, Roberts dijo:
"La concepción de la existencia de inteligencias independientes, increadas y autoexistentes, que por la naturaleza inherente de ellas son de varios grados de inteligencia y calidad moral, que difieren entre sí de muchas maneras, pero igualmente en su eternidad y su libertad. . . . libera a Dios de la responsabilidad de la naturaleza y el estado moral de las inteligencias en todas las etapas de su desarrollo" [74]
Además de reafirmar el valor filosófico de la doctrina del individualismo eterno como una explicación para el propósito de la existencia mortal y del mal, también refinó las capacidades inherentes de una inteligencia incluso antes del nacimiento espiritual:
[Las inteligencias] no son creadas; son entidades autoexistentes, necesariamente autoconscientes, y por lo demás conscientes, son conscientes del "yo" y del "no yo". Poseen poderes de comparación y discriminación sin los cuales el término "inteligencia" sería un mero solecismo. Ellas disciernen entre el mal y el bien; entre bueno y mejor; poseen voluntad o libertad, al menos dentro de ciertos límites. El poder, entre otros, para determinar sobre un dado curso de conducta frente a cualquier otro curso de conducta. La inteligencia individual puede pensar sus propios pensamientos, actuar con sabiduría o tontería; hacer lo correcto o lo incorrecto. Acreditar una inteligencia con menos que estos importantes poderes sería negarle la inteligencia por completo.[75]
Debido al desacuerdo entre las autoridades de la iglesia sobre su contenido, el manuscrito más preciado de Roberts nunca fue publicado.[76]
Si bien su idea sobre los pre-adamitas fue el tema más ofensivo mencionado por el comité revisor, su punto de vista de la naturaleza de las inteligencias se mencionó explícitamente como "Puntos sobre la doctrina en cuestión". Significativamente, el comité revisor, encabezado por George Albert Smith, estaba dispuesto a aceptar la definición de Roberts de una "inteligencia" como "esa entidad eterna que no fue creada". Sin embargo, el comité no estuvo de acuerdo con Roberts en que las inteligencias eran moralmente autónomas en el sentido de que podían "rebelarse contra la verdad y contra Dios". El Informe del comité al Consejo de los Doce Apóstoles del 10 de agosto de 1929 declaró: "En opinión del comité, el planteamiento es que estas inteligencias después de convertirse en espíritus pueden rebelarse, como lo hizo Lucifer. ¿Se puede aclarar que quiere decir con esto? No tenemos ninguna revelación que indique que las inteligencias tengan poder para rebelarse".[77]
Después de que Roberts revisó las sugerencias del comité, volvió a presentó su manuscrito para su consideración. El 15 de abril de 1930, el comité informó a Heber J. Grant y a los consejeros que el "uso de 'Mente, espíritu y alma', nos parece confuso "y que contrariamente a las insistentes afirmaciones de Roberts, "la inteligencia como entidad ... no puede rebelarse contra la luz y verdad ".[78]
En efecto, Roberts se había negado a alterar aunque fuera un solo elemento de su manuscrito a solicitud del comité.
En 1936, el intento de Roberts y Widtsoe de refinar el pensamiento mormón sobre El origen último del hombre fue nuevamente rechazado por Joseph Fielding Smith, el hijo del presidente Joseph F. Smith y miembro del Quórum de los Doce Apóstoles.
Smith criticó a aquellos que buscaban definir la doctrina de la Iglesia sobre la naturaleza de la inteligencia no creada. Probablemente con Roberts y Widtsoe en mente, Smith afirmó:
Algunos de nuestros escritores se han esforzado por explicar qué es una inteligencia, pero hacerlo es inútil, porque nunca se nos ha dado una idea sobre este asunto más allá de lo que el Señor ha revelado fragmentariamente. Sabemos, sin embargo, que hay algo llamado inteligencia que siempre existió. Es la verdadera parte eterna del hombre, que no se crea ni es hecha. Esta inteligencia combinada con el espíritu constituye una entidad original o individuo. El espíritu del hombre, entonces, es una combinación de la inteligencia y el espíritu que es una entidad engendrada por Dios.[79]
En efecto, la posición adoptada por Joseph Fielding Smith recuperaba tanto la noción de que la identidad personal se crea cuando la inteligencia se organiza en un individuo espiritual así como la idea de que la identidad individual existe inherentemente dentro de las inteligencias creadas.
A pesar de tales declaraciones de advertencia, numerosos escritores mormones han asumido que el eternismo personal es la doctrina oficial del mormonismo al menos desde 1940. Tal es el caso de Gilbert Orme, The Four Estates of Man (1948), Sterling McMurrin, The Philosophical Foundations of Mormonism (1959), The Theological Foundations of Mormonism (1965), Truman Madsen, Eternal Man (1966), BF Cummings III, The Eternal Individual Self (1968), y a un menor grado R. Clayton Brough, Our First Estate (1977). Además, el Pensamiento Mormón parece estar bien establecido en el pluralismo metafísico y en la la teoría finitista a pesar de la retórica vestigial que expresa fe en el vocabulario de la tradición del absolutismo tradicional[80]
Sin embargo, la doctrina de la existencia necesaria del hombre no ha quedado sin cuestionar. Desde 1960, ha surgido una filosofía conocida como neo-ortodoxia mormona que enfatiza la contingencia del hombre, la creación del hombre como una entidad y la absoluta otredad de Dios en contraste con la tradición pensamiento mormón tradicional.[81]
El proponente más influyente de la neoortodoxia mormona es probablemente Bruce R. McConkie, del Quórum de los Doce Apóstoles.
Muy influenciado por el expresidente Joseph Fielding Smith, el élder McConkie ha insistido en una concepción absoluta de Dios, incluida su omnisciencia y omnipotencia en un sentido clásico.[82]
También sostiene que "la inteligencia o el elemento espiritual se convirtieron en inteligencias después de que nacieron los espíritus como entidades individuales ".[83]
En respuesta a una consulta sobre la posición oficial de la Iglesia sobre el estado de las inteligencias antes del nacimiento espiritual, McConkie dijo:
"Hasta donde yo sé, no hay un pronunciamiento oficial sobre el tema en cuestión . . . A mi juicio, no hubo albedrío antes del nacimiento del espíritu y nosotros no existimos como entidades hasta ese momento " .[84]
En 1975, Truman G. Madsen, titular de la Cátedra Richard L.Evans de Entendimiento Cristiano, fue citado a "tener cuidado al atribuir a la inteligencia algo más que las revelaciones mismas. "[85]
Esta advertencia, que, sin duda, pretendía moderar el entusiasmo de Madsen por las posibilidades filosóficas de la idea de la existencia necesaria del hombre, es representativa de la actual insistencia de la Iglesia en una teología no sistemática. También ilustra la desconfianza entre los mormones en general por la elucidación filosófica y las consecuencias de la doctrina. Siempre que el tema de la existencia eterna del hombre ha sido planteado por escritores del sacerdocio de la Iglesia o lecciones auxiliares en los últimos años (al menos ocho veces) el asunto ha sido descrito como pura especulación por el comité de revisión y eliminado de la lección.[86]
El conflicto entre teologías absolutas y finitas aún no ha sido resuelto en el pensamiento mormón.
Implicaciones y conclusiones.
La doctrina de la preexistencia como punto focal en el desarrollo del Pensamiento Mormón es objeto de no poca controversia. Gran parte del presente conflicto entre teologías absolutas y finitas en el pensamiento mormón se deriva de preconcepciones absolutistas heredadas por los primeros mormones de Teologías protestantes/católicas con sus connotaciones absolutistas. De hecho, la mayoría de los mormones todavía parecen ignorar que las expresiones de omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia no pueden significar para ellos lo que significan para los protestantes y católicos. Muchos mormones, y probablemente la mayoría de los no mormones, no han logrado comprender la amplia latitud de creencias posibles que pueden tolerarse dentro de la tradición del pensamiento mormón.
Aunque muchos ven el pensamiento mormón como restrictivo, de hecho es más inclusivo que exclusivo, más estimulante que vinculante para el pensamiento. Por ejemplo, las creencias de un miembro individual pueden variar desde una visión absolutista hasta una visión finitista de Dios y el hombre, tradicionalmente herética y aún así permanecer dentro de los límites de las expresiones tradicionales de la fe mormona, una latitud mucho más allá de la tolerancia del protestantismo o el catolicismo. La renuencia de la Iglesia a aclarar su teología a nivel oficial ha dejado a los miembros individuales pensar y elaborar sus propia comprensión y relación con Dios. En resumen, es una carga individual que refleja la relación única de Dios con cada miembro. Y cada miembro debe estar dispuesto a enfrentar las implicaciones de sus creencias.
El resultado lógico de la doctrina neo-absolutista de Orson Pratt y Charles Penrose sería un "panteísmo impersonal". En su sistema neo-absolutista todos los seres, incluido Dios, dependerían de la inteligencia inherente en la totalidad de las partículas necesariamente existentes. Esta visión neo-absolutista también implica que Dios como persona había llegado a existir a partir de un estado anterior de existencia impersonal. Tal doctrina describe lógicamente una fuerza anterior a Dios como un individuo organizado confinado en el espacio y el tiempo en virtud de su existencia material. En tal contexto, la pregunta es que si el hombre depende de una fuerza más última para su existencia, entonces ¿No deberíamos adorarla en lugar del "Dios" personal derivado de ella? Si solo nos preocupamos por los "atributos" de Dios, entonces la respuesta parecería ser sí.
El personalismo eterno, por otro lado, necesitaría una Teología finitista. ”En tal punto de vista, tanto los hombres como los dioses existirían como entidades individuales. El hombre, como Dios en su naturaleza primordial, podría elegir convertirse en dios. Dios, sin embargo, estaría relacionado con las inteligencias y condicionado por la materia, el espacio, tiempo y las leyes eternas. En otras palabras, Dios no sería el responsable de los constituyentes últimos del universo. Tal salida de la teología cristiana clásica genera interesantes posibilidades para explicar la existencia del mal como resultado de la experiencia humana. Por lo tanto, la maldad moral podría describirse como el resultado de una genuina libertad moral inherente en las inteligencias no creadas, cuyas desigualdades individuales no son el producto de las acciones creativas de Dios. El mal natural podría describirse como el resultado de leyes y condiciones eternas no creadas necesarias para la progresión eterna de los individuos, ninguno de los cuales Dios podría contravenir.
Aun así, la doctrina del eternismo personal plantea problemas al Pensamiento Mormón. Si el número de inteligencias es infinito, entonces un número infinito de inteligencias permanecerán sin la oportunidad de progresar mediante una mayor organización. Si, por el contrario, el número de inteligencias es finito, la eterna la progresión de los dioses resultante de engendrar espíritus debe cesar algún día. De cualquier manera, el dilema permanece.
Aunque la idea de la existencia necesaria del hombre no siempre ha sido característica del pensamiento mormón, e incluso cuando lo ha hecho, la fuerza filosófica de la doctrina rara vez ha sido apreciada, la doctrina es un fundamento sobre el cual se ha construido una teología coherente y única. La creencia de que el hombre necesariamente existe proporciona una justificación filosófica para la idea de que el hombre puede llegar a ser finalmente como Dios. Enfatiza los aspectos positivos de la existencia humana, rechazando el dogma del pecado original, rechazando la salvación por la gracia, y enfatizando las obras y la capacidad personal para hacer el bien. Acentúa la liberta de la voluntad, explica la existencia del mal y el propósito de la vida, y lo más importante, afirma que Dios es un ser personal condicionado y relacionado con el universo físico.
[1] Charles Hefele, A History of the Councils of the Church. T. Clark: Edinburgh, 1895, pp. 221-228. A. Mehat. "Apoctase: Origen, Clement d'Alexandrie," Vigilae Christianae X:3/4, p. 196. Henri Crouzel and Manilo Simonetti. Origene: Traite des Principes (Paris, Editions du Derf: 1978), 2vols.,I:40.
[2] Thomas Alexander, "The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology," Sunstone 5:4,1980, pp. 25-27; T. Edgar Lyon, "Doctrinal Development of the Church During the Nauvoo Sojourn," BYU Studies 15:4, 1975, pp. 437-39; Marvin S. Hill, "The Shaping of the Mormon Mind in New England and New York," BYU Studies 9:2, 1969, pp. 262-65; Timothy Smith, "Righteousness and Hope: The Biblical Culture that Nurtured Early Mormon Faith," Mormon History Assn., Canandaigua, New York, May 2, 1980.
[3] Para conocer la naturaleza del hombre, véase Mosíah 3:19; Alma 41:11; 42: 10-12; para la naturaleza de Dios, véase 1 Nefi. 11:18, 21 (primera edición), II Ne. 31; 21: Mosíah 15: 2-5; Alma 11: 26-35; III Ne. 11:27; Moroni 8:18. Un converso temprano habría encontrado muy poco en el Libro de Mormón para desafiar el
Trinitarismo; sin embargo, los autores israelitas del Libro de Mormón no escribieron desde una perspectiva trinitarista y, por lo tanto, no consideraron necesario explicar cómo Dios y Cristo y el Espíritu Santo son uno. Este trinitarismo también puede reflejar la anterior comprensión impuesta al texto a través de la traducción. Asimismo, el término "hombre natural" podría no ha tenido connotaciones calvinistas para los escritores nefitas, a pesar de que la terminología actual a través de la traducción puede haber sugerido esto a los primeros conversos.
[4] Evening and Morning Star, Oct. 1832, p. 77. Cf. Irenaeus, Adversus Haereses II, xxxiv.2 in J. P. Migne, Patrologiae Graecae, 161 vols. (Paris: n.p., 1857-68), Vol. VII. Tertullian, Contra Hermogones vii, in J. P. Minge, Patrologiae Latinae, 221 vols, (Paris: n.p., 1877-90), 11:22
[5] Messenger and Advocate, May, 1835, p. 113. Cf. Alexander p. 32nl2.
[6] Lyon, p. 439; Alexander, p. 33n23; Van Hale, "The Doctrinal Impact of the King Follett Discourse," BYU Studies 18:2, 1978, pp. 209-225 Una revisión de las cartas y la literatura existentes de este período no pudo hallar una sola fuente que comentara la doctrina de la preexistencia de hombre. Aun así, el argumento del silencio no es concluyente ya que hubo muy poca exégesis de las nuevas escrituras mormonas sobre cualquier tema durante este período.
[7] La palabra "crear" no se aclaró hasta 1842 con el Libro de Abraham y nuevamente más plenamente en el Discurso de King Follett. Véase Andrew F. Ehat and Lyndon Cook. The Words of Joseph Smith, BYU Religious Studies Monograph: Provo, 1980, p. 351; el término "espíritu" no se aclaró hasta 1843 para significar materia pura o refinada. Váse B. H. Roberts. Documentary History of the Church 5:392-93;5: 392-93; el término "inteligencia" se usó por primera vez para las entidades en el Libro de Abraham 3: 18-22. Incluso allí el término es equívoco.
[8] Esto no significa que José Smith o sus contemporáneos conocieran la distinción técnica entre preexistencia "ideal" y "real". Esta terminología fue introducida por Adolph Harnack, The History of Dogma. New York: Dover Publishers, 1961, 1:318-19, trans., Neil Buchanan, 6 vols. Véase también Kelly-Hammerton, Pre-Existence, Wisdom and the Son of Man. Cambridge: New Testament Studies Supplement: 1973, pp. 2-4.
[9] Doctrine & Covenants (1835 ed.), p. 211 (Sección 93:32-34; 29 de la presente edición) Varios niveles de análisis indican que en esta revelación se pretendía hablar de la preexistencia ideal : 1) Se habla de inteligencia en singular; no en plural como en el período de Nauvoo; 2) la inteligencia se considera un atributo de la “gloria” de Dios [vs. 36]; 3) la inteligencia se define como "verdad y luz" [vs. 36] o como "la luz de la verdad. [vs. 29], sugiriendo que la inteligencia es una manifestación del conocimiento de Dios; 4) en todos los casos donde se dice que el hombre es preexistente (es decir, "Vosotros también estabais en el principio con el Padre", [vs.23], "El hombre estaba en el principio con el Padre" [vs. 29]), la declaración se refiere a la idea, lo cual se aclara aún más para significar "lo que es espíritu, el Espíritu de verdad, y la verdad es conocimiento", o "Inteligencia", el conocimiento de la verdad [vss. 23-24, 29]. Sin embargo, es posible que se pretendiera también plantear la preexistencia real aunque no se haya aclarado el principio hasta que apareció durante el período de Nauvoo. Por ejemplo, varias declaraciones en esta revelación están en consonancia con la preexistencia real: "Yo (Cristo) estaba en el principio con el Padre ... estaban también al principio con el Padre "[vss. 21, 23];" Toda verdad es independiente en esa esfera que Dios lo ha puesto, para actuar por sí misma, como toda inteligencia también, de lo contrario no hay existencia " [vs. 31]; "Todo espíritu de hombre era inocente al principio" [vs. 38].
[10] Otra declaración de la preexistencia "ideal" puede ocurrir en Alma 13: 3.
[11] Oxford English Dictionary, Oxford: Clarendon, 1933, Vol. 10, p. 62 Espíritu, es decir mente # 6: "Perteneciente o relativo a, que emana del intelecto o facultades superiores de la mente; intelectual.”
[12] Pearl of Great Price, Moses 3:5. Manilo Simonetti, "Alcune Osservazioni sull'interpretazione
Oregeniana di Genesi 2,7 e 3,21" in Aevum 36,1972, pp. 370-381. Dicha idea fue expuesta primeramente por Filón, De Opificio Mundi 46, 134; Leg. All. I, xii.31
[13] Georg Hegel. Phdnomenologie des Geistes (1907), G. Lasson, Ed., Sdmtliche Werke, kritsche Ausgabe. Leipzig: F. Meiner, vol. 2. Cf. James Hastings, "Pre-existence," Encyclopaedia of Religion and Ethics, 10:240; para la influencia de Hegel en la filosofía véase Harold Hoffding, A History of Modern Philosophy. New York: Dover, 1955, trans., B. Meyer, pp. 177-180; 266-270, Véase también Frederick Copleston, A History of Philosophy. New York: Image Books, vol. 7, pt. 1, pp. 284-94. pp. 284-94.
[14] Gregory of Nyssa, "On the Making of Man," in Philip Schaff, The Nicene and Post Nicene Fathers. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1956, pp. 420-2
[15] Lectures on Faith #5, in D&C (1835 ed.), pp. 52-54. Cf. Joseph Smith's 1835 account of the First Vision in Milton V. Backman, Joseph Smith's First Vision. SLC: Bookcraft, 1971, pp. 158-159 Incluso con este desarrollo, el triteísmo material de nuestros días aún no se había desarrollado.
[16] Michael Walton, "Professor Seixas, the Hebrew Bible, and the Book of Abraham," Sunstone 6:1981, pp. 41-48.
[17] Van Hale, pp. 213-215.
[18] History of the Church (hereafter HC), B. H. Roberts, Ed. (SLC: Deseret Book Co., 1978 reprint, 7 vols., 5:393, May 16 & 17, 1843. Cf. William Clayton Journal, 17 May 1843. Church History Office (hereafter HCO).
[19] Ehat & Cook, p. 9; see also notes 4 and 6 p. 23. Quoting Willard Richards Pocket Companion
[20] Ibid. p. 60; Citando a William Clayton's Private Book 5 January 184 Cf. declaraciones similares:
"Es contrario a una mente y Razón de Rashnall (racional) que un algo pueda surgir de una Nada ". P. 61;" ¿Es lógico decir que un espíritu es inmortal y, sin embargo, tiene un comienzo? Porque si el espíritu de hombre tuvo un principio, entonces tendrá un final, pero no tiene un principio ni un final. Esta es una buena lógica y está ilustrada por mi anillo. Tomo mi anillo del dedo y lo comparo con la mente del hombre —el espíritu inmortal— porque si tuviera un principio tendría un final. Así es con la mente del hombre ". Larson, p. 204. Para declaraciones patrísticas Tertullian, Against Hermogenes, XI en PL 2:231; Athenagoras, De Resurrectione Mortuorum X,xii; Theophilus, Ad Autolycus XXVII; Irenaeus, Adversus Haereses II,xxxiv,2; Aristides, Apologia “Cuando digo que 'Dios está fuera del principio, "esto también significa que todo lo que tiene un principio tendrá un final". En Alexander Roberts and James Donaldson Eds. The Ante-Nicene Fathers (Gran d Rapids: Christian Literature Co., 1893), II, 105.
[21] Ehat & Cook, p. 60
[22] Book of Abraham in Times and Seasons March 1842.
[23] G. H. Box. The Apocalypse of Abraham (New York: 1919), pp. 68-69.
[24] Stan Larson. "The King Follett Discourse: A Newly Amalgamated Text" BYU Studies, 18:1978, pp. 179-192. Quotation from page 203.
[25] Larson, p. 204
[26] El concepto de nacimiento espiritual fue asociado por primera vez con la doctrina de la preexistencia por Eliza R, Snow, ''Oh My Father' Times and Seasons, Oct. vi (1845), p. 1039; W. W. Phelps publicó un poema con un tema similar en 1854, véase HC, WI, p. 331. Cf. Linda Wilcox. " The Mormon Concept of a Mother in Heaven " Sunstone 5:1980, págs. 9-15.
[27] Joseph Lee Robinson Journal (n.p.), p. 21; transcrito en BYU Special Collections.
[28] José Smith usó los términos "espíritu" e "inteligencia" indistintamente a lo largo de la era de Nauvoo. Aunque José Smith pudo haber enseñado en secreto la doctrina de una Madre Celestial, no bifurcó el estado preexistente del hombre en un período de existencia como inteligencias y existencia como espíritus después del nacimiento espiritual a través de una Madre Celestial. Todas las fuentes que atribuyen la idea de una Madre celestial a José Smith son tardías y probablemente poco confiables. Véase Wilford Woodruff, Millennial Star 56 (abril), pág. 229, pronunciado el 8 de octubre de 1893, Susa Young Gates, History of the Young Ladies' Mutual Improvement Association (SLC: Deseret News, 1911), págs. 15-16; Joseph F. Smith, Deseret News, 9 de febrero de 1895.
[29] Robinson Journal, p. 21. Cf. Journal of Mosiah Hancock, Alrededor de la época en que J tenía unos veinte años de edad (alrededor de 1855), tuve no sé si llamarlo un sueño o una visión... Pensé que me habían llevado en algún lugar, digo. . el Principio, Dios creó al hombre, hombre y mujer, los creó a ellos. basta con decir que fueron creados en parejas, el macho y su hembra". (n.p.), p. 36 de BW Special Collections typescript.
[30] Parley P. Pratt, Journal of Discourses, Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 26 vols. (en adelante JD). 1:7-8.
[31] T. Edgar Lyon, Orson Pratt: Early Mormon Leader (Master's Thesis: University of Chicago, 1932), pp. 102-119; Cf. Gottfried Leibniz. The Monadology, in The Rationalists (New York: Anchor Books, 1974), trans. Albert Chandler, pp. 455-71.
[32] Orson Pratt, The Seer (Washington, D.C., 1853), p. 102
[33] Pratt, p. 103
[34] Pratt, p. 102
[35] Letter of Brigham Young to Orson Pratt, Sept. 1, 1853; Pratt's response to Young, Nov. 4, 1853 (Brigham Young Collection), CHD
[36] Orson Pratt to Brigham Young, Nov. 4, 1853, Wash. D.C., CHD.
[37] Véase Samuel W. Richards, BYU Special Collections typescript, March 25, 185 “Por la tarde el presidente B. Young habló a la congregación de una manera muy interesante refiriéndose a varios puntos abordados en la mañana por el Hno. Pratt. No parecía del todo imaginar la idea de Orsons contra el "gran Dios Todopoderoso" refiriéndose tan especialmente a sus atributos. " Cf. JD 3:203
[38] Pratt to Young Nov. 4, 1853, see also Gary Bergera. "The Orson Pratt-Brigham Young Controversies" Dialogue 2:1980, pp. 7-49.
[39] Wilford Woodruff Journal, 4 de marzo de 1860, "El presidente Young dijo: Yo corregí a O Pratt el día de hoy no le dije que Dios aumentaría por toda la Eternidad. Sino que le dije que en el momento en que decimos que Dios sabe que todas las cosas, comprende todas las cosas y tiene una plenitud de todo, si Él alguna vez obtuviera tal cosa en algún momento de la Eternidad pondría límites a la Eternidad y al Espacio y la materia y todo se detendría". Cf. JD 1:93; 6: 120; 11:286.
[40] Orson Pratt, "The Great First Cause" and "Absurdities of Immaterialism" both in Writings of an Apostle: Orson Pratt (SLC: Mormon Heritage Pub., 1976 reprint), and the "Holy Spirit" Millenial Star, Oct. 15, 1850, p. 308.
[41] The Holy Spirit" p. 308.
[42] The 1860 statement in James R. Clark, ed., Messages of the First Presidency of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 6 vols. (SLC: Bookcraft, 1965-75), 2:214-23; The 1865 statement in Millenial Star XXVII (Oct. 21, 1865), pp. 658-660, citado de la p. 669
[43] Discourse Oct. 8. 1854, JD s:58-59; 4:216-18; 10:5.
[44] De Principiis, II,ix.2; III,v.3 in PG XI
[45] Brigham Young enseñó que la inteligencia del hombre vino de la eternidad, y es tan eterna, en su naturaleza, como los elementos, o como los dioses" JD 1:2-3; o que "el alma del hombre es eterna" JD 7:285 10:5.
[46] Wilford Woodruff Journal, Feb. 17, 1856, JD 3:203.
[47] Brigham Young a menudo enseñaba que el hombre existía como individuo sólo en virtud del poder organizador de Dios: JD 2: 135; 6:31; 7:285; 4:216; 8:205.
[48] Wilford Woodruff Journal Sept. 17, 1854; Joseph Lee Robinson Journal, Oct. 6, 1854; Minutes of the Council of the Twelve, April 5, 1860, Thomas Bullock scribe, Brigham Young Collection LDS Church Archives; Journal of Wilford Woodruff April 5, 1860; Record of John L. Nuttall, Feb. 7, 1877, BYU Special Collections Typescript.
[49] Charles Penrose, Discourse, Nov. 16, 1884; JD 26:18-29
[50] Penrose, p. 27
[51] Penrose, p. 27
[52] St. George Stake High Council Minutes (LDS Church Archives), Dec. 13, 1890
[53] Ibid.; Cf. Letter of President Wilford Woodruff, May 22, 1891, from Daniel D. McArthur—St. George Stake Historical Record CHD.
[54] St. George High Council Minutes, June 11, 1892; see also the Diary of J. McAllister, June11, 1892, Diary of Charles Lowell Walker, 11:740-41; under date of June 11, 1892, pp. 11-13 en BYU Special Collections Transcripción.
[55] Walker Journal, pp. 11-13; St. George Record June 11, 1892
[56] 56St. George Record, "Prest. Cannon dijo que adoramos al Padre en el nombre del Hijo. Jesús oró al Padre cuando estaba ministrando a los nefitas Y no adoramos la inteligencia en ningún tabernáculo. . . adoramos a un personaje y no solo su inteligencia. Bunker padre dijo que creía igual que el Prest. Cannon es decir, no creía que adoráramos la inteligencia separada del cuerpo". Walker Journal, p. 13.
[57] Letter of Benjamin F. Johnson to George S. Gibbs, Oct. 1903 in BYU Studies 4:1976, p. 206; ortografía actualizada
[58] Lycurgus A. Wilson, Outlines of Mormon Philosophy (SLC: Deseret News, 1905), p.
[59] Wilson, p. 42
[60] George Franklin Richards Journal, Feb. 6, 1907, pp. 128-129, Véase también The Improvement Era, April 1907, pp. 401-423.
[61] B. H. Roberts, "The Immortality of Man" Improvement Era, April 1907, p. 401.
[62] Anthon Hendrick Lund Journal, August 25, 1911, p. 105
[63] Lund Journal, Aug. 29, 1911, p. 106.
[64] B. H. Roberts, The Seventy's Course in Theology #4, (1911), reimpreso en 1976 por L. H. Taylor Pub. Co., p. 11
[65] Donald Q. Cannon, "The King Follett Discourse: Joseph Smith's Greatest Sermon in Historical Perspective" BYU Studies 18:1978, p. 191, véase notas 61 y 62.
[66] Lund Journal, Dec. 7, 1914
[67] Lund Journal, Dec. 11, 1914
[68] John A. Widtsoe, A Rational Theology (SLC: Deseret Book, 1915), pp. 24-2
[69] Ibid.,p. 16
[70] Ibid.,-p.l7
[71] Ibid., pp. 24-2
[72] B. H. Roberts, The Mormon Doctrine of Deity (SLC: Deseret News, 1908), p. 49
[73] James E. Talmage, The Vitality of Mormonism (Boston: Gorham Press, 1919), pp. 240; 32 La doctrina del eternalismo personal fue lo suficientemente prominente como para ser enseñada en los seminarios durante 1926 sin intentos de calificar el alcance del individualismo del hombre antes de la organización espiritual. Véase John M. Whitaker, Las notas de la lección para seminario, indican que la Inteligencia fue interpretada como "ego, eterno, nunca creado o hecho, la parte pensativa del hombre. " Whitaker fue uno de los escritores de las lecciones de ese año. U of U Special Collections.
[74] B. H. Roberts, "The Truth, The Way, The Life" (n.p., LDS Church Archives), tomado del capítulo #26, U of U Special Collections manuscript.
[75] Roberts, Ch. 26.
[76] Truman Madsen. "The Meaning of Christ—The Truth, The Way, The Life: An Analysis of B. H. Roberts' Unpublished Masterwork" BYU Studies 15:1975, p. 19, n. 1
[77] George Albert Smith, chairman of the reading committee, to Rudger Clawson, Council President, Oct. 10, 1929. Clawson Papers, CHD. The other members of the committee included Joseph Fielding Smith, Melvin Ballard, Stephen L. Richards and David O. McKay.
[78] Rudger Clawson, President of Council of Twelve to Heber J. Grant, May 15, 1930. Clawson Papers, CHD.
[79] Joseph Fielding Smith. The Progress of Man (SLC: Utah Genealogical Society, 1936), p. 1
[80] Sterling M. McMurrin. The Theological Foundations of the Mormon Religion (SLC: University of Utah Press, 1965), pp. 9-13; 96-109.
[81] O. Kendall White, Jr. "The Transformation of Mormon Theology" Dialogue, Summer 1970,pp. 9-23.
[82] Bruce R. McConkie. Mormon Doctrine (SLC: Bookcraft, 1966), pp. 544-545.
[83] McConkie, p. 387.
[84] Bruce R. McConkie to Walter Horme, Oct. 2, 1974 in possession of author.
[85] Madsen, p. 267, n. 19
[86] McConkie, to Horme.
[i] Al momento de la publicación de este artículo, el autor tenía una licenciatura en psicología y una licenciatura en filosofía por la Universidad Brigham Young y estaba iniciando estudios de posgrado en derecho y filosofía en la Universidad de Utah. Este artículo fue publicado originalmente en la Revista Dialogue: A Journal of Mormon Thought bajo el título de THE IDEA OF PRE-EXISTENCE IN THE DEVELOPMENT OF MORMON THOUGHT
No hay comentarios.:
Publicar un comentario