Sobre las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras

 

Resumen: Los mormones se resisten a la teología, pensando que son las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras.  En cambio, debemos darnos cuenta de que la frase se originó en respuesta a la "ortodoxia", y que es el dogma ortodoxo, no la teología, lo que debe evitarse.  De hecho, la teología nos da las herramientas para tener un diálogo sobre la naturaleza de nuestra experiencia espiritual y nos ayuda a construir comunidades amorosas de fe.

Por Wayfaring Fool

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

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En nuestra narración de la creación del templo, tenemos a Satanás siendo preguntado qué religión se enseña.  Él dice que se enseña las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras.  En respuesta, Adán rechaza las enseñanzas de Satanás y busca mensajeros de su Padre Celestial para que le enseñen.

Veo mérito en este diálogo.  Crecí profundizando en la filosofía y la teología, no como un erudito, sino más bien como un diletante, un aficionado apasionado a la comprensión de todas las complejidades de la teología. 

Sin embargo, ninguna cantidad de filosofía, ninguna cantidad de análisis podía prepararme para la vida.  Cuando mi crisis de fe vino sobre mí hace años, mi intelecto no pudo salvarme de mis comportamientos autodestructivos. 

Entonces, en algún momento de este Viaje, llegué a darme cuenta de una relación con una presencia que he llegado a llamar Cristo.  Cuando llegué a conocer esta Presencia, cualquier cosa que pudiera saber *sobre* dios era una completa tontería. 

Pero para explicar esta presencia, para entender lo que significa, cuando voy a la iglesia cada domingo y escucho una doctrina correlacionada *sobre* dios y todo lo demás, me quedo preguntándome por qué debemos rechazar la investigación filosófica, por qué debemos aceptar la doctrina correlacionada sin cuestionarla, cuando nuestra experiencia personal, nuestra verdad, es tan diferente.

¿Se nos prohíbe explorar lo que significa nuestra experiencia?  ¿Hablar de la naturaleza de dios es tan "sagrado" que simplemente debemos ceñirnos al guión, o no hablar en absoluto de ello?

Eugene England lidió con la idea de quién es dios.  Al explorar cómo dios pudo haber sido una vez hombre y ahora es dios, reflexionó sobre lo que esto podría significar.  ¿Está Dios "progresando", preguntó.  Después de todo, parecería que estamos en un camino de "progresión eterna", entonces, ¿cuándo es que "llegamos" a la perfección?

Cuando Eugene England abrió una discusión teológica en BYU sobre si Dios progresa, Bruce R. McConkie se puso en pie de guerra contra él, declarando que la noción era la primera de siete grandes herejías, y ordenó a England que se hiciera eco de lo que McConkie enseñaba o permaneciera en silencio.

De la misma manera, Orson Pratt fue rechazado por Brigham Young cuando Pratt exploró la naturaleza de Dios.

Sin embargo, aquí está el problema: nos guste o no, la noción de quién o qué es Dios, y cómo llegamos a creerlo, es el trabajo de la teología.  Y debido a que la "teología" es una especie de investigación filosófica sobre la naturaleza de Dios y nuestra existencia, los Santos de los Últimos Días tienen doblemente prohibido explorar esta línea de pensamiento: tanto de las declaraciones dogmáticas de nuestros líderes como de nuestra narrativa del templo.

Pero, ¿están realmente prohibidos?

En 1990, la narración del templo se simplificó, eliminando algunos elementos que realmente eran bastante ofensivos para muchos.  Si bien realmente no podemos hablar de todas las partes que se eliminaron, sí podemos hablar de la creación, el jardín y la narrativa del reino telestial: las interacciones entre Dios, Jesús, Adán, Eva, los apóstoles y Satanás.

Había un personaje más en el relato anterior a 1990: un ministro sectario que fue empleado por Satanás para enseñar religión.  Si bien esto fue bastante ofensivo hacia otras religiones (el ministro estaba vestido con el típico atuendo clerical), la narración es importante, porque establece el contexto de lo que se quiere decir con la condena de las "filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras".   Satanás lleva a cabo una entrevista con el ministro:

Satanás pregunta: "¿Predicas la religión ortodoxa?"

El predicador responde: "Sí, eso es lo que predico".

Luego, el predicador le enseña el credo, la definición ortodoxa de Dios a Adán.  Aunque es un poco una caricatura de la creencia ortodoxa, es lo suficientemente precisa como para demostrar cómo la definición ortodoxa de Dios es contradictoria y confusa para la mayoría de la gente. 

La respuesta de Adán es esclarecedora: "Para mí es una masa de confusión".

Luego, el predicador le enseña a Adán la definición ortodoxa del infierno, una casi cita textual de las creencias del infierno descritas en el Libro de Mormón, a lo que Adán responde: "No creo en tal lugar".

Todo el diálogo anterior fue retirado de la investidura del templo en 1990.  Pero lo que permanece en la investidura es el diálogo entre los Apóstoles y Satanás.  Se le pregunta a Satanás: "¿Qué se está enseñando?", y Satanás responde: "Las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras".

Al abrir este post, me doy cuenta de que este diálogo tiene mérito.  Pero el mérito se reduce significativamente cuando perdemos el contexto de lo que realmente significaba la expresión.  La religión que se enseñaba era la ortodoxia: la religión basada en credos y dogmas que tenían que ser aceptados sin cuestionamientos para ser "correctos" u "ortodoxos" en las creencias de cada uno.

Bien entendidas, las "filosofías de los hombres" no son el problema aquí.  Es cuando una religión se basa en la ortodoxia: los dogmas y credos establecidos derivados de las "filosofías de los hombres mezcladas con las Escrituras". 

Entonces, ¿En qué consiste la Ortodoxia, las "Filosofías de los Hombres, Mezcladas con las Escrituras"?

Cuando exploramos la historia de la doctrina cristiana, y las obras de Jaroslav Pelikan son esenciales para entender esto, nos damos cuenta de que a medida que la iglesia cristiana crecía, cambió, se institucionalizó y la idea de la revelación personal tuvo que ser dejada de lado para crear una doctrina consistente.

El Concilio de Nicea es ilustrativo. Centenares de obispos se reunieron a petición del emperador Constantino, con el fin de sistematizar la doctrina cristiana para que pudiera ser utilizada para gobernar el imperio.  Había demasiadas controversias en la doctrina cristiana, demasiadas escuelas de pensamiento, y era necesario que hubiera orden. 

La controversia más profunda fue sobre la naturaleza de Dios, y cómo Jesús era tanto Dios como hombre.

La realidad es que nadie lo sabía.  Todos eran administradores, hombres con conexiones políticas que estaban bien establecidos en el liderazgo de la Iglesia.  Muchos eran inteligentes, inspirados y dechados de pensamiento y práctica cristiana.  Tanto Eusebio, el gran historiador de la iglesia, como Nikolaos de Myra (San Nicolás) estaban allí.  Eran buenas personas que se esforzaban fervientemente por bregar con la doctrina más esencial de la religión cristiana: ¿Cómo pueden dos personas, Dios el Padre y Jesucristo, ser un solo Dios?

Por mucho que lo intentaron, no pudieron encontrar una respuesta a esto en las Escrituras.  Así que recurrieron a las filosofías de los hombres, o específicamente, a la filosofía griega predominante en la época: el neoplatonismo.  En Platón, la esencia de Dios es la Forma del Bien, un concepto fuera de la creación.  Esta esencia es Una, o en griego, "homoousion" – "Esencia Única" o "Ser Único".  Por lo tanto, el Credo de Nicea introdujo que Dios, Jesús y el Espíritu Santo eran tres personas que compartían una "homoousion": un dios en tres personas.

Y a partir de ese momento, la filosofía neoplatónica más o menos formó las ideas en torno a lo que es el dios ortodoxo en esencia: el neoplatonismo dice que la Forma del Bien es incomprensible, por lo tanto, Dios es incomprensible.  El neoplatonismo dice que la forma del bien está fuera de la creación, por lo tanto, Dios está fuera de la creación.  La omnipotencia, la omnisciencia, todos los extremos de la perfección y la naturaleza inmutable provienen de estas mismas filosofías.  Luego, las Escrituras son escogidas para apoyar las filosofías de los hombres.  ¡Y voilá!  Nace la ortodoxia.

Luego, alrededor de 1820, un granjero de catorce o quince años tiene una experiencia personal con Dios. En esta visión, el joven aprende que la ortodoxia de los credos era una abominación para Dios, que los que profesan tales credos son corrompidos por ello, y que "enseñan como doctrina los mandamientos de los hombres".

Son fuertes acusaciones contra la ortodoxia.  De hecho, la belleza de la Restauración fue la ruina de la ortodoxia, abriendo la idea singular de que el hombre podía tener una relación personal con Dios y recibir la revelación.  En contraste, la ortodoxia exige que si la humanidad recibe la revelación, solo puede confirmar lo que ya ha sido revelado: no existe el concepto de "línea por línea, precepto por precepto", porque en la ortodoxia, buscamos preservar lo que fue, en lugar de abrazar lo que podría ser.

Durante muchos años, la iglesia mormona evitó la ortodoxia.  Hubo generaciones de teólogos aficionados SUD, ya sea Orson Pratt, BH Roberts, John A Widtsoe, James E. Talmage, OC Tanner, Sterling McMurrin y Eugene England.  Sin embargo, por mucho que lo intenten, existe otro campo dentro del liderazgo de la Iglesia, siguiendo el ejemplo de Joseph Fielding Smith, para cerrar cualquier tipo de teología que no se ajuste a la ortodoxia.  El yerno de Smith, Bruce R. McConkie, escribió Doctrina Mormona, un catecismo para la ortodoxia mormona, en paralelo con el desarrollo y la aplicación de la Correlación del Sacerdocio de Harold B. Lee y Boyd K Packer. 

Y aunque las creencias correlacionadas de los mormones incluyen ideas específicas de los mormones, también están destinadas a ser susceptibles a las definiciones cristianas prevalecientes de dios, las mismas precisas que provienen de "las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras".

Para los mormones correlacionados, Dios el Padre es un ser inmutable de eternidad a eternidad, que siempre ha sido Dios, pero que una vez fue hombre como nosotros.  Dios es todopoderoso, lo sabe todo, y es todo bien, sin embargo, permite el mal (incluyendo el mal aleatorio como el tsunami) porque no interviene en el libre albedrío.  Dios está presente en todas partes, pero es un cuerpo de carne y huesos y no puede habitar en nuestros corazones (una vieja noción sectaria). 

En otras palabras, los mormones han tomado la definición del credo de Dios: inmutable y omni-lo-que-sea, y le han añadido que Dios fue una vez un hombre mortal y es corpóreo.  Hemos tomado un dogma ya internamente inconsistente y lógicamente imposible y hemos hecho lo milagroso: lo hemos empeorado.

He sido arrastrado a la oficina de mi obispo por mi declaración pública: "En el principio el hombre creó a Dios a su imagen.  A imagen del hombre lo creó.  El Padre y el Hijo los creó".  Sin embargo, mantengo mi declaración, porque estaba hablando de ortodoxia: las definiciones de credo de Dios, que rechazo.  Las filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras, no constituyen una buena doctrina.  Se trata de cómo *definimos* a Dios, y si somos libres de tener nuestra propia experiencia con Dios.

Para mí, esta es la idea central del mormonismo: Dios vive y se revela a sí mismo y a nosotros personalmente.  Y sí, esto puede estimularnos a pensar en la teología, porque la experiencia de Dios esencialmente pone en tela de juicio cualquier ortodoxia que defina a Dios en desafío al testimonio personal.

Entonces, ¿qué significa esto para la experiencia mormona cotidiana?

En lugar de rechazar la teología como las "filosofías de los hombres, mezcladas con las Escrituras", creo que deberíamos abrazar la teología como una forma de comprender la experiencia personal con Dios que todos tenemos a nuestra manera y en nuestro propio tiempo.  La teología nos da las herramientas para discutir nuestra experiencia con los demás y para comprender mejor nuestra propia relación con Dios. 

Tomemos, por ejemplo, nuestras reuniones de testimonios.  La idea de un "testimonio puro" es una que hace cinco afirmaciones:

1. Sé que Dios es nuestro Padre Celestial y Él nos ama.

2. Sé que Su Hijo, Jesucristo, es nuestro Salvador y Redentor.

3. Sé que José Smith es un profeta de Dios. Restauró el evangelio de Jesucristo en la tierra y tradujo el Libro de Mormón por el poder de Dios.

4. Sé que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es la Iglesia del Señor en la tierra hoy en día.

5. Sé que esta Iglesia está dirigida por un profeta viviente que recibe revelación.

A todos los efectos, este testimonio está totalmente correlacionado.  Es un credo, aunque en lugar de "creo" ("credo" en latín), decimos "yo sé", afirmando una certeza en lugar de fe/creencia.  Desde el punto de vista teológico, este testimonio está plagado de serios problemas.  No hay ninguna justificación epistemológica para decir "yo sé" sobre tales afirmaciones, aparte de los sentimientos personales de uno.  Y un testigo o testimonio no debe centrarse en la afirmación, sino en la observación.

Un testimonio es un testigo personal, lo que he observado que es verdad.  Si he de testificar que Dios es mi Padre celestial y que me ama, sería bueno expresar por qué me siento así.  ¿De qué manera la idea de Dios como "Padre Celestial" es relevante para mí?  ¿De qué manera me ama?  Mi experiencia con esto es relevante, no mi afirmación.  Si creo que Dios me ama, he sido testigo de ese amor por alguna experiencia, y dar testimonio es explicar la experiencia, no la afirmación de certeza.

La teología nos da las herramientas para entender nuestra relación con Dios en un lenguaje común y compartible.  Sin duda, la relación personal con Dios trasciende cualquier construcción teológica: si he experimentado a Dios o al Espíritu de alguna manera, no es porque tenga la teología correcta.  En esencia, la experiencia personal es inefable.  Dicho esto, compartimos nuestras experiencias en diálogo, por lo que la forma en que *explico* mi experiencia, la forma en que dialogo con los demás, tiene todo que ver con la teología.

La teología nos da un marco para discutir quién es Dios (y quién no es) y quiénes somos nosotros.  Esta es la disciplina de la Ontología: el estudio de la naturaleza del ser.  La teología también nos ayuda a definir correctamente cómo llegamos a creer las cosas.  Esto es "Epistemología": el estudio de la naturaleza de la creencia (literalmente, "pistis" en griego es "Fe").  Cuando nos damos cuenta de que la epistemología y la ontología son los Primeros Principios de cualquier teología, entonces, podemos equiparar eso a algo más comprensible para los mormones. 

En el mormonismo, el primer principio es "Fe en el Señor Jesucristo".  Esta es una construcción teológica.  Es la idea de que la "fe" es nuestra epistemología, y Jesucristo es nuestra ontología.  No debemos simplemente deshacernos de este Primer Principio como "Sé que Jesucristo es nuestro Salvador y Redentor".  Si bien acepto esto como lo que profesamos, necesitamos ir más allá. 

En primer lugar, debemos darnos cuenta de que la fe es "no saber".  La fe es un proceso y una relación con la verdad que dura toda la vida.  Alguna vez nos damos cuenta de que no sabemos, y luego, al darnos cuenta, esperamos cosas que no se ven, que son verdaderas.  La fe es la base de nuestras vidas, ya que buscamos vivir con incertidumbres, pero actuar con caridad y amor en fidelidad. 

Y al sugerir quién es Jesucristo como Salvador y Redentor, debemos ir más allá, más profundo, indagar qué significa realmente seguir a Cristo, llegar a ser Uno con Cristo.  Nos damos cuenta, teológicamente, de que Jesucristo se equiparó repetidamente con YHWH – el YO SOY.  La identidad de Cristo, la naturaleza misma de su ser y su ser Dios es digno de la más profunda contemplación.  Si hemos de ser como él, si hemos de seguirlo, debemos llegar a un entendimiento de lo que eso significa para nosotros, para mí personalmente.

Y Jesús oró para que pudiéramos ser Uno con Él exactamente de la misma manera que él es Uno con Dios.  Tal idea tiene profundas implicaciones teológicas, tanto para nosotros como para la naturaleza de Dios.  Cuando decimos: "Como el hombre es, Dios una vez fue, y como Dios es, el hombre puede llegar a ser", estamos participando en la teología más profunda de todas.

Si Dios es nuestra *máxima preocupación*, entonces debemos buscar con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza seguir a Dios, abrazar a Dios, entender a Dios y todo lo que podamos hacer para conocer a Dios como una experiencia personal.  Esto no tiene por qué ser teología formal, pero definitivamente es teología. 

Y al darnos cuenta de la importancia de esta búsqueda, cuando repetimos el Shemá, "Escucha, Oh Israel, YO SOY nuestros dioses, YO SOY Uno", estamos invocando la idea singular de que no solo Dios es Uno, sino que también somos Uno en Dios mientras luchamos en nuestra búsqueda teológica.