De profetas y caballos blancos*: José Smith, Benjamín West y la tradición milenarista estadounidense
Ilustración 1 Death on the Pale Horse (La muerte sobre el caballo blanco, tercera versión, de Benjamin West. Basado en Apocalipsis 6:1-8 https://en.wikipedia.org/wiki/Death_on_the_Pale_Horse
El 15 de junio de 1844, José Smith anotó en su diario que "[el barco de vapor] Maid of Iowa bajó por el río alrededor de las 2 o 3 de la tarde, mientras yo examinaba la pintura de Ben[jamin] West, “La muerte sobre el caballo blanco” que había estado expuesta en mi sala de lectura durante 3 días".[1] Esta breve y pasajera entrada es una de las muchas que registran las interacciones culturales diarias de Smith. La importancia de este incidente en particular es que la apocalíptica “La muerte sobre el caballo blanco” de West encontró una audiencia entre uno de los grupos milenaristas eminentes de Estados Unidos.
La imagen de West ha sido discutida durante mucho tiempo en el contexto del apocalíptico británico y, aunque fue recibida con cierta ambivalencia en su debut estadounidense en 1836, puede haber sido vista con cierto aprecio por las sectas milenaristas estadounidenses como el mormonismo. Como ha afirmado el historiador J. F. C. Harrison, "es difícil estimar el impacto que causaron tales cuadros", pero el arte de los pintores románticos "se hizo eco de las advertencias de los escritores milenaristas" y eran, de hecho, un aspecto de la "subcultura" del milenarismo.[2] Un autor ha sostenido que la naturaleza apocalíptica del arte romántico del siglo XIX fue principalmente un fenómeno británico, diciendo que "tal desarrollo no ocurrió fuera de Inglaterra".[3] Si bien es cierto que los pintores británicos iniciaron el arte apocalíptico a partir de finales del siglo XVIII, esto no disminuye el atractivo potencial de este tipo de trabajo entre los milenaristas estadounidenses.
Como ha escrito Ernest R. Sandeen, "los Estados Unidos de principios del siglo XIX estaban embriagados por el milenio".[4] El discurso milenarista en Estados Unidos comenzó con escritores coloniales como el reverendo John Cotton, The Churches Resurrection , or the Opening of the Fifth and Sixth Verses of the 20th Chapter of the Revelation (Boston, 1642); Thomas Parker, The Visions and Prophecies of Daniel Expounded (Newberry, 1646); y Jonathan Edwards, An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Vision Union of Goďs People. . . (Boston, 1747). La creencia común asociada con todo era la consumación eminente del mundo, la Segunda Venida y la era milenaria, un período de mil años durante el cual Satanás estará atado y la paz prevalecerá en la tierra. Algunos difieren en cuanto a si el regreso de Jesucristo fue para preceder o seguir al Milenio, dividiéndolos en dos grupos: premilenaristas y postmilenialistas. La literatura publicada generalmente involucraba la interpretación de pasajes bíblicos proféticos de los libros Daniel y Apocalipsis. Los escritores milenaristas de mediados del siglo XIX incluyeron el Millenarianism Defended (Nueva York, 1843) de George Duffield y The Little Stone and the Great Image: or Lectures on the Prophecies of Daniel and the Apocalypse which Relate to These Latter Days until the Second Advent (Filadelfia, 1844) de George Junkin. Muchos evolucionaron hacia sectas como el Shakerismo Americano o la Sociedad Unida de los Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo, el Mormonismo y los Milleritas. El mormonismo y el millerismo, ambos concebidos durante el Gran Avivamiento del "distrito quemado" de Nueva York, se convirtieron en prósperas organizaciones religiosas conocidas hoy como los Santos de los Últimos Días y los Adventistas del Séptimo Día, respectivamente.[5]
Sin embargo, debe tenerse en cuenta en este punto que si West tenía o no alguna proclividad hacia el milenarismo no es concluyente. Sin embargo, se puede inferir una conexión razonable de las asociaciones de West con figuras milenaristas estadounidenses. John Gait, el biógrafo oficial de West, ahora puede ser descartado en su mito de larga data de que West era un cuáquero practicante de nacimiento.[6] Si bien es posible que el cuaquerismo no haya influido en sus primeros trabajos, otros mentores religiosos desempeñaron un papel en la vida del joven pintor. El interés inicial de West por el arte puede atribuirse a William Williams, pero el trabajo realizado entre 1754 y 1755 puede reclamar la influencia de un moravo nacido en Alemania, John Valentine Haidt, que pintó temas del Nuevo Testamento descritos como "narraciones complejas llenas de pasión e intensidad religiosas". Se dice que el educador y estadista estadounidense, el reverendo William Smith, alentó a West hacia búsquedas espirituales y lo introdujo en el estudio de "los antiguos".[7] Morton Paley, aunque coloca a West en el ámbito de los practicantes milenaristas británicos, ha vinculado a West con miembros de un círculo milenarista encabezado por el reverendo Jacob Duche de Pensilvania.[8] Otros miembros de este grupo fueron el pintor P. J. de Loutherbourg, el escultor John Flaxman y el grabador estadounidense William Sharp.[9] Que West tenía alguna asociación con este grupo se evidencia por el hecho de que Thomas Spence Duche, el hijo de Jacob, fue uno de los estudiantes estadounidenses de West.[10] así como el hecho de que los dos volúmenes de Discourses on Various Subjects (1799) de Duche contenían frontispicios de Sharp sobre pinturas de West. Esta asociación, sugiere Paley, puede explicar el "aumento de la actividad de West sobre temas apocalípticos" entre 1796 y 1804. Paley concluye entonces que William Beckford, "el hijo más rico de Inglaterra", se convirtió en el mecenas de West "debido al éxito del artista con temas apocalípticos".[11]
Tomado del libro de Apocalipsis, el tema de West, La Muerte sobre el caballo blanco, es una descripción espantosa de la visión de San Juan de la apertura de los cinco sellos, tal como se describe en los primeros ocho versículos del capítulo seis. La figura central que se muestra en todas las versiones es la terrible figura de la muerte, montada en un caballo blanco, pisoteando a todos los que se interponen en su camino. A su derecha aparecen otros jinetes, montados en caballos rojos, blancos y negros. Estos jinetes parecen estar ayudando en la destrucción, masacrando a sus víctimas con una espada. En versiones anteriores, la figura central de la muerte aparece como un esqueleto coronado, que recuerda a la obra de John Hamilton Mortimer sobre el mismo tema.[12] Un crítico contemporáneo describió la figura como "el mismísimo Rey de los Terrores, en su caballo pálido. En su cabeza hay una corona, que denota su soberanía sobre todas las cosas".[13] Uno no puede dejar de ver la influencia de Los jinetes de los cuatro caballos del Apocalipsis (c. 1496) de Durero. Se ha hecho otra comparación con las posturas ecuestres similares en La caza del león de Ruben (c. 1615).[14]
Otros comentarios han arrojado luz sobre las influencias de West en la época. Todo el tema de El caballo pálido/blanco de West fue discutido en un catálogo descriptivo de siete páginas por Gait y un folleto de 172 páginas publicado con motivo de la exposición en 1817 por William Carey.[15] La obra de Gait contiene descripciones y comentarios que parecen haber sido dictados por el artista, pero el texto de Carey contiene una visión adicional que no está en la de Gait. Carey se refiere repetidamente a un comentario bíblico de Moses Lowman, titulado A Paraphrase and Notes on the Revelation of St. John (Londres, 1737), lo que sugiere que West estaba familiarizado con el trabajo de Lowman y se inspiró en su interpretación. Un erudito reciente, Grose Evans, ha discutido la influencia de Edmund Burke en Una investigación filosófica sobre el origen de nuestras ideas de lo sublime. (1757) sobre la obra de West. Evans afirma que West empleó la cada vez más favorable "Manera del Pavor", según la cual lo terrible y lo magnífico podía infundir asombro y reverencia en el espectador. Con respecto al Caballo Pálido de West, Evans declara: "Tan detallado es el paralelismo entre la pintura de West y la teoría de Burke que uno puede suponer un esfuerzo deliberado por parte de West para incorporar tanto de lo 'terrible sublime' de Burke como sea posible en esta pintura".[16]
Existen varias versiones de West'del Pale Horse. John Dillenberger ha trazado la historia de siete versiones atribuidas a West ejecutadas entre 1783 y 1817.[17] Un primer boceto, conservado en la Biblioteca Pierpont Morgan de Nueva York, parece representar a la Muerte en busca de dos figuras adultas y un bebé, como en las representaciones tradicionales de la expulsión de Adán y Eva del Jardín.[18] Este dibujo conceptual probablemente fue seguido por una composición más desarrollada a pluma y tinta marrón fechada en 1783, que ahora se encuentra en la Royal Academy of Arts de Londres. Otros dos bocetos preparatorios al óleo, fechados en 1787 y 1802, se encuentran en el Museo de Arte de Filadelfia.[19] Otra, fechada en 1796, que había formado parte de la colección de Lord Egremont en la Petworth House, Sussex, Inglaterra, y que se exhibió en el Salón de París en 1802, se encuentra ahora en el Instituto de Artes de Detroit. La versión final de 1817 se encuentra en la Academia de Bellas Artes de Pensilvania, Filadelfia.
Una pieza relacionada se encuentra en el Instituto de Artes de Minneapolis. Terminada en 1804, La destrucción de la bestia y el falso profeta posiblemente fue concebida como un estudio para la Historia de la Religión Revelada en la Capilla Real de Windsor.[20] Helmut von Erffa y Allen Staley han declarado que "aunque muestra un tema diferente basado en un pasaje diferente en el libro de Apocalipsis que las pinturas de West de la Muerte en el caballo pálido/blanco, no obstante hay similitudes significativas en las imágenes".[21]
Cuando la versión de la Casa Petworth se exhibió en la Galería de Pinturas en el Salón de París de septiembre de 1802, Joseph Farington anotó en su diario que "muchos artistas franceses estaban viendo el cuadro del Sr. West y dijeron: 'el intento fue difícil y el único de tal tema de dificultad que había tenido éxito desde la época de Rubens'".[22]Aunque se dice que Jacques Louis David desestimó la pintura como "una caricatura de Rubens", Napoleón, al ser presentado a West, habló más favorablemente de su pieza, diciendo que "esperaba haber encontrado París agradable y expresó su aprobación del mérito de su pintura".[23]
Tanto los estadounidenses como los europeos han contado con El caballo pálido de West, junto con su Muerte del general Wolfe, 1770, y El Cristo rechazado, 1814, como una de sus pinturas más dignas de mérito. En 1801, Washington Allston, quien podría ser considerado el laureado pintor milenarista de Estados Unidos e igual al visionario apocalíptico de Gran Bretaña, John Martin[24], escribió sobre el Caballo Pálido de West:
Ninguna fantasía podría haber concebido mejor, y ningún lápiz encarnó más felizmente las visiones de la sublimidad, que él en su inimitable cuadro del Apocalipsis. Su tema es la apertura de los siete sellos; y un cuadro más sublime y terrible que nunca contemplé. Es imposible concebir algo más terrible que la muerte en el caballo blanco; y estoy seguro de que ningún pintor ha superado al Sr. West en <la expresión de> furia, horror y desesperación que ha representado en las figuras circundantes. [25]
Después de la muerte de West en 1820, el Annual Register comentó que la versión de 1817 podría "considerarse con justicia como una de las mejores producciones del arte moderno" y que, aunque West se acercaba a sus ochenta años cuando se completó la pieza a gran escala, "no había perdido ninguno de sus poderes ni de mano ni de mente".[26] El mecenas e historiador de arte estadounidense Allan Cunningham dijo de la pintura:
En su "La Muerte sobre el caballo pálido", se ha acercado con creces a los maestros y príncipes de la vocación. Es, en verdad, irresistiblemente temible ver la marcha triunfal del terrible fantasma y la disolución de todo lo que la tierra se enorgullece bajo su paso. La guerra y la paz, la tristeza y la alegría, la juventud y la vejez, todos los que aman y todos los que odian, parecen golpeados por el planeta.[27]
Cuando la pintura llegó al puerto de Nueva York el 12 de febrero de 1836 a bordo del buque Hannibal, el Weekly Register tomó nota, diciendo: "Esta pintura ha sido considerada durante mucho tiempo como la obra maestra de nuestro distinguido compatriota. Como estadounidenses, nos sentimos orgullosos de que esta gran obra de arte permanezca permanentemente en este país, y como habitantes de Filadelfia nos sentimos complacidos de que tal tesoro se haya agregado a la ya grande y valiosa colección de obras de arte pertenecientes a una de nuestras instituciones públicas".[28]
Su exposición en Estados Unidos, sin embargo, no estuvo exenta de críticas mixtas. En referencia a este "cuadro verdaderamente sublime", un crítico del New York Mirror declaró que "no compararía la fama duramente ganada de West con el camino suave y fácil hacia la popularidad de Martin. En las obras de West, encuentro composiciones tan atrevidas y completas como las de Martin". Además, agregó que "esta es una imagen que salta a primera vista; pero hay que verla una y otra vez para ser debidamente apreciada".[29]
Los mecenas de Nueva York y Boston no vieron la pintura con tanto entusiasmo.[30] El mecenazgo artístico en Estados Unidos se estaba volcando hacia la pintura histórica y las imágenes pastoriles de un paisaje ordenado como íconos de refinamiento cultural. Sólo dos años antes, Elías en el desierto, de Allston, fue recibido con un desinterés similar. El Caballo Pálido de West, al igual que el Elías de Allston, probablemente fue visto por el público de Boston y Nueva York como un ejemplo de desorden aterrador que a menudo se ve en el arte bíblico romántico y un tema pasajero de gusto entre la élite urbana.[31] El 12 de abril de 1836, el empresario y diarista neoyorquino Philip Hone tomó nota de la exposición en su diario:
El gran cuadro de Mr. West, "La Muerte sobre el caballo pálido", que fue comprado por la Academia de Filadelfia por 8.000 dólares, ha llegado recientemente a esta ciudad y ahora se exhibe en la galería de la Academia de Bellas Artes en Barclay Street. Es un gran cuadro, sin duda, y tiene algunos puntos llamativos, pero no me gustó cuando lo vi en Londres ni me gusta más ahora. Esta fue la última producción, creo, del gran artista americano, pintada después de los ochenta años de edad. Es una curiosa e interesante coincidencia que en la habitación contigua haya una obra del venerable coronel Trumbull, discípulo de West, pintada después de que él también tenía ochenta años. El propio coronel me señaló esta circunstancia con un grado natural de exhalación.[32]
Más tarde, el New York Mirror informó que, "aunque aparentemente controvertido por la apatía de los ciudadanos de Nueva York", el Caballo Pálido de West fue recibido con "la cordial concurrencia" de los habitantes de Filadelfia que podían apreciar el buen arte cuando lo veían, y agregó:
Ninguna obra de arte ha despertado tanta atención en Filadelfia, ni ha causado un sentimiento tan profundo de admiración por los sublimes talentos de West, como este gran esfuerzo de su genio. Los ciudadanos de Filadelfia han demostrado que, aunque puedan sentirse atraídos a visitar la exposición de un cuadro inmodesto, con el ardid de llamarlo moral o bíblico, no se quedan atrás cuando se les ofrece la oportunidad de contemplar una gran obra, de uno nativo de esta tierra, que transmite las lecciones más saludables a toda mente reflexiva. Ojalá hubiéramos podido decir lo mismo de nuestros propios ciudadanos.[33]
Este sentimiento mixto por los temas apocalípticos puede no haber sido tan evidente para los expectantes milenaristas. J. F. C. Harrison ha reconocido que, al menos para los creyentes milenaristas, el arte y la poesía apocalípticos eran un importante vehículo de inspiración e instrucción.[34]
De la misma manera que los primeros escatólogos cristianos, William Miller, un granjero de Nueva Inglaterra, abordó la interpretación de las visiones proféticas de Daniel y San Juan. Retomando un tema cada vez más popular en el "Distrito Quemado", Miller atrajo a un grupo devoto de seguidores llamados "milleritas" o "adventistas". En 1836 Miller publicó una predicción calculada de la Segunda Venida.[35] El año de advenimiento iba a ser "en o antes de 1843", pero cuando la profecía falló, Miller extendió el cálculo hasta el verano de 1844. La expectativa del cumplimiento profético instó a los creyentes milleritas a esperar ansiosamente la venida del Señor.[36]
Al igual que con las enseñanzas de sus contemporáneos milenaristas, las doctrinas del recogimiento de Israel, el regreso repentino de Cristo y el establecimiento de una Nueva Jerusalén constituyeron factores cada vez más importantes en el creciente atractivo del mormonismo. Muchos de los prosélitos británicos pueden haber encontrado algo deseable en las cualidades buscadoras mormonas o posiblemente en los mensajes de la consumación final, recordando a los teólogos apocalípticos Robert Aitken, John Wroe, Robert Owen y Edward Irving.[37]
Sin embargo, fue el interés en la profecía de Miller lo que provocó una oleada de polémicas mormonas.[38] Si bien las refutaciones mormonas rara vez abordaron los cálculos de Miller directamente antes de 1843, su lenguaje dogmático refutó claramente sus afirmaciones de la época de sus Conferencias en 1836. Ya en 1841, los escritos mormones definían una doctrina premilenial. La doctrina milenarista mormona incluía el reinado personal de Cristo, precedido por el recogimiento final de Israel, la atadura de Satanás y la destrucción de los malvados. En ocasiones, las exposiciones escritas llevaban una postura aterradora y destructiva no muy diferente de la teoría burkeana de lo sublime.[39] Varios artículos publicados atacaron con fervor las predicciones de la fórmula millerita.[40] El millerismo fue un tema de conversación durante la primavera de 1843, cuando José Smith y otros líderes de la Iglesia abordaron los temas del libro de Apocalipsis y la venida del "Hijo del Hombre". El 2 de abril de 1843, en referencia a Juan 1:1-3, Orson Hyde declaró que "cuando él aparezca, seremos como él, y él aparecerá en un caballo blanco, como un guerrero, y tal vez tengamos algo del mismo espíritu. -Nuestro Dios es un guerrero.[41] Fue también durante este período de comentarios sobre el Apocalipsis de San Juan que José Smith supuestamente dio su disputada "Profecía del Caballo Blanco".
La profecía, contada por primera vez por Edwin Rushton y Theodore Turley aproximadamente una década después de la muerte de Smith, alega que Smith empleó el lenguaje apocalíptico de Juan el Revelador, comparando a la iglesia con el "Caballo Blanco de la Paz y la Seguridad" y al "Caballo Pálido" como el "pueblo de los Estados Unidos". La profecía también predice el traslado de los mormones de Nauvoo, Illinois, a las "Montañas Rocosas", donde la iglesia estaría sujeta a una opresión continua y a "leyes detestables" en su contra en el Congreso "para destruir al Caballo Blanco". Además de predecir otros acontecimientos mundiales importantes, la profecía dice que la Constitución de los Estados Unidos casi sería destruida: "penderá de un hilo, por decirlo así, tan fino como la fibra de seda más fina".[42]
No es de extrañar, entonces, que durante el apogeo de este creciente discurso milenialista, el Caballo Pálido de West fuera puesto en el foco por el público mormón en Nauvoo, Illinois. El 12 de junio de 1844, el Vecino de Nauvoo anunció que "Un caballero está ahora en nuestra ciudad que tiene para exhibición la pintura de West de La Muerte sobre el caballo pálido. No hemos visto la exposición, pero a juzgar por la conocida celebridad del artista, y por la cantidad de testimonios que hemos visto, debe ser digna de atención. La exposición se inaugura hoy en la tienda del general Smith y continuará durante tres días".[43]
Se desconoce el nombre del "caballero" que promocionaba la célebre pieza como si fuera de West. Desafortunadamente, cualquier otra cobertura periodística de la exposición fue adelantada por las noticias de la destrucción de la imprenta del Nauvoo Expositor y los subsiguientes asesinatos de José y Hyrum Smith en Carthage, Illinois, el 27 de junio. Allen Staley, profesor de historia del arte en la Universidad de Columbia y estudioso de West, duda de que la pieza exhibida en Nauvoo sea auténtica.[44] Es probable, sin embargo, que esta pintura fuera una de las varias que habían estado en exhibición y que supuestamente fueron de la mano de West. Sin embargo, no deja de ser digno de notar que esta pintura estuvo en Nauvoo durante el año millerita del advenimiento, el mismo año en que muchos buscaban en los cielos la apertura de los Siete Sellos.[45]
Hacia 1850 el arte apocalíptico era prácticamente invisible. El mecenazgo artístico durante la época victoriana se preocupaba más por la razón y el orden. El arte que surgió del culto religioso fue suplantado por una reverencia por la serenidad pastoral. Lo sublime apocalíptico fue reemplazado por visiones razonadas de un paisaje apacible. Aun así, pintores románticos como Benjamin West continuaron ganando el respeto de admiradores devotos, tanto estadounidenses como británicos. Décadas después de la muerte de los artistas milenaristas, John Ruskin escribió: "Creo que los cuatro pintores que han tenido, y todavía tienen, la mayor influencia, tal como es, en la mente cristiana protestante ordinaria, son Carlo Dolci, Guercino, Benjamin West y John Martin". Más adelante escribió: "Una suave Magdalena de Carlo Dolci con una lágrima en cada mejilla, o un Cristo de Guercino o San Juan, o una ilustración de las Escrituras de West o una nube negra con un destello de relámpagos de Martin, rara vez deja de ser verdaderamente, a menudo profundamente, sentida para la época".[46]
Traducción, revisión y adaptación de Juan Javier Reta Némiga
* Nota del traductor: En inglés se usa la palabra pale, que se suele traducir como pálido, que en español sería un tipo de blanco, o lívido (este último término lo mismo va de blanco a descolorido o a morado). En las versiones castellanas suele traducirse como: amarillo o amarillento, Reina-Valera y otras; verde, Biblia del Jubileo, y Los Libros del Nuevo Testamento, Piñero et. al; verde pálido, Nueva Traducción Viviente, Reina Valera revisada; descolorido, Reina Valera Contemporánea; pálido y amarillento, Traducción al Lenguaje Actual. He preferido dejar la traducción como blancos, porque en la obra de West, en sus tres versiones, me da la impresión de que los retrata de ese color. No obstante, en alguno párrafos intercambiaré blanco y pálido indistintamente.
[1] Joseph Smith Journal [anotado por Willard Richards], 15 June 1844,157, Smith Collection, archives, Historical Department, Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Salt Lake City, Utah (hereafter cited LDS archives); see also Joseph Smith, An American Prophet’s Record: The Diaries and Journals of Joseph Smith, ed. Scott H. Faulring (Salt Lake City: Signature Books in association with Smith Research Associates, 1989), 492; Joseph Smith, History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, ed. Brigham H. Roberts, 7 vols. (Salt Lake City: Deseret News Press, 1964), 6:471 (hereafter cited as HC).
[2] J. F. C. Harrison, The Second Coming: Popular Millenarianism, 1780-1850 (New Brunswick: Rutgers University Press, 1979), 131-32,196.j
[3] Morton D. Paley, The Apocalyptic Sublime (New Haven, CT: Yale University Press, 1986), 1.
[4] Ernest R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism, 1800-1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970), 42.
[5] Ira V. Brown, “Watchers of the Second Coming: The Millenarian Tradition in America,” The Mississippi Valley Historical Review 39 (Dec. 1952): 441-58; James H. Moorhead, “Between Progress and Apocalypse: A Reassessment of Millennialism in American Religious Thought, 1800-1880,” Journal of American History 71 (Dec. 1984): 524-42; Jon R. Stone, A Guide to the End of the World: Popular Eschatology in America, Religious Information Systems Series, vol. 12 (New York: Garland, 1993), esp. 19-29.
[6] John Gait, The Life , Studies, and Works of Benjamin West, Esq. President of the Royal Academy of London, Compiled from Materials Furnished by Himself . . . , pts. 1 & 2 (London, 1820). Posteriormente se ha establecido que John West, padre de Benjamin, llegó a Pensilvania sin un certificado de traslado, lo que demuestra que no cumplía con los requisitos de la Sociedad de Amigos y, por lo tanto, sus hijos no eran miembros por nacimiento. Charles Henry Hart, “Benjamin West’s Family; The American President of the Royal Academy of Arts Not a Quaker,” Pennsylvania Magazine of History and Biography 32 (1908): 1-33.
[7] Ann Uhry Ābrams, “A New Light on Benjamin West’s Pennsylvania Instruction,” Winterthur Portfolio 17 (1982): 252. See also David H. Dickason, “Benjamin West on William Williams: A Previously Unpublished Letter,” Winterthur Portfolio 6 (1970): 127-33; William Sawitzky, “William Williams, First Instructor of Benjamin West,” Antiques 31 (May 1937): 240-42; Thomas F. Jones, A Pair of Lawn Sleeves: A Biography of William Smith, 1727-1803 (Philadelphia: Chilton, 1972); and Gait, Life, Studies, and Works of Benjamin West, 37-40, 44, 68-74.
[8] Clarke Garrett, “The Spiritual Odyssey of Jacob Duche,” Proceedings of the American Philosophical Society 119 (1975): 143-55.
[9] Véase Harrison, The Second Coming, 72-76, and W. S. Baker, William Sharp (Philadelphia, 1875).
[10] Véase William Dunlap, History of the Rise and Progress of the Arts of Design in the United States, ed. Alexander Wyckoff, 3 vols. (New York: Benjamin Blom, 1965), 1:291-72; W. Roberts, “Thomas Spence Duche,” Art in America 6 (1918): 273-75; Albert Frank Gegenheimer, “Artist in Exile: The Spiritual Odyssey of Thomas Spence Duche,” Pennsylvania Magazine of History and Biography 79 (1955): 3-26.
[11] Paley, Apocalyptic Sublime, 46-50. Allen Staley refuta esta afirmación, diciendo que “con buenas bases históricas, ampliamente documentadas por Paley, asociamos tratamientos ligeramente posteriores de tales temas con el pensamiento milenarista y con respuestas a la Revolución Francesa, el Terror y las guerras napoleónicas, pero en 1779 West estaba trabajando para un mecenas cuyo primer objetivo era alentar una escuela británica de pintura histórica, y que no tenía simpatía por las masas radicales en estas imágenes”. Véase, Allen Staley, Revisión de The Apocalyptic Sublime, by Morton D. Paley, in Burlington Magazine 129 (June 1987): 406.
[12] Para una discusión más completa de la influencia de Mortimer en West, véase Norman D. Ziff, “Mortimer’s ‘Death on a Pale Horse’, Burlington Magazine 112 (1970): 531-35.
[13] Mr. West’s Celebrated Picture,” Monthly Anthology 5 (Apr. 1808): 230.
[14] Para una descripción completa e historiografía de las versiones pintadas, véase Allen Staley, “West’s Death on the Pale Horse”, Bulletin of the Detroit Institute of Arts 58 (1980): 137-39, y Helmut von Erffa y Allen Staley, The Paintings of Benjamin West (New Haven: Yale University Press, 1986), cat. núms. 401-403, 410, pp. 388-92, 397-98.
[15] J. G. [John Gait], A Description of Mr. West’s Picture of Death on the Pale Horse ; or the Opening of the First Five Seals ; Exhibiting under the immediate patronage of His Royal Highness the Prince Regent, at 125, Pall Mall, near Carlton House (London, 181 7); William Carey, Critical Description and Analytical Review of “Death on the Pale Horse” Painted by Benjamin West, PR. A. . . . (London, 1817; reprinted in Philadelphia, 1836).
[16] Grose Evans, Benjamin West and the Taste of His Times (Carbonaie: Southern Illinois University Press, 1959), 63.
[17] John Dillenberger, Benjamin West: The Context of His Life’s Work with Particular Attention to Paintings with Religious Subject Matter . . . (San Antonio: Trinity University Press, 1977), 78-79, 89-93.
[18] Ruth S. Kraemer escribe que el dibujo «probablemente represente una primera idea para una de las pinturas más famosas e importantes de Benjamin West». Kraemer, Dibujos de Benjamin West y su hijo Raphael Lamar West (Nueva York: Biblioteca Pierpont Morgan, 1975), 27.
[19] En 1931, Fiske Kimball propuso que la versión fechada en 1802 era, de hecho, la pintura expuesta en París en 1802, y no la de 1796. Fiske Kimball, «Benjamin West Au Salon De 1802: La Mort Sur Le Cheval Pale», Gazette des Beaux Arts 7 (1932): 403-10 (esta es una versión más extensa de su artículo anterior, «Muerte en el caballo pálido», Pennsylvania Museum Bulletin 26 [enero de 1931]: 17-21). Sin embargo, Staley ha refutado convincentemente esta afirmación. Staley, «West’s Death on the Pale Horse», 137nl; von Erffa y Staley, The Paintings of Benjamin West, 392.
[20] Véase Dillenberger, Benjamin West, 44-82, 92-93; Jerry D. Meyer, “Benjamin West’s Chapel of Revealed Religion: A Study in Eighteenth-Century Protestant Religious Art,” Art Bulletin 57 (June 1975): 257-59; “West’s Paintings for the Royal Chapel in Windsor Castle,” in von Erffa and Staley, The Paintings of Benjamin West, App. I, 577-81.
[21] The Paintings of Benjamin West, 397-98.
[22] Joseph Farington, The Diary of Joseph Farington, vols. 1-6, ed. Kenneth Garlick and Angus Macintyre (New Haven, CT: Yale University Press, 1979), entry for 2 Sept. 1802, 5:1,823.
[23] Ibid., 12 and 24 Sept. 1875 (5:1,851, 1,875).
[24] Véase David Bjelajac, Millennial Desire and the Apocalyptic Vision of Washington Allston (Washington, D.C.: Smithsonian Institution Press, 1988); William Gerdts and Theodore E. Stebbins, Jr., “A Man of Genius”: The Art of Washington Allston (1719-1843) (Boston: Museum of Fine Arts, 1979); William Feaver, The Art of John Martin (London: Oxford University Press, 1975).
[25] Washington Allston to Charles Fraser, 25 Aug. 1801, en The Correspondence of Washington Allston, ed. Nathalia Wright (Lexington: University Press of Kentucky, 1993), 26. Véase también Jared B. Flagg, The Life and Letters of Washington Allston (New York: Charles Scribner’s Sons, 1892), 43-44.
[26] Memoir of Benjamin West, Esq. President of the Royal Academy,” The Annual Register, or A View of History, Politics, and Literature of the Year 1820 (London, 1822), vol. 62, pt. 2, p. 1,172.
[27] Dunlap, Rise and Progress, 1:9 7.
[28] The Fine Arts,” Nile’s Weekly Register, 5 Mar. 1836, 4.
[29] West’s Death on the Pale Horse,” New York Mirror, 30 Apr. 1836, 364.
[30] Charles Coleman Sellers, “The Pale Horse on the Road,” Antiques 65 (1954): 384-87. See also Donald D. Keyes, “Benjamin West’s Death on the Pale Horse: A Tradition’s End,” Ohio State University College of the Arts: The Arts 7 (Sept. 1973): 3-6.
[31] David Bjelajac, “The Boston Elite’s Resistance to Washington Allston’s Elijah in the Desert,” in American Iconology: New Approaches to Nineteenth-Century Art and Literature , ed. David C. Miller (New Haven, CT: Yale University Press, 1993), 39-57. See also Tamara Plakins Thornton, Cultivating Gentlemen: The Meaning of Country Life Among the Boston Elite, 1785-1860 (New Haven, CT: Yale University Press, 1989); E. Digby Baltzell, Philadelphia Gentlemen: The Making of a National Upper Class (New York: The Free Press, 1958). For West’s status among the elite in revolutionary Philadelphia, see Carl and Jessica Bridenbaugh, Rebels and Gentlemen: Philadelphia in the Age of Franklin (New York: Oxford University Press, 1962).
[32] Philip Hone, The Diary of Philip Hone, 1828-1851, ed. Allan Nevins (New York: Dodd, Mead & Co., 1936), 207.
[33] New York Mirror, 3 Sept. 1836, 79.
[34] Harrison, The Second Coming, 131-33, 196-97, 217.
[35] Miller, Evidence from Scripture and History of the Second Coming of Christ, About the Year 1843: Exhibited in a Course of Lectures (Troy, NY: Kemble and Hooper, 1836). Para un análisis de la apertura del cuarto sello, véase la pág. 45.
[36] Véase Francis D. Nichol, The Midnight Cry: A Defense of the Character and Conduct of William Miller and the Millerites (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1944); Michael Burkun, Crucible of the Millennium: The Burned-over District in New York During the 1840s (Syracuse, NY: Syracuse University Press, 1986).
[37] Véase Grant Underwood, “The Religious Milieu of English Mormonism,” in Mormons in Early Victorian Britain, Publications in Mormon Studies, Vol. 4 (Salt Lake City: University of Utah Press, 1989), 40-44; W. H. Oliver, Prophets and Millennialists: The Uses of Biblical Prophecy in England from the 1790s to the 1840s (New Haven: Oxford University Press, 1978), 218-38; Dan Vogel, Religious Seekers and the Advent of Mormonism (Salt Lake City: Signature Books,1988).
[38] Grant Underwood, The Millenarian World of Early Mormonism (Urbana: University of Illinois, 1993), 112-18. Véase también Richard L. Anderson, “Joseph Smith and the Millenarian lime Table,” Brigham Young University Studies 3 (1960-61): 55-66.
[39] SVéase, por ejemplo, Benjamin Winchester, “The Coming of Christ, and the Destruction of the Wicked,” Gospel Reflector [Philadelphia] 1 (15 Apr. 1841): 220-24; 1 (1 May 1841): 225-43, esp. 232-33. Para una discusión sobre el desarrollo de la doctrina premilenial mormona, véase Grant Underwood, “Seminal Versus Sesquicentennial Saints: A Look at Mormon Millennialism,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 14 (Spring 1981): 32-44; also, Underwood, Millenarian World , 25-29.
[40] Véase, por ejemplo “Millerism,” Times and Seasons 4 (15 Feb. 1843): 103-106; “Millerism,” idem, 4 (1 Mar. 1843): 114-16; idem, 4 (15 Apr. 1843): 168-71; idem, 5 (1 Feb. 1844): 427; “Millerism,” idem, 5 (1 Mar. 1844): 454.
[41] Joseph Smith Journal [Anotado por Willard Richards], 2 Apr. 1843, LDS archives; Faulring, An American Prophet’s Record, 338-39; HC, 6:323.
[42] “Una profecía de José Smith”, manuscrito [9 págs., sin fecha, c. 1900-15], Colecciones y Archivos Especiales, Biblioteca Merrill, Universidad Estatal de Utah; Duane S. Crowther, “Análisis de la profecía registrada por Edwin Rushton y Theodore Turley, conocida comúnmente como la ‘Profecía del Caballo Blanco’”, en Profecía: La Clave para el Futuro (Salt Lake City: Bookcraft, 1962), pp. 301-22; Bruce R. McConkie, “Profecía del Caballo Blanco”, en Doctrina Mormona (Salt Lake City: Bookcraft, 1979), pp. 835-36; Ogden Kraut, La Profecía del Caballo Blanco (Salt Lake City: Pioneer Press, 1993). Un discurso pronunciado en 1840 contenía una referencia similar a la Constitución de los Estados Unidos al borde de la ruina. Véase Dean C. Jessee, “El discurso de José Smith del 19 de julio de 1840”, Brigham Young University Studies 19 (primavera de 1979): 390-94.
[43] Death on the Pale Horse,” Nauvoo Neighbor, 12 June 1844, 3.
[44] Dr. Allen Staley (Columbia University), telephone conversation, 27 Apr. 1994.
[45] No he encontrado más informes publicados sobre la exposición en los periódicos mormones. Sin embargo, cuando la Academia de Bellas Artes fue casi destruida por un incendio en 1845, el periódico LDS Millennial Star informó sobre el desastre y sus pérdidas. También informó que “‘La Muerte sobre el caballo pálido’ de West, ‘La entrada de Cristo en Jerusalén’ de Haydon y ‘Un muerto restaurado a la vida’ de Alston se conservaron, con pocos daños” (“Destrucción de la Academia de Bellas Artes de Filadelfia”, Latter-day Saints’ Millennial Star 6 [15 de julio de 1845]: 46).
[46] John Ruskin, The Stones of Venice, Vol. 2, in The Works of John Ruskin, ed. E. T. Cook and Alexander Wedderburn, 39 vols. (London: George Allen, 1904), 10:125.
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