lunes, mayo 13, 2024

El Sôd de Yhwh y la Investidura

 

El Sôd de Yhwh y la Investidura

William J. Hamblin

Intérprete: Diario de la fe y la erudición de los Santos de los Últimos Días 38 (2020): 39-46

Resumen: La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que sôd, cuando se usa en relación con Dios, se refiere al concilio celestial, que los humanos a veces pueden visitar para aprender misterios divinos u obtener un mensaje profético para entregar a la humanidad. Los textos bíblicos sobre este tema pueden compararse con pasajes de las Escrituras de los Santos de los Últimos Días (por ejemplo, 1 Nefi 1:8-18; Abraham 3:22-23). En este artículo, William Hamblin resume sucintamente este concepto y argumenta que la investidura del templo de los Santos de los Últimos Días sirve como una participación ritual y dramática en el consejo divino de Dios, a través del cual Dios revela al pactante los detalles del plan de salvación: el significado oculto y el propósito de la creación y el cosmos.

Véase William J. Hamblin, "The Sôd of Yhwh and the Endowment", en Ancient Temple Worship: Proceedings of The Expound Symposium 14 de mayo de 2011, editado por Matthew B. Brown, Jeffrey M. Bradshaw, Stephen D. Ricks y John S. Thompson (Orem, UT: The Interpreter Foundation; Salt Lake City: Eborn Books, 2014), 189–94. Más información en https://interpreterfoundation.org/books/ancient-temple-worship/.]

Traducción y adaptación por Juan Javier Reta Némiga

En su sentido más amplio, el término hebreo Sôd (סוד) significa una diálogo confidencial, un secreto o plan, un círculo de confidentes o un consejo.1 Casi todos los eruditos ahora están de acuerdo en que Sôd, cuando se usa en relación con Dios, se refiere al concilio celestial de Dios, que los humanos pueden visitar a veces para aprender misterios divinos u obtener un mensaje profético para entregar a la humanidad.2 A los miembros celestiales de este concilio se les llama de diversas maneras las "huestes del cielo" (1 Reyes 22:19), "dioses" o "hijos de Dios" (Salmos 82:1, 6) o "Santos". Sôd puede referirse tanto al Concilio divino mismo como a los resultados secretos deliberativos de ese concilio, es decir, los planes secretos del concilio, que a veces se permite a un profeta aprender o revelar a la humanidad. Solo aquellos que son parte del divino Sôd/consejo conocen el Sôd/plan secreto, y solo aquellos a quienes se les da permiso explícito pueden revelarloa a la humanidad.3 Este concepto se ilustra en varios pasajes bíblicos:

En 1 Reyes 22:19-23, el profeta Micaías describe su visión del sôd de la siguiente manera:

19 Vi a Yahvé sentado en su trono, y a todo el ejército del cielo de pie junto a él, a su derecha y a su izquierda; 20 Y dijo Jehová: ¿Quién engañará a Acab para que suba y caiga en Ramot de Galaad? Y uno dijo una cosa, y otro dijo otra. 21 Entonces un espíritu se acercó y se puso delante de Yhwh, diciendo: "Lo seduciré". 22 Y Yahwh le preguntó: ¿De qué manera? Y él dijo: "Saldré, y seré espíritu mentiroso en la boca de todos sus profetas". Y él dijo: "Debes seducirlo, y lo lograrás; Sal y hazlo". 23 Ahora, pues, he aquí, Yahwh ha puesto un espíritu de mentira en la boca de todos estos vuestros profetas; YHWH ha declarado desastre para ti.4

Nótese aquí que Micaías participó en el Sôd de Yhwh y, por lo tanto, conoce el plan secreto de Yhwh y, por lo tanto, puede profetizar con precisión, mientras que los otros profetas de la corte, sin conocimiento del plan secreto de Yhwh Sôd, son engañados. Nótese, también, el importante motivo de que Dios está sentado en su trono rodeado de su Sôd. (22:19). Las escenas bíblicas de entronización divina y las teofanías del trono a menudo implican una reunión de los Sôd.5

En Isaías 6, Isaías entra en la presencia de Yhwh sentado en su trono en el templo (6:1). Allí se reúne con el consejo divino (6:2-3) y es investido con la misión de revelar las deliberaciones del concilio a la humanidad (6:8-9). Nótese que en Isaías el sôd de Yhwh se encuentra en el templo celestial, donde Yhwh se sienta en el trono, tal como en la visión de Micaías.

Jeremías 23:16–18 describe la respuesta de Jeremías a los profetas que profetizan la victoria de Judá sobre Babilonia. Jeremías escribe:

16 Así dice el Señor de los ejércitos: «No escuchéis las palabras de los profetas que os profetizan, llenándoos de vanas esperanzas. Hablan visiones de sus propias mentes, no de la boca de Yhwh. 17 Dicen continuamente a los que desprecian la palabra de Yhwh: "Os irá bien"; y a todo el que se obstina en seguir su propio corazón, le dicen: "Ningún desastre vendrá sobre ti". 18 Pero ¿quién de ellos se ha parado en el palacio de Israel para ver y oír su palabra, o quién ha prestado atención a su palabra y ha escuchado?

Jeremías 23:21-22 continúa con este tema, cuando el mismo Yhwh habla:

21 Yo no envié a los profetas, pero ellos huyeron; Yo no les hablé, pero ellos profetizaron. 22 Pero si se hubieran puesto de pie en mi lugar, habrían proclamado mis palabras a mi pueblo, y lo habrían apartado de su mal camino y de la maldad de sus obras.

Las implicaciones obvias de estos dos pasajes es que Jeremías ha "estado en el sôd de Yhwh", al igual que Miqueah e Isaías antes que él, y por lo tanto conoce el plan secreto de Yhwh, que él puede revelar a la humanidad a través de sus profecías. La distinción entre un verdadero profeta y uno falso es que el verdadero profeta ha "permanecido en el sôd de Yhwh", mientras que el falso profeta no lo ha hecho. Esto es precisamente paralelo a la descripción de la visión de Micaías del sôd, mientras que los falsos profetas no conocen el sôd/plan secreto de Dios.

El Salmo 82 ofrece una descripción fascinante del "concilio de Dios":

1 Dios (אלהים ělōhîm) ha tomado su lugar en el concilio (עדת ʿǎdat) de Dios (אל ʾel); en medio de los dioses (אלהים ělōhîm) tiene juicio. 6 Yo [Dios] dije: "Vosotros [del consejo divino/ʿǎdat] sois dioses (אלהים ělōhîm), hijos del Altísimo (בני עליון benê ʿelyôn), todos vosotros."

En esta reunión del "concilio de Dios", Dios llama a los miembros de su sôd "dioses" e "hijos del Altísimo".

Amós 3:7, un pasaje citado a menudo por los mormones, describe la Sôd de la siguiente manera: "Porque el Señor Yhwh no hace nada (דבר dābār)6 sin revelar su Sôd a sus siervos los profetas". Amós proporciona aquí un principio resumido que es paralelo a los ejemplos explícitos de Micaías, Isaías y Jeremías dados anteriormente. Dios revela la Sôd (plan secreto) de su Sôd (consejo divino) a sus profetas.

El Salmo 25:14 añade un interesante aspecto de pacto al sôd. "El sôd de Yhwh es para aquellos que lo honran; Él les revela Su pacto (berît)". En este versículo, el conocimiento del sôd de Yhwh está directamente relacionado con la revelación de su pacto.

Finalmente, Job proporciona una descripción del sôd de Dios, compuesto por los "hijos de Dios", que se reúnen en consejo (Job 1:6, 2:1). En Job 15:8, Elifaz insiste en que Job no se ha sentado en el sôd y, por lo tanto, no puede entender la voluntad de Dios con respecto a Job.

Todo esto es, por supuesto, familiar para muchos Santos de los Últimos Días, ya que estos textos han sido comparados con varios pasajes de las Escrituras SUD que también describen el sôd de Yhwh (por ejemplo, 1 Nefi 1:8–18; Abraham 3:22-23). Sin embargo, me gustaría ir un paso más allá y sugerir que debemos entender la Investidura SUD como una participación ritual y dramática en el consejo divino de Dios, a través del cual Dios revela al pactante su plan secreto de salvación: el significado oculto y el propósito de la creación y el cosmos. Cuando consideramos el drama de la Investidura de esta manera, recordando que en Isaías el lugar de reunión del sôd de Yhwh es en el templo (Isaías 6:1), la Investidura encaja ampliamente en la tradición bíblica de observar ritualmente o participar en "el concilio/sôd de Yhwh" descrito en estos textos bíblicos.

Bibliografía

Barney, K. “Examining Six Key Concepts in Joseph Smith’s Understanding of Genesis 1:1.” BYU Studies 39/3 (2000): 107–24.

Bockmuehl, M. Revelation and Mystery in Ancient Judaism and Pauline Christianity. Tübingen: J.C.B. Mohr, 1990.

Bokovoy, D. “‘Ye Really Are Gods’: A Response to Michael Heiser concerning the LDS Use of Psalm 82 and the Gospel of John,” FARMS Review 19/1 (2007): 267–313.

Bokovoy, D. “Joseph Smith and the Biblical Council of Gods” (2010). http://www.fairlds.org/FAIR_Conferences/2010-David-Bokovoy.pdf.

Brown, R. The Semitic Background of the Term “Mystery” in the New Testament. Philadelphia: Fortress Press, 1968.

Cross, F. “The Council of Yahweh in Second Isaiah.” Journal of Near Eastern Studies 12/1 (1953): 274–77.

Fleming, D. “The Divine Council as Type Scene in the Hebrew Bible.” PhD diss, The Southern Baptist Theological Seminary, 1989.

Heiser, M. “Introduction to the Divine Council.” http://www.thedivinecouncil.com/HeiserIVPDC.pdf.

Heiser, M. “The Divine Council in Late Canonical and Non-Canonical Second Temple Jewish Literature.” PhD diss., University of Wisconsin — Madison, 2004.

Heiser, M. “You’ve Seen One Elohim, You’ve Seen Them All? A Critique [Page 43]of Mormonism’s Use of Psalm 82.” FARMS Review 19:1 (2007): 221–66.

Kingsbury, E. “Prophets and the Council of Yahweh.” Journal of Biblical Literature 83 (1964): 279–86.

Lenzi, A. Secrecy and the Gods: Secret Knowledge in Ancient Mesopotamia and Biblical Israel. Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2008. 221–71.

Malamat, A. “The Secret Council and Prophetic Involvement in Mari and Israel.” In R. Liwak and S. Wagner, eds., Prophetie und geschichtliche Wirklichkeit im alten Israel. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1991. 231–36.

Miller, P. “Cosmology and World Order in the Old Testament: The Divine Council as Cosmic-Political Symbol.” Horizons in Biblical Theology 9 (1987): 53–78.

Miller, P. “The Divine Council and the Prophetic Call to War.” Vetus Testamentum 18 (1968): 100–107.

Mullen, T. “Divine Assembly,” ABD (1992): 2:214–17, nicely summarizes the concept.

Mullen, T. The Assembly of the Gods: The Divine Council in Canaanite and Early Hebrew Literature. Chico, CA: Scholars Press, 1980.

Nissinen, M. “Prophets and the Divine Council.” In Kein Land für sich allein: Studien zum Kulturkontakt in Kanaan, Israel / Palastina und Ebirnari für Manfred Weippert zum 65. Geburtstag. Vandenhoeck: Universitatsverlag Freiburg Schweiz, 2002. 4–19.

Ostler, Blake, Exploring Mormon Thought, Vol. 3: Of God and Gods. Salt Lake City: Kofford, 2008.

Peterson, Daniel C. “ ‘Ye Are Gods’: Psalm 82 and John 10 as Witnesses to the Divine Nature of Humankind.” In The Disciple as Scholar: Essays on Scripture and the Ancient World in Honor of Richard Lloyd Anderson. Ed. Stephen D. Ricks, Donald W. Parry, and Andrew H. Hedges. Provo, UT: FARMS, 2000. 471–594.

Robinson, H. “The Council of Yahweh.” Journal of Theological Studies 45 (1944): 151–57.

Shirts, K. “The ‘Adat El, ‘Council of the Gods’ & Bene Elohim, ‘Sons of God’: Ancient Near Eastern Concepts in the Book of Abraham.” http://www2.ida.net/graphics/shirtail/council.htm.

 

Summary of issues at: http://answering-lds-critics.blogspot.com/.

Thomas, S. The “Mysteries” of Qumran: Mystery, Secrecy, and Esotericism in the Dead Sea Scrolls. Leiden and Boston: Brill, 2009. 82–95.

 

1. L. Koehler and W. Baumgartner, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Leiden: Brill, 2000), 745; J. Botterweck and H. Ringgren, Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975–2003), 10:171–77.

2. Ver Bibliografía.

3. Parte de esto se refleja en la Biblia, donde los profetas a menudo son expresamente "enviados" por Yhwh (hebreo Yahvé, hispanizado como Jehová) con un mensaje — qué es lo que ellos han de revelar es decir la Sôd. Véanse Éxodo 3:10, 15, 7:16; Deuteronomio 34:11; Josué 24:5; 1 Samuel 15:1; 2 Samuel 12:1, 25; Isaías 6:8–9; Jeremías 1:7, 7:25, 19:14, Ezequiel 2:3–4; Miqueas 6:4; Hageo 1:12; Zacarías 2:12,13,15; Malaquías 3:23; Salmos 105:26. Véase , “The Prophet as Yahweh’s Messenger,” in Bernhard W. Anderson and Walter Harrelson, eds., Israel’s Prophetic Heritage: Essays in Honor of James Muilenburg (New York: Harper & Row, 1962), 98–107.

4. Las traducciones generalmente son modificadas por mí a partir de la Versión Estándar en Inglés (esv), que es una kjv modernizada y corregida.

5. Sobre el significado de las teofanías del trono, véase Timo Eskola Messiah and the Throne (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001).

6. El hebreo dābār puede significar "cosa" o "palabra".


 Acerca de William J. Hamblin

William J. Hamblin fue profesor de Historia en la Universidad Brigham Young (Provo, Utah, EE.UU.), especializado en el Cercano Oriente antiguo y medieval. Es autor de decenas de artículos académicos y de varios libros, el más reciente, Solomon's Temple: Myth and History, con David Seely (Thames and Hudson, 2007). En el otoño de 2010 se publicó su primera novela (en coautoría con Neil Newell): The Book of Malchus, (Deseret Book, 2010). Viajero y fotógrafo fanático, pasó el 2010 enseñando en el Centro de Jerusalén de BYU, y ha vivido en Israel, Inglaterra, Egipto e Italia, y ha viajado a docenas de otros países. Bill falleció repentina e inesperadamente el martes 10 de diciembre de 2019, después de desempeñar un papel fundamental en la creación de The Interpreter Foundation.

 

No hay comentarios.:

Una reflexión sobre la visión restauracionista de la verdad de José Smith

  Una reflexión sobre la visión restauracionista de la verdad de José Smith Ryan D. Ward “ A Reflection on Joseph Smith’s Restorationis...