Un ensayo sobre la naturaleza del conocimiento profético, con una ayuda adicional de la evolución

 

Un ensayo sobre la naturaleza del conocimiento profético, con una ayuda adicional de la evolución

20 de marzo de 2018 / Ben Spackman Traducción de Juan Javier Reta Némiga

Independientemente de lo que pienses sobre la evolución, esta plantea un problema. En el pasado, el tema podría haber sido enmarcado como "ya que sabemos que las Escrituras son verdaderas, la ciencia detrás de la evolución debe ser falsa. ¿Cómo le damos sentido a esto?"

Hoy en día, un hipotético adolescente podría luchar con esta pregunta desde el otro lado. "Puesto que sabemos que la evolución humana es verdadera, y que Dios conoce toda la verdad, ¿por qué los representantes terrenales de Dios, como las Escrituras y los profetas, no parecen saberlo?"

En realidad, este es un problema mucho más grande que la simple evolución; ¿Qué saben los profetas y cómo lo saben? ¿Qué podemos esperar razonablemente que sepan los profetas a través de su oficio profético? ¿Y por qué no me molesta que los profetas no conozcan X, o que hayan predicado Y, lo cual es "obviamente" "incorrecto"?

Los mormones ponen mucho énfasis en la revelación, los profetas y las Escrituras... Pero nunca hemos explicado qué significan esas cosas, ni hemos explicado cómo funcionan, sus límites y su mecánica. No tenemos un manual de usuario. Para nuestro detrimento colectivo, creo, los mormones tienden a llenar esos vacíos de ósmosis cultural, del protestantismo conservador y suposiciones heredadas.

La gente quiere que los profetas sirvan como un atajo inmediato a la Verdad eterna absoluta; esto eleva retóricamente la revelación completamente por encima de la razón humana, la sabiduría y la ciencia. Y hay un aspecto de eso que es bastante preciso; Dios habla a los profetas a través de la revelación. Pero de ello no se deduce que lo que los profetas hablan bajo inspiración sea el conocimiento puro y eterno de Dios, o que el conocimiento profético constituya un subconjunto revelado de la omnisciencia de Dios.

No es así como funciona. De hecho, sostengo que es imposible que funcione de esa manera. ¿Por qué?

1.Un profeta es un ser humano, que depende de la cultura, la cosmovisión y el conocimiento humanos como todos los demás (enlace).

Esto no debería ser terriblemente controvertido, pero creo que primero debe establecerse.

Entre otras cosas, el presidente McKay enseñó en numerosas ocasiones que:

“Cuando Dios hace al profeta, no deshace al hombre.”

Lo que implica que el manto profético no deshace o anula automáticamente la humanidad del profeta y todo lo que la humanidad conlleva: su personalidad, lenguaje, conocimiento, suposiciones culturales, etc.

Ese notorio liberal blando, el élder Bruce R. McConkie, dijo que

“Con toda su inspiración y grandeza, los profetas son, sin embargo, hombres mortales con imperfecciones comunes a la humanidad en general. Tienen sus opiniones y prejuicios y en muchos casos se les deja resolver sus problemas sin inspiración”. Mormon Doctrine, 547.

Así que, según el élder McConkie, los profetas son personas como todos los demás, con la excepción de la revelación. Los profetas no están de alguna manera divinamente limpios y escindidos de sus propias mentes, cultura, conocimiento, "sus propias opiniones y prejuicios" en sus propios términos. (Véase aquí.) De hecho, McConkie una vez dio una charla humorística en la Universidad Estatal de Utah titulada "¿Son humanas las autoridades generales?", donde dijo con humor (!) y afirmativamente "SÍ". McConkie en realidad tenía un gran sentido del humor, pero rara vez salía a la luz pública, y su humor fue editado a partir de la versión publicada y reimpresa.

Más recientemente, el élder Ballard habló sobre cómo su vida, su experiencia y su capacitación le permitieron responder algunos tipos de preguntas, pero "otro tipo de preguntas... requieren un experto en un tema específico". Señaló la experiencia humana en la historia antigua y los estudios bíblicos como algo de lo que carece, pero que puede ser muy útil para responder a ciertas preguntas  el consultar a esos expertos cuando se tienen esas preguntas.

Retrocediendo un poco, el élder Ballard está reconociendo que su llamamiento profético no es un atajo automático hacia el conocimiento humano.

Para tomar otro ejemplo, aunque José Smith era el Profeta de la Restauración, cuando quiso aprender hebreo bíblico, tuvo que contratar a un maestro y comprar una gramática y un léxico, y abrocharse el cinturón y estudiar, al igual que cualquier estudiante de hebreo de primer año en BYU.

El élder Widtsoe escribió que:

Cuando los escritores inspirados tratan de incidentes históricos, relatan lo que han visto o lo que se les ha contado, a menos que el pasado les sea revelado por revelación.- Evidences and Reconciliations, (1960): 127.

Donde Dios no envía revelación, los escritores y profetas inspirados deben confiar en sus suposiciones culturales heredadas, en su cosmovisión y en su conocimiento humano ("lo que han visto o... se lo han dicho") al igual que todos los demás. Tienen que adquirir conocimientos de la misma manera que todos los demás.

¿Y cuál es la naturaleza del conocimiento?

En todas las sociedades, ya sean antiguas o modernas, "primitivas" o "avanzadas", la mayor parte de lo que pasa por conocimiento proviene de la tradición. Los individuos tienden a recibir su visión del mundo de forma pasiva, a medida que crecen y se aculturan en su familia y sociedad nativas. El conocimiento en estos casos no es algo que uno descubre, sino algo que nos sucede en la cultura y la experiencia. Como lo ha expresado Michael Polanyi, la mayor parte de nuestro conocimiento es conocimiento "tácito", conocimiento que hemos heredado inconscientemente de la experiencia y la tradición. God’s Word in Human Words

Por lo tanto, los profetas humanos dependen de su herencia cognitiva humana, excepto cuando Dios les habla, es decir, la revelación. Lo que nos lleva a los puntos 2 y 3.

2. La revelación siempre se acomoda

La revelación, incluso la llamada "revelación directa" (sea lo que sea que la gente pretenda con eso) siempre está mediada por  y a través del  conocimiento, la cultura y el lenguaje humanos. Dios acomoda su revelación a nuestro estado. Es imposible que sea de otra manera, ya que su necesidad está incorporada en el sistema.  He hecho este argumento sobre la revelación acomodada en detalle usando las escrituras mormonas, la Biblia, las enseñanzas de las autoridades generales y figuras importantes de la historia judía y cristiana, como Jesús, Pablo, Maimónides y Tomás de Aquino. Puedes verme hablar de ello en términos de 1 Corintios y Pablo aquí, o con más profundidad, sobre Génesis aquí. (Este último proporciona la mayor cantidad de referencias).

Debido a la acomodación, no debemos esperar que las declaraciones inspiradas de los profetas reflejen esa perfección absoluta del conocimiento que atribuimos a Dios. La revelación no es un vertedero de información puramente divina.

Por lo general, pensamos en la revelación como información. Ábrenos los libros, Señor, como: ¿Cuál fue el significado político de la compra de Luisiana o la esencia de la segunda ley de la termodinámica?... Aparte del hecho de que probablemente no vas a recibir ese tipo de revelación... este es un concepto demasiado estrecho de revelación.- Élder Holland

Más recientemente, la Sala de Redacción SUD lo resumió diciendo:,

Los Santos de los Últimos Días no esperan que Dios simplemente transmita información. Él espera que luchemos con las complicaciones de la vida a través de la búsqueda en oración y la reflexión.

(Curiosamente, esto es también lo que hace la Biblia, como traté de ilustrar en Doctrina del Evangelio, aquí).

3. La revelación divina es progresiva, iterativa y línea por línea

Si la intención de Dios es ayudar a los seres humanos a progresar, pero debe moderar su revelación a la condición humana, entonces se deduce que las revelaciones de Dios se construirán unas sobre otras. Empezará con a, y pasará a a', luego a", luego a"', y finalmente b. Tal vez la revelación no pueda representar el ideal divino absoluto ahora, pero las revelaciones sucesivas se acercarán a él y se aproximarán a  él. (Me gusta la idea matemática de la aproximación aquí, que a medida que x tiende a infinito, te acercas infinitamente a un punto particular que, para todos los propósitos prácticos, significa que estás  en ese punto.)

Esto no siempre significa que la revelación nos dará una línea recta de progreso continuo, o que la nueva revelación parecerá una progresión lógica o una mera expansión; a veces la nueva revelación puede parecer muy discontinua o incluso contradictoria con el status quo. Muchos de los primeros Santos de los Últimos Días realmente lucharon con los Tres Grados de Gloria en D. y C. 76. De hecho, una rama se volvió apóstata por ello, porque parecía muy contradictorio. Y, por supuesto, está el ejemplo de la decisión del Nuevo Testamento de que convertirse en cristiano y aceptar al mesías judío no requería aceptar los requisitos de la ley judía (es decir, la circuncisión o evitar la carne de cerdo y los mariscos), a pesar de que también fue dada divinamente y tenía cientos de años de tradición y devoción detrás. En retrospectiva, esto tiene mucho sentido para nosotros, pero ese es el consuelo de la retrospectiva. Para los creyentes de ese momento, son estremecedoras y desafiantes. Y tarde o temprano, una nueva revelación nos desafiará.

En otras palabras, como dice Peter Enns en uno de sus libros favoritos: "El espíritu conduce a la verdad; Él no nos deja caer en medio de eso".

Esto significa que algo puede ser "inspirado" y, sin embargo, inexacto, no del todo correcto. Dios nos guía, pero a veces es un camino sinuoso, como lo indica el relato del élder Holland sobre el "camino equivocado". El Nuevo Testamento progresa más allá del Antiguo en algunos aspectos, pero no en otros, como Filemón deja dolorosamente claro con respecto a la esclavitud.

El padre del presidente Eyring consideraba que la naturaleza progresiva de la revelación era similar al proceso de refinamiento e iteración de la ciencia.

A la larga, la verdad es su defensor más poderoso. El Señor usa a personas imperfectas. A menudo permite que sus errores permanezcan sin corregir. Puede que tenga un propósito al hacerlo, como el de enseñarnos que la verdad religiosa sale a la luz "línea por línea, precepto por precepto" en un proceso de tamizado y cribado similar al que conozco tan bien en la ciencia. Reflections of a Scientist, 47.

Por lo tanto, la revelación siempre será un proceso colaborativo humano-divino, y esto es lo que encontramos tanto en las escrituras antiguas como en las modernas. (Sobre esto último, véase, p. ej.  aquí, aquí, aquí, aquí...) A medida que pase el tiempo y los seres humanos progresen, la revelación divina se aproximará más a los ideales divinos. Pero medido en un momento dado, puede parecer muy lejos de serlo.

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Ahora, lo que hace que un profeta sea un profeta es que Dios elige hablarles. Así es como fluye la causalidad profética. La naturaleza de la profecía, entonces, no es una habilidad o superpoder que obra al capricho del profeta. La profecía no es un pase de acceso total entre bastidores al conocimiento de Dios, o un acceso a la mente de Dios a pedido. Esa puerta se abre desde la otra dirección, cuando Dios elige hablar e insertarse. Del mismo modo, la etiqueta de "inspirado" o "revelación" en cierto contenido no garantiza la exclusión de todos los aspectos humanos de ese contenido; más bien, garantiza la inclusión de algún aspecto divino entre esos otros aspectos humanos.

Puede haber momentos en los que Dios no hable y el conocimiento humano sea insuficiente o conflictivo. Por ejemplo, a principios del siglo XX, los experimentos de Gregor Mendel con el fitomejoramiento estaban siendo redescubiertos. William Bateson acuñó el término "genética" en 1905, décadas antes del descubrimiento de la forma de doble hélice del ADN y del experimento que demostró que era el mecanismo de la herencia. Muchos científicos a principios de siglo estaban llegando a aceptar la evolución, pero pensaban que Darwin estaba equivocado acerca de cómo funcionaba, de ahí el apodo del período "el eclipse del darwinismo".

Este es el contexto científico en el que la Primera Presidencia dijo con respecto a la evolución: "Lo que se demuestra, lo aceptamos con gozo". No pretendían ser revelados y afirmaban, con razón, que la ciencia en ese tiempo estaba inestable. En esos momentos, hacemos lo mejor que podemos. Hoy en día, la ciencia acerca de la evolución humana está mucho más "demostrada", por lo que mi hipotético adolescente se pregunta por qué las Escrituras no parecen conocer esta verdad.

¿Significa todo esto que la revelación, los profetas y las Escrituras no son "dignos de confianza" o "confiables"?

Muchos cristianos conservadores equiparan "digno de confianza" y "confiable" con "inmutable", "eternamente consistente" y "directamente de la boca de Dios, sin aspectos humanos". Mi experiencia me lleva a creer que muchos SUD hacen las mismas suposiciones.

Yo diría que estas cosas son confiables, siempre que entendamos sus límites naturales incorporados. Puedes confiar en las cosas dentro de sus límites, pero tienes que saber cuáles son esos límites o te meterás en problemas.

Sabes que no debes tomar una curva de 90 grados a 75 millas por hora en tu automóvil, ya sea un Toyota beater oxidado de 1992 o un McLaren P1. (Nota al margen, si tienes un P1, hablemos). ¿Es porque tu coche no es digno de confianza? ¿O porque entiendes los límites naturales de tu coche? ¿Deberías vender tu coche porque no puede hacer esa locura?

Con los profetas y la revelación, a veces estamos tratando de dar un giro de 90 grados a 75 mph, y luego luchamos por entender por qué el auto se volcó. ¿Se debe al hecho de que las expectativas que trajiste al coche no eran expectativas realistas para empezar?

Lo que pregunto es, ¿qué podemos esperar razonablemente de la revelación divina y de las Escrituras, y sobre qué base debemos formar esas expectativas? ¿Cuáles son los límites naturales e inherentes a la revelación y al conocimiento profético? Esa es la pregunta clave. Enns lo llama "calibrar nuestras expectativas".

Quédate conmigo, dos puntos más para terminar.

La fe que se basaba en ideas de Revelación absolutista es una fe que se socava y se rompe fácilmente. Los Evangélicos son, sin duda, tienen problemas con ello. Y los mormones también, creo. Afortunadamente, como espero que sea obvio visto desde arriba, la revelación absolutista no es nativa del mormonismo. Y entonces la pregunta, ¿cómo llegamos a pensar de esa manera?

¿Por qué el pensamiento popular ha elevado la revelación divina de una manera tan absoluta?

Probablemente hay varias razones, pero he estado trabajando en algunos factores históricos/culturales. (Mi Charla en UVU abordó este tema brevemente, la cual puedes ver y seguir en ese enlace).

Creo que esto es importante. La percepción de que la autoridad profética está amenazada por o en competencia con el conocimiento "secular" lleva a reconceptualizar y elevar la revelación más allá de sus límites naturales; Hay una sensación de que la autoridad de la religión está bajo asedio (que tal vez lo esté, de alguna manera) y por eso la gente responde haciéndola mucho más absoluta de lo que realmente es. Por ejemplo Un libro sobre el creacionismo argumenta que

El creacionismo tiene que ver en última instancia con el estatus de la Biblia en el mundo moderno. El creacionismo como ideología moderna existe con el fin de defender la autoridad de la Biblia como depositaria de la verdad transhistórica de los desafíos de todas y cada una de las ciencias históricas.

Si "verdad" significa "hechos científicos", entonces para que las Escrituras sean "veraces", deben ser científicamente fácticas, de una manera absoluta. Los creacionistas hacen que la validez de las Escrituras dependa de la autoridad de la ciencia; Las Escrituras son verdaderas porque son científicas. La Escritura es así "santificada" por la ciencia, la forma de conocimiento más alta y autorizada de la modernidad, gracias a la Revolución Científica y la Ilustración.

Esto se puede ver claramente en los escritos de Joseph Fielding Smith, quien sentía que la autoridad del conocimiento humano estaba compitiendo con la autoridad de las Escrituras, y la defendió de maneras muy protestantes. «Estas teorías [de la evolución, la tierra antigua, etc.] son deducciones hechas por el hombre, pero el testimonio de los profetas son hechos reales». Casi al mismo tiempo, Charles Hodge en Princeton, un influyente formador de las interpretaciones protestantes de la inerrancia y el fundamentalismo, escribió que la Biblia era "un almacén de hechos dado por Dios".

Por lo tanto, hubo presiones culturales y competencia que condujeron a una concepción de la revelación y los profetas como algo absoluto y enteramente de naturaleza fáctica. El deseo de preservar la autoridad de la revelación conduce a la estrategia contraproducente de hacerla absolutista. Pero, de nuevo, como seres humanos, incluso los profetas heredan cosmovisiones y hacen suposiciones, y la revelación inspirada que reciben no es  absoluta, sino acomodada y mediada.

Por último, me gustaría señalar que tengo el lujo de leer y pensar en la historia y las Escrituras a tiempo completo. Como soy un estudiante de doctorado centrado en la historia de la religión y la ciencia, es literalmente mi trabajo saber estas cosas. (Espero que sea mi trabajo, de todos modos). Por el contrario, ninguno de los apóstoles es historiador o erudito bíblico de formación. ¿Es razonable esperar que ellos sepan virtualmente todo en la historia o en los archivos de la Iglesia, o que sepan lo que yo sé a través de mis estudios, únicamente a través de la inspiración de su llamado apostólico?

Sospecho que el élder Ballard estaba expresando cierta frustración cuando dijo: "A veces me preocupa que los miembros esperen demasiado de los líderes y maestros de la Iglesia, esperando que sean expertos en temas que van mucho más allá de sus deberes y responsabilidades".

A diferencia de mí y de mi profesión académica, pensemos en las limitaciones naturales del liderazgo de la Iglesia en términos de su conocimiento humano y no revelador.

Primero, del presidente Packer.

“Hace algún tiempo entrevisté a un joven obispo en Brasil. Tenía veintisiete años. Me impresionó que poseyera todos los atributos de un líder exitoso de la Iglesia: humildad, testimonio, apariencia, inteligencia, espiritualidad...

Me pregunté, mientras lo miraba: "¿Cuál será su futuro? ¿Qué haremos por él? ¿Qué le vamos a hacer? En mi mente esbocé los años venideros. Será obispo durante unos seis años, y luego tendrá treinta y tres años. Luego servirá ocho años en un sumo consejo de estaca y cinco años como consejero de la presidencia de estaca. A los cuarenta y seis años será llamado como presidente de estaca. Lo relevaremos después de seis años para que se convierta en representante regional, y ejercerá el cargo durante cinco años. Eso significa que habrá pasado treinta años como un ideal, el ejemplo a seguir, la imagen, el líder.

Sin embargo, en todo ese tiempo, no habrá asistido a tres clases seguidas de Doctrina del Evangelio, ni habrá asistido a tres lecciones seguidas del cuórum del sacerdocio...

A menos que conociera los principios fundamentales del Evangelio antes de su llamamiento, difícilmente tendrá tiempo de aprenderlos a lo largo del camino. Las agendas, las reuniones, los presupuestos y los edificios ocuparán su tiempo. Estas cosas no suelen pasarse por alto. Pero los principios se pasan por alto: se pasa por alto el evangelio, se pasa por alto la doctrina. Cuando eso sucede, ¡estamos en gran peligro! Vemos la evidencia de ello en la Iglesia de hoy...

Es muy importante que cada miembro, particularmente cada líder, entienda y conozca el Evangelio.

No es fácil encontrar tiempo para estudiar el Evangelio. Es más difícil para el presidente de estaca hacerlo e infinitamente más difícil para el obispo hacerlo, pero es necesario y es posible. Los hermanos deben asistir a las clases tan a menudo como puedan; los obispos y los presidentes de estaca deben encontrar alguna manera de asistir al menos a una buena parte de las clases de Doctrina del Evangelio y a las lecciones apropiadas de los cuórums del sacerdocio.”

–"Principios", Liahona, marzo de 1985.

Una de las cosas que me llevo de esta historia es que la mayor parte de lo que un líder de la Iglesia sabe sobre la historia, la doctrina y las Escrituras de la Iglesia, lo aprendió antes de ser llamado como obispo. Porque después, "apenas tendrá tiempo" para dedicarse a ese tipo de estudio. ¡El presidente Packer ni siquiera cree que podrá asistir a la clase de Doctrina del Evangelio los domingos! Esa constatación me llevó a escribir este post y este post.

En segundo lugar, el élder McConkie escribió:

Aunque las autoridades generales son autoridades en el sentido de tener poder para administrar los asuntos de la iglesia, pueden o no ser autoridades en el sentido del conocimiento doctrinal, las complejidades de los procedimientos de la iglesia o la recepción de los susurros del Espíritu. Un llamado a una posición administrativa por sí mismo agrega poco conocimiento o poder de discernimiento a un individuo, aunque cada persona llamada a una posición en la Iglesia crece en gracia, conocimiento y poder al magnificar el llamado que se le ha dado.

El tipo de conocimiento que se obtiene por medio de los llamamientos de los líderes de la Iglesia es en gran medida de naturaleza administrativa e interpersonal, no de conocimiento doctrinal, histórico o de las Escrituras.

Por todas estas razones, que han moldeado mis expectativas de lo que los profetas inspirados saben y hacen, no encuentro que mi fe se vea seriamente desafiada cuando las declaraciones inspiradas de los líderes de la Iglesia (ya sea hoy o en el pasado) no coinciden con mi punto de vista del conocimiento, la ética, los ideales o la ciencia divinamente absolutos; como escribí en otra parte:  tal vez sea irónico que mi relación personal con la iglesia institucional y mi fe sean mucho más resistentes porque regularmente espero que la mayor parte de la administración, la jerarquía y la enseñanza de la iglesia sean en gran medida humanas. Creo que Dios puede hablar a los profetas, y de hecho lo hace, y no creo que esa creencia sea incompatible con la idea de que la gran mayoría de las cosas cotidianas que provienen de la Sede de la Iglesia consisten en que los seres humanos hagan lo mejor que puedan. En ese sentido, me alegro de que los líderes de la Iglesia tengan mucho conocimiento práctico y experiencia en cosas como la ley, las finanzas y la organización. (Imagínese una iglesia de 15 millones de miembros con un liderazgo entrenado únicamente en gramática griega, historia antigua y exégesis).

Espero que la revelación guíe a la Iglesia en la dirección correcta a largo plazo, pero que incluso la "revelación directa" inevitablemente tendrá aspectos humanos. Me parece que eso es realista y creyente, y sospecho que enseñar a nuestros jóvenes nociones templadas de la revelación en lugar de las absolutistas ayudará a las personas a mantenerse activas y creyentes. Esa, al menos, es mi esperanza y mi objetivo.