Una reflexión sobre la visión restauracionista de la verdad de José Smith
Ryan D. Ward “A Reflection on Joseph Smith’s Restorationist Vision of Truth” en https://www.dialoguejournal.com/articles/a-reflection-on-joseph-smiths-restorationist-vision-of-truth/
Ver PDF Traducción de Juan Javier Reta Némiga
"La verdad, la suma de la existencia..."
—John Jaques, 1851[1]
La forma de ver la verdad en la Iglesia difiere del concepto filosófico común de la verdad como algo que corresponde a los hechos históricos o presentes de una situación dada. La versión de la verdad de la Iglesia es que es algo que Dios posee, que nunca varía, que está eternamente fija y que se da a conocer a la humanidad a través de la revelación.[2] Esta visión absoluta de la verdad es problemática porque está abierta a ser utilizada por aquellos en posiciones de poder e influencia para manipular y oprimir a otros. Todo el mundo está familiarizado con el dicho "la historia la escriben los vencedores".[3] Esta afirmación expresa la forma en que el concepto de verdad ha sido manipulado y utilizado para oprimir a lo largo de la historia. El daño y el trauma están esparcidos por generaciones, desde la despiadada persecución de los llamados herejes después de la adopción del cristianismo como religión del imperio romano hasta la Inquisición española, desde las Cruzadas hasta la caza de brujas, desde la matanza masiva, la esclavitud, la explotación y la opresión de los pueblos indígenas en todo el mundo sancionados por los colonizadores cristianos hasta el uso de la "verdad" teológica y bíblica para oprimir y marginar a las mujeres y otros grupos vulnerables a lo largo de la historia y hasta nuestros días.
En algunos casos, el concepto de verdad absoluta se utiliza para oprimir y explotar explícitamente en nombre de la religión. Pero más a menudo, esta visión de la verdad conduce a un menosprecio o marginación inadvertida de puntos de vista y grupos alternativos. Debido a la composición específica de género, raza y cultura de los líderes de la Iglesia, es posible que algunos grupos o problemas no se aborden ni se consideren. A nivel institucional, las organizaciones religiosas, incluida la nuestra, pueden dictar posiciones, creencias doctrinales y prácticas aceptables e imponer sanciones por no conformidad. Aquellos con diferentes experiencias que critican o desafían abiertamente la enseñanza o la narrativa oficial pueden ser objeto de ostracismo informal o disciplina eclesiástica formal. Por lo tanto, se mantiene un estricto control sobre la interpretación y verificación de la verdad por parte de los líderes, y se limita el grado en que la experiencia y la opinión personales pueden corresponder a la verdad. Debido a que una noción absoluta de la verdad es vulnerable al mal uso y al abuso, lo que se necesita es una forma de incorporar la experiencia humana individual, variada y diversa en nuestra comprensión y visión conceptual de la verdad.
La verdad revelada de nuevo.
El 6 de mayo de 1833, después de la clausura de verano de la Escuela de los Profetas en Kirtland, Ohio, José Smith recibió una revelación que se convertiría en la sección 93 de Doctrina y Convenios. La revelación enseñó que toda la humanidad existía en el principio con Dios y Cristo como inteligencias, agentes autónomos organizados por Dios: "También el hombre estaba en el principio con Dios. La inteligencia, o la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni puede serlo".[4] En el versículo siguiente viene un pronunciamiento sorprendente que forma la base de mi exploración: "Toda verdad es independiente en la esfera en la que Dios la ha colocado, para actuar por sí misma, como también toda inteligencia; de lo contrario, no hay existencia".[5]
Hay tres aspectos importantes del versículo a considerar: 1) la verdad es independiente, 2) la verdad es un agente autónomo capaz de actuar por sí misma, 3) la existencia misma depende de esta independencia y agencia autónoma.
La Verdad como Agente Independiente.
Que la verdad sea independiente sugiere que existe fuera del control de Dios. No ha sido creado, ni puede ser, según el versículo 29. Dios es capaz de colocarla en una esfera específica, pero, una vez colocada, funciona como un agente autónomo que actúa fuera del control de Dios. Aparte de este versículo, no hay más mención de la independencia de la verdad en ninguna parte de las Escrituras. La enseñanza y la interpretación de este concepto por parte de los líderes de la Iglesia a menudo mencionan este versículo como indicativo del hecho de que existe una verdad absoluta y relativa.[6] Las verdades absolutas no se pueden cambiar, mientras que la verdad relativa se refiere a los hechos que alguien descubre que no son declaraciones verídicas de la realidad, sino aproximaciones que cambian con la investigación, la experiencia y la revelación posteriores.[7]
Aquí se hace referencia a las verdades absolutas como la realidad inmutable de la relación de Dios con el mundo: aunque las personas no crean, siguen siendo verdaderas. Pero no está claro cómo este tipo de "verdad" es independiente de un creador del mundo al que se aplica y por el cual está circunscrita. Además, según Alma, Dios también está sujeto a leyes eternas que deben obedecerse o "dejará de ser Dios".[8] Esto presenta un enigma en el sentido de que no está claro cómo las leyes que están fuera de Dios y a las que él está sujeto podrían ser "colocadas" en cualquier lugar por él, como se establece claramente en el versículo 30. Por estas y otras razones, el hecho de que la verdad sea aquí independiente no parece referirse a una verdad absoluta de Dios o del universo que permanezca inmutable e incambiable por la eternidad.
El hecho de que se haga referencia a la verdad aquí como un agente autónomo que puede actuar por sí mismo tiene más paralelos bíblicos y doctrinales dentro de nuestra teología.[9] La doctrina del albedrío es fundamental para nuestra comprensión del propósito y significado de la existencia de la humanidad. La interpretación de que Dios coloca la verdad en una esfera para que actúe por sí misma es coherente con las enseñanzas mormonas fundamentales sobre el albedrío y apoya la interpretación del versículo 30 como una indicación de que la verdad está relacionada de manera crucial con la experiencia mortal encarnada.
La verdad como acción de la humanidad encarnada en la historia.
Si consideramos a los seres humanos encarnados como un aspecto crítico de la verdad, nuestra comprensión de la verdad necesariamente tiene que estar informada y condicionada por los aspectos críticos y variados de la existencia humana. La naturaleza encarnada de nuestra existencia significa que cada individuo vivirá sus vidas en diferentes lugares, países, ciudades, y estará sujeto a diferentes experiencias de vida, oportunidades y desafíos en función de su estado particular, incluidos los impactos de género, raza y etnia, junto con factores culturales, económicos, políticos y otros. Si la existencia humana encarnada constituye la verdad, entonces la verdad debe abarcar la gama de experiencias, perspectivas, elecciones, consecuencias y trayectorias de vida de toda la humanidad. La verdad fue colocada en el mundo como humanidad encarnada en toda su infinita diversidad y continúa siendo verdad a medida que crecemos y actuamos como agentes a lo largo de nuestras vidas.
Para aclarar, la verdad puede definirse como la acción de la humanidad encarnada en la historia. Como tal, la verdad en el mundo está en constante evolución y devenir. El versículo 24 dice que la verdad es el "conocimiento" de las cosas tal como son, y eran, y han de venir. Entiendo que esto significa que el conocimiento de estas cosas viene a través de la experiencia, ya sea personalmente o a través de las obras y palabras de otros, o a través del don divino de comprender las realidades de la experiencia humana a lo largo de la historia. Al experimentar, llegamos a conocer la verdad de la existencia humana. La verdad es que, en realidad, las cosas tal como han sido, son y serán.[10] Para los individuos, pues, la verdad constituye el conocimiento de la acción humana en la historia. Desde una perspectiva omnisciente, la verdad es la acción real y continua de la humanidad en la historia.
Jesús como la Verdad
Debido a que la verdad no puede separarse de la experiencia humana individual, solo alguien que experimentó plenamente lo que toda la humanidad experimentó podría afirmar que entiende y comprende toda la verdad. En la sección 88, José reveló cómo la expiación y la condescendencia de Cristo en la vida terrenal le habían otorgado tal comprensión: "El que ascendió a lo alto, como también descendió debajo de todas las cosas, en que comprendió todas las cosas, a fin de ser en todas y a través de todas las cosas, la luz de la verdad".[11] Ahora comenzamos a entender lo que Jesús quiere decir cuando se refiere a sí mismo como "la verdad". Su vida en la terrenal, rodeado del sufrimiento de los pobres, oprimidos y marginados, ya le había permitido "dar testimonio de la verdad".[12][12] Además, una interpretación de este punto de vista es que la solidaridad de Jesús con la humanidad a través de su encarnación y expiación le permitió experimentar todo lo que la humanidad encarnada había experimentado, experimentaría y experimentará. Cuando Jesús experimentó personalmente en la mortalidad la suma total de la experiencia humana, se convirtió literalmente en la totalidad de la verdad.
Otra interpretación que es consistente con el punto de vista de la verdad propuesto aquí es que al llamarse a sí mismo la verdad, Jesús se estaba refiriendo explícitamente a su encarnación mortal. Según este punto de vista, Jesús era la verdad de la misma manera que la humanidad encarnada es la verdad. Al referirse a sí mismo como verdad, Jesús afirmó esta característica central de la verdad de la humanidad. Aunque esta idea pueda parecer desconocida para muchos miembros de la Iglesia, tiene una larga tradición histórica y erudita. Lo que está en juego es el significado de la frase "hijo del hombre", que aparece numerosas veces en la Biblia. La traducción de la frase del hebreo y el arameo indica que era una forma coloquial de referirse a un ser humano genérico, o a la humanidad en general, pero con un contraste específico con la deidad en su énfasis en la condición mortal.[13]
¿Por qué Jesús se referiría a sí mismo de esta manera? ¿Por qué no referirse a su propia divinidad, o usar los otros nombres que se han vuelto comunes para él: Salvador, Redentor, Señor, Mesías? De hecho, en cada oportunidad de abrazar estos títulos, Jesús los rechazó, prefiriendo este diminutivo término genérico para la humanidad. La revelación de José Smith de que Jesús creció de "gracia en gracia" y "no recibió de la plenitud al principio"[14] sugiere que pudo haber ignorado su propósito y misión por un tiempo. Uno podría suponer que una vez que la conciencia golpeara, comenzaría a referirse a su divinidad, pero esto no sucede. Parece haber algo muy importante para Jesús acerca de su encarnación mortal y de la humanidad en general. El punto de vista de la verdad aquí sugiere que fue la humanidad de Jesús la que lo convirtió en la verdad, no su divinidad. Su referencia a sí mismo como "hijo del hombre" parece indicar que reconoció la verdad de su acción mortal encarnada como parte de la verdad continua de la humanidad actuando en la historia.
La gloria de Dios como verdad
Entendemos que el propósito de esta vida es demostrar que podemos guardar los mandamientos de Dios, hacer y guardar convenios sagrados al recibir ordenanzas salvadoras y llegar a ser santificados progresivamente por medio de la expiación de Cristo. Una declaración sucinta de esto se da en el libro de Moisés: "Porque he aquí, esta es mi obra y mi gloria: llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre".[15] Aquí nos encontramos en desacuerdo con respecto a qué hacer con un término bíblico que se usa de múltiples maneras diferentes. Específicamente, ¿a qué exactamente se refiere aquí la "gloria" de Dios? En varias ocasiones de las Escrituras, la "gloria" se refiere a la fama y los elogios mundanos,[16] la bendición y el favor celestiales,[17] la exultación,[18] la belleza estética,[19] el resplandor,[20] la plenitud de la vida en el mundo venidero,[21] y un poder habilitador,[22] entre otras cosas. Más adelante en la revelación, en la sección 93, José da una definición tan sucinta de la gloria de Dios como la que tenemos en las Escrituras, sin embargo, cuando se considera con el punto de vista de la verdad explorado anteriormente, proporciona una clave para entender a Dios en relación con la humanidad y por qué la existencia y la experiencia humanas como verdad son cruciales para Dios: "La gloria de Dios es la inteligencia, o, en otras palabras, luz y verdad".[23] Hasta ahora, en la revelación, José ha jugado libremente con estos tres términos: inteligencia, luz y verdad. Aquí nos aclara que inteligencia, luz y verdad son sinónimos. No solo eso, son la gloria de Dios. Cuando se considera en conjunto con la interpretación de la verdad explorada anteriormente, podemos interpretar este versículo en el sentido de que la gloria de Dios es la verdad perpetua y continua que se vive en y a través de la humanidad encarnada.
Esta definición de gloria nos ayuda a entender Moisés 1:39 en su contexto. La forma en que usualmente leemos este versículo es que la obra y la gloria de Dios, todo lo que él hace y el logro supremo de su ser, es llevar a cabo nuestra inmortalidad y vida eterna. Pero este versículo llega al final de la visión de Moisés de la creación y de la historia natural y humana del mundo.[24] Dios ha mostrado aquí a Moisés toda la existencia de la tierra y sus habitantes, toda la historia natural de la tierra. También ha insinuado que hay innumerables otros mundos y habitantes que él ha creado. Es al final de esta visión espectacular que viene el versículo 39. Dios parece estar diciendo que la fuerza motriz en toda la creación, incluyendo a la humanidad, es progresar hacia un estado de divinidad. Todo lo que ha sucedido, todo lo que está sucediendo y todo lo que sucederá, se está moviendo hacia ese fin final. La gloria de Dios es la creación y la humanidad en acción en la historia. Debido a que esta teología considera que toda nuestra experiencia en la vida terrenal nos ayuda a llegar a ser como Dios —de hecho, dioses por derecho propio—, podemos ver a Dios como la potencialidad de la humanidad y la creación. Como tal, la gloria de Dios es necesariamente incompleta y continua y no se realizará plenamente hasta que toda la humanidad y la creación vivan la totalidad de su existencia. Mientras haya una creación en curso que actúe con albedrío, la verdad y la gloria de Dios continuarán profundizándose y expandiéndose.
Una visión restauracionista ampliada de la verdad
La visión de la verdad como la acción de la humanidad encarnada en la historia no puede acomodar una interpretación de la verdad que incluya algo menos que la totalidad de la existencia y la experiencia humanas. De acuerdo con la interpretación actual, Dios no puede crear la verdad porque la verdad es independiente de Dios. Él lo organiza en la creación, y actúa por sí mismo. Por lo tanto, no es posible que ninguna organización o tradición religiosa tenga más o menos verdad que cualquier otra, como tampoco es posible que Dios cree la verdad. Esto significa que Dios tampoco dicta lo que es verdad y lo que no lo es, porque la verdad es una función de la experiencia humana encarnada. La inteligencia, envuelta en humanidad mortal, actúa con albedrío, y esta es la verdad. No es algo que pueda ser revelado, verificado o presenciado, al menos no en el sentido en el que tradicionalmente pensamos. Es simplemente la acción continua de la humanidad en la historia.
En lugar de ser una forma de relativismo o señalar la creencia de que todas las afirmaciones de verdad son igualmente válidas y, por lo tanto, podemos creer y actuar como queramos, esta posición afirma que la verdad, tal como la entienden los individuos, es incompleta porque forma solo una parte de la verdad total tal como comprende la existencia humana. Por lo tanto, no tiene sentido comparar una "verdad" con otra porque la suma total de todas las verdades que se viven individualmente y en relación es la verdad completa. Por lo tanto, este punto de vista subsume el relativismo dentro de una totalidad de verdad que está en curso, cambiando continuamente y realizándose en la experiencia vivida de la humanidad.
Nuestra tradición de fe afirma aceptar toda la verdad dondequiera que se encuentre, sin embargo, a menudo nos vemos y nos retratamos a nosotros mismos como teniendo un estricto monopolio de la verdad. La interpretación explorada aquí sugiere que tales afirmaciones son incompatibles con la naturaleza fundamental de la verdad como agente independiente. Por lo tanto, para que nuestra tradición abarque toda la verdad, necesitaríamos reconocer, aceptar y reclamar toda la experiencia humana como la verdad continua de Dios. El desafío de nuestros esfuerzos misioneros y de otro tipo no sería determinar y decidir cómo convertir a otros a nuestra fe con más éxito, sino más bien cómo entender y experimentar nuestras vidas dentro de nuestra comunidad del convenio a la luz y en relación con la verdad continua que nos rodea en nuestras comunidades, ciudades, naciones y el mundo.
Dentro de nuestras congregaciones y asientos, nos sentiríamos menos amenazados y más empoderados por la diversidad de experiencias y perspectivas de nuestros miembros. Los grupos históricamente oprimidos, como las mujeres, los grupos raciales, las personas LGBTQ+ y otras minorías, tendrían lugares respetados en nuestras conversaciones y esfuerzos. Reconoceríamos que los puntos de vista, la comprensión y el tratamiento predominantes de algunos grupos e individuos han estado condicionados por una larga historia de normalización de su marginación y opresión en la sociedad. El no reconocer esto, junto con una posición sobre la verdad que niega la realidad de la verdad de toda existencia y experiencia únicas, ha amplificado la marginación en nuestra tradición de fe y teología. Reconocer toda la experiencia vivida como la verdad que es nos ayudaría a embarcarnos en el doloroso y tan necesario viaje de la justicia y la reconciliación. Tal reconciliación permitiría que nuestra tradición de fe reflejara y encarnara más plenamente la plena majestuosidad y belleza de la gloria de Dios manifestada en la verdad continua de la experiencia vivida por la humanidad. Creo que las semillas de una visión más universal, expansiva e inclusiva de la verdad fueron reveladas, aunque sea fugaz y opacamente, a José Smith en este breve pero magnífico versículo. Tal vez reflexiones como esta puedan contribuir a la recuperación y a una mayor imaginación, desarrollo y articulación de este concepto restauracionista de la verdad, único y poderoso.
[1] De "Verdad", un poema incluido en la primera edición de la Perla de Gran Precio. Más tarde fue musicalizado por Ellen Knowles Melling, titulado "Oh Say, What is Truth?", e incluido en el himnario SUD como el n.º 177 en español.
[2] Doctrinas del Evangelio: Manual del alumno, Religion 430 y 431 (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 2010), cap. 1.
[3] Esta afirmación generalmente se atribuye a Winston Churchill, aunque esta afirmación no tiene fundamento.
[6] Spencer W. Kimball, “Verdad absoluta” (discurso pronunciado en el devocional de la Universidad Brigham Young, Provo, Utah, el 6 de septiembre de 1977).
[7] D. Todd Christofferson, "La verdad perdura”(discurso a los educadores religiosos del SEI, Tabernáculo de Salt Lake, Salt Lake City, Utah, 26 de enero de 2018).
[10] Esta noción de verdad es paralela al pensamiento de Hegel, quien afirmaba que conocer verdaderamente algo era conocer su estado pasado, presente y futuro. Toda "verdad" presente no es más que una instantánea del "absoluto" o "totalidad" de la verdad que se está convirtiendo. Véase Georg Hegel, La Ciencia de la Lógica (Cambridge: Cambridge University Press, 2015; publicado por primera vez en alemán en 1812). De manera similar, la teoría de la "coherencia" de la verdad de Harold Joachim sugiere que algo es verdadero en la medida en que es coherente con el carácter de un "todo" más significativo. Para Joachim, sólo hay una "verdad", y los juicios o creencias individuales sólo son verdaderos "hasta cierto punto". Véase Harold Joachim, La naturaleza de la verdad (Westport, Connecticut: Greenwood Press, 1977; publicado por primera vez en 1906).
[13] Se ha interpretado que el pasaje de las Escrituras de la Restauración indica que el nombre es otro título del Salvador. Véase Doctrina y Convenios 45:39; 49:6, 22; 58:65; Moisés 6:57.
[16] Proverbios 25:27; Mateo 4:8; 6:2; Juan 7:18; 1 Tesalonicenses 2:6; 1 Pedro 1:24; Doctrina y Convenios 10:19; 76:61.
[18] Salmos 149:5; Jeremías 9:24; 1 Corintios 3:21; Santiago 3:14; 1 Pedro 1:8; 2 Nefi 33:6; Alma 26:16.
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