"Por mi propia voz o por la voz de mis siervos"
La sección 1 de Doctrina y Convenios es un documento fascinante. Escrito a finales de 1831, cronológicamente caería en su lugar alrededor de la sección 67, pero tenía la intención de ser un prefacio para la compilación de las revelaciones de José Smith conocida como el Libro de Mandamientos. Por extensión, más tarde sirvió como prefacio de Doctrina y Convenios.
La sección 1 tiene por objeto llamar la atención de las personas y dejar en claro que es importante prestar atención a las revelaciones modernas del Señor. Declara que el texto está escrito con "la voz de aquel que mora en las alturas... la voz del Señor",[1] y que "la voz de amonestación será para todo pueblo, por boca de mis discípulos a quienes he escogido en estos postreros días..., porque yo, el Señor, les he mandado".[2] De entrada, tenemos un documento presentado como la voz del Señor y esa voz declarando que Él ha autorizado a los discípulos a dar voz a Sus advertencias. Nombra específicamente a José Smith como "mi siervo" y declara que el Señor "le habló desde el cielo y le dio mandamientos" y que "estos mandamientos son míos, y fueron dados a mis siervos en su debilidad, según la manera de su lenguaje, para que llegaran a entender".[3]Como lo indica el título que se le dio al primer intento de publicar una colección de revelaciones o secciones (el Libro de Mandamientos—el título en realidad se escribió en mayúsculas para enfatizar el nombre en lo que ahora es D. y C. 1:6 en Los primeros borradores del documento), mandamientos es un término que se usa aquí para referirse a las revelaciones. El punto sobre el peso de la autoridad dada a las revelaciones (mandamientos) que José Smith registró se recalca de nuevo en la sección final, que dice: "Escudriñen estos mandamientos, porque son verdaderos y fieles, y todas las profecías y promesas que contienen se cumplirán. Lo que yo, el Señor, he hablado, lo he dicho, y no me disculpo; Y aunque pasen los cielos y la tierra, mi palabra no pasará, sino que toda se cumplirá, ya sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, que es lo mismo".[4]El texto de esta revelación tiene la intención de convencernos de que la autoridad del Señor está detrás de las revelaciones recopiladas en Doctrina y Convenios.
Esta última frase que he citado ("ya sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo") se ha utilizado ampliamente para señalar que debemos escuchar y obedecer las palabras de los líderes modernos de la Iglesia. Un ejemplo de cómo se ha utilizado recientemente es la declaración del élder David A. Bednar en una conferencia general de 2015 en la que: "El Salvador declaró: 'Ya sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo'. Ruego que oigamos y prestemos atención a las verdades eternas que enseñan los representantes autorizados del Señor".[5]En este caso, el versículo se utiliza para dar peso a las enseñanzas de los líderes de la Iglesia tal como se expresaron en la conferencia general. Cuando era más joven, la forma en que se usaba este versículo en la Iglesia me llevó a creer que las autoridades generales esencialmente tenían una fusión mental permanente con Dios y que, como resultado, todo lo que decían era lo que Dios diría (y por lo tanto, la verdad del evangelio). Reconozco que esta fue, tal vez, una interpretación extrema, pero he conocido a muchos otros Santos de los Últimos Días que han tenido creencias similares sobre la infalibilidad profética y la inspiración constante. Por supuesto, una de las paradojas centrales de nuestra religión se crea al sostener la creencia de que las personas autorizadas hablan en nombre de Dios en tensión con la realidad de que todos los seres humanos son imperfectos y, por lo tanto, no siempre hablan o actúan de la manera que Dios quiere que lo hagan, incluso si se les dan altos llamamientos en nuestra Iglesia.
Esta tensión se demuestra por un incidente que ocurrió durante las audiencias de Reed Smoot a principios del siglo XX. Durante el proceso de los juicios, el presidente Francis M. Lyman (el presidente del Quórum de los Doce) tuvo que retractarse de una declaración anterior mientras era interrogado. Un senador llamado George Frisbie Hoar le preguntó entonces al presidente Lyman si estaba "respondiendo [preguntas] bajo la dirección del Señor, de acuerdo con su creencia, o simplemente en su capacidad humana y no inspirada". El apóstol respondió: "Creo que responderé a las preguntas que se me hagan aquí según me lo dirija el espíritu del Señor, y con sinceridad". El Senador Hoar insistió en el punto y el élder Lyman afirmó que creía que el Espíritu del Señor lo dirigió en sus respuestas durante el juicio. Entonces, el senador preguntó: "Entonces, en su creencia, ¿le dirigió el espíritu del Señor a dar la respuesta que acaba de retractarse y dijo que era un error?" El presidente Lyman optó por no responder a la pregunta.[6]
Si bien el incidente puede parecer un poco tonto en retrospectiva, causó un revuelo lo suficientemente grande en la Iglesia en ese momento como para que el élder B. H. Roberts sintiera la necesidad de abordar algunas preocupaciones que planteó. Una parte de su respuesta es la siguiente:
Creo que es una conclusión razonable decir que la inspiración constante e invariable no es un factor en la administración de los asuntos de la Iglesia; ni siquiera los hombres buenos, no, aunque sean profetas u otros altos funcionarios de la Iglesia, están inspirados por Dios en todo tiempo y en todas las cosas. Es sólo de vez en cuando, y en caso de necesidad, que Dios viene en su ayuda.
Que ha habido cosas insensatas hechas en la Iglesia por hombres buenos, hombres susceptibles a veces a la inspiración del Espíritu de Dios, no podemos ponerlo en duda. Muchos ejemplos en la historia de la Iglesia, a lo largo de tres cuartos de siglo, lo prueban, y sería un solecismo decir que Dios fue el autor de esas cosas imprudentes, por no decir positivamente insensatas, que se han hecho. De estas cosas deben ser responsables los hombres, no Dios.
Es casi tan peligroso reclamar demasiado para la inspiración de Dios, en los asuntos de los hombres, como lo es reclamar demasiado poco. Por la primera, los hombres son inducidos a la superstición, y a acreditar blasfemamente sus propias acciones imperfectas, sus errores, y posiblemente incluso sus pecados, ante Dios; y por el segundo, son aptos para eliminar por completo la influencia de Dios en los asuntos humanos; Me detengo en la duda de qué conclusión sería la peor.[7]
Por lo tanto, el élder Roberts, tanto en su papel de autoridad general de alto rango como en su calidad de historiador prominente de la Iglesia, consideró que no era prudente afirmar que todo lo que dicen los líderes de la Iglesia es la palabra de Dios, dada bajo Su inspiración, y al mismo tiempo indicar que es igualmente imprudente adoptar el punto de vista totalmente opuesto y decir que los líderes de la Iglesia nunca son inspirados por Dios.
Quizás, teniendo en cuenta lo anterior, una pregunta importante que hay que hacerse es si D. y C. 1:38 tenía la intención de ser utilizado de la manera en que se usa a menudo hoy en día para agregar peso a las palabras de los líderes actuales de la Iglesia. En su contexto original, la declaración parece estar abordando las preocupaciones acerca de las revelaciones que José Smith había estado registrando y si era apropiado publicar una colección de esas revelaciones. El 1 y 2 de noviembre de 1831 se celebró una conferencia para discutir una propuesta de publicar una recopilación de revelaciones. Según David Whitmer, "algunos de los hermanos" se opusieron a la decisión de publicar las revelaciones, creyendo "que no era la voluntad del Señor que se publicaran las revelaciones".[8] Una de las razones parece ser que había preocupaciones sobre si las revelaciones eran realmente las palabras de Dios y, de ser así, por qué el lenguaje en ellas era imperfecto. José Smith dictó la Sección 1 y luego, "se tuvo alguna conversación concerniente a las Revelaciones y al lenguaje" y José Smith registró otra revelación en respuesta a esa conversación.[9]
Esta segunda revelación (ahora D. y C. 67) abordó directamente estas inquietudes. Señaló que "había temores en vuestros corazones" y observó que sus "ojos han estado sobre mi siervo José, y su lenguaje, habéis conocido, y habéis conocido sus imperfecciones, y habéis buscado en vuestros corazones conocimiento que podríais expresar más allá de su idioma".[10] Luego les ofreció el desafío de darles "un testimonio de la verdad de aquellos mandamientos" (las revelaciones), de escoger una revelación de la colección y luego "nombrar al que sea el más sabio entre vosotros, o si hay alguno entre vosotros que haga uno semejante a él, entonces sois justificados al decir que no sabéis que es verdadero".[11]Según un relato: "Después de que se recibió lo anterior, Wm. E. McLellin, como el hombre más sabio en su propia estimación, teniendo más erudición que sensatez, se esforzó por escribir un mandamiento semejante al más pequeño del Señor, pero fracasó; era una terrible responsabilidad escribir en el nombre del Señor". A pesar de que esto es probablemente una caracterización errónea de McLellin Enraizado en su posterior desafiliación de la Iglesia, continúa poniendo el foco del incidente en las palabras de José Smith en las revelaciones. En cualquier caso, los élderes que estaban presentes estaban convencidos y dispuestos a "dar testimonio de su verdad [la de las revelaciones] a todo el mundo".[12]
Dado que las personas que estaban presentes cuando se dictó la sección 1 de Doctrina y Convenios tenían inquietudes acerca de las revelaciones y el lenguaje, creo que la declaración "ya sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo" responde a una preocupación diferente de lo que solemos suponer. La frase, por la forma en que se usa con frecuencia hoy en día, responde a la pregunta: ¿Deben tratarse las palabras de los líderes de la Iglesia como si fueran las propias palabras del Señor? Sin embargo, en el contexto en el que se dictó, parece estar respondiendo a una pregunta sobre las revelaciones que se estaban recopilando en el Libro de Mandamientos: ¿Son las revelaciones dictaciones palabra por palabra de lo que el Señor dijo (solo usando a José Smith para declarar las palabras tal como las recibió) o son las palabras de José Smith? (Desde una perspectiva en la que las revelaciones se consideran auténticas, la última opción implicaría que el presidente Smith captara los conceptos que el Espíritu Santo le estaba revelando con sus propias palabras). El texto de D. y C. 1 reconoce que las revelaciones "fueron dadas a mis siervos... según la manera de su lenguaje", aunque "son de [el Señor]",[13] pero, en última instancia, elude responder a la pregunta afirmando que no importa si son las palabras de José Smith o las palabras del Señor porque, de cualquier manera, son aprobadas por el Señor: "Sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo".
Por lo tanto, no creo que una lectura atenta del versículo en su contexto original conduzca a que sea un texto de prueba adecuado para la idea de que las palabras de los líderes de la Iglesia deben ser tratadas automáticamente como si fueran las palabras de Dios o para el concepto de infalibilidad profética. En cambio, el texto se orienta principalmente a declarar que las revelaciones publicadas en Doctrina y Convenios (o, originalmente, en el Libro de Mandamientos) deben considerarse como la voluntad de Dios, ya sean dictados palabra por palabra del Señor o sean las palabras de los siervos del Señor capturando lo que se les mandó a través del Espíritu Santo. Ahora bien, eso no quiere decir que debamos ignorar las enseñanzas de nuestros actuales líderes de la Iglesia: en otra parte de la sección 1 dijimos que los discípulos del Señor dan "la voz de amonestación" con "mi autoridad" y que "los que no oigan la voz del Señor, ni la voz de sus siervos, ni presten atención a las palabras de los profetas y apóstoles, serán cortados de en medio del pueblo".[14]El punto al que me refiero en última instancia está más en la línea de lo que escribió el élder B. H. Roberts: que "es casi tan peligroso reclamar demasiado para la inspiración de Dios, en los asuntos de los hombres, como lo es reclamar demasiado poco". Debe haber equilibrio en todas las cosas.
Lecturas adicionales:
Julie M. Smith: "Una mirada más cercana a D y C 1:38"
- Julie Smith echa un vistazo a la frase y a la Sección 1 de una manera diferente, centrándose en cómo se usa el término "siervos". Recomiendo encarecidamente echar un vistazo a sus pensamientos también.
Notas:
[1] D. y C. 1:1-2.
[2] D. y C. 1:4-5.
[3] D. y C. 1:17, 24.
[4] D. y C. 1:37-38.
[5] David A. Bednar, "Elegidos para dar testimonio de mi nombre", CR, octubre de 2015, https://www.churchofjesuschrist.org/study/general-conference/2015/10/chosen-to-bear-testimony-of-my-name?lang=eng&media=video#watch=video.
[6] "Procedimientos ante el Comité de Privilegios y Elecciones del Senado de los Estados Unidos: en el asunto de las protestas contra el derecho del Honorable Reed Smoot, senador del estado de Utah, a ocupar su escaño [16 de enero de 1904-13 de abril de 1906]", 456-457. https://archive.org/details/proceedingsbefor01unitrich/page/456/mode/2up
[7] B. H. Roberts, "Relación de la inspiración y la revelación con el gobierno de la Iglesia", Era de mejora 8 (marzo de 1905): 367, https://archive.org/details/improvementera0805unse/page/366/mode/2up.
[8] Whitmer, David.Un discurso a todos los creyentes en Cristo.Richmond, MO: Por el autor, 1887.
[9] "History, 1838–1856, tomo A-1 [23 de diciembre de 1805–30 de agosto de 1834]", pág. 161, The Joseph Smith Papers, consultado el 26 de diciembre de 2020, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/167
[10] "Revelation, circa 2 November 1831 [D. y C. 67]", pág. 115, The Joseph Smith Papers, consultado el 26 de diciembre de 2020, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/revelation-circa-2-november-1831-dc-67/2. Compárese con D. y C. 67:3, 5.
[11] "Revelation, circa 2 November 1831 [D. y C. 67]", pág. 115, The Joseph Smith Papers, consultado el 26 de diciembre de 2020, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/revelation-circa-2-november-1831-dc-67/2. Compárese con D. y C. 67:6-7.
[12] "History, 1838–1856, tomo A-1 [23 de diciembre de 1805–30 de agosto de 1834]", pág. 162, The Joseph Smith Papers, consultado el 26 de diciembre de 2020, https://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/168.
[13] D. y C. 1:24.
[14] D. y C. 1:4, 6, 14.
Traducción de Juan Javier Reta Némiga
