La Revelación de Jesucristo. Capítulo 20. La ciudad de los Santos.

 

20. LA CIUDAD DE LOS SANTOS

Entonces vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas llenas de las siete plagas postreras, y me habló diciendo: Ven, yo te mostraré la desposada, la esposa del Cordero. Y me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la santa ciudad de Jerusalén, que subía del cielo, de Dios, y tenía la gloria de Dios; y su resplandor era semejante al de una piedra preciosísima, como piedra de jaspe, diáfana como el cristal. (Ap. 21.9-11)

"Verán el mundo que ahora les es invisible y el tiempo que ahora les es oculto. El tiempo ya no los hará mayores, pues vivirán en las alturas de ese mundo y serán como los ángeles e iguales a las estrellas... Porque se les desplegarán las extensiones del Paraíso y se les mostrará la belleza de la majestad de los seres vivientes bajo el trono, así como todas las huestes de ángeles". (2 Bar. 51.8-10, 11).

En general, se reconoce que en este punto del Apocalipsis hay problemas con el orden del texto. Después del Gran Juicio descrito en 20:11-15, aparentemente todavía sobreviven los impuros y los que practican la abominación y la falsedad, quienes deben ser excluidos de la ciudad celestial al final del capítulo siguiente (21:27). Se anuncia el reino milenario, pero no hay ninguna descripción del mismo, nada acerca del reino que había sido central para el mensaje de Jesús y el enfoque de todo el Apocalipsis.

Propongo que en una etapa temprana se dio vuelta un folio suelto del texto y luego se copió de manera que el segundo lado se convirtió en el primero. Los dos pasajes en cuestión, 20.4-21.8 y 21.9-22.5 tienen exactamente la misma longitud (2429 letras cada uno). Para restaurar el orden original, es necesario insertar 21.9-22.5 después de 20.3, dando la secuencia: la atadura de Satanás, el ángel que muestra la ciudad celestial adornada con joyas, el río del agua de la vida y el árbol de la vida, los tronos y el reino milenario, la liberación de Satanás y la batalla final, el gran trono y el Juicio Final, el nuevo cielo y la nueva tierra. Es probable que 21.5-8, que se convierte en el párrafo final con esta reordenación, fuera originalmente el primero de los fragmentos recogidos al final del libro, y que el cuerpo del texto terminaba en 21.5a: 'He aquí que hago nuevas todas las cosas'.

Si asumimos que se produjo tal dislocación, es posible realizar cálculos adicionales. Con un tamaño de página de 2429 letras, la página dislocada habría sido la novena hoja del libro, y los fragmentos finales habrían ocupado sólo un lado de la décima hoja, claramente la última página. Se reconoce que los cristianos fueron los primeros en hacer un amplio uso del códice en lugar del rollo, tal vez porque era más económico escribir en ambos lados de la hoja. El códice era de uso común en las comunidades cristianas en el siglo II y casi con certeza también en el siglo I. La forma básica de un códice era de cuatro hojas apiladas y luego dobladas para formar ocho hojas. Esto explicaría por qué fue la "novena" hoja del Libro del Apocalipsis la que se extravió, y probablemente en una etapa muy temprana de la historia de su transmisión.

La cena de bodas

Mientras arde la ciudad ramera, se preparan las bodas del Cordero. Su Esposa no es identificada al principio como la ciudad. Solamente se describe su vestido: “lino fino, blanco y limpio, las acciones justas de los santos” (19.8, véanse las pp. 253, 263), un contraste obvio con las galas de la ramera vestida de púrpura y escarlata, oro, joyas y perlas (17.4). Más tarde, cuando se revela que la Esposa es la ciudad, se describen sus joyas (21.18-21). La profecía del Jubileo de Isaías 61 sustenta esta descripción de la ciudad celestial:

Me vistió con vestiduras de salvación, me rodeó de manto de justicia, como a novio me atavió.y como una novia adornada con sus joyas. (Isaías 61.10)

Después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., Esdras también recibió visiones. En la tercera de ellas, un ángel le reveló las señales del fin de los tiempos y el comienzo del reino mesiánico:

La ciudad que ahora no se ve aparecerá^**, y la tierra que ahora está escondida será descubierta. Y todos los que habían sido librados de los males que he predicho verán mis maravillas. Porque mi hijo el Mesías se revelará con los que están con él y los que queden se alegrarán cuatrocientos años. (2 Esd.7.26b-28)

Esta es la secuencia en el Libro del Apocalipsis cuando se reordenan las páginas; primero aparece la ciudad/novia, y luego el reino mesiánico. En su cuarta visión, Esdras vio a una mujer en profundo duelo por la muerte de su hijo y al principio la reprendió por sus preocupaciones egoístas:

'Sión, la madre de todos nosotros, está en profunda tristeza y aflicción... Vosotros estáis tristes por un hijo, pero nosotros, el mundo entero, por nuestra madre' (2 Esdr. 10.7-8). Mientras le hablaba, vio que su apariencia cambiaba, "De pronto su rostro resplandeció de manera extraordinaria y su rostro resplandeció como un relámpago" (2 Esd. 10.25). Dio un fuerte grito y cuando Esdras miró de nuevo, la mujer se había transformado en una ciria. En su sexta visión, vio al Mesías guerrero levantarse del mar, tallar para sí una gran montaña y pararse sobre ella para derrotar a sus enemigos. La interpretación de lo que se le reveló fue que el monte era Sión, que «vendrá y será manifestada a todos los pueblos, preparada y edificada, como viste el monte tallado, no con mano» (2 Esd. 13.36).

La ciudad del cielo es un cubo (21.16), y tiene doce puertas, tres en cada muro (21.12-13). Cada puerta es una sola perla (21.21, cf. b. Baba Bathra 75a, 'enormes perlas para las puertas de la ciudad'), y, como la ciudad en la visión de Ezequiel, cada una está inscrita con el nombre de una de las doce tribus (Ezequiel 48.30-34). Ezequiel nombra a Rubén, Judá y Leví en el lado norte, José, Benjamín y Dan en el este, Simeón, Isacar y Zabulón en el sur y Gad, Aser y Neftalí en el oeste. El Rollo del Templo tiene una distribución diferente, con las puertas en el muro exterior del templo, no en la ciudad: Dan, Neftalí y Aser en el lado norte, Simeón, Judá y Leví al este, Rubén, José y Benjamín al sur e Isacar, Zabulón y Gad al oeste (11QT XXXIX). El Rollo de la Nueva Jerusalén parece seguir al Rollo del Templo, pero el texto está muy fragmentado (4Q554). El Libro del Apocalipsis, al igual que el Rollo del Templo, implica que el templo y la ciudad coinciden.

En cada puerta de la ciudad había un ángel (21.12), probablemente un recuerdo de los antiguos guardianes de la ciudad conocidos por Isaías, “los centinelas colocados sobre los muros” (Isaías 62:6). Estos “vigilantes” están ocultos en muchos lugares en las Escrituras hebreas, porque los herederos de la purga del templo de Josías fueron los responsables de transmitir muchos textos antiguos y cuando quitaron a las huestes celestiales del culto del templo (2 R 23.5) también las quitaron de las Escrituras hebreas. El 'rym, 'vigilantes', se puede ver en Isaías 33.8, disfrazado de los testigos, 'dym, o ciudades, 'rym, palabras muy similares (las d y r hebreas se parecen mucho), y en Daniel 4.13, donde hay 'un vigilante, un santo'. Cuando David intentó capturar Jerusalén, la gente de la ciudad se burló de él diciendo: 'Los ciegos y los cojos te protegerán' (2 S 5.6), pero los ciegos y los cojos ocultan a los antiguos guardianes de la ciudad. 'Los ciegos' eran 'los que velaban', ya que el verbo hebreo 'wr puede significar estar ciego o estar despierto/despertado, y 'los cojos' eran los que vigilaban los umbrales de la ciudad, el verbo hebreo psi; que significa tanto 'pasar por encima' como "cojear". Lo que David despreciaba no eran "los ciegos y los cojos" sino los ángeles guardianes de la ciudad, las puertas y portones que alzan sus cabezas cuando entra el Señor (Sal. 24.7-9). En la visión de la ciudad celestial, los guardianes de las puertas y los umbrales se convierten en los ángeles de las puertas. (21.12) y los doce fundamentos se convierten en los apóstoles (21.14).

La ciudad celestial, sin embargo, es a la vez ciudad y templo, y por eso los ángeles de las puertas del templo también forman parte de la imagen. Se los puede ver en el Libro de Astronomía Enochica, un texto confuso que se ha conservado en parte en etíope, pero los fragmentos arameos de Qumrán muestran que había habido una versión más completa. El templo y sus patios eran un microcosmos del universo y, por eso, cuando a Enoc le enseñaron el calendario, le mostraron las puertas en el horizonte por donde salían y se ponía el sol y la luna. Había seis en el este y seis en el oeste (1 En. 72). Sin embargo, también eran las puertas para las estrellas, lo que sugiere que eran puertas de entrada a las estrellas.

No sólo estaban en el este y el oeste, sino que eran las puertas del zodíaco. Estas estrellas eran los ángeles encargados del calendario (1 En. 75), los cuatro grandes ángeles de los días de los cuartos que aseguraban que los doce meses de treinta días cada uno fueran divididos por los ángeles de los cuartos dando un año solar de 364 días (1 En. 82). El Rollo del Templo muestra que el plan del templo ideal era, de hecho, calendárico, la alineación de las puertas en los muros central y exterior del lado oriental coincidía con la salida del sol en los solsticios de verano e invierno, y la puerta central marcaba los equinoccios.

El tiempo era un elemento importante en la teología del templo; el mundo más allá del velo estaba más allá del tiempo histórico como lo estaba más allá de la materia (ver p. 20). La relación entre las filas de ángeles, el SEÑOR y el Dios Altísimo era como la relación entre unidades de tiempo. Así como un día son muchas horas, así también un ángel son muchos espíritus menores y todos son parte del Gran Santo. La Epístola de Eugnostos explicaba:

El tiempo llegó a ser un tipo del Primer Engendrador, su hijo. [] llegó a ser un tipo de los [ ] doce meses llegaron a ser un tipo de los doce poderes. Los trescientos sesenta días del año llegaron a ser un tipo de los trescientos sesenta poderes que fueron revelados por el Salvador. En relación con los ángeles que vinieron de estos sin El número, las horas y los momentos de ellos llegaron a ser como un tipo. (Eugnostos CG m.3.84)

Una traducción^** del Libro de Enoc traduce el título de Dios Altísimo como "El Antecedente del Tiempo" (1 En. 60. 2), lo que describe exactamente el mundo más allá del velo. Todo este conocimiento habría sido conocido por los videntes del Libro del Apocalipsis, y debe leerse en sus visiones. Explica, por ejemplo, los múltiples aspectos del ser único que aparecen con frecuencia, los siete ángeles que son el único SEÑOR (16.2-21), o los tres que son el único SEÑOR (1.4-5).

Los ángeles guardianes del calendario explican la elección de las piedras preciosas. Los cimientos están adornados con jaspe, zafiro, ágata, esmeralda, ónice, cornalina, crisólito, berilo, topacio, crisoprasa, jacinto y amatista (21,19-20). Una lista de doce piedras preciosas evoca inmediatamente las doce piedras engastadas en el pectoral del sumo sacerdote, el grabado con los nombres de las doce tribus (Éxodo 28,17-21, 39.10-14).

La lista de 21.19-20 es muy similar a la lista de la LXX de las joyas del sumo sacerdote; los nombres de ocho de las piedras son idénticos y las diferencias en los otros cuatro se deben probablemente a conjeturas del traductor. El primero traduce el hebreo nopek, una piedra roja, que la LXX da como ántrax, una piedra de color rojo oscuro, y Revelación como chalkedon, una palabra no conocida en otro lugar pero que claramente significa calcedonia, que puede ser roja. El segundo es el hebreo pif'dah, una piedra amarilla que la LXX da como topazion, topacio y Apocalipsis como sardonux, un ágata rayada. El tercero es el hebreo leiem, una palabra cuyo significado se desconoce, que la LXX traduce como ligurion, otra palabra de significado desconocido.

El cuarto nombre es el hebreo sbo, una palabra de significado desconocido, que la LXX da como achates, ágata, y el Apocalipsis como huakinthos, una piedra azul. Josefo, un sacerdote, dice que las doce piedras representaban los doce meses, los doce signos del zodíaco (Ant. 3.186), vinculando las doce piedras a los doce ángeles del calendario de Enoc.

La oración de Tobit hablaba de esta ciudad adornada con joyas:

Que Jerusalén sea edificada con zafiros y esmeraldas, y sus muros con piedras preciosas y sus torres y almenas con oro puro.Las calles de Jerusalén estarán cubiertas de incrustaciones con berilo y rubí y piedras de Ofir. (Tobías 13.16-17)

El Nuevo Texto de Jerusalén describe las calles pavimentadas con piedra blanca, mármol y jaspe, y los muros construidos con hasmal, zafiro y rubí, con listones de oro (4Q554). El hasmal es el “bronce” que Ezequiel vio en medio del fuego del trono del carro (Ezequiel 1.4) y rodeando al Hombre de fuego (Ezequiel 1.27; 8.2). Este es probablemente el muro de fuego que Zacarías profetizó para Jerusalén: “Yo seré para ella un muro de fuego alrededor, dice el Señor, y seré la gloria dentro de ella” (Zac. 2.5).

Otros textos confirman que las piedras de la ciudad eran sus habitantes. Zacarías había hablado del Día del Señor, cuando salvaría a su rebaño y éste brillaría como joyas en su tierra (Zac. 9.16). Los nombres de los apóstoles en las piedras de fundación (21.14) y los sacerdotes fieles como columnas (3.12) son sólo detalles de un panorama más amplio. La comunidad de los santos eran piedras vivas edificadas en una casa espiritual (1 Ped. 2.5) cuyo fundamento eran los apóstoles y los profetas (Ef. 2.20-22). La comunidad de Qumrán se describía de la misma manera: “Que el Señor te bendiga... y te ponga como una joya espléndida en medio de la congregación de los santos... que seas como un ángel de la presencia” fue la bendición para los hijos de Sadoc (1QSb IV). El sumo sacerdote caído de Ezequiel fue expulsado del Edén, el jardín de Dios donde había "caminado entre las piedras de fuego" (Ezequiel 28.14). La ciudad adornada con joyas de Isaías fue interpretada como una descripción de la comunidad: los cimientos de zafiro eran la congregación de los elegidos y "los pináculos de rubíes los doce [sumos sacerdotes] que juzgaban por Urim y Tumim". Las puertas adornadas con joyas eran los jefes de las tribus de Israel (4Q164). Lo más notable de todo son los Cantos del Sacrificio del Sabbath, textos fragmentados en los que el lugar santísimo parece estar vivo, literalmente un templo viviente. Los pilares del lugar santísimo cantan alabanzas (4Q403 1), los azulejos grabados son los 'elohim y los santos ángeles de la cámara más interior (4Q405 19) y las puertas y portones proclaman la gloria del Rey (4Q405 23).

La longitud, la anchura y la altura de la ciudad son iguales (21,16).

Había una creencia similar acerca del segundo templo, que la medida más grande del edificio del templo en su conjunto era de 100 codos en cada dirección (m. Middoth 4.6), pero los elaborados detalles que siguen (¡incluido el debate sobre si la aguja del tejado debería incluirse o no en la altura!) muestran que no se concibió un cubo perfecto. Una forma de esta tradición aparece en el Talmud, atribuida a R. Johannan: Jerusalén se elevaría hasta la altura de su superficie, en otras palabras, sería un cubo (b. Baba Bathra 75b). Sin embargo, un "santuario viviente" explicaría la forma de la ciudad adornada con joyas si su longitud, su anchura y su altura fueran iguales (21.16), es decir, era un cubo como el sanctasanctórum (1 R 6.20). La 'Casa de Santidad' es como se traduce el lugar santísimo en el Tárgum de Qumrán de Levítico 16.20 (4Q156.2), y así, cuando el consejo de la comunidad fue descrito como una Casa de Santidad para Israel (1 QS VIII, IX), fue proclamado como el lugar santísimo viviente, 'un santuario de hombres construido para sí mismo para que puedan elevar allí, como el humo del incienso, las obras de la Ley' (4Q 174). Ellos eran los que cumplirían el papel del SEÑOR en el Día del SEÑOR, expiando la tierra y dando a los malvados su recompensa. Eran la preciosa piedra angular del templo viviente: 'Él ha unido su asamblea a los hijos del cielo, para ser un consejo de la comunidad, un fundamento del edificio de la santidad...' (1QS XI). Se trata de un mesianismo colectivo, tal como el que encontramos en la enseñanza cristiana acerca del cuerpo de Cristo (1 Cor. 12.27), aquellos que están en Cristo (Gal. 3.27-28), quienes compartirían su trono (3.21), y gobernarían en el reino milenario. La imagen del templo es exactamente la de la Carta a los Efesios: la comunidad cristiana está «edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la piedra angular Cristo Jesús, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo hasta convertirse en un templo santo en el Señor; en quien también vosotros sois parte del edificio para morada de Dios en el Espíritu» (Ef 2,20-22).

El ángel que mostró la ciudad al vidente sostenía una caña de oro para medir la ciudad. Esta debe haber sido una antigua tradición: Ezequiel tuvo una visión de un hombre "cuyo aspecto era como el bronce" (Ezequiel 40.3), que sostenía un cordel de lino y una caña de medir, y Zacarías vio a un hombre con un cordel de medir (Zacarías 2.1). El profeta aprendió que Jerusalén sería ensanchada y prosperaría, y que el SEÑOR mismo sería la gloria dentro de ella y un muro de fuego alrededor de ella. Había un hombre con una caña midiendo la ciudad en el Texto fragmentado de la Nueva Jerusalén, y sus dimensiones se dan en cañas y codos: una calle de 6 cañas de ancho,

Otros diez, y las puertas de tres cañas de ancho. Los muros tenían siete cañas de alto, las torres diez y las doce puertas de la ciudad, seis cañas de ancho cada una (5Q15). El Rollo del Templo contiene prescripciones detalladas para las dimensiones del templo y su mobiliario (11QT XXX-XXXIII), de donde es posible ver que al menos algunas de las dimensiones tenían importancia calendárica y fueron calculadas de tal manera que sólo eran válidas para Jerusalén. La posición de las puertas en los muros orientales, por ejemplo, marca el punto de salida del sol en los solsticios, teniendo en cuenta el horizonte elevado del Monte de los Olivos. Éstas eran medidas reales para una situación real. La Mishná, también, dedica un tratado entero a las medidas del templo (m. Middoth).

El hombre con la caña de oro midió la ciudad, sus puertas y sus murallas (21.15), y formaban un cubo de unas 1500 millas. También midió la muralla como 144 codos (aproximadamente 216 pies o 65 metros), presumiblemente el espesor de la muralla exterior, ya que la altura ya se ha dado como 12.000 estadios. Tener murallas de tal espesor no habría sido desproporcionado para la espléndida ciudad imaginada. La ciudad de Babilonia, que tenía 14 millas cuadradas, tenía murallas de 50 codos de espesor (Heródoto, Historias 1.178), y la muralla de la ciudad descrita en el rollo de la Nueva Jerusalén tenía 14 codos (2 cañas) de espesor en su base (5Q15). Las medidas eran las de un «hombre», «es decir, un ángel» (21.17), una explicación interesante para los oyentes posteriores que habían perdido el contacto con la convención de los apocalipsis de describir a los humanos como animales, por ejemplo el Cordero, y a los ángeles como hombres.

Sacerdotes en el Edén

El primer templo había sido el Jardín del Edén y su sumo sacerdote era Adán (ver pág. 20). Cuando el templo fue destruido por los babilonios, fue porque el sumo sacerdote había sido expulsado de la presencia de Dios. En su orgullo había corrompido su Sabiduría y había profanado su propio lugar santísimo. El Señor trajo fuego para consumirlo (Ezequiel 28.12-19).

La historia fue contada nuevamente para una nueva generación y Adán se convirtió en un hombre común y corriente, expulsado de la presencia de Dios y reducido a la mortalidad (Gén. 2-3). La nueva generación tenía un nuevo sacerdocio, considerado por algunos como impuro y apóstata, pero aquellos que permanecieron leales a la antigua fe esperaban con ansias regresar a su templo y su Edén. A los 'perfectos de camino' se les enseñaría la Sabiduría de los hijos del cielo: 'Porque Dios los ha escogido para un pacto eterno, y toda la gloria de Adán será de ellos' (1QS IV).

El tercer Isaías fue la voz de este pueblo, y en sus oráculos vemos el comienzo de una esperanza que se cumplió en la destrucción de Jerusalén. Habló del Ungido que traería el Jubileo, 'para proclamar libertad a los cautivos, año agradable del Señor, año de paz y el día de la venganza de nuestro Dios" (Isaías 61,1-2), la profecía que Jesús pretendió cumplir (Lucas 4,21). Habló del nuevo templo como una ramera (Isaías 57,7; véase pág. 281), de los que oprimían y excluían a sus hermanos (Isaías 58,1-14; 63,16; 66,5). Habló de la luz del Señor que amanecía de nuevo sobre su ciudad (Isaías 60,1), y de los sacerdotes destituidos que eran restaurados y reconocidos una vez más: «Seréis llamados sacerdotes del Señor, ministros de nuestro Dios se hablará de vosotros» (Isaías 61.6).

El Señor, que odia el robo y la injusticia, los vería restaurados a su herencia legítima en la tierra, y Jerusalén volvería a ser el deleite del Señor. Habría una nueva creación cuando Jerusalén sería una alegría, sin más llanto ni angustia. Todos vivirían hasta una edad avanzada en gran prosperidad, y la profecía de Isaías de el reino mesiánico se cumpliría: 'No harán daño ni destruiré en todo mi santo monte' (Isaías 65.25, citando Isaías 11.9).

El nuevo culto fue condenado totalmente (Isaías 66,3-4) y la nueva comunidad fue maldecida y condenada a la destrucción: «Dejaréis vuestro nombre a mis elegidos como maldición, y el Señor Dios os matará» (Isaías 65,15). En el Tárgum de Isaías esto se hizo aún más amargo: «El Señor Dios os matará con la segunda muerte», es decir, morirían sin esperanza de resurrección.

La descripción de la ciudad desde el cielo en el Libro del Apocalipsis es el cumplimiento de las profecías del Tercer Isaías, porque sus palabras habían seguido inspirando a los desposeídos. La gloria del SEÑOR se alzaría sobre la ciudad (21.11). “Andarán las naciones a tu luz y los reyes al resplandor de tu nacimiento” (Isaías 60.3) inspirado, “A su luz andarán las naciones y los reyes de la tierra traerán su gloria a ella” (21.24). “Tus puertas estarán abiertas de continuo” (Isaías 60.11) inspirado, “Sus puertas nunca se cerrarán de noche y allí no habrá noche” (21.25). “El sol no te servirá más de luz de día, ni el resplandor de la luna te alumbrará de noche; sino que el SEÑOR será tu luz eterna y tu Dios será tu gloria” (Isaías 60.19) inspirado, dice «La ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la ilumine, porque la gloria de Dios es su luz y el Cordero su lámpara» (21,23). (Cuando Isaías habla de «el Señor» y de «vuestro Dios» como fuentes de luz, nunca se sugiere que se estuviera considerando a dos divinidades. De manera similar, cuando el libro del Apocalipsis habla de Dios y del Cordero como fuentes de luz, esto es otra indicación de que el Cordero es el Señor.)

Por en medio de la ciudad fluía el río del agua de la vida, y allí estaba también el árbol de la vida, que daba sus frutos durante todo el año y hojas para la sanidad de las naciones (22.1-2). Éste era el Edén restaurado, y aquellos que conquistaran (o 'fueran puros', véanse las páginas 145, 261) comerían del árbol de la vida (2.7; 22.19) del que Adán y Eva habían sido excluidos (Gn. 3.22). La historia del Génesis describe un río en el Edén que se dividió en cuatro cuando salió del jardín (Gn. 2.10). Había 'todo árbol agradable a la vista y bueno para comer' y en medio del jardín, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento. A Adán se le dijo que podía comer de cualquier árbol excepto del árbol del conocimiento (Gn. 2.9, 10, 16-17) y se le prohibió el acceso al árbol de la vida sólo después de su desobediencia.(Gn 3,22-24). A diferencia de este relato, hay historia, donde el fruto del árbol de la vida originalmente era un alimento permitido. Detrás de Génesis está la historia más antigua conocida por el sacerdote Ezequiel, pero no para nosotros. La descripción de Ezequiel del río que fluye desde el templo es suya.

Ezequiel describe el Edén en la tierra de una manera muy diferente. Describe toda clase de árboles que crecen en las orillas del río, árboles frutales milagrosos que dan fruto durante todo el año. Sus hojas nunca se marchitan y tienen propiedades curativas (Ezequiel 47.7, 12). En otro pasaje describe al Faraón como un poderoso cedro con enormes ramas, regado por los ríos que fluían alrededor de sus raíces. Pájaros y bestias se refugiaban en sus ramas y todas las grandes naciones vivían a su sombra (Ezequiel 31.2-9). En su belleza superaba a todos los árboles del jardín de Dios. Las propiedades milagrosas de los árboles frutales de Ezequiel y el enorme tamaño del árbol real aparecen en otros pasajes.

Los textos bíblicos describen el árbol de la vida, lo que puede ser un recuerdo de la tradición más antigua: un árbol enorme, alrededor de cuyas raíces fluía el río de la vida. Ezequiel comparó al Faraón con el gran árbol y el salmista comparó al hombre justo con "un árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da fruto en su tiempo y su hoja no se marchita" (Sal 1,3). La representación de las personas como árboles del Edén es un motivo importante en textos posteriores.

Otro motivo recurrente en las descripciones del árbol de la vida es su fragancia maravillosa, el ejemplo más antiguo se encuentra en el relato de los viajes celestiales de Enoc. Mientras viajaba vio siete montañas y en el El más alto de ellos era un trono rodeado de árboles fragantes, con un árbol más fragante y más hermoso que todos los demás. Cuando Enoc le preguntó a su ángel guía sobre el árbol, este le dijo:

Este alto monte... es su trono en el que se sentará el santo y gran SEÑOR de la Gloria, el Rey Eterno, cuando descienda a visitar la tierra con bondad. Y en cuanto a este árbol fragante, ningún ser humano tiene autoridad para tocarlo hasta el gran juicio... Entonces será dado a los justos y a los piadosos. Y a los elegidos se les presentará su fruto para vida. Lo plantará en dirección al noreste, sobre el lugar santo, en dirección a la casa del SEÑOR, el Rey Eterno. (1 En. 25.3-5)

Este era el árbol de la vida. En otro viaje, Enoc vio un árbol que era el árbol de la sabiduría, “su fruto como hermosos racimos de uvas y la fragancia de este árbol viaja lejos” (1 Enoc 32.4). Aunque hay dos árboles tanto en 1 Enoc como en Génesis, el original habría sido un solo árbol de la sabiduría cuyo fruto daba vida. El don de la sabiduría, en la teología del templo, era el don de la vida. Otro texto de Enoc describe el hermoso árbol fragante en el tercer cielo, en medio del paraíso (2 Enoc 8.1-4). El árbol fragante puede explicar la frase de Pablo “una fragancia de vida para vida” (2 Cor. 2.16).

Persistió la esperanza de que un día se le permitiría a la humanidad regresar a su Edén perdido. El Testamento de Leví profetizó que en el tiempo del "nuevo sacerdote", los santos comerían del árbol de la vida. Después de la decadencia del sacerdocio en la séptima semana, cuando los sacerdotes se volvieron arrogantes y sin ley, idólatras, adúlteros y amantes del dinero que practicaban la sodomía, se levantaría un nuevo sacerdote que "abriría las puertas del Paraíso, quitaría la espada que había amenazado desde Adán y concedería a los santos comer del árbol de la vida" (T. Levi 18.10-11). Enoc vio "a los santos en el cielo... y a los elegidos que moran en el jardín de la vida" (1 En. 61.12). El SEÑOR resucitado en las siete letras

Prometió el fruto del árbol de la vida “a aquel que venciere” (2, 7; o “que fuere puro”) y amenazó a cualquiera que alterara las profecías con perder su parte del árbol de la vida (22, 19). “Esdras” lamentó que la promesa de un Paraíso futuro que se revelaría, con su fruto intacto para la curación, no fuera un consuelo para los pecadores que no lo verían (Esdr. 7.123). Se le dijo que no considerara el destino de los demás, sino que contemplara su propio futuro: 'porque es para ti que el Paraíso está abierto, el árbol de la vida está plantado, la era futura está preparada, la abundancia permanecerá siempre que se construya una ciudad, se designe el descanso, se establezca la bondad y sea la 'Sabiduría perfeccionada de antemano' (2 Esd. 8.52).

El regreso al Edén fue, sobre todo, el regreso a la Sabiduría, representada como el árbol, uno de sus símbolos antiguos (ver p. 203). La sabiduría era el 'árbol de vida para quienes la asían' (Prov. 3.18), echó raíces en un pueblo honrado y creció en medio de ellos como un árbol glorioso y fragante,

'Como la casia y la espina de camello, emití aroma de especias, y como mirra escogida extendí un olor agradable... como la fragancia de la franqueza, como incienso en el tabernáculo' (Ben Sira 24.15).

La Sabiduría extendió sus ramas y ofreció a sus devotos comida y bebida. Como un terebinto extendí mis ramas, y mis ramas son gloriosas y graciosas, como una vid hice que la belleza brotara, y mis flores se convirtieron en frutos gloriosos y abundantes,Venid a mí, vosotros que me deseáis, y comed de mis frutos hasta saciaros. Los que de mí comen, tendrán hambre de más y los que me beben, tendrán sed de más. (Ben Sira 24.16-21).

Luego describió sus arroyos, que fluían para regar su jardín y derramaban enseñanza como profecía, cf. la profecía del Espíritu en Joel, que Pedro dijo que se cumplió en Pentecostés: 'Derramaré mi Espíritu

... y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán' (Hechos 2.17).

El texto de Apocalipsis 22:2 no es claro, por lo que se ofrecen diversas traducciones. El problema es que el árbol de la vida parece estar en ambos lados del río. Una solución podría ser que el árbol da sus frutos "de un lado y del otro", pero es más probable que las ramas del árbol se extiendan a gran distancia, o que el árbol tenga sus raíces en el río, como el gran árbol de Ezequiel. La idea básica sería entonces que el árbol está en medio de la plaza de la ciudad y el río fluye a través de la plaza y alrededor de las raíces del árbol: "El árbol de la vida está en medio de la plaza con el río [que fluye a su alrededor] de un lado y del otro, dando doce frutos..." O tal vez la imagen sea la de un árbol enorme en medio del río que extiende sus ramas de un lado y del otro. Otras descripciones del árbol del primer siglo d.C. todavía enfatizan la extensión de sus ramas. 2 Enoc describe el árbol de la vida en medio del Paraíso, rodeado de otros árboles frutales fragantes, pero superándolos a todos en tamaño y fragancia: 'cubre todo el Paraíso y tiene algo de cada árbol frutal y de cada fruta' (2 En. 8.4)

El Targum habla del Árbol de la Vida cuya altura era un viaje de 500 años (T. Ps. ]on. Gen. 2.19), y un comentario posterior sobre Génesis recuerda el enorme árbol y los arroyos del Edén: 'El árbol cubrió un viaje de quinientos años y todas las aguas primigenias se ramificaron en arroyos debajo de él' (Gen. Rab. XV 6).

La imagen del primer templo aparece casi intacta en los textos gnósticos egipcios, así como en los escritos de Filón y otros textos de los judíos en Egipto (véase pág. 206). Uno de estos textos gnósticos, cuyo título moderno es El origen del mundo, contiene una descripción del árbol de la vida: "en el norte del Paraíso para dar vida al ser inmortal".

«El color del árbol de la vida es como el sol, y sus ramas son hermosas. Sus hojas son como las del ciprés. Su fruto es como racimos de uvas blancas. Su altura se eleva hasta el cielo» (CG 11.5.110).

Los textos contemporáneos muestran que el árbol de la vida era también el lugar del trono celestial y, por lo tanto, era la fuente de las aguas. Cuando Dios regresó al Paraíso en el trono del carro, este descansó junto al árbol de la vida (Ap. de Adán. 22).^* En el siglo I d.C. se creía que el árbol estaba en medio del Edén, "en ese lugar donde el Señor descansa ... y salen dos arroyos, uno es fuente de miel y leche, y otro fuente que produce aceite y vino. Y está dividido en cuatro partes ... (2 En.8.3, 5). Así, el río, el árbol de la vida y el trono descritos en 22.1-3 eran parte de la imagen contemporánea del Paraíso.

Las descripciones más antiguas de un lugar santísimo celestial se encuentran en los textos del periodo del primer templo:

Los hijos de los hombres se refugian a la sombra de tus alas... Porque contigo está la fuente de la vida; En tu luz vemos la luz. (Salmos 36. 7, 9)

Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de Dios, la morada santa del Altísimo. (Salmos. 46.4)

Pero allí el Señor en su majestad será para nosotros un lugar de ríos anchos y de arroyos… El Señor es nuestro Rey; él nos salvará. (Isaías 33.21-22)

Estos son similares a los textos ugaríticos anteriores que describen a El en su palacio en la fuente de los ríos (KTU 1.2.iii) y a varios textos posteriores. Las Parábolas de Enoc, por ejemplo, describen el lugar santísimo celestial como un lugar de arroyos: 'La sabiduría se derrama como agua' (1 Enoc 49 .1), y fuentes de justicia y sabiduría fluyen del lugar del trono. Los sedientos que beben de ellas se llenan de Sabiduría, es decir, se vuelven resucitados, divinos (1 Enoc 48.1). Lo que sigue en este punto en 1 Enoc se asemeja a la secuencia en el Libro de Apocalipsis: todos los que viven en la tierra adoran al Hombre que ha sido revelado a los Santos y Justos, luego los reyes y los poderosos que poseen la tierra enfrentan su perdición y son entregados a los Elegidos para el juicio. Al ser juzgados, llega a la tierra un tiempo de descanso, y los Santos Elegidos disfrutan de la luz eterna. Otra parábola describe cómo los Justos Elegidos disfrutan de la luz y la paz eternas después de que la oscuridad ha sido destruida (1 En. 58.1-6).

Ben Sira también describe los arroyos del lugar santísimo. La secuencia comienza como un poema en el que la Sabiduría se describe a sí misma creciendo como un enorme árbol fragante, pero cambia abruptamente a un elogio de la Ley de Moisés. La imagen, sin embargo, es inconfundible. La Ley fluye como los ríos del Edén, el Pisón, el Tigris, el Éufrates y el Gihón (Gén. 12:13, Barnabas S.2.10-14; Ben Sira 24.25-27 ¡donde se añade el Jordán a la lista!) y llena a los hombres de Sabiduría. La Sabiduría luego retoma su poema y cuenta cómo decidió regar su jardín, cómo su curso de agua creció de un canal a un río y de un río a un mar, y cómo derramó su enseñanza (Ben Sira 24.30-34). Isaías había dicho algo similar sobre el tiempo del Mesías: 'La tierra será llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar' (Isaías 11.9).

Jesús utilizó estas imágenes del Edén en su enseñanza. Prometió a la mujer samaritana: «El que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; el agua que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua que salte hasta la vida eterna» (Jn 4,14). Esta es otra manera de hablar del don de la Sabiduría que resucita y diviniza, y se asemeja a un dicho del Evangelio de Tomás: «El que beba de mi boca se volverá como yo. Yo mismo me convertiré en él, y lo oculto le será revelado» (Tomás 108). Jesús estaba en el templo en la Fiesta de los Tabernáculos y proclamó: «Si alguno tiene sed, venga a mí; y el que crea en mí, beba. Como dice la Escritura: De su interior correrán ríos de agua viva» (Jn 4,15 7.37-38, puntuación alternativa).

. El Jesús de Juan habla aquí como la Sabiduría, pero también como el Señor que prometió «derramar su Espíritu como agua sobre tierra sedienta» e invitó a todos a las aguas (Is 44,3; 55,1). El evangelista explicó que esta agua era en realidad el don del Espíritu, otra indicación de que los oyentes de los escritos joánicos habían perdido perdido el contacto con el contexto del templo.

Jesús también habló del reino de Dios como de un árbol poderoso. La parábola del grano de mostaza toma sus motivos del árbol de la vida, pero Jesús enfatiza la pequeñez de sus comienzos. El grano se hace grande y echa ramas grandes de modo que, como el árbol de Ezequiel, los pájaros pueden hacer nidos a su sombra (Marcos 4,31-32).

Los Himnos de Qumrán tenían exactamente esta imagen del Edén como el lugar santísimo. Los de la comunidad eran sacerdotes en el lugar de la luz que era el verdadero lugar santísimo, árboles en el jardín de Dios, plantados junto a arroyos del Paraíso:

Y Tú traerás Tu glorioso [ ] a todos los hombres de Tu consejo, aquellos que comparten una suerte común con los ángeles del Rostro. Entre ellos no habrá mediador [ ] ni mensajero [ ] ... Ellos ... harán que un retoño crezca en las ramas de una planta eterna. Cubrirá todo [ ] con su sombra [ ] sus raíces [ ] hasta el Abismo. Una fuente de luz se convertirá en una fuente que fluirá siempre, y en sus brillantes llamas todos los [ ] serán consumidos [ ] en un fuego que devorará a todos los hombres pecadores en la destrucción total. (lQH XIV, anteriormente VI)

Me has colocado, oh Dios mío, entre las ramas del Consejo de Santidad... brillaré en una luz séptuple en [ ] Ti para tu gloria; porque Tú eres una luz eterna para mí y afirmarás mis pies, (1 QH XV, anteriormente VII)

Me has puesto junto a una fuente de arroyos en una tierra árida... árboles de vida junto a una fuente misteriosa escondida entre los árboles junto al agua y brotaron un retoño de la planta eterna... Enviaron sus raíces al curso de agua a fin de que su tallo pueda estar abierto a las aguas vivas y ser uno con el manantial eterno. ... (lQH XVI, antes VIII)

Has hecho que () regrese para que pueda entrar en un Pacto Contigo, y permanecer ( ) en la morada eterna, iluminado con luz perfecta para siempre... (1 QH XXI, anteriormente XVIII)

La comunidad era una planta de deleite cuyas ramas daban mucho fruto y sostenían los cielos altos. Ninguno de sus frutos era malo y sus raíces no podían ser arrancadas (4Q255).

Cantaban sobre su plantación oculta de árboles, y sobre otros cuyas raíces no llegaban al verdadero curso de agua. Nadie entraba en su jardín de árboles eternos para beber las aguas sagradas si no había visto y creído en la Fuente de la Vida (1QH XVI, antes VIII). Sus corazones estaban abiertos a la fuente eterna (1QH XVIII, antes X). Se describían a sí mismos como el santo de los santos, la Plantación Eterna, unidos a los hijos del cielo: 'Mis ojos han contemplado lo que es eterno, ...

La sabiduría oculta a los hombres... en una fuente de justicia y en un depósito de poder... en un manantial de gloria... dada a sus Elegidos como posesión eterna' (1QS Xl). Cualquiera que traicionara a la comunidad y se apartara de la fuente de aguas vivas no encontraría su nombre en el Libro sobre la vida del Mesías (CD VIII). Cuando contaron su historia, escribieron sobre el Burlador que derramó las aguas de mentira sobre Israel, y sobre la nueva planta que brotó 390 años después de la destrucción de Jerusalén (CD 1). Otros describieron esto como el final de la séptima semana de la historia de Israel, cuando los Justos elegidos de la planta eterna de justicia recibirían siete instrucciones sobre la creación (1 En. 93.10).

Las Odas de Salomón cantaban sobre los bienaventurados como los árboles del Paraíso de la misma manera que lo hacían los himnos de Qumrán:

Sus ramas florecían y sus frutos brillaban,

y sus raíces eran de una tierra inmortal. Y un río de alegría los regaba.

y la región que los rodea en la tierra de la vida eterna...

. . . benditos, oh Jehová, los plantados en tu tierra,

y que tienen un lugar en tu Paraíso

... y han pasado de la oscuridad a la luz. (Oda 11)

Los hijos de la luz

La ciudad es el nuevo lugar santísimo, y por tanto es el Día Uno, antes de que el sol y la luna fueran creados para dar luz al mundo material (ver p. 20). Jesús habló de esta luz como "la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuese" (Juan 17.5), y oró para que sus discípulos pudieran ver esa gloria: "Padre, quiero que también ellos, los que me has dado, sean iluminados por el sol".

'Quédate conmigo donde yo estoy, para que veas mi gloria, la cual me has dado en tu amor por mí antes de la fundación del mundo' (Jn 17.24). Esta es la luz maravillosa a la que Dios llama a su propio pueblo, su sacerdocio real (1 Ped. 2.9), los siervos de Dios-y-el-Cordero que están delante de su trono en el lugar santísimo (22.3-4).

Los Himnos de Qumrán cantan esto: “Tú te has revelado a mí en Tu poder como Luz perfecta” (lQH XII, anteriormente N). El que había sido colocado “entre las ramas” del Consejo de Santidad sabía que “brillaría en una luz séptuple” (1QH XV, anteriormente VII; ver p.131 ). Él 'estaría en la morada eterna, iluminado con perfecta luz para siempre' (1QH XXI, antiguamente XVIII). La comunidad se definió como 'los hijos de la luz' que eran gobernados por 'el Príncipe de la Luz' (1QS III). Enoc habló en su tercera Parábola de 'los justos y elegidos en la luz de la vida eterna' (1 En. 58.3), y ésta era una visión del cielo.

Jesús, sin embargo, habló de los hijos de este mundo que eran más sabios en cuanto al mundo que los hijos de la luz (Lucas 16:8), dando a entender que los hijos de la luz ya vivían junto a los hijos de este mundo, que el reino estaba de alguna manera presente.. Juan escribió de la misma manera sobre aquellos que caminan en la luz y viven en la luz (1 Juan 1.7, 2.9) y ya han pasado de muerte a vida (1 Juan 3.14). En otras palabras, los que viven en la luz ya resucitaron; son los primeros resucitados del reino (véase pág. 338).

El uso más claro y consistente de estas imágenes del lugar santísimo y del Edén se encuentra en el Evangelio de Tomás. Como se trata de una colección de dichos, no es posible saber si los dichos consecutivos son ideas relacionadas, pero dos dichos parecen identificar el lugar de la luz como el reino: "Jesús dijo: Bienaventurados los solitarios y los elegidos, porque encontraréis el reino. Porque de él sois y a él volveréis". Jesús dijo: «Si os preguntan: “¿De dónde venís?”, decidles: “De la luz venimos, del lugar donde la luz se hizo por sí misma”» (Tomás 49, 50). Los elegidos son del reino y también del lugar donde se originó la luz. En la teología del templo, este era el lugar santísimo, el Día Uno, y en el Libro del Apocalipsis, este lugar es el lugar santísimo que viene del cielo como la nueva ciudad, el reino milenario. Sólo los nacidos de arriba, es decir, los primeros resucitados, pueden verlo o entrar en él (Juan 3.3-6).

El Jesús de Tomás enseñó acerca del Lugar Santísimo como el lugar más allá del tiempo, el Día Uno^*, pero también el lugar desde el cual el místico podía ver toda la historia (ver pág. 24). Aquellos que entraban al lugar santísimo eran los resucitados porque habían pasado más allá del mundo material. Jesús dijo:

"¿Has descubierto, pues, el principio, para que busques el fin? Porque donde está el principio, allí estará el fin. Bienaventurado el que encontrará el fin". Tomará su lugar en el principio, conocerá el final y no experimentará la muerte" (Tomás 18).

El siguiente dicho habla de los árboles del Paraíso preparados para los elegidos, otra referencia al templo como Edén. Los discípulos preguntaron más tarde sobre el "descanso" y la llegada del nuevo mundo, exactamente la secuencia al final del Libro de Apocalipsis, donde el descanso es el "día" sabático de la historia, el reino milenario, y el nuevo mundo es lo que sigue después de que el cielo y la tierra hayan pasado (ver p. 363). "Sus discípulos le dijeron: "¿Cuándo vendrá el descanso de los muertos, y cuándo vendrá el nuevo mundo?" Él les dijo: "Lo que esperáis ya ha llegado pero no lo reconocéis" (Tomás 51). Este dicho es similar a Logion 113: "Sus discípulos le dijeron: "¿Cuándo vendrá el reino?" ... No vendrá esperándolo ... más bien, el reino del Padre está extendido sobre la tierra y los hombres no lo ven". Para algunos, el reino ya estaba presente; ellos ya habían resucitado y fueron ellos los que vieron el reino antes de su muerte física: 'Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte antes de ver que el reino de Dios ha venido con poder' (Marcos 9.1).

La Sabiduría de Jesucristo, usualmente clasificada como un texto gnóstico, dio más detalles: 'El Primer Padre Engendrador es llamado Adán [ ] ojo de la luz porque vino de la luz brillante [ J sus santos ángeles que son inefables [y] sin sombra ... [Este es) todo el reino del hijo del Hombre, el que es llamado Hijo de Dios. Está lleno de alegría inefable y sin sombra y de júbilo inmutable porque se regocijan por su gloria imperecedera (CG IIl.4.105-106).

El Jesús de Juan habló del lugar de luz donde había estado en gloria con el Padre antes de que el mundo fuera creado (Juan 17.5), y oró para que sus discípulos pudieran venir a ese lugar para ver su gloria (Juan 17.24). Así, los siervos de Dios y del Cordero están delante de su trono en el Lugar Santísimo y comparten su reino. Él hace brillar su luz sobre ellos, y ellos ven su rostro y tienen su Nombre en sus frentes (22.3-5). Esta fue la antigua bendición de Aarón: “El Señor te bendiga y te guarde; el Señor haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia; el Señor alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz” (Núm.6.24-26).

Los sirvientes en el lugar santísimo adoran a Dios y a la Luz y "ven su rostro" (22.4), otra indicación de que éstas son las tradiciones del primer templo. Era un sello distintivo de los deuteronomistas y su religión más reciente que nadie podía ver a Dios. La fe más antigua sabía lo contrario: los que ascendieron al Sinaí "vieron al Dios de Israel" (Éxodo 24.10).

Isaías vio al Señor entronizado en el templo (Isaías 6.1) y habló de aquellos que verían al rey en su hermosura (Isaías 33.17). Ezequiel vio un Hombre de fuego, "la semejanza de la gloria del Señor" (Ezequiel 1.28). Los deuteronomistas, sin embargo, fueron inflexibles en cuanto a que tales cosas no eran posibles: cuando se dieron los mandamientos "oísteis la voz de sus palabras, pero no vísteis figura alguna, sólo se oía una voz" (Deuteronomio 4.12). A Moisés se le dijo: "No puedes ver mi rostro, porque ningún hombre puede verme y seguir con vida" (Éxodo 33.20). Aunque el Pentateuco en este punto también incorpora la visión más antigua: 'El Señor solía hablar con Moisés cara a cara' (Éxodo 33.11).

Ver el rostro del SEÑOR era un privilegio sacerdotal concedido a los que entraron en el lugar santísimo y estuvieron delante del trono. Dicha experiencia hizo divinos a los mortales y, así como el relato de Moisés atrajo a su historia cada vez más elementos del antiguo culto real, así Filón lo describió entrando en la presencia de Dios para ser "nombrado Dios y Rey" (Vida de Moisés I, 158).

Jesús enseñó en esta antigua tradición real: "Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios" (Mt 5,8). Los limpios de corazón eran sus nuevos sacerdotes, el sacerdocio real purificado por la sangre del Cordero (Ap.1.5-6; 5.9). El resumen de la enseñanza de Jesús en Marcos 7.21-23 describe la verdadera contaminación que emana de un corazón impuro: 'Porque de dentro, del corazón del hombre, salen los malos pensamientos, la fornicación, los robos, el asesinato, el adulterio, la codicia, la maldad, el engaño, el libertinaje, la envidia, la calumnia, la soberbia y la necedad. Todas estas cosas malas vienen de adentro y contaminan al hombre. No se mencionan los requisitos de pureza del sacerdocio levítico, que excluía a los discapacitados y malformados por considerarlos defectuosos e ineptos para el servicio del templo (Lev. 21.17-23). ​

​Siempre había habido otras voces:

¿Quién subirá al monte de Jehová,

¿Y quién estará en su lugar santo?

El que tiene las manos limpias y el corazón puro, que no quiere elevar su alma a la mentira ni jurar con engaño. (Sal. 24.3-4)

El tercer Isaías había prometido un lugar en el templo a todo aquel que guardara el sábado y el pacto (Isaías 56:6). Sin embargo, el Rollo del Templo preveía que toda la ciudad sería un área del templo con los más rigurosos estándares tradicionales de pureza. No debía haber actividad sexual dentro de la ciudad, y no se permitía la entrada a nadie que fuera ciego, o que padeciera una enfermedad de la piel, o que hubiera tocado un cadáver. Sólo se permitía la entrada a la ciudad sagrada de los alimentos y el cuero más puros, y no se permitía que las aves impuras volaran por encima de ella. No se permitía ninguna contaminación porque el Señor mismo estaba allí (11QT XLV). El Rollo del Templo dictaminaba que todos los habitantes de la ciudad debían observar las leyes de pureza sacerdotal y en esto coincidía con el Libro del Apocalipsis. Sin embargo, la definición diferente de impureza reflejaba la enseñanza característica de Jesús, y sugiere que la descripción de la ciudad celestial en el Libro del Apocalipsis puede provenir de él.

La actitud que Jesús hacia los ritualmente impuros se puede ver en la parábola del buen samaritano, que se arriesgó a tocar un cadáver cuando el sacerdote y el levita tuvieron que pasar por el otro lado a causa de las leyes de pureza (Lc 10,31-32); en la curación de la mujer sangrante que tenía miedo porque había tocado a alguien en su impureza (Lc 8,43-48); en su purificación de los leprosos (Mc 10,43-48, 1.40-44) y dar vista a los ciegos (Lc. 18.35-43); y en su enseñanza sobre la naturaleza de la verdadera ceguera (Mt. 23.16-22).

Excluidas de la ciudad adornada con joyas estaban las cosas "comunes" (21.27, cf. Hechos 10.14, todo lo que es 'común o inmundo'), lo que puede reflejar la práctica de los cristianos hebreos que observaban las leyes alimentarias y esperaban que los cristianos gentiles hicieran lo mismo como condición para la mesa de la comunión (Hechos 15.29). O puede que se quiera decir algo más a la luz de Marcos 7,18-19, que atribuye a Jesús la enseñanza de que todos los alimentos son limpios, no hay problema, sin embargo, habla de la exclusión de aquellos que tenían un estilo de vida impuro que era señal de un corazón impuro:

'perros y hechiceros y fornicarios y homicidas y idólatras y todo aquel que practica la mentira' (22.15, cf. 21.8), resumido en 21,27 donde se habla de “abominación y mentira”. Se trataba de personas que quebrantaban la Ley de Moisés: adoraban ídolos, cometían asesinatos, cometían adulterio, levantaban falso testimonio, practicaban la brujería (prohibida en Éxodo 22,18 y Deuteronomio 18,10-12) y practicaban actos homosexuales” (Levítico 20,13).

Los nuevos sacerdotes en el Lugar Santísimo son los limpios de corazón que ven Dios, y por eso no hay divisiones en la ciudad para distinguir diferentes grados de santidad. No hay templo con sus patios escalonados, solo una ciudad/lugar santísimo cuyas puertas nunca están cerradas, cuya luz es la gloria de Dios. Este es el reino de los sacerdotes que reinan por los siglos de los siglos.

**Los textos en latín y siríaco dicen aquí: aparecerá la Esposa, aparecerá la ciudad.

*E. Isaac in OTP vol 1.

*Justino conocía una versión más larga del Salmo 96.10: «El Señor reina desde el árbol» (Trifón 73). Xylon corresponde al hebreo «s» y significa árbol o madera. El mismo verso se menciona en Bernabé 8.

*"La fusión implícita del Sabbath y el Día Uno se encuentra a principios del siglo II a.C. Aristóbulo escribió: 'Dios... nos dio el séptimo día para descansar... en realidad, este también podría llamarse el primer día' (en Eusebio, Preparación 13.12).