La Revelación de Jesucristo. Capítulo 22. Todo Nuevo

 

22 TODO NUEVO

Luego vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, después de haber destruido todo principado, autoridad y poder. Porque es necesario que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será destruido será la muerte. "Porque ha sometido todas las cosas bajo sus pies" (Sal 8,6). Pero cuando dice: "Todas las cosas le están sujetas", es evidente que se exceptúa a aquel que le sujetó todas las cosas. Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos. (1 Cor 15,24-28)

Las palabras de Pablo a la iglesia de Corinto son un buen resumen de la última parte del libro del Apocalipsis y prueban que esta enseñanza no era una preocupación minoritaria. Pablo, que difería de otros cristianos hebreos en muchos aspectos, estaba de acuerdo con ellos cuando enseñaba acerca de la esperanza futura.

Satanás liberado

Al final del milenio, Satanás sería liberado de su prisión y se le permitiría engañar al mundo nuevamente. Estas son predicciones de eventos futuros: “Será liberado, saldrá y engañará” (20.7-8), pero lo que sigue es un relato de eventos pasados: “Marcharon sobre la tierra y rodearon el campamento de los santos” (20.9). La explicación más probable de esto es que un original hebreo fue entendido imperfectamente. El sistema hebreo de tiempos verbales tiene matices diferentes al griego, y es posible que se confunda el pasado con el futuro.

La liberación de la serpiente antigua no se describe en ningún otro texto, pero probablemente deriva de los antiguos rituales de Año Nuevo. Cada año Azazel^* fue desterrado y, como se cuenta en 1 Enoc, encarcelado en un pozo en el desierto hasta el juicio final (1 Enoc 10.4-6). Dado que esto se realizaba todos los años, debe haber habido algún relato de su liberación/escape y nuevo encarcelamiento. Aquí emerge una vez más para engañar a las naciones. No hay relato de su captura, solo de su destino final en el lago de fuego y azufre (20.10) que corresponde al relato en la primera parte de 1 Enoc. Azazel/Semhaza y sus ángeles caídos debían ser encarcelados durante setenta generaciones y luego castigados: "En el día del gran juicio será arrojado al fuego" (1 Enoc 10.6, cf. Isaías 1.31). El material enoquiano posterior da más detalles e implica que los arcángeles llevaron a Azazel ante el trono del juicio donde fue condenado al fuego. En este relato, los ángeles caídos se describen como estrellas: "Y el juicio se celebró primero y los ángeles se postraron sobre las estrellas, y fueron juzgados y hallados culpables, y fueron al lugar de condenación, y fueron arrojados a un abismo lleno de fuego y de llamas, y lleno de columnas de fuego" (1 Enoc 90.24). Enoc había visto este lugar en su viaje celestial cuando Uriel le había dicho: "Este lugar es la prisión de los ángeles y aquí estarán encarcelados para siempre" (1 Enoc 21.10).

Jesús también habló de él, “el fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mt 25.41).

Satanás era el engañador del mundo entero (12.9) y las naciones a las que engañó se preparan para atacar a Jerusalén. Esto parece duplicar los relatos de 16.12-16, donde los espíritus inmundos como ranas reúnen a los reyes de todo el mundo para luchar en Armagedón, y luchan contra la Palabra de Dios y los ejércitos del cielo (19.19-21). Ese fue claramente un conflicto terrenal, ya que las aves fueron convocadas para comer la carne en el campo de batalla, un motivo de la historia de Gog, aunque Gog no es mencionado. El asalto "duplicado" en 20.8-9, sin embargo, probablemente fueron fuerzas angelicales que se oponían a los santos. Jesús describió a los resucitados como "ángeles e hijos de Dios" (Lucas 20.36), y, dado que la gente de la ciudad amada fue la primera en resucitar, habrían sido ángeles involucrados en una guerra celestial. La batalla final contra Gog y Magog es la derrota del mal sobrenatural y no su manifestación terrenal, que ya ha sido derrotada en Armagedón. Éstas no pueden haber sido las naciones, sino los setenta ángeles pastores de las naciones que Enoc había visto destruidos por el fuego inmediatamente después del juicio de Azazel. "Y aquellos setenta pastores fueron juzgados y hallados culpables y arrojados al abismo de fuego" (1 En. 90.25, véase p. 227). Esto es lo que Pablo describe como la destrucción de todo principado, autoridad y poder, el clímax del reinado de Cristo, antes de devolver el reino al Padre (1 Cor. 15.24).

La horda de Gog y Magog “subió sobre la tierra de las aldeas abiertas y rodeó el campamento de los santos y la ciudad amada” (20.9). El griego tiene 'subió', el término usual para un viaje a Jerusalén, que aparece en el relato original de la invasión de Gog; él 'sube' (Ezequiel 38.9, 11, 16).

"La tierra ancha" es probablemente una traducción demasiado literal de "la tierra de aldeas abiertas" por la que pasó Gog (Ezequiel 38.11), la descripción tradicional de una tierra próspera y segura. Zacarías había comparado la nueva Jerusalén a una aldea abierta porque el Señor la defendería con un muro de fuego (Zac. 2.4-5), y esto es lo que sucedió en la batalla final. La horda fue destruida por el fuego del cielo (20.9) porque el SEÑOR reinaba en su ciudad: 'El SEÑOR reina... el fuego va delante de él y quema a sus adversarios en derredor' (Sal. 97.1, 3).

Jerusalén es el campamento de los "santos", nombre adoptado por los cristianos y debe indicar su estado resucitado (Rom. 1.7; 1 Cor. 1.2; 2 Cor. 1.1, etc.). La Comunidad del Pacto de Damasco se organizó agrupándose en campamentos: “Si viven en campamentos según las reglas de la tierra... andarán según la Ley” (CD VII). Los “elohim” en los Cantos del Sacrificio del Shabat están “en todos los campamentos de Dios” (4Q405), y es probablemente por esto que la hueste celestial estaba organizada en campamentos enormes, (3 En. 35.1-2). Aquellos que violaban la Ley eran 'cortados de en medio del campamento' (CD VIII). 'El día de reposo... no beberá sino en el campamento...' (CD X). Había reglas para la asamblea de los campamentos y para el 'obispo' (Guardián) del campamento (CD XII-XIII). El obispo de todos los campamentos tenía que ser un hombre de erudición de entre treinta y cincuenta años (es decir, como un sacerdote, Nm. 4.3) y su palabra era ley (CD XIV). Jerusalén 'que ha elegido de entre todas las tribus de Israel... es la cabeza de los campamentos de Israel' (4Q396, 397). Jerusalén era de nuevo 'la ciudad amada' y ya no la ramera, (cf. Sal 78.68; 87.2).

El Gran Trono Blanco

Este es el Juicio Final, cuando los muertos resucitarán para ser recompensados ​​según sus obras. La idea del Juicio Final se originó durante el período del segundo templo, cuando la creencia en la vida después de la muerte se desarrolló como respuesta al problema del mal y la injusticia. Fue el triunfo aparente de los malvados en esta vida y el sufrimiento de los justos lo que hizo necesario un juicio de este tipo, cuando todos los muertos resucitarían para responder por sus obras. Baruc se quejó al SEÑOR: si solo existiera esta vida, nada podría ser más amargo (2 Bar. 21.13). El SEÑOR le reveló que el juicio vendría y los libros se abrirían (2 Bar. 24.1).

Dos acontecimientos más complicaron el panorama de los últimos acontecimientos: en primer lugar, el recuerdo del rey ungido se transformó gradualmente en la esperanza de un futuro rey ungido y de un futuro reino paradisíaco; y en segundo lugar, los que fueron influenciados por los deuteronomistas y el segundo Isaías adoptaron un monoteísmo que fusionó en una sola deidad al Dios Altísimo («Dios Padre») y al Señor («Dios Hijo»). Para ellos, el Día del Señor, que anteriormente había sido un acontecimiento en la historia en el que se renovaba la creación, se fusionó con el Juicio Final de los muertos al final de los tiempos, y el Mesías asumió el papel del Dios Altísimo.

Este desarrollo se puede ver en el papel de los libros en el juicio. El Día del SEÑOR estaba asociado con el Libro del SEÑOR, el Libro de la Vida, que era una lista de su pueblo fiel. El Día del SEÑOR había sido originalmente el momento en que se reconocía a los ciudadanos de Sión; los malhechores eran castigados y excluidos de los beneficios de la vida en la ciudad. El Salmo 101 son las palabras del rey en este momento cuando promete defender los caminos del SEÑOR en su ciudad: "Destruiré a todos los malvados de la tierra, y extirparé de la ciudad del SEÑOR a todos los que hacen el mal" (Sal. 101.8). El SEÑOR registró a los ciudadanos de su amada ciudad (Sal. 87.6) y el salmista oró para que sus enemigos fueran excluidos:

...que no tengan absolución de tu parte.

Sean borrados del libro de los vivientes;

Que no sean contados entre los justos. (Salmo 69.27-28)

Lo que había sido un recuerdo, tal vez de una ceremonia del templo en la época de los reyes, se convirtieron en parte de la esperanza futura. En ese Día Jerusalén sería restaurada y todos sus ciudadanos serían puros: "En aquel Día ... el que quede en Sión y el que permanezca en Jerusalén será llamado santo, todo aquel que esté inscrito para la vida en Jerusalén, cuando el Señor haya lavado la inmundicia de las hijas de Sión y limpiado las manchas de sangre de Jerusalén" (Isaías 4.3-4). Cuando los arrogantes parecían bendecidos y los malhechores escapaban a todo castigo, los fieles en Judá se quejaban al Señor de que su buena vida era en vano: "El Señor escuchó y los escuchó, y un libro de memoria fue escrito delante de él de los que temen al Señor y piensan en su nombre. "Serán para mí", dice el Señor de los ejércitos, "mi especial tesoro en el día en que yo actúe, y los perdonaré como un hombre perdona a su hijo que lo sirve" (Mal.3.16-17).

Además, estaban los "libros", registros de la conducta humana que se abrirían en el Juicio Final. Estos pertenecían originalmente a la historia de los ángeles pastores, a quienes el Señor confió el cuidado de su pueblo.

Después de la caída de Samaria, cuando Israel y Judá perdieron su independencia (véase pág. 227), se designó un ángel para registrar todos los hechos de los ángeles pastores y llevarlos ante el Señor (1 En. 89.55-64). Cuando su trono fue establecido cerca de Jerusalén, se abrieron los registros y el Señor los trajo a Jerusalén.

Los ángeles pastores fueron castigados, junto con aquellos que los habían ayudado. (1 En. 90.20-27) Los ángeles registradores aparecen por primera vez en las Escrituras hebreas a principios del período del segundo templo, cuando Isaías les ruega que recuerden al Señor el estado de Jerusalén y que actúen (Isaías 62.6-7).

Las obras eran, pues, un elemento importante en ambos juicios, porque era una característica de la enseñanza de Jesús que los requisitos de pureza para su ciudad-templo y su reino no eran las purezas rituales observadas en la actualidad, sino más bien la conducta individual. Así, tomó el motivo tradicional de los condenados que reconocen al verdadero Mesías en el Día del Señor (p. ej. 1 En. 62.2-13), e hizo de él la parábola de las ovejas y las cabras, donde los condenados no han sabido reconocer al Mesías en sus semejantes (Mt. 25.41-46). En el Juicio Final, las obras siempre habían sido la cuestión, y se esperaba un tiempo de justicia no sólo: "El Altísimo se revelará en el tribunal, y la compasión pasará, y la paciencia se retirará, pero sólo el juicio permanecerá, la verdad se mantendrá, y la fidelidad se fortalecerá. La recompensa seguirá" (2 Esd. 7.33-35). Pseudo-Filón es similar; Al final de los tiempos, “pagaré a cada uno conforme a sus obras y al fruto de sus esfuerzos…” (LAB 3.10). Esta es la creencia que presupone el argumento de Pablo en Romanos 2, de que la bondad de Dios era para esta vida, y tenía como propósito conducir al arrepentimiento (como en 2 Ped. 3.9), pero los impenitentes descubrirían el justo juicio de Dios en el día de la ira: “Porque pagará a cada uno conforme a sus obras… los hacedores de la ley serán justificados” (Rom.2.6, 13). Pedro escribió: 'Si invocáis como Padre a aquel que juzga a cada uno imparcialmente conforme a sus obras, condúzcanse con temor durante todo el tiempo de vuestro destierro' (1 Pe. 1.17).

Los libros fueron abiertos en el Juicio Final, "los libros en los que están escritos los pecados de todos los que han pecado" (2 Bar. 24.1). "Cuando se ponga el sello sobre el siglo que está por pasar... los libros serán abiertos ante el firmamento" (2 Esd. 6.20). "Isaías" vio estos libros en el séptimo cielo, "libros pero no como los libros de este mundo". “... y he aquí que las obras de los hijos de Israel estaban escritas allí” (Ase. Isa. 9.22-23), y el Testamento de Abraham tenía una visión realista de cuán grandes debían ser estos libros: 'Sobre la mesa había un libro cuyo grosor era de seis codos y su anchura era de diez codos' (T. Abr. A12.7). Estos textos son todos contemporáneos con el Libro del Apocalipsis y por eso esta es la imagen en 20.12a, 'los muertos de pie ante el trono y los libros abiertos'.

La estructura de 20.11-15, sin embargo, muestra que hay dos adiciones. Se ha hecho para dar cabida a la creencia en la primera resurrección y convertirlo en un texto cristiano. Se abrieron libros, pero también otro libro que es El Libro de la Vida. Este último parece un añadido, como en 20.14b-15, que explica la segunda muerte y luego parece contradecir una declaración anterior: "Los muertos fueron juzgados por lo que estaba escrito en los libros". (20.12) es muy diferente de “si el nombre de alguno no se halló inscrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego”. 20.11-14 fue originalmente una visión del Juicio Final, pero fue ampliada para acomodarse a la esperanza cristiana por el Día del SEÑOR que no había llegado tan pronto como se esperaba. Los primeros resucitados, tanto vivos como muertos, se habían convertido en ciudadanos de la Jerusalén celestial y habían reinado durante mil años. Luego todo llegó a su fin, el cielo y la tierra pasaron, incluyendo la Jerusalén celestial y el reino milenario. Sólo los muertos estaban de pie ante el gran trono blanco, y estos deben haber incluido a los primeros resucitados. Es por eso que además de los libros del juicio, “otro libro fue abierto que es el libro de la vida” (20.12).

En el Apocalipsis, el libro de la vida, o el libro de la vida del Cordero (21,27), es el libro del Señor. Su papel no ha cambiado; sigue siendo el registro de los ciudadanos de Jerusalén (ahora la Jerusalén celestial), todos los que nunca han practicado la abominación y la mentira. Aquellos cuyos nombres están inscritos saben que estarán a salvo en el Juicio Final, tal como el Señor resucitado había prometido al ángel de la iglesia en Sardis: «El que venciere [o sea puro] será vestido con vestiduras blancas, y no borraré su nombre del libro de la vida; confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles» (3,5). Los nombres habían sido escritos en el libro antes de la fundación del mundo, y los que no se encontraron allí se convirtieron en adoradores de la bestia y se maravillaron de ella (13,8; 17,8). Los que "entraron en el nuevo pacto en la tierra de Damasco" tenían sus nombres inscritos en un libro, aparentemente el descrito en Malaquías 3.18: "un libro recordatorio será escrito delante de él para los que temen a Dios y adoran su nombre, hasta el tiempo en que la salvación y la justicia se revelen a los que temen a Dios" (CD VIII). La Regla de la Comunidad implica que aquellos con nombres en el libro eran sacerdotes; estaba prohibido hablar con ira contra «uno de los sacerdotes inscritos en el libro» (1QS VII). Este puede haber sido otro elemento en el concepto de Jesús del nuevo sacerdocio; todos los que estaban escritos en el libro del Cordero eran los nuevos sacerdotes que estarían a salvo en el Día del SEÑOR.

Un dicho de Jesús en los evangelios sinópticos: 'Todo aquel que me confesaré delante de los hombres, yo también lo confesaré delante de mi Padre que está en el cielo' (Mt 10,32; también Lc 12,8-9; Mc 8,38), debe referirse al Juicio Final, cuando Jesús el SEÑOR reclamaría lo suyo y así los mantendría a salvo. Pablo sabía que los nombres de sus compañeros de trabajo eran los del bautismo que estaba escrito en el libro de la vida (Flp 4,3), y los hebreos eran «la asamblea de los primogénitos, inscritos en los cielos» (Heb 12,23). Juan debió tener en mente el Juicio Final cuando escribió: «Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Jesucristo el Justo...» (1 Jn 2,1). El problema de los pecados cometidos después del bautismo era muy real, como se puede ver en la dura disciplina impuesta a los hebreos:

'Es imposible que los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, sean nuevamente reiniciados al arrepentimiento, si luego cometen apostasía...' (Heb. 6.4-5 también Heb. 10.26-31; 2 Ped. 2.21).

En Daniel los juicios se describen de forma diferente, aunque la secuencia general es la misma. Los libros se abren delante del Anciano de Días y las bestias son juzgadas antes de que el Hombre ascienda a ser entronizado, y el poder pasa a él y a los santos (Dn. 7.9-27). Más tarde, el Hombre vestido de lino, el SEÑOR, revela a Daniel que cuando aparezca Miguel, habrá un tiempo de angustia del cual estarán a salvo los inscritos en el libro. También habrá una resurrección para enfrentar el juicio, algunos para vida eterna y otros para vergüenza (Dn. 12.1-2).

El Testamento de Abraham contiene una secuencia similar de juicios (véase p. 257), por lo que resulta evidente que la cronología de los últimos tiempos fue un asunto de gran interés en el siglo I d.C. En la visión de Esdras, el Señor revela los detalles de los últimos tiempos y concluye: «Éste es mi juicio y su orden prescrito; sólo a ti te he mostrado estas cosas» (2 Esd. 7,44). Al final del reinado del Mesías (aquí 400 años, no mil), «mi hijo el Mesías morirá y todos los seres humanos que respiran. Y el mundo volverá al silencio primigenio durante siete días, como al principio, de modo que no quedará nadie». Después de esta semana, el mundo despierta de nuevo, todo lo corruptible perece, la tierra entrega a sus muertos y Dios Altísimo aparece en su trono de juicio (2 Esd. 7,29-33).

Otros textos judíos del primer siglo presentan una imagen similar de una nueva era después del fin de los tiempos. Dios reveló a Enoc cómo habría un octavo día, después de los siete días de la creación. Sería a la vez el octavo día y el primer día de la nueva creación, y marcaría el comienzo de "un tiempo no calculado e interminable", un tiempo más allá del tiempo (2 En. 33.1-2). Enoc instruyó más tarde a sus hijos acerca de ese tiempo: toda la creación, visible e invisible, terminaría, y cada persona se enfrentaría al Juicio Final. Todo el tiempo perecería y todas las cosas desaparecerían.

Los justos se reunirían en la gran era. No habría más sufrimiento ni dolor, “no más tinieblas, sino una gran luz y Paraíso... porque todo lo corruptible pasará” (2 En. 65.6-10). Pseudo-Filón añade un pasaje notable a su relato de la promesa de Noé de que mientras la tierra permaneciera, el orden natural estaría seguro (Gen. 8.22): “Cuando se hayan cumplido los años señalados para la tierra, entonces cesará la luz y se desvanecerán las tinieblas, y resucitaré a los muertos y resucitaré a los que duermen de la tierra”. Todos serán juzgados según sus obras, el mundo dejará de existir, la muerte será abolida. “Entonces habrá otra tierra y otro cielo, una morada eterna” (LAB 3.10).

Estas ideas no eran nuevas. Isaías había contrastado la permanencia de la justicia de Dios y la fugacidad de la creación:

Porque los cielos se desvanecerán como humo, y la tierra se consumirá como un jardín,

y los que moran en ella morirán como mosquitos;

Pero mi salvación será para siempre,

y mi salvación nunca tendrá fin. (Isaías 51.6)

El cielo y la tierra fueron creados hace mucho tiempo, cantó el salmista, pero se desgastarán como un vestido y pasarán (Sal 102,25-27). Jeremías había visto la tierra volver a su estado anterior a la creación, desordenada y vacía (como en Gn 1,1); los cielos no tenían luz, las colinas se movían, los pájaros se habían ido y no quedaba gente (Jer 4,23-26). Jesús también sabía que el cielo y la tierra pasarían (Mc 13,31).

En el libro del Apocalipsis, el vidente se encuentra ante el gran trono blanco, no el trono de 4.2-11, ni los tronos de 20.4 para el Mesías y sus santos, sino el trono de Dios Altísimo, que Enoc había vislumbrado en su viaje celestial. Al final de la tierra había siete montes, "y el de en medio tocaba al cielo como el trono de Dios, de alabastro, y la cima del trono era de zafiro..." (1 En. 18.8). El vidente del libro del Apocalipsis vio el fin mismo de los tiempos, cuando la tierra y el cielo habían huido, y los muertos estaban de pie ante el trono. No hay detalles en este relato: no dice si el reino mesiánico ha terminado, si el Mesías y sus santos han muerto, o si todo ha vuelto al estado precreado descrito en Jeremías 4 y 2 Esdras 7. Juan, si es que era Juan, estaba hablando a personas que podrían haber proporcionado estos detalles por sí mismas.

Este es un vistazo más allá del tiempo, después de que la semana mundial haya terminado y el sábado del milenio haya terminado. Si seguimos la cronología de Pablo de los últimos tiempos, el Mesías ha reinado y todos sus enemigos han sido destruidos,"Todo dominio, poder y autoridad bajo sus pies". Luego viene el fin, dice Pablo, cuando entrega el reino a Dios Padre (1 Cor.15.24-25). Otros escritores cristianos del primer siglo de nuestra era conocían este futuro remoto, cuando la creación actual pasaría. El vidente del Apocalipsis simplemente dice que la tierra y el cielo huyeron de la presencia del Creador. Uno en el trono (20.11), pero Pedro describió lo que sucedería:

Primero, el Día del Señor, “y entonces los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán deshechos por el fuego, y la tierra y las obras que están sobre ella serán quemadas” (2 Ped. 3:10). Barnabas escribió acerca del octavo día que seguiría al Sabbath del milenio, cuando habría un mundo nuevo (Barn. 15).

Los muertos están ante el trono, la gran resurrección que los muertos han estado esperando, y el mar, la muerte y el Hades entregan a sus muertos. Los textos contemporáneos ofrecen diversas descripciones de los lugares de descanso de los muertos y algunos, pero no todos, distinguen entre el lugar para los justos y el lugar para los malvados mientras esperan el Juicio Final. (Esto implica una clasificación preliminar antes del Juicio Final, tal vez la escena prevista en el Testamento de Abraham A13.1-8.) El Señor describió la resurrección a Baruc: "Se llamará al polvo y se le dirá: Devuelve lo que no te pertenece y resucita todo lo que has guardado hasta su debido tiempo" (2 Bar. 42.8), y a Moisés le dijo: "Te daré descanso en tu sueño y te sepultaré en paz ... hasta que visite el mundo, y te resucitaré a ti y a tus padres ... y os reuniréis y habitaréis en la morada inmortal que no está sujeta al tiempo" (LAB 19.12). Los primeros textos sobre la "resurrección" habían esperado que los muertos volvieran de la tierra: "los que moran en el polvo" se levantarían (Isaías 26:19), "muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, algunos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión eterna" (Daniel 12:2). Enoc vio sus lugares de espera en su viaje al Seol y describió cómo los muertos justos fueron separados de los malvados. Vio a los pecadores que no habían recibido su justa recompensa en vida, 'apartado en este gran dolor hasta el gran día del juicio y del castigo' (1 En. 22.10-11). El texto se interrumpe antes de dar detalles.

En los textos posteriores de Enoc, sin embargo, se distingue entre la tierra y el Seol: «En aquellos días la tierra devolverá lo que se le ha confiado y el Seol también devolverá lo que ha recibido, y el infierno devolverá lo que debe» (1 Enoc 51.1), y sólo se prevé la resurrección de los justos en 1 Enoc 61.5, 'los que han sido destruidos por el desierto, los que han sido devorados por las fieras, los que han sido devorados por los peces del mar'.

Los textos del primer siglo también mencionan las cámaras donde los justos esperaban el Juicio Final, “los padres en sus cámaras de almas” (LAB 32.13). “¿No preguntaron las almas de los justos en sus cámaras sobre estos asuntos, diciendo: ¿Cuánto tiempo permaneceremos aquí y cuándo vendrá la cosecha de nuestra recompensa? ... Y la tierra entregará a los que duermen en ella y el polvo a los que moran en silencio en él; y las cámaras entregarán las almas que se les han encomendado” (2 Esd. 4.35; 7.32). Otros textos esperaban que “los tesoros de las almas restituyeran a los que estaban encerrados en ellos” (2 Bar. 21.23, también 24.1), presumiblemente lo que Jesús tenía en mente cuando habló de “acumular tesoros en el cielo” (Mt. 6.20). Enoc explicó que el Altísimo había designado santos ángeles guardianes para los justos hasta el Juicio Final. (1 En. 100.5). Los ángeles caídos fueron guardados en fosos tenebrosos hasta el juicio (2 Ped. 2.4), aunque Enoc los había visto en un pozo de fuego (1 En. 18.11).

En 20.11-15 no se menciona que la tierra y los tesoros entreguen a sus muertos, pero esto está implícito porque los muertos resucitados están de pie para el juicio ante el mar; la Muerte y el Hades han entregado a sus muertos. La resurrección desde el mar es una idea inusual, aunque implícita en 1 Enoc 61.5, que los justos que han sido devorados por los peces serán restaurados. El mar, la Muerte y el Hades pueden ser sinónimos aquí, ya que el mar es un símbolo del mal en esta tradición, y no hay mar en la nueva creación (21.1). La resurrección desde el infierno, sin embargo, era algo común en el primer siglo: "Haré que los muertos vuelvan a la vida y levantaré a los que duermen de la tierra. Y el infierno pagará su deuda y el lugar de perdición devolverá su depósito para que yo pueda pagar a cada uno según sus obras" (LAB 3.10). 'En el Hades las cámaras de las almas son como el vientre materno... estos lugares se apresuran a devolver aquellas cosas que les fueron confiadas desde el principio' (2 Esd. 4.41-42). “También el Seol devolverá lo que ha recibido” (1 En. 51.1).

La muerte y el Hades en 20.14 son poderes malignos, más que lugares, tal como lo son en 6.8, montados en el caballo pálido. Aquí son arrojados al lago de fuego como el clímax del Juicio Final. El SEÑOR resucitado tiene las llaves de la Muerte y el Hades (1.18), y la iglesia primitiva creía que el SEÑOR había predicado a los espíritus encarcelados (1 Ped. 3.19) y había derribado las puertas del infierno para rescatar a los justos muertos. Los textos contemporáneos, sin embargo, sugieren otro significado para las llaves. En el Juicio Final y antes de la nueva creación, "la muerte será abolida y el infierno cerrará su boca" (LAB 3.10). "Reprende al ángel de la muerte ... y que el reino de la muerte sea sellado para que no reciba a los muertos de esta vida..." (2 Bar. 21.23). Las llaves en las manos del SEÑOR resucitado pueden haber significado originalmente que había sellado el reino de la Muerte y el Hades para siempre, en lugar de abrirlos.

La muerte y el Hades, junto con todo aquel que no se encuentre en el libro de la vida, fueron arrojados al lago de fuego, la segunda muerte. El Señor resucitado prometió al ángel de la iglesia en Esmirna que si era fiel no sería herido por la segunda muerte (2.11), y los primeros resucitados en el reino milenario también estaban a salvo (20.6). La segunda muerte era la muerte final de la cual no había resurrección. Jesús había advertido a sus seguidores que no temieran a los que mataban el cuerpo, sino solo a aquel que podía "destruir tanto el alma como el cuerpo en la Gehena" (Mt. 10.32), el contexto para su garantía de que reconocería a los suyos ante su Padre (Mt. 10.28). Aunque la segunda muerte no se menciona por nombre en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, la idea era bien conocida al final del período del segundo templo. "Seguramente esta iniquidad no te será perdonada hasta que mueras" (Isa. 22.14) fue alterado por el Tárgum para la nueva situación en la que la gente creía en la vida después de la muerte (ordinaria). Se convirtió en: "Seguramente este pecado no te será perdonado hasta que mueras la segunda muerte". Isaías había profetizado juicio contra el pueblo de Israel.Jerusalén, que había corrompido el culto y excluido a su propio pueblo del templo (véase p. 30), y el targumista dejó claro cuál sería este juicio: 'Estas [personas] son ​​humo en mis narices que arde todo el día... No me callaré, sino que daré mi merecido', se convirtió en 'Estos, su ira es como humo delante de mí, su retribución está en la Gehena donde el fuego arde todo el día... No les daré tregua mientras vivan, pero de ellos es la retribución de sus pecados. Entregaré sus cuerpos a la segunda muerte' (T. Isaías 65.5b-6). La segunda profecía: 'Dejaréis vuestro nombre a mis elegidos como maldición y el Señor Dios os matará' se convirtió en 'el Señor Dios os matará con la segunda muerte' (T. Isaías 65.15). Inmediatamente después de la segunda muerte de los enemigos de los Elegidos, el profeta oyó al Señor proclamar «un cielo nuevo y una tierra nueva... Jerusalén será un gozo y su pueblo un gozo» (Isaías 65,17-18). La tradición posterior vincularía la creencia con la bendición de Moisés a Rubén: «Viva Rubén y no muera» (Deut. 33.6) se decía que significaba: 'Que Rubén viva en este mundo y no muera en el próximo', es decir, que no muera la segunda muerte (b. Sanedrín 92a).

Un nuevo cielo y una nueva tierra

El primer cielo y la primera tierra han pasado (21.1; 20.11) y el mar ya no existe. El vidente no ve “la ciudad santa de Jerusalén” (21.10) que había sido el reino milenario, sino la “ciudad santa nueva Jerusalén” (21.2), que viene del cielo. No intenta describir este nuevo estado de existencia más allá del tiempo y la materia; todo lo que dice es que Dios ahora mora con su pueblo, y no habrá más lágrimas, llanto, clamor, dolor ni muerte (21.4). Esto debe corresponder a la esperanza de Pedro de que después de que los cielos se hubieran disuelto y los elementos se hubieran derretido en el fuego, habría “cielos nuevos y una tierra nueva en los que mora la justicia” (2 Ped. 3.12-13). A los hebreos se les enseñó que Hageo 2.6: “Una vez más, y haré temblar los cielos y la tierra” era una profecía de su propia época. “Una vez más” indica la remoción de lo que es movible, como de lo que ha sido creado, para que permanezca lo inconmovible. Por tanto, seamos agradecidos, pues recibimos un reino inconmovible... porque nuestro Dios es fuego consumidor” (Hebreos 12.27-29). Esta es la seguridad de los primeros resucitados que saben que estarán a salvo en el Juicio Final, y que su reino no será destruido. Pablo dio una descripción enigmática del estado final en 1 Corintios 15.28: 'Entonces también el Hijo mismo se sujetará a aquel que le puso todas las cosas cosas bajo su control, para que Dios sea todo en todos'. La traducción literal de la Versión Valera aquí, 'todo en todos', implica una reunión total de Dios y su creación, que debe ser lo que implica 'la morada de Dios está con los hombres'.

La morada, skene, es una de las palabras utilizadas para referirse al tabernáculo (p. ej. Éxodo 26.1, LXX) y el tabernáculo original había sido una copia de toda la creación que Moisés había visto en su visión en el Sinaí (ver p. 17). El verdadero tabernáculo, el tabernáculo de Dios, era lo que Moisés había visto en su visión, el estado precreado fuera del tiempo y la materia. Argumentos oscurecidos en la Epístola los Hebreos parecen estar señalando este punto, que 'el primer tabernáculo' es simbólico de la era presente (Heb. 9.8b, traduciendo literalmente). Cuando el nuevo tabernáculo de Dios venga del cielo, es la nueva era, la octava era, y ya no es necesaria una copia porque el tabernáculo mismo está con el pueblo de Dios, ya no existe en el estado material y temporal inferior, con su dolor y finalidad.

Otros escritores expresaron esta idea de diversas maneras. El Libro de los Jubileos hace que Moisés escriba lo que ve en el Sinaí, toda la historia de su pueblo "hasta que descienda y habite con ellos por todos los siglos de la eternidad" (Jub. 1.26). También se le dice al ángel de la presencia que escriba un relato de todo "desde la primera creación hasta que mi santuario sea construido en medio de ellos por los siglos de los siglos" (Jub. 1.27). Los relatos contemporáneos más vívidos se encuentran en 2 Enoc y 2 Esdras, ambos muy similares a 21.1-4. 2 Enoc describe el final de la creación visible e invisible, es decir, todo lo representado por el tabernáculo, y luego no hay más tiempo. Todas las almas justas se reúnen en la gran era eterna, "sin cansancio, enfermedad, aflicción, preocupación, necesidad, debilidad, noche u oscuridad". Vivirían en la gran luz indestructible y “Todo lo corruptible pasará y lo incorruptible vendrá a existir” (2 En. 65.9-10). “Esdras” interrogó al ángel sobre la presente era mala y se le dijo: “El Día del Juicio será al final de esta era y al principio de la era inmortal venidera, en la que la corrupción habrá pasado…” (2 Esd. 7.113). La corrupción en el sentido moral era parte del mundo material corruptible, y por eso se le dijo a “Esdras” que no habría lugar para la indulgencia pecaminosa y la incredulidad en la nueva era. Uriel le mostró a Enoc los movimientos de todas las estrellas y su papel en el calendario “hasta que se cree la nueva creación que permanece para siempre” (1 En. 72.1), es decir, hasta que no haya más tiempo ni más funciones para los ángeles del calendario. El Apocalipsis de las Semanas concluye con un nuevo cielo y los poderes brillando siete veces, pero no se menciona la tierra (1 En. 91.16).

Los Fragmentos

Si se reorganizan las páginas, 21.5a: “He aquí que hago nuevas todas las cosas” marca el final del texto ordenado. 21.Sb-8 y 22.6-20 son fragmentos que no se incorporaron. Algunos son duplicados de oráculos incluidos en otros lugares, lo que explica su posición en el apéndice, pero el resto debe haber quedado fuera por otra razón.

La presencia de estos fragmentos es una prueba importante de la historia del texto. En primer lugar, que fue compilado a partir de fuentes escritas que tenían autoridad y, por lo tanto, no podían desecharse, y en segundo lugar, que el compilador del Libro de Apocalipsis estaba reelaborando el material de tal manera que su forma final no fuera idéntica a su intención original. La clave de esta reelaboración debe estar en material no duplicado para el cual no había lugar en el cuerpo del texto. "He aquí, vengo pronto" (22. 7), "He aquí,"Yo vengo pronto, y mi recompensa, para recompensar a cada uno según sus obras" (22,12), y "El que da testimonio de estas cosas dice: "Ciertamente vengo pronto"" (22,20), son todas ellas palabras del Señor resucitado, que prometen su inminente retorno. No había lugar para estas promesas en la forma final del texto, porque la esperanza del inminente retorno se desvaneció con la destrucción de Jerusalén.

El Señor resucitado había advertido de su regreso en las primeras cartas: 'Yo os haré volver.Vedré pronto y pelearñe contra ellos con la espada de mi boca (2.16),

'Retened lo que tenéis hasta que yo venga' (2,25), 'Vengo pronto; retened lo que tenéis' (3,11), y las cartas ya eran conocidas por las iglesias. Aparte de la cita en 16.15, el Señor resucitado no promete su regreso en las profecías y visiones en la forma actual del Libro de Apocalipsis. Aunque estos oráculos habían sido dados por medio de los profetas como palabras del Señor resucitado, no hubo lugar para ellos después de que Juan recibió el rollo abierto del ángel en la nube y supo que el regreso del SEÑOR no sería lo que él había esperado.

Los otros oráculos se pueden colocar: 21.5b-8 pertenece a lo celestial a los oráculos de la ciudad, con la promesa de agua para aquellos que sean dignos, como en 7.16-17, donde los que sirven delante del trono no tienen sed porque hay fuentes de agua viva. Las palabras hacen eco de las de Isaías (Isaías 6:11). 55,1), de la Sabiduría (Ben Sira 24,19) y de Jesús (Jn 4,13-14; 6,35; 8.37-39). Estos manantiales son las fuentes de la Sabiduría alrededor del trono, de las que beben los sedientos (1 En. 48.1), y aparecen en la bendición de Qumrán para los fieles "que guardan sus mandamientos... a quienes ha elegido para un pacto eterno". El texto está fragmentado, pero 'eterno [] a los sedientos' son claros (1QSb I). El himno al final de la Regla de la Comunidad describe el mismo reino de sacerdotes que el Libro del Apocalipsis, invitados a beber de la fuente: 'Mis ojos han contemplado lo que es eterno... en una fuente de justicia... en un manantial de gloria... Dios los ha dado a sus elegidos como posesión eterna, y les ha hecho heredar la suerte de sus santos. Ha unido su asamblea a los hijos del cielo, un fundamento del Edificio de Santidad' (es decir, el lugar santísimo, 1QS XI).

Si 21.6b-7 se hubiera conservado en una cueva en Qumrán en lugar de al final del Libro de Apocalipsis, los eruditos no lo habrían considerado un problema.

Los himnos están llenos de estas imágenes, por ejemplo: 'Me has colocado junto a una fuente de arroyos... árboles de vida junto a una fuente misteriosa...'

'El manantial de vida' y 'las aguas de santidad' no eran para cualquiera quien “viendo no ha discernido y considerando no ha creído” (1QH XVI, antes VIII). Probablemente este oráculo debería vincularse con 22.17:

«El que tenga sed, venga y tome del agua de la vida gratuitamente», la invitación del «Espíritu y de la Esposa». Aunque el verbo aquí está en plural («dicen»), el original bien pudo haber sido la doble denominación de un único sujeto como aparece en otras partes del Libro del Apocalipsis, dando lugar a lecturas singulares y plurales en 6.17 (véase p. 140). El Espíritu y la Esposa eran ambos designaciones de la Sabiduría, y aquí el SEÑOR como la Sabiduría (d. 3.14-22, ver p. 112) invita a sus hijos a beber (Ben Sirá 24.21).

La promesa a los reyes davídicos: «Yo seré para él padre, y él será para mí hijo» (2 Sam 7,14; Sal 89,26), se ha convertido aquí en promesa para todo aquel que haya vencido (21,7, o haya sido digno), del mismo modo que al ángel de Tiatira se le prometió el gobierno real (2,26-27) y al ángel de Laodicea una parte del trono (3,21). 'Estas palabras son confiables y verdaderas' se duplica en 22.6 y es muy similar a 19.9b, “Estas son palabras verdaderas de Dios”. Esta puede haber sido una forma estándar de expresión profética, pronunciada al final de un oráculo.

'Está hecho' (21.6) tiene una forma griega inusual (una mezcla de aoristo y tiempos perfectos) y quizás significa 'están hechos', es decir, los dichos son cumplido.

'Yo soy el Alfa y la Omega (21.6), aparece también en 1.8 y 22.13, 'el principio y el fin' también en 22.13.

22.8-9 es un duplicado de 19.10 donde a Juan se le prohíbe adorar al ángel de la copa que le había revelado el destino de la ciudad ramera.

22.8-9 pudo haber sido originalmente parte de la segunda visión del ángel de la copa, cuando a Juan se le mostró la ciudad de la Novia. En cada caso se dice que el ángel es un consiervo. Juan es identificado como uno de los hermanos que tienen el testimonio/visiones de Jesús (19.10), y como uno de los hermanos que son profetas y guardan las palabras de este libro (22.9). Los profetas deben haber sido aquellos que "tuvieron las visiones de Jesús" (como en 12.7, donde la misma frase se traduce "dan testimonio de Jesús", RSV). Guardar, tereo, significa tanto preservar como observar de cerca (ver p. 71); los profetas eran los guardianes de las visiones y su interpretación, y eran bendecidos (1.3). "No selles las palabras de la profecía de este libro" (22.10) pudo haber sido la inspiración que llevó a Juan a revelar el cumplimiento del quinto y sexto sellos. Las desastrosas consecuencias de esta revelación explican que esto aparezca entre los fragmentos.

Bienaventurados los que «lavan sus ropas» (22,14) aparece en algunos textos como «cumpliendo los mandamientos». Dado que el griego parece muy similares: plunontes tas stolas y poiountes tas entolas (¡y aún más (similar en la escritura antigua sin espacios entre las palabras!), es fácil ver cómo un escriba podría haber 'leído' algo que parecía tener más sentido. Aquellos que venían de la Gran Tribulación habían 'lavado sus ropas' y las habían emblanquecido en la sangre del Cordero (7.14). Esto no era necesariamente un oráculo para los mártires; el saludo a las siete iglesias describía a Jesús como el que nos había liberado, lusas, de nuestros pecados por su sangre o nos había lavado, lousas, de nuestros pecados por su sangre. Probablemente describía a aquellos lo suficientemente puros para la ciudad celestial, en contraste con aquellos que debían mantenerse fuera de las puertas, que estaban guardadas por ángeles (21.12) que aún podían impedir el acceso al Árbol de la Vida (Gén. 3.24).

La advertencia de no añadir a las profecías ni quitar nada es una señal de que se consideraban escritos sagrados; ya eran Escritura. Ningún otro libro del Nuevo Testamento contiene una advertencia semejante, pero sí aparece en Deuteronomio 4.2: “No añadirás a la palabra que yo te mando, ni quitarás de ella”. 1 Enoc también concluye con una predicción de que los pecadores alterarían y pervertirían las palabras de Enoc (1 Enoc 104.10-13). Otros dos textos muestran cómo se entendía esta prohibición en el primer siglo d.C. Cuando se tradujo la LXX de la Ley, se dice que los sacerdotes y los ancianos estuvieron de acuerdo en que era una traducción exacta y luego:

Pronunció una maldición, según su costumbre, sobre cualquiera que hiciera alguna alteración, ya fuera añadiendo algo o cambiando de cualquier manera alguna de las palabras que habían sido escritas, o haciendo alguna omisión. Esta fue una sabia precaución, para asegurar que el libro pudiera conservarse para siempre sin cambios. (Aristeas 311).

Josefo también explicó la costumbre de su pueblo en materia de libros sagrados: «Nadie se ha atrevido a añadirles nada ni a hacerles ningún cambio, pero resulta natural para todos los judíos, inmediatamente y desde su mismo nacimiento, considerar que esos libros contienen doctrinas divinas...» (Contra Apión 8). Ésta era la posición oficial. Sin embargo, en la práctica se habían hecho cambios en los escritos sagrados: el propio Deuteronomio (el nombre mismo significa la segunda ley) estaba alterando ideas más antiguas (véase p. 17) y había más de un texto hebreo de, por ejemplo, Deuteronomio e Isaías, como lo demuestran los textos de Qumrán. El Libro del Apocalipsis utilizó el texto de las Escrituras con mucha libertad, o bien tenía un texto diferente de cualquiera de los que conocemos hoy. La prohibición en 22.18 es una reivindicación de inspiración, y la colección de fragmentos honra la creencia de que los escritos inspirados no podían destruirse.

Hay varios oradores en los fragmentos, pero la naturaleza del texto significa que no siempre es posible identificar al orador. 'Juan' habla en 22.8, como en 1.9, pero una reivindicación tan clara de la autoría puede ser un signo de pseudoepigrafía. 'Esdras' y 'Baruc' que escribieron en este momento no eran Esdras y Baruc, ni fue Isaías quien escribió la Ascensión de Isaías. 'Juan' podría haber sido un discípulo, que puso la obra de su maestro a disposición de la nueva situación en Asia Menor a fines del siglo I, el tiempo tradicional para la 'publicación' del Libro del Apocalipsis. La advertencia en 22.18-19 probablemente vino de 'Juan'.

El ángel habla en 22.9, pero los demás dichos parecen atribuirse al Señor resucitado. «Yo soy el Alfa y la Omega» (21.6) aparece también en 1.8 y 22.13, «el principio y el fin» también en 22.13. Se sienta en el trono y juzga.

Una comparación entre 22.6 y 1.1 sugiere que el enviado para mostrar lo que pronto debe suceder fue, en cada caso, Jesús. “La revelación de Jesucristo que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que pronto debe suceder” (1.1), y “El Señor… ha enviado a su ángel para mostrar a sus siervos lo que pronto debe suceder” (22.6) implica que el ángel del Señor era Jesús, en otras palabras, Jesús era el Señor hecho visible en la tierra (ver p. 36). Aparece en el Libro del Apocalipsis como el Ángel Fuerte.

Que el Señor es el que habla en 22.6 probablemente se confirma en 22.7, si estos dos originalmente pertenecían juntos: 'He aquí, yo vengo pronto'.

22.10-13 es otro conjunto de dichos que parecen ir juntos y que implican que el que habla es el Señor resucitado. Él vendrá pronto para traer el juicio cuando los malhechores serán excluidos del reino en la tierra, y le dice a su profeta que revele las palabras de las profecías "Porque el tiempo está cerca". Este fue el oráculo que impulsó a Juan a declarar la apertura del quinto y sexto sellos, y 22.20 debe venir del mismo período: 'El que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente vengo pronto'. 22.16 fue probablemente la visión que impulsó a Juan a combinar las cartas y las visiones y enviarlas a las iglesias.

El Nuevo Testamento registra ocasiones en las que Jesús se apareció y habló a sus discípulos, aparte de las apariciones de Pascua. Pablo vio a Jesús en el camino a Damasco y registró sus palabras (Hechos 9.5-6).

El Espíritu de Jesús no permitió que Pablo regresara a Asia Menor (Hechos 16.7), y el Señor estuvo junto a Pablo y le habló cuando estaba detenido (Hechos 23.11) Es inconcebible que estas palabras del Señor resucitado no fueran registradas y reverenciadas. Son los oráculos dados en tales visiones a Juan y a los profetas en Jerusalén los que se conservan al final del Libro de Apocalipsis.

«Ven, Señor Jesús» (22,20) también se ha conservado en su versión original aramea «Maranatha» (1 Cor. 16,22), seguida en ambos casos por: «La gracia del Señor Jesús sea con vosotros/todos los santos». Esta era la oración de cristianos de primera generación que esperaban el Día del SEÑOR, y luego el final habitual de una carta cristiana (2 Cor. 13.14; Gal. 6.18; Ef. 6.24, etc.). Después de que Juan supo que la segunda venida no sería un acontecimiento en el futuro cercano, el Señor regresó a su pueblo en la Eucaristía.

*Para Azazel como Satanás, véase pág. 215.