La Revelación de Jesucristo. Excursus: Parusía y Liturgia.

 

EXCURSUS: PARUSÍA Y LITURGIA

Aunque hay varias traducciones posibles de Maranatha (Nuestro SEÑOR viene, Nuestro SEÑOR ha venido), los fragmentos al final del Libro del Apocalipsis muestran que se entendía en ese momento que significaba "Ven, Señor". El mismo Señor asegura a su pueblo que vendrá pronto para traer el juicio (22,7.12.20), y la oración refleja esto.

La esperanza de su inminente retorno. La posición de estos fragmentos al final del libro del Apocalipsis sugiere que ya no eran centrales para el mensaje del libro. En otras palabras, Maranatha estaba siendo entendida de otra manera.

La misma oración aparece en otros lugares como las líneas finales de una carta que no dan ninguna indicación de cómo fue entendida (1 Cor. 16.22), pero también en la parte final de una oración eucarística temprana, posiblemente la más antigua conocida fuera del Nuevo Testamento, un contexto muy significativo (Didajé 10). Esto vincula el regreso del Señor con la Eucaristía. Otras líneas de la oración de la Didajé son ambiguas: "Que pase este mundo presente", por ejemplo, podría implicar una comprensión literal del regreso del Señor o el efecto transformador actual de la Eucaristía. Maranatha en la Eucaristía, sin embargo, debe ser la epíclesis original, orando por la venida del Señor. La oración de la Didaché no tiene referencia a las palabras de institución en la Última Cena ni imágenes de la Pascua. Como se implica en el relato de Juan sobre la Última Cena (Juan 13.1-20), Jesús es "Tu Siervo Jesús", y se ofrecen gracias por el conocimiento, la fe y la vida eterna dadas a conocer a través de él. El pan y el vino son la comida y la bebida espirituales (cf. Jn 6,25-58) que hacen que el Nombre habite en el corazón de los que han sido alimentados. Esto podría indicar que la comprensión que Juan tenía de la Eucaristía fue la influencia formativa aquí, y que fue su nueva comprensión de Maranatha la que llevó a su transformación en la epíclesis eucarística.

¿Pascua o Día de la Expiación?

A pesar de los relatos aparentemente claros de la Eucaristía en los Evangelios Sinópticos, hay muchos problemas en cuanto a su verdadero origen y significado. La Pascua es el contexto menos probable, ya que era el único sacrificio que no ofrecía un sacerdote (cf. Pesaj 5.6), y la tradición más antigua recuerda a Jesús como el Gran Sumo Sacerdote^*; Las palabras de la institución conocidas por los evangelistas (Mt 26.26-28; Mc 14.22-24; Lc 22.14-20) y Pablo ( 1 Cor. 11.23-26) indican como contexto el sacrificio sacerdotal del Pacto eterno, es decir, el Día de la Expiación. La posición del altar cristiano en un edificio de la iglesia, más allá del límite entre la tierra y cielo, muestra que derivaba del kapporet en el lugar santísimo, el lugar donde se ofrecía la sangre de la expiación.

Aunque Pablo conocía a Cristo como el cordero pascual (1 Cor. 5.7), también le habían enseñado que su muerte fue "por nuestros pecados, conforme a las Escrituras" (1 Cor. 15.3). Esto indica que la interpretación más antigua de la i muerte de Jesús se basó en el cuarto cántico del Siervo, que, en la forma conocida en Qumrán, representa la figura de un Mesías sufriente que lleva los pecados de otros (1 Jn 52,13-53,12). Él era el sumo sacerdote que rociaba la sangre de la expiación (Is 52,15) y él mismo era el sacrificio (Is 53,10). Una expectativa similar se encuentra en el sermón del templo de Pedro; el Siervo, el Autor de la vida, estaba a punto de regresar del cielo trayendo "tiempos de refrigerio" (Hch 3,13-21). Una vez más, estos textos indican que la comprensión original de la muerte de Jesús era la renovación del Pacto Eterno en el Día de la Expiación.

El contexto original de la Eucaristía debe buscarse en el Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote llevaba la sangre al lugar santísimo y luego regresaba para completar el rito de expiación y renovación. Al principio, los cristianos habían orado por el regreso literal del SEÑOR para traer juicio a sus enemigos y establecer el reino. Sus esperanza se basaba en el antiguo ritual del Día de la Expiación. Jesús, el Gran Sumo Sacerdote, se había sacrificado Él mismo, como la ofrenda de expiación del décimo Jubileo, había pasado al cielo, el verdadero lugar santísimo, y volvería a surgir para completar la expiación. Cuando esto no sucedió literalmente, Juan aprendió en su visión del regreso del sumo sacerdote (Apocalipsis 10) que las expectativas de la iglesia debían volver a la liturgia del templo, de donde habían venido. En el ritual original del templo, el sumo sacerdote ungido, aunque "era" El Señor que había introducido en el lugar santísimo la sangre de un macho cabrío, que representaba su propia sangre vital. Al salir, roció "su" sangre, es decir, dio su vida, para purificar y consagrar la creación. Esto renovó en la tierra el reino del ungido del SEÑOR, El Mesías, a la vez sumo sacerdote y víctima, fue el tema tanto de la Eucaristía y del Día de la Expiación. Dix concluyó:

Desde los días de Clemente de Roma en el primer siglo, para quien nuestro Señor es "el Sumo Sacerdote de nuestras ofrendas" que está "en las alturas de los cielos" (1 Clem. 36), se puede decir con verdad que esta doctrina de la ofrenda de la eucaristía terrenal por el Sacerdote celestial en el altar celestial es, a todos los efectos, la única concepción del sacrificio eucarístico que se conoce en cualquier parte de la iglesia... no hay ningún autor pre-niceno, oriental u occidental, cuya doctrina eucarística esté del todo completamente establecida que no considere la ofrenda y consagración de la eucaristía como la acción presente del SEÑOR mismo, la Segunda Persona de la Trinidad.^*

Interpretando la Eucaristía como la ofrenda del Día de la Expiación, Orígenes escribió: 'Ustedes que se acercaron a Cristo, el verdadero Sumo Sacerdote, quien hizo expiación por ustedes... no se aferren a la sangre de la carne. Más bien, la sangre de la Palabra y escuchadle decir: Esta es mi sangre derramada por vosotros para el perdón de los pecados. El que se inspira en los misterios conoce tanto la carne como la sangre de la Palabra de Dios» (Sobre el Levítico 9,10). Jerónimo, comentando a Sofonías 3 escribió sobre 'los sacerdotes que rezan en la Eucaristía por la venida del SEÑOR'. Él también continuó vinculando el cántico de la venida del Señor con el Día de la Expiación y 'Espérame, hasta que me levante' (RSV, Sof.3.8) se leía como 'Espérame en el día de mi resurrección' asociando las dos venidas del Señor con el Día de la Expiación. Tanto en la Epístola de Bernabé, un levita. Como en Jerónimo, La vida terrena de Jesús se compara con el papel del chivo expiatorio que llevó los pecados, 'pero el punto de que haya dos cabras similares es que cuando Lo verán venir en el Día, y serán sobrecogidos de terror.

El paralelo es manifiesto entre él y el macho cabrío (Barn. 7). La implicación es que se creía desde el período más primitivo que la sangre del macho cabrío traída desde el lugar santísimo prefiguraba la Parusía y que la asociación de la Eucaristía y el Día de la Expiación estaba bien establecida.

Justino en el siglo II relacionó el macho cabrío sacrificado con la segunda venida (Trifón 40), y Cirilo de Alejandría escribió unos dos siglos después: "Debemos percibir al Emanuel en el macho cabrío sacrificado.... los dos machos cabríos ilustran el misterio" (Carta 41).

En la Eucaristía, el obispo o sacerdote 'era' el sumo sacerdote y por lo tanto el SEÑOR (p. ej. Ignacio, Magn. 6: 'Que el obispo presida en el lugar de Dios'). Llevó al lugar santísimo el pan y el vino del nuevo sacrificio sin sangre que se convirtió en el cuerpo y la sangre del SEÑOR; esto efectuó la expiación y renovación de la creación, y así el reino esperado se estableció en la tierra. De ahí el énfasis escatológico de las primeras eucaristías. Dix vuelve a decir: «La Eucaristía es el contacto del tiempo con el hecho eterno del reino de Dios por medio de Jesús. En ella la iglesia dentro del tiempo entra continuamente, por así decirlo, en su propio ser eterno en ese reino». En otras palabras, era la antigua tradición del sumo sacerdote de entrar en el lugar santísimo más allá del tiempo y la materia, el lugar del trono celestial. Un fragmento de esta creencia del templo en el presente eterno de los acontecimientos que los humanos han experimentado como historia se encuentra en los escritos de los deuteronomistas, que tanto se esforzaron por suprimir los elementos místicos del culto antiguo. A la generación rebelde que había estado en el Sinaí se le dijo que no viviría para entrar en la tierra prometida (Núm. 14,26-35); sin embargo, Moisés recordó a sus hijos: «No con nuestros padres hizo el Señor esta alianza, sino con nosotros que estamos todos aquí vivos esta noche» (Dt. 5,3).

¿Cómo fue que comprensión original de la Eucaristía derivó en la Pascua? Deberíamos haber esperado las imágenes del Éxodo de la liberación de la esclavitud y de convertirse en el pueblo elegido. En cambio, los beneficios esperados de la Eucaristía eran los relacionados con el Día de la Expiación.

La evidencia extraída de una variedad de fuentes es consistente a este respecto.

El Libro de Oración del obispo Sarapión, por ejemplo, utilizado en Egipto a mediados del siglo IV, habla de "la medicina de la vida para curar toda enfermedad y no para condenar", es decir, de la Eucaristía que trae juicio y renovación, que son los aspectos gemelos de la expiación. Oró para que los ángeles vinieran y destruyeran al maligno, y por el establecimiento de la iglesia, es decir, por el destierro de Azazel y el establecimiento del reino. Oró para que la congregación se convirtiera en "hombres vivos" (cf. Tomás 1, "los vivos", es decir, Jesús resucitado), capaces de hablar de los misterios inefables. "Haznos sabios por la participación del cuerpo y la sangre". Esta es la tradición del sumo sacerdote del templo, y los "hombres vivos" son los primeros resucitados que se han vuelto sabios, el reino de sacerdotes que reina en la tierra después de que el maligno haya sido atado (Ap. 20,6). La Liturgia de Juan Crisóstomo pide que los santos misterios traigan la remisión de los pecados y el perdón de las transgresiones, el don del Espíritu, el acceso al Señor y un lugar en el reino, la curación del alma y del cuerpo, no el juicio y la condenación. La Anáfora de Addai y Mari pide la iluminación y espera la remisión de los pecados, el perdón de las ofensas, la esperanza de resurrección y una nueva vida en el reino. La Liturgia de Santiago pide la paz y la salvación, el perdón y la protección de los enemigos. Todos estos temas derivan de la renovación de la alianza del Día de la Expiación.

Hay una similitud sorprendente entre estas oraciones y los Himnos de Qumrán, y sería fácil imaginar al cantor de los Himnos como el sacerdote que había ofrecido las oraciones eucarísticas. El cantor conoce los misterios y ha sido purificado del pecado (lQH IX, anteriormente I y XII, anteriormente IV). Es uno de los ángeles en el lugar santísimo (lQH XIV, anteriormente VI), es fortalecido por el Espíritu (lQH XV, anteriormente VII), ha experimentado la luz y la curación (lQH XVII, anteriormente IX), ha sido purificado y se ha convertido en uno de los santos, ha resucitado y ha recibido entendimiento, ha estado en la asamblea de los vivos, aquellos con conocimiento (lQH XIX, anteriormente XI). Una criatura de polvo, ha sido salvada del juicio, ha entrado en la alianza y se encuentra en el lugar eterno iluminado por la luz perfecta (lQH XXI, anteriormente XVIII).

Un tema recurrente en las liturgias es el del temor y el asombro. Una homilía sobre los misterios atribuidos a Narsai (Homilía XVII A, finales del siglo V) habla de 'los terribles misterios... que todos teman y se asusten cuando se realicen... la hora del temblor y del gran temor'.

El Espíritu es convocado al pan y al vino, "el sacerdote adora con temblor, temor y terror desgarrador". El pueblo permanece de pie con miedo mientras el Espíritu desciende. A mediados del siglo IV, Cirilo de Jerusalén habla de la "hora más terrible" cuando el sacerdote comienza la consagración y del "sacrificio más terrible" (Conferencias mistagógicas 5.4, 9). Juan Crisóstomo tiene palabras similares para describir la venida del Espíritu (Sobre el sacerdocio 6.4.34-36), y en la liturgia se le ordena al pueblo: "Estad en estado de temor". Tal vez el ejemplo más antiguo de todos sea la Anáfora de Addai y Mari, que habla del "gran misterio temible, sagrado, vivificante y divino", ante el cual el pueblo permanece en silencio y en temor reverente.

El sacerdote ora como Isaías (Isaías 6,5): “¡Ay de mí... porque han visto mis ojos al Señor de los ejércitos!”, y, a la manera de Moisés en el tabernáculo (Éxodo 25,22): “¡Qué terrible es este lugar, porque hoy he visto al Señor cara a cara...!”.

Una vez más, el escenario es el Lugar Santísimo y las imágenes están extraídas de él son del Día de la Expiación. El relato bíblico más antiguo advierte a Aarón sólo entrar al lugar santísimo una vez al año, después de una preparación elaborada en el Día de la Expiación. El SEÑOR advierte que aparecerá en la nube sobre el kapporet, y que Aarón podría morir (Lev. 16.2). La Mishná registra el temor del sumo sacerdote al entrar al lugar santísimo: pasaba el menor tiempo posible en el lugar santo (m. Yoma 5.1), y al final del ritual "hizo un banquete para sus amigos porque había salido sano y salvo del lugar santísimo" (m. Yoma 7.4). Cuando la Gloria del SEÑOR llegó al tabernáculo cerrado, Moisés fue notable por entrar (Éx.40.35) y cuando la Gloria llegaba al templo, los sacerdotes eran notables por continuar allí sus ministerios (1 R 8.10-11). El propósito mismo del tabernáculo era proporcionar un lugar donde el SEÑOR pudiera morar en medio de su pueblo (Éx 25.8), y si este lugar santo no era puro, el SEÑOR se apartaba (Ez 8-11). Juan describió la encarnación como la Gloria morando en la tierra, el Verbo hecho carne (Jn 1.14).

Teurgia y apoteosis

Varios pasajes de los textos de la Merkabah han sugerido a los eruditos que atraer al SEÑOR al templo era un elemento importante del servicio del templo. “Se pensaba que el templo y el servicio que allí se realizaba podían atraer a la Shekinah” [la presencia del SEÑOR] ... 'podemos considerar seriamente la posibilidad de que el servicio del templo fuera concebido como inductor de la presencia de la Shekinah en el Lugar Santísimo'.^* Las Escrituras hebreas muestran que se esperaba que el Señor apareciera en su templo (Núm. 6,23-26; Isa. 64,1; Mal. 3,1), entronizado entre los seres celestiales (Isa. 6,1-5), o que hablara desde arriba de los querubines del kapporet (Éx. 25,22). El salmista oró para que el Pastor de Israel, entronizado sobre los querubines, brillara y viniera a salvar a su pueblo (Sal. 80,1-2.3.7.19), que brillara sobre su siervo (Sal. 119,135). El salmista también oró para que el Señor “se levantara” y viniera a ayudar a su pueblo (por ejemplo, Salmos 3.7; 7.6; 68.1), y estaba seguro de que el Señor aparecería (Salmos 102.16).

Las prácticas teúrgicas de los misterios paganos en los primeros años del cristianismo son relativamente bien conocidas. Los oráculos caldeos describen cómo hacer una imagen de la diosa Hécate y cómo atraerla hacia ella. Se creía que ciertas palabras, materiales y objetos ('símbolos') tenían una afinidad especial con una deidad en particular. 'Los objetos se convirtieron en receptáculos de los dioses porque tenían una relación íntima con ellos y llevaban sus firmas (sunthemata) en el mundo manifiesto'. Los dioses dieron instrucciones sobre cómo debían realizarse los ritos.

El ritual de invocación de la deidad se realizaba mediante la theourgia o hierourgia, trabajo divino o sagrado. «El cuerpo del teúrgo se convertía en el vehículo a través del cual los dioses aparecían en el mundo físico y a través del cual recibía su comunión».^* Se creía que los actos teúrgicos unían el alma a la voluntad y la actividad de la deidad, pero no que producían una unión completa. Se creía que el orden divino estaba impreso en el mundo. Los símbolos de la teurgia funcionaban de manera similar a las formas de Platón, en el sentido de que ambos revelaban el orden divino. Platón había enseñado que el Demiurgo «terminó de modelar el mundo según la naturaleza del modelo» (Timeo 39e). Él también había sido moldeado según la naturaleza del modelo (Gén. 1.27).

Ahora bien, esta correspondencia entre el cielo y la tierra es conocida por el templo y sus ritos, y es mucho más antigua que Platón. Hay mucho en el Timeo, por ejemplo, que parece depender de las enseñanzas del sacerdocio de Jerusalén del primer templo. El sumo sacerdote, también, "era" el SEÑOR en la tierra cuando llevaba el sello sagrado que le permitía "llevar" los pecados del pueblo (Éxodo 28.36-38). También se ha sugerido que gran parte de la teurgia caldea del sirio Jámblico, escrita a principios del siglo IV d.C., derivaba directamente de las prácticas de los místicos del templo judío. Incluso su nombre semítico invita a la especulación, ya que deriva de "el SEÑOR es rey".

Dionisio utilizó el lenguaje de la teúrgia cuando describió los misterios cristianos en la jerarquía eclesiástica. El pan y el vino eran los «símbolos» de Cristo (437CD), cuya obra divina original había sido hacerse hombre. El obispo repite la obra sagrada con los símbolos sagrados: «Descubre los dones velados... muestra cómo Cristo emergió de lo oculto de su divinidad para asumir la forma humana» (444C).

El misterio que se esconde en el corazón mismo del primer templo se ha perdido, pero algunos textos invitan a la especulación. Cuando Salomón fue entronizado como rey se convirtió en el SEÑOR, aunque el Cronista no explica el proceso (1 Crón. 29:20-23). ​​Puesto que el kapporet era el trono del SEÑOR, debe haber existido algún vínculo entre la entronización del rey humano como el SEÑOR y su colocación en el lugar donde el SEÑOR solía aparecer. Orígenes implica que en el ritual del Día de la Expiación, el macho cabrío sacrificado era el SEÑOR, el rey (Cel. 6:43, PG XI 1364), y que la sangre de este macho cabrío se rociaba primero sobre el "trono" y luego se sacaba del lugar santísimo para efectuar la expiación mediante la purificación y la sanación de la creación. En otras palabras, la sangre "portaba" el poder de la vida divina. En el sacrificio sin sangre de los cristianos, el vino sustituía a la sangre del macho cabrío (cf. Heb. 9.12), pero se creía que se llevaba a cabo el mismo proceso. El altar cristiano, como veremos, derivaba del kapporet en el lugar santísimo, el "trono" donde se transformaba la sangre de la expiación y estaba presente el SEÑOR.

Los salmos reales sugieren que cuando el rey entró en el Lugar Santísimo, “nació” en la gloria de los santos y se convirtió en Melquisedec. El Sumo sacerdote, el SEÑOR (Sal. 110). Fue resucitado, es decir, a la vida celestial (Sal. 89.19; Heb. 7.15-17). Este debe haber sido el momento en que se convirtió en rey y fue declarado Hijo (Sal. 2. 7). Orar por la presencia del SEÑOR en el Lugar Santísimo y en la persona del sumo sacerdote real en su toma de posesión, debe haber sido el contexto original de la oración de Maranatha. Como el autor de Hebreos sabía, el sumo sacerdote se ofrecía a sí mismo como expiación, sacrificio representado por la sangre del macho cabrío, el SEÑOR debía también ser invocado en cada sacrificio de expiación cuando la vida del sumo sacerdote real estaba representado por la sangre del macho cabrío. Los primeros cristianos, creyendo que estaban viendo la liturgia antigua cumplida en la historia, utilizaron la oración de Maranatha inicialmente para orar por la Parusía en su propia vida. Sin embargo, después de la visión de Juan del ángel en la nube, la oración volvió a su contexto original cuando oraron para que el SEÑOR viniera al pan y al vino de la Eucaristía.

La epíclesis

Cuando se reconoce el Día de la Expiación como el contexto original de la Eucaristía, otros elementos de la tradición encajan en su lugar. La epíclesis se deriva de la oración Maranatha. Las formas más antiguas conservan la palabra "ven" y se dirigen a la Segunda Persona, mientras que las formas posteriores son oraciones a la Primera Persona para "enviar". La epíclesis de Serapión conserva la creencia más antigua sobre la presencia del SEÑOR que habita en el lugar santísimo: "Oh Dios de la verdad, que tu santo Logos venga y habite [epidemesato] sobre este pan, para que el pan se convierta en el cuerpo del Logos y sobre esta copa, para que la copa se convierta en la copa de la verdad". Hay una larga epíclesis en los Hechos de Tomás 2 7 que llama a Cristo a "venir". Todos los que han sido sellados con el bautismo perciben una forma humana y luego reciben el pan de la Eucaristía. En el período anterior, se entendía que el Espíritu era el Logos (por ejemplo, Justino, en Apología 1.33: 'Es erróneo entender el Espíritu y el Poder de Dios como algo distinto del Verbo que es también el primogénito de Dios, (véase p.209)'. No fue hasta Cirilo de Jerusalén (mediados del siglo IV) que comenzó a usarse la epíclesis del Espíritu en Tercera Persona, la oración para que el Padre envíe el Espíritu sobre el pan y el vino.

La forma en Addai y Mari está dirigida al Hijo: 'Oh mi SEÑOR, que tu Espíritu Santo venga y descanse sobre esta ofrenda', pero otras características de esta oración invitan a la especulación sobre su origen último. La forma original no menciona a Dios Padre ni a la Trinidad, ni la crucifixión ni la resurrección de Jesús; no menciona el pan, el vino, la copa, el Cuerpo ni la Sangre, ni el nombre de Jesús. No hay ninguna referencia a la participación ni a la comunión. Citando a Dix nuevamente:

Todas estas cosas... no forman parte del marco de la oración, ya que forman parte del marco de las oraciones que se han inspirado en la tradición teológica griega sistemática. Addai y Mari es una oración eucarística que se concentra únicamente en la experiencia de la eucaristía... Maranatha... El grito extático del primer discípulo prepaulino de habla aramea es el resumen de lo que tiene que decir”.

¿Se derivó esto de una oración del templo del Día de la Expiación? En los primeros días de Jerusalén había “muchísimos sacerdotes obedientes a la fe” (Hechos 6. 7).

Varios escritores revelan que fue la Palabra la que vino al pan y al vino, pero surgen complicaciones por el hecho de que Logos puede estar ocultando la palabra "consagración" En el texto original, podía significar tanto la Palabra, como la Segunda Persona o simplemente una oración. Ireneo, por ejemplo, argumentó que "si la copa que ha sido mezclada y el pan que ha sido preparado reciben la Palabra de Dios se convierten en la Eucaristía, el cuerpo y la sangre de Cristo..." (AH 5.2.3; PG 7.1125; también 1127). Orígenes, al comentar la Eucaristía, dijo que la consagración era "por la Palabra de Dios y la oración" (citando 1 Tim. 4.5), donde "palabra" podía entenderse en cualquiera de los dos sentidos (Sobre Mateo 11:1-12 13.948-49), pero su uso en otros lugares sugiere que pretendía referirse a la Segunda Persona. Atanasio enseñaba que después de grandes oraciones e invocaciones santas, «la Palabra desciende en el pan y en el vino y se convierte en su cuerpo» (Sermón a los bautizados, PG 26.1325). Ya a principios del siglo VI, Jacobo de Serugh pudo escribir: «Junto con el sacerdote, todo el pueblo suplica al Padre que envíe a su Hijo, para que descienda y se pose sobre la oblación».

Las tradiciones de los sacerdotes

El misterio de la Eucaristía estaba asociado a Melquisedec. Eusebio escribió: «Nuestro Salvador Jesús, el Cristo de Dios, incluso ahora realiza a través de sus ministros sacrificios según el estilo de Melquisedec» (Prueba 5.3). Melquisedec es conocido en las Escrituras hebreas sólo como el rey de Salem, el sacerdote de Dios Altísimo que trajo pan y vino a Abraham (Gn 14.18), y como el sumo sacerdote real, el Hijo divino que traería el Día del Juicio (Sal 14.11, 110). En el texto de Melquisedec de Qumrán, sin embargo, él es divino, el Sumo Sacerdote celestial, el príncipe ungido que viene a Jerusalén para realizar la Gran Expiación al final del décimo Jubileo y establecer el reino. En el Nuevo Testamento, Jesús es identificado como este Melquisedec (Heb. 7.15), y el pan y el vino de su sacrificio deben haber tenido algún vínculo con el pan y el vino de Melquisedec.

Sólo podemos adivinar qué era esto, pero la comida de pan y vino estaba asociada con la investidura del sacerdote (¿sumo?). El Testamento de Leví describe cómo siete ángeles lo vistieron y lo alimentaron con "pan y vino, las cosas más santas"*'' (T. Levi 8.5), lo que sugiere que consumir pan y vino era parte del proceso de consagración. En las Escrituras hebreas 'las cosas más santísimas' son la porción de las ofrendas de los sacerdotes, y sólo Los sacerdotes podían consumirlos (p. ej. Lev. 6.29; Eze. 42.13; Esd. 2.63).

En un principio se creía que el «santísimo» comunicaba santidad (p. ej. Éxodo 29.37), pero al comienzo del período del segundo templo hubo una nueva norma de los sacerdotes y se consideró que solo la inmundicia era contagiosa (Hag. 2.12). Esto es significativo, ya que sugiere que la comunicación de la santidad a través del consumo de ofrendas sacrificiales era una característica del culto al «Melquisedec» del primer templo, pero no del segundo. Sin embargo, el autor del Testamento de Leví lo sabía, por lo que es posible que así se entendieran originalmente los elementos de la Eucaristía.

El Testamento de Leví también describe el servicio sacerdotal de los arcángeles en el cielo más alto; ellos ofrecen sacrificios de expiación ante la Gran Gloria, y estas ofrendas se describen como incruentas y logihe, literalmente 'lógico' o 'intelectual' pero comúnmente traducido como 'razonable', 'el sacrificio razonable y sin sangre' (T. Levi 3.6). Se ha sugerido, sin embargo, que la lógica en el contexto de la liturgia indica 'perteneciente al Logos', tal como lo utiliza Clemente para describir el rebaño del Buen Pastor que no eran ovejas 'razonables', sino ovejas del Logos (Instructor III.112). El sacrificio de expiación ofrecido por los arcángeles de la visión de Leví serían entonces el sacrificio incruento del Logos. Lo que no podemos decir es si se trata de un texto pre-cristiano y si otras referencias al sacrificio "razonable" deben entenderse de esta manera.

No hay nada en las Sagradas Escrituras hebreas ni en ningún texto relacionado que describa o explique el misterio del lugar santísimo y cómo se creía que estaba presente la presencia del Señor. Sin embargo, esto debe haber sido conocido por los sacerdotes que oficiaban allí (véase p. 28), y plantea la pregunta de qué fue lo que se dice que Jesús, el sumo sacerdote, transmitió en secreto a algunos de sus discípulos después de su propia experiencia de "resurrección". La evidencia es consistente desde el período más temprano. Ignacio de Antioquía escribió a principios del siglo II que "nuestro propio sumo sacerdote es mayor (que los de la antigüedad)" porque "se le ha confiado el lugar santísimo y solo a él se le confían las cosas secretas de Dios" (Fil. 9). Clemente de Alejandría condenó a las personas que estaban "haciendo un uso perverso de las palabras divinas... no entran como nosotros entramos, a través de la tradición del Señor al descorrer la cortina" (Mise. 7 .17). Los “verdaderos maestros preservaron la tradición de la bendita doctrina derivada directamente de los santos apóstoles” (Mise. 1.1) y esta tradición había sido “impartida sin estar escrita por los apóstoles” (Mise. 6. 7). Había misterios ocultos en el Antiguo Testamento que el SEÑOR reveló a los apóstoles y “ciertamente había entre los hebreos algunas cosas transmitidas sin estar escritas” (Mise. 5.10).

Los misterios más probables que se ocultaron en el Antiguo Testamento y se transmitieron sin escribir son los de los sacerdotes, especialmente los secretos del lugar santísimo. No se conoce ninguna explicación de los ritos de expiación; todo lo que sobrevive son los detalles prácticos de cómo se debía realizar el ritual. Un asistente tenía que remover la sangre del sacrificio para evitar que se coagulara y que no se derramara y ser rociado (c. Yoma 4.3), pero no se dan detalles de la oración del sumo sacerdote en el templo (c. Yoma 5.1). Solo se registra la oración pública (c. Yoma 6.2). Los jardineros podían comprar la sangre sobrante para sus jardines (c. Yoma 5.6), pero no se ofrece ninguna "teología" de la aspersión de sangre.

Fragmentos de la tradición del santuario, aparte de la evidencia en el Libro del Apocalipsis mismo, ha sobrevivido en Daniel 7 y las Parábolas de Enoc. En la visión de Daniel, que se piensa que está estrechamente relacionada con los ritos reales del Salmo 2, el Hombre vino en nubes (¿de incienso?) ante Aquel que estaba en el trono celestial y "fue ofrecido en sacrificio a él" (Dan. 7.13). La palabra que normalmente se traduce "fue presentado ante él" (qrb, literalmente "se acercó") es el término utilizado para hacer una ofrenda al templo (y está implícito en el griego de Teodoción en este punto). Dado el contexto del templo de esta visión, "ofrecido como sacrificio" es el significado más probable. El ofrecido es entonces entronizado y se le da poder sobre "todos los pueblos, naciones y lenguas". En las Parábolas de Enoc, la sangre del Justo fue llevada ante el SEÑOR de los Espíritus, junto con las oraciones de los justos. Los santos en el cielo 'se unen con una sola voz para orar y alabar y dar gracias y bendecir el nombre del SEÑOR de los Espíritus'. Este es el elemento de acción de gracias de la Eucaristía. Luego se abrieron y leyeron los libros de los vivos, y el 'número' de los justos cuya sangre 'ha sido ofrecida' fue llevado cerca del trono (1 En. 47.4, donde el etíope utiliza la misma palabra que en Dan.7.13). Esto corresponde a la lectura de los dípticos en la liturgia, los nombres de los vivos y los nombres de los muertos que fueron recordados en la Eucaristía. Entonces el Hombre recibió el Nombre en presencia del SEÑOR de los Espíritus (es decir, se convirtió en el SEÑOR), en el tiempo y lugar antes de que se crearan las estrellas y los cielos (es decir, en el Lugar Santísimo, el Día Uno de la creación). Se convirtió en el cetro de los justos, la luz de los gentiles, y todos en la tierra debían adorarlo. Todas estas cosas fueron "ocultas antes de la creación del mundo y por la eternidad", es decir, en el lugar santísimo (1 En. 48.6). Entonces fueron juzgados los reyes de la tierra, y "La luz de los días" descansó sobre los santos y los justos. Esta es el establecimiento del reino, lugar de la luz divina (Ap 22,5). La secuencia es interesante y debe estar relacionada con la secuencia de la Liturgia. Ciertamente era conocida por los primeros cristianos: el Ungido en forma humana (el Hombre) se derramó, fue elevado (al cielo), recibió el Nombre y luego fue adorado (Flp 2.6-11).

Orígenes, que conoció a 1 Enoc, dijo que Jesús "vio estos importantes secretos y los dio a conocer a unos pocos' (Cels. 3.37). Había doctrinas habladas en privado a los discípulos genuinos de Jesús, pero las palabras no fueron escritas (Cels. 3.60, 6.6). 'Si alguno es digno de saber "Aprenderá las cosas inefables, la sabiduría escondida en el misterio que Dios estableció antes de los siglos" (Sobre Mateo 7.2). "Antes de los siglos" en la terminología del templo significa "en el lugar santísimo". Orígenes tuvo contacto con eruditos judíos cuando vivió en Cesarea y debe haber tenido buenas razones para escribir: "Los judíos solían contar muchas cosas de acuerdo con tradiciones secretas reservadas a unos pocos, porque tenían un conocimiento distinto de lo que era común y público' (Sobre Juan 1.31).

Basilio, también de Cesarea, escribiendo a mediados del siglo IV, destacó que algunas enseñanzas de la Iglesia provenían de fuentes escritas, pero otras eran dadas en secreto a través de la tradición apostólica. Si atacáramos las costumbres no escritas, argumentaba, alegando que eran de poca importancia, mutilaríamos fatalmente el evangelio. No había ninguna autoridad escrita para la señal de la cruz, ni para orar mirando hacia el este, aunque Orígenes sabía que esto último estaba vinculado con el Día de la Expiación (Sobre el Levítico 9.10). Sobre todo, Basilio citó las palabras utilizadas en la Eucaristía:

¿Nos han dejado por escrito los santos las palabras que se usan en la invocación sobre el pan eucarístico y el cáliz de bendición? Como todos saben, en la liturgia no nos contentamos con recitar simplemente las palabras que recoge San Pablo o los Evangelios, sino que añadimos antes y después otras palabras de gran importancia para este misterio. Estas palabras las hemos recibido de la enseñanza no escrita... que nuestros padres guardaron en silencio, a salvo de intromisiones y curiosidades mezquinas.

A los no iniciados ni siquiera se les permitía asistir a los misterios, y esto lo relacionó con la costumbre del templo: «Sólo uno elegido entre todos los sacerdotes era admitido en el santuario más íntimo... para que se asombrara por la novedad y la extrañeza de contemplar el lugar santísimo». Continuó diciendo: «El dogma es una cosa, el kerigma otra; el primero se observa en silencio mientras que el segundo se proclama al mundo» (Sobre el Espíritu Santo 66). Basilio conservó el misterio que había recibido, pero hay suficientes indicios aquí para mostrar que estaba hablando de las palabras de la epíclesis, y que éstas estaban asociadas con el lugar santísimo en el Día de la Expiación.

Iglesia y Templo

Textos posteriores también indican que el templo era el escenario de la Eucaristía, y el Día de la Expiación su modelo inmediato. Narsai (Homilía XVII A) comparó su contemplación de los misterios de la Eucaristía con la visión de Isaías del Señor entronizado en el Lugar Santísimo. Sólo a aquellos que llevaban la marca como los sacerdotes del templo se les permitía participar. También se los describía como padres con vestiduras de gloria, y, como el invitado sin traje de boda en la gran fiesta de bodas, los forasteros eran expulsados ​​(Mt. 22.13). El sacerdote celebrante "llevaba en sí mismo la imagen de nuestro Señor en esa hora", y se le advertía que fuera digno de ese estado, al igual que los sacerdotes del templo a quienes se les advertía que no llevaran el Nombre del Señor en vano (Éx. 20.7). La curiosa situación de quien representa al SEÑOR ofreciendo elementos que también representan al SEÑOR es exactamente paralela a la costumbre del templo, donde el sumo sacerdote que representa al SEÑOR ofrecía la sangre del macho cabrío que representaba al SEÑOR (Lev. 16.8, lyhwh, como el SEÑOR, d. Heb. 9.12 lo cual implica esto, ver p. 45).

Narsai ofrece dos conjuntos de simbolismo, uno derivado de la muerte y sepultura de Jesús, pero el otro del templo. Esto puede reflejar los diferentes énfasis de Antioquía y Alejandría, pero también podría ser un recuerdo de la iglesia primitiva que describe la vida terrenal de Jesús en términos de las tradiciones del sumo sacerdote del templo. Hay evidencia de esto ya en el sermón del templo de Pedro, donde describe la Parusía como el sumo sacerdote celestial que emerge del lugar santísimo para renovar la creación (Hechos 3.13-21). Para Narsai, el santuario de la iglesia es "un tipo de ese reino en el que nuestro Señor entró y al cual traerá consigo a todos sus amigos" (cf. el lugar santísimo como la ciudad celestial, Apoc. 21.16). El altar cristiano es el símbolo del gran y glorioso trono (como lo era el kapporet sobre el arca en el lugar santísimo, Éxodo 25.17-22). Como en el Día de la Expiación, ahora, el sacerdote "tiembla de miedo por sí mismo y por su pueblo en aquella hora terrible". Se exhorta al pueblo a contemplar al Mesías entronizado en el cielo, que es también el que yace inmolado en el altar (cf. el juego de palabras de Juan sobre los temas de la crucifixión y la exaltación: "el Hijo del hombre es levantado arriba”, Jn 3.14; 8.28; 12.32, 34) sigue una descripción de la escena en el santuario que evoca las descripciones del culto celestial en los Cantos del Sábado, el sacrificio y el momento de silencio que precede a la aparición del Gran Sumo Sacerdote (Ap 8):

Los sacerdotes están quietos y los diáconos permanecen en silencio, todo el pueblo está tranquilo y silencioso, sumido y en calma... los misterios están en orden, los incensarios humean, las lámparas brillan y los diáconos están flotando y blandiendo [abanicos] a semejanza de los Vigilantes. Un profundo silencio y una calma pacífica se instalan en ese lugar; se llena y rebosa de brillo y esplendor, belleza y poder.

El pueblo se une al Sanctus, el canto de los ángeles en la visión del trono de Isaías y de Juan (Is 6,3; Ap 4,8), y el sacerdote pronuncia las palabras que «los apóstoles escogidos no nos han dado a conocer en los Evangelios». El Espíritu viene al pan y al vino y «el Espíritu que lo resucitó de entre los muertos viene ahora y celebra los misterios de la resurrección de su cuerpo». La consagración es el momento de la resurrección, otro vínculo notable con las tradiciones reales de Israel, pues se consideraba que el rey había resucitado (traducido como «levantado», 2 Sam 23,1) y él también se convirtió en el Señor entronizado y él también fue adorado (1 Cr 29,20-23), el Señor con su pueblo.

El Himno del Santuario en la Liturgia de Addai y Mari describe una configuración similar:

Tu trono, oh Dios, permanece para siempre. Los querubines rodean el terrible asiento de tu majestad y con temor, moviendo sus alas, cubren sus rostros, porque no pueden alzar los ojos y contemplar el fuego de tu divinidad. Así eres glorificado y habitas entre los hombres, no para quemarlos, sino para iluminarlos. Grande es, oh mi Señor, tu misericordia y tu gracia que has mostrado a nuestra raza.

La fuente última de esto debe ser Isaías 33:13-22, que contrasta el temor de los pecadores ante la perspectiva de los fuegos eternos, y la visión del rey en su belleza que aguarda a los rectos. Compárese también el relato de Enoc sobre el fuego llameante alrededor del trono celestial, al que ningún ángel podía entrar debido al brillo (es decir, ningún sacerdote ordinario podía entrar en el lugar santísimo), y que ninguna carne podía contemplar la Gloria. Enoc yacía postrado y temblando hasta que se le invitó a entrar (1 En.14.21-25).

Sacerdotes y diáconos, 'miles de Vigilantes y ministros del fuego y del espíritu salen' con el SEÑOR resucitado, dijo Narsai, y el pueblo se regocija 'cuando ven el Cuerpo saliendo de en medio del altar'. Esta es exactamente la procesión descrita para el Día del SEÑOR, el Día del Juicio, cuando el SEÑOR salga de su lugar santo con todos sus santos (Deut. 32.43, ampliado en Ass. Mos. 10; Deut.33.2-5). El efecto de recibir el Cuerpo del Señor Resucitado fue el del Día de la Expiación, cuando el sumo sacerdote salía del lugar santísimo, llevando la sangre que limpiaba y santificaba (Lev. 16.19),

Sanando y renovando la creación que representaba el templo. El Cuerpo del Señor Resucitado, escribe Narsai, «perdona las deudas, purifica las manchas, cura las enfermedades, limpia y purifica las manchas con el hisopo de su merey» (cf. Hch 3,19: «tiempos de refrigerio vienen de la presencia del Señor» cuando el Ungido vuelve).

Germano de Constantinopla (principios del siglo VIII) en su libro Sobre La Divina Liturgia presenta el simbolismo del templo con gran detalle, junto con el simbolismo extraído de la vida de Jesús. 'La iglesia es un "cielo terrenal", escribió, "en el que habita el Dios supracelestial, "El que camina por el jardín del Edén" (Liturgia 1). Este debe ser el jardín del Edén, que había sido representado en el templo por la gran sala. Después de comparar el ábside con la gruta del nacimiento y sepultura de Cristo y la mesa con el lugar donde reposó su cuerpo muerto, continúa: "La mesa santa es también el trono de Dios en el que, llevado por los querubines, reposó en el cuerpo"... El altar es y se llama el altar celestial y espiritual donde se encuentra los sacerdotes terrenales y materiales que siempre asisten y sirven al SEÑOR. representan los poderes espirituales, de servicio y jerárquicos (Liturgia 4, 6, También 41 ). La mesa sagrada, el altar espiritual, corresponde al kapporet sobre el arca estaba el trono del querubín donde estaba la sangre del SEÑOR. ofrecido por el sumo sacerdote el día de la expiación. El cancel, las barreras corresponden en función al velo del templo, que separa «el lugar santísimo, accesible sólo a los sacerdotes» (Liturgia 9). Los veinticuatro presbíteros son los poderes seráficos (cf. Ap 4,4) y los siete diáconos son imágenes de los poderes angélicos (cf. Ap 4,5; Liturgia 16, pero también los cantos de Qumrán del sacrificio del sábado que describen a los siete ángeles).

¿Quiénes son los príncipes gobernantes del santuario y el relato de Juan?

Crisóstomo habló de un anciano -presumiblemente él mismo- que vio ángeles en vestiduras brillantes alrededor del altar, Sobre el Sacerdocio 6.4.45-50).

El sacerdote delante del altar habla con Dios, como Moisés en el Tabernáculo, cuando el SEÑOR le habló desde arriba del caporet, entre los querubines (Éxodo 25, 22; Liturgia 41) y el sacerdote ve la gloria del Señor.

En verdad, Dios habló invisiblemente a Moisés y Moisés a Dios; así ahora el sacerdote, de pie entre los dos querubines en el santuario e inclinándose a causa de la terrible e inconcebible gloria y resplandor de la Divinidad y contemplando la liturgia celestial, es iniciado incluso en el esplendor de la Trinidad vivificante... (Liturgia 41)

La hueste celestial en el santuario está representada por los diáconos que sostienen abanicos "en la semejanza de los seis serafines alados y los querubines de muchos ojos" (Liturgia 41), exactamente como en las Escrituras hebreas, donde los sacerdotes eran los ángeles del SEÑOR (p. ej. Mal. 2.7), y en los Himnos y Bendiciones de Qumrán: p. ej. "que puedas asistir al servicio en el templo del reino y decretar el destino en compañía de los ángeles de la presencia ... que él te consagre al lugar santísimo" (1QSb IV); "... de pie con la hueste de los santos ... con la congregación de los hijos del cielo" (1QH XI, anteriormente 111). Los Cantos del Sacrificio del Sabbath hablan de "los sacerdotes del templo interior, ministros de la presencia del rey santísimo ... sus expiaciones obtendrán su buena voluntad para aquellos que se arrepienten del pecado ..." (4Q400), y de las alas de los querubines que se quedan en silencio mientras bendicen el trono celestial (4Q405). Como en la liturgia, hay procesiones a través de las puertas de la gloria cuando los elohim y los santos ángeles entran y salen, proclamando la gloria del Rey (4Q405), cf. 'el Himno Querúbico significó la entrada de todos los santos y justos delante de los poderes querúbicos y las huestes angélicas que corren invisiblemente delante del Gran Rey, Cristo...' (Liturgia 37). Los Himnos y Bendiciones de Qumrán y los Cantos del Sacrificio del Shabat deben derivar de los servicios reales del templo, que han sobrevivido como Liturgia Cristiana.

La Sogitha sobre la Iglesia de Edesa, compuesta a mediados del siglo VI, menciona 'los querubines de su altar', una descripción (finales del siglo V) de la iglesia de Quartamin menciona un querubín sobre el altar y el relato de la toma musulmana de la iglesia de San Jacobo en Alepo alude a la destrucción de los querubines sobre el altar, tres de los cuales indican que los primeros altares cristianos derivaron del kapporet. En las iglesias etíopes hay un arca en el santuario.

El sacrificio

Tal vez el paralelo más sorprendente entre el Día de la Expiación y la liturgia es la manera de preparar el pan. La porción central del pan se retira a la manera de un sacrificio, y entonces se lo conoce como el pan sagrado o el Cordero. Un procedimiento exactamente similar se utilizaba para la ofrenda por el pecado en el Día de la Expiación en el siglo I d.C., según la Carta de Bernabé, que difiere en este punto de la Mishná. Según esta última, el sumo sacerdote abría en canal el macho cabrío de la ofrenda por el pecado y retiraba las porciones sacrificiales (la grasa sobre las entrañas, los riñones y una parte del hígado, Lev. 3.12-16 y Lev. 4.31) y luego los quemaba en el altar antes de enviar el resto de la carne a ser quemada fuera del templo (m. Yoma 6.7; la comparación en Heb.13,10-13 es confuso). Bernabé, sin embargo, dice que el macho cabrío fue comido: el pueblo consumió el cabrito, pero los sacerdotes tenían en el sacrificio porciones oficiales, mezcladas con vino agrio.

¿Qué dice el profeta? Que coman del macho cabrío que se ofrece por sus pecados en el ayuno y, nótese bien, que todos los sacerdotes, pero nadie más, coman de sus entrañas, sin lavar y con vinagre. ¿Por qué? Porque «cuando yo esté a punto de entregar mi cuerpo por los pecados de este nuevo pueblo mío, me daréis a beber hiel y vinagre...» (Barn. 7).

Bernabé, un levita (Hechos 4.36), interpretó la crucifixión como la ofrenda por el pecado y el vinagre que bebió Jesús (Juan 19.29) como el vinagre de la porción del sacrificio que comían los sacerdotes. Éste debe ser el origen de la costumbre de quitar la porción del medio del pan y mezclarlo con vino.

El papel del pan en el templo es otro misterio. Doce panes El 'Pan de la Presencia' (literalmente 'el Rostro') se colocaba sobre una mesa de oro en el gran salón del templo, junto con incienso y frascos para las ofrendas líquidas (Éxodo 25,29-30). El pan se volvía sagrado mientras estaba en el templo: antes de ser llevado dentro se colocaba sobre una mesa de mármol, pero cuando se sacaba se colocaba sobre una mesa de oro porque se había vuelto sagrado (M. Shekalim 6,4). Los panes eran comidos por los sumos sacerdotes cada sábado, tal vez el origen de la celebración semanal de la Eucaristía. La oración prothesis en la liturgia de los jacobitas coptos preserva la tradición del Pan del Rostro: 'Señor Jesucristo... el pan vivo' que descendiste del cielo... haz resplandecer tu rostro sobre este pan y sobre este cáliz que hemos puesto sobre esta tu mesa sacerdotal.

¿El Antiguo Testamento?

Hay mucho que aún se desconoce acerca del templo. También hay varios textos en las Escrituras hebreas que no se pueden ubicar en ningún contexto conocido. Sin embargo, en conjunto, estos textos tienen cierta coherencia que, como mínimo, invita a la especulación.

• Melquisedec, el sacerdote del Dios Altísimo, trajo pan y vino (Gn 14,18). Hasta el descubrimiento del texto de Melquisedec en Qumrán, se pensaba que Melquisedec era una figura relativamente menor en la tradición; ahora está claro que era el Mesías, que se esperaba que hiciera el sacrificio de expiación final al final del décimo jubileo.

"Esta referencia no puede ser identificada, pero no es imposible que algo relevante a los orígenes cristianos haya desaparecido de las Escrituras hebreas, como puede verse en los textos de Qumrán de Deuteronomio 32.8 (que menciona a 'los hijos de Dios' que han desaparecido del TM en este punto), Deuteronomio 32.43 donde el hebreo de Qumrán corresponde a la LXX más larga e Isaías 52.14 (que identifica al Siervo Sufriente como 'el Ungido' y no, como en el TM, el desfigurado).

Melquisedec 'nació' en el Lugar Santísimo entre los santos (LXX, Sal. 110) y era el sacerdote eterno, no en virtud de descendencia de Leví, sino porque había sido resucitado (Heb.7.15-16).

• Moisés, los sumos sacerdotes y los ancianos que estaban delante del trono celestial vieron al Dios de Israel y comieron y bebieron delante de él. No sufrieron ningún daño (Éxodo 24.9-11). ¿En qué consistía esta comida?

• Cuando Moisés ofreció su propia vida por los pecados de Israel, se le dijo que tal sacrificio no era posible; cada hombre llevó su propio pecado (Éxodo 32.30-33). ¿Qué visión más antigua de la expiación fue excluida de las ¿Escrituras hebreas?

• Las cosas secretas pertenecían al SEÑOR y no eran asunto de los humanos (Deut. 29.29). Lo que importaba era guardar la Ley, y nadie necesitaba subir al cielo para recibir eso (Deut. 30.11-14). ¿Quién había subido al cielo para aprender cosas secretas?

• A Aarón sólo se le permitía entrar al Lugar Santísimo una vez al año; ¿había sido diferente la práctica anterior? (Lev. 16.2).

• Ezequiel sabía que la marca del SEÑOR era una tau, en ese período Escrito en forma de cruz diagonal (Ezequiel 9.4). Esta marca protegía de la ira.

Cuando Eusebio describió el restablecimiento de las iglesias en la época de Constantino, incluyó un relato del discurso pronunciado ante Paulino, obispo de Tiro (Historia 10.4). El nuevo edificio fue comparado con el tabernáculo y el templo, y su constructor con Bezalel y Salomón. Esto podría indicar que la iglesia estaba adoptando deliberadamente el templo como modelo y que todos los elementos del templo en las liturgias posteriores eran una imitación consciente de los ritos más antiguos. Orígenes, sin embargo, había conocido las tradiciones del templo un siglo antes, y también había conocido las tradiciones secretas tanto de los judíos como de los cristianos.

No hay suficiente evidencia para asegurarlo, pero la que existe indica que el Gran Sumo Sacerdote dio a sus seguidores una nueva forma de ofrecer el sacrificio de expiación. Era la interpretación más antigua del Día de la Expiación y se perpetuó en la Eucaristía.

*"En el calendario de los Rollos del Templo, el Día de la Expiación siempre cae en viernes (véanse las págs. 242,353) pero la Pascua siempre cae en martes.

*Shape of the Liturgy, p. 186.

*Idel, Cabalá, pág. 168.

*Shaw, Theurgy, pp. 48, 57