La doctrina mormona sobre los negros. Una descrición histórica. Parte III

 

Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview por Lester E. Bush, Jr.

Fuente: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V08N01_13.pdf

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

La doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica.

III

Con referencia a la cuestión [negra], el presidente [Joseph F.] Smith comentó que no sabía que podíamos hacer algo más en tales casos que referirnos a las decisiones de los presidentes Young, Taylor, Woodruff y otras presidencias sobre esta cuestión... Minutas del Consejo , 1908

Cuando John Taylor asumió el liderazgo de la Iglesia en 1877, no había ninguna duda real en cuanto a la política básica de los mormones hacia los negros. Brigham Young había dejado bastante claro que los negros, como descendientes de Caín, no tenían derecho al sacerdocio. Sin embargo, pronto se hizo evidente que no se habían resuelto todas las cuestiones relacionadas. De hecho, las decisiones que se tomaron durante las siguientes cuatro décadas fueron casi tan críticas para la política de la Iglesia moderna sobre los negros como las que tomó Brigham Young.

En virtud de su papel como primer profeta de la Restauración, José Smith siempre ha sido especialmente venerado, y no hay una doctrina de la Iglesia por rara que parezca que no se ha rastreado, aunque sea tenuemente, hasta el Profeta para demostrar su respaldo. Por lo tanto, no fue mera curiosidad cuando solo dos años después de la muerte de Brigham Young, circuló la historia de que José Smith había enseñado que los negros podían recibir el sacerdocio. Como estas instrucciones supuestamente se le dieron a Zebedee Coltrin, John Taylor buscó un relato de primera mano.
Cuando se le presentó la historia, Coltrin respondió que, por el contrario, José Smith le había dicho en 1834 que “el Espíritu del Señor dice que el negro no tenía derecho ni podía poseer el sacerdocio”.

Aunque Coltrin reconoció haber lavado y ungido a un negro, Elijah Abel, en una ceremonia en el Templo de Kirtland después de recibir estas instrucciones, afirmó que al hacerlo "nunca en mi vida tuve sentimientos tan desagradables, y dije que nunca volvería a ungir a otra". persona que tuviera sangre negra en él. [sic] a menos que el Profeta me lo ordene”. Coltrin no mencionó la ordenación de Abel como setenta (¿bajo la dirección de José Smith?), pero sí afirmó que él era un presidente de los setenta cuando el Profeta ordenó que Abel fuera eliminado debido a su “linaje”. Abraham Smoot, en cuya casa tuvo lugar la entrevista de 1879 añadió que había recibido instrucciones similares en 1838.¹
El presidente Taylor informó el relato al Quórum la semana siguiente y Joseph F. Smith no estuvo de acuerdo. Abel no había sido eliminado de los setenta, porque Smith había visto sus certificaciones como setenta emitidas en 1841 y nuevamente en Salt Lake City. Además, Abel había negado que Coltrin lo hubiera"lavado y lo ungido", sino que afirmó que Coltrin fue el hombre que originalmente lo ordenó setenta. Además, “el hermano Abel también afirma que el profeta José le dijo que tenía derecho al sacerdocio”. Se leyó la bendición patriarcal de Abel, comprobándose entre otras cosas que era élder en 1836.²

La cuestión en discusión no era si el negro debería recibir el sacerdocio, sino cuál había sido la política bajo José Smith. Significativamente, John Taylor, un apóstol bajo el Profeta durante más de cinco años, no agregó ninguna corroboración a las afirmaciones de Coltrin o Smoot. Más bien, observó que se habían cometido errores en los primeros días de la Iglesia que se había permitido permanecer y concluyó que “probablemente así fue en el caso del hermano Abel; que él, habiendo sido ordenado antes de que la palabra del Señor fuera completamente entendida, por lo que se se le permitió permanecer.”³
El caso de Abel se complicó aún más por un corolario de la política negra. Brigham Young no había visto la maldición sobre el linaje de Caín como limitada únicamente a factores sociales y biológicos, y la inelegibilidad para el sacerdocio; además, creía que los negros no deberían participar en las ordenanzas más importantes del mormonismo: las ceremonias del templo. Para los mormones negros devotos, esta restricción era aún más seria que la política de negación del sacerdocio, porque en la teología mormona estas ordenanzas eran necesarias para la exaltación final en la vida futura.⁴

Esta no fue una restricción inesperada para los hombres, ya que solo los hombres mormones tenían el sacerdocio de Melquisedec eran elegibles para las ordenanzas. Sin embargo, Brigham Young tuvo que apelar directamente a la maldición de Caín para extender la restricción a las mujeres negras. Las mujeres normalmente sólo necesitaban estar "en regla" para acceder al templo.⁵

Elijah Abel, el negro anómalo que había sido ordenado al sacerdocio también fue excluido por el presidente Young debido a la maldición.⁶

Abel estaba convencido de su derecho al sacerdocio y sintió que debería ser elegible para las ordenanzas del templo. En consecuencia, a la muerte de Brigham Young, apeló su caso ante John Taylor. El Profeta no solo le había permitido a sabiendas poseer el sacerdocio, argumentó Abel, sino que su bendición patriarcal también le prometió que él sería “el vínculo de unión entre las razas negra y blanca, y que debería tener la autoridad de iniciativa por la cual su raza debe ser redimida.” ⁷

Su bendición patriarcal se había acercado a este sentimiento: “Serás igual a tus hermanos, y tu alma será blanca en la eternidad y tus vestiduras resplandecientes; salvarás a tus miles, harás mucho bien y recibirás todo el poder que necesites para cumplir tu misión…”⁸ No obstante, John Taylor confirmó la decisión de Brigham Young. Impávido, Abel renovó repetidamente su solicitud, hasta que Taylor remitió el caso al Quórum de los Doce, que confirmó la decisión del presidente.⁹

En 1883, John Taylor finalmente llamó a Abel, de 73 años, a una misión del Tercer Quórum, a la que había sido ordenado unos 46 años antes. Después de un año en su misión, Abel se enfermó y regresó a Utah, donde murió el 25 de diciembre de 1884.¹⁰ Con la muerte de Abel, la Iglesia perdió la única evidencia tangible de la política del sacerdocio hacia los negros bajo José Smith.
Incluso después de su muerte, Abel siguió siendo un problema recurrente para los líderes de la Iglesia, particularmente cuando reconsideraron las supuestas enseñanzas de José Smith sobre el tema. Diez años después, Wilford Woodruff se enfrentó a repetidas solicitudes de ordenanzas del templo de otra mormona negra, Jane James. Eventualmente llevó el asunto al Quórum y preguntó a “los hermanos si tenían alguna idea favorable a su raza”. Una vez más, Joseph F. Smith señaló que Elijah Abel había sido ordenado setenta “bajo la dirección del profeta Smith”.¹¹ Sin embargo, en esta ocasión se escuchó una nueva voz. George Q. Cannon respondió con el pronunciamiento de que José Smith había “enseñado” esta doctrina: “Que la simiente de Caín no podía recibir el sacerdocio ni actuar en ningún oficio del sacerdocio hasta que la simiente de Abel se presentara y tomara precedencia sobre la descendencia de Caín; y que cualquier hombre blanco que mezcle su simiente con la de Caín debe ser asesinado, y así impedir que cualquiera de la simiente de Caín llegue a poseer el sacerdocio.”¹²
Esta es una información sorprendente. Incluso Wilford Woodruff, apóstol del Profeta durante cinco años, no había dicho nada acerca de los puntos de vista de José Smith. En realidad, no se trataba de información de primera mano, ya que cuando Cannon repitió estos sentimientos en 1900, se había convertido en “él entendió que el Profeta había dicho…”¹³

La última versión tampoco incluía la referencia al mestizaje; en el ínterin, Cannon había atribuido esta idea a John Taylor (“él entendió que el Prest. Taylor dijo que si la ley del Señor le fuera administrada a él, él y su descendencia serían asesinados”).¹⁴Un origen más probable para estas “citas ” fue Brigham Young, quien expresó sentimientos similares en muchas ocasiones sin hacer referencia a José Smith.¹⁵

Ese año se planteó otro problema. Se descubrieron dos negros a los que se les había dado el sacerdocio, y los líderes locales querían saber qué se debía hacer. Una vez más, George Q. Cannon habló: “El presidente Young se aferró a la doctrina de que ningún hombre manchado con sangre negra era elegible para el sacerdocio; que el presidente Taylor sostuvo la misma doctrina, alegando que el profeta José Smith la había enseñado”. El presidente Snow expresó la idea de que el tema necesitaba mayor consideración, a lo que Cannon respondió “que tal como él lo consideraba, el tema realmente estaba más allá de los límites de la discusión, a menos que él, el presidente Snow, tuviera una luz que arrojar sobre él más allá de lo que ya se había impartido. .”¹⁶

Quizás más que cualquier otro durante este tiempo, las confiadas declaraciones de George Q. Cannon influyeron en las decisiones de la Iglesia sobre los negros. Por instigación suya, a una mujer “blanca” anteriormente casada con un negro se le negaron los ritos de sellamiento a su segundo marido porque sería “injusto” admitir a la madre pero no a sus hijas del matrimonio anterior y porque “ prest. Cannon también pensó que bajar la vara en lo más mínimo en esta cuestión solo tendería a más complicaciones”.¹⁷ Del mismo modo, Cannon en otra ocasión fue instrumental en una decisión que negó el sacerdocio a un hombre blanco que se había casado con una negra.¹⁸

A pesar de las afirmaciones de George Q. Cannon, al Consejo nunca se le presentó una cita directa de José Smith ni hay ningún registro de los presidentes Taylor o Wilford Woodruff (ambos apóstoles bajo José Smith) citando al Profeta como autor de la política del sacerdocio. Hay, sin embargo, registros de varias reuniones en las que se habló del Profeta en relación con el asunto del sacerdocio y los negros, y en las que no atribuyeron la doctrina a José Smith. Lorenzo Snow, quien preguntó a Brigham Young sobre los “africanos” en 1849, y quien recibió en algún momento una extensa explicación del tema de parte de Young, también evitó atribuir la doctrina a José Smith.¹⁹

Joseph F. Smith, al convertirse en presidente de la Iglesia en 1901, enfrentó problemas similares a los de sus predecesores. Al discutir la elegibilidad para el sacerdocio en 1902, Smith revisó las decisiones de Brigham Young y John Taylor, y una vez más comentó que Elijah Abel había sido "ordenado como setenta y recibió su bendición patriarcal en los días del profeta José".²⁰

En 1908 el Consejo escuchó al presidente Smith contar la historia por lo menos por cuarta vez, pero esta vez la historia fue diferente. Aunque Abel había sido ordenado setenta, “esta ordenación fue declarada nula e inválida por el mismo Profeta”.²¹ Con esta declaración, el “problema” de Elijah Abel finalmente se solucionó. Sigue siendo un misterio por qué Joseph F. Smith debió presentar esta información después de testificar lo contrario durante casi treinta años. Quizás fue influenciado por otros que para entonces habían invocado a José Smith en nombre de la política del sacerdocio durante casi veinte años.²² y que ahora citaban el libro de Abraham como una justificación importante para la política. Quizás su memoria falló, porque también se equivocó en otras partes del relato: contradijo su informe anterior (correcto) de que Abel fue ordenado por Zebedee Coltrin, y además dijo que los presidentes “Young, Taylor y Woodruff” habían negado todos a Abel las ordenanzas del templo, aunque Woodruff no se convirtió en presidente hasta cinco años después de la muerte de Abel. Más allá de las inconsistencias históricas, el presidente Smith también describió una situación que definió ese mismo año como una imposibilidad doctrinal. Al responder “si la ordenación de un hombre al sacerdocio puede ser anulada e inválida y aún se le permite retener su membresía en la Iglesia" el Presidente Smith escribió que "una vez que se ha recibido el sacerdocio no se puede tomar excepto por transgresión gravepor lo cual ellos deben renunciar a su posición en la Iglesia.²³

Con Abel fuera del camino, el profeta José Smith se convirtió cada vez más en el precedente de la negación del sacerdocio. En 1912, el relato de segunda mano de George Q. Cannon sobre las opiniones del Profeta fue citado en una carta de la Primera Presidencia sobre la política de la Iglesia²⁴; y un poco más de una década después, el apóstol Joseph Fielding Smith pudo escribir, de manera simple pero definitiva: “Es cierto que la raza negra tiene prohibido poseer el sacerdocio, y este siempre ha sido el caso. El profeta José Smith enseñó esta doctrina, y se le dio a conocer….²⁵

Un segundo tema emergente se puede rastrear casi en paralelo con las creencias acerca de José Smith. Escribiendo en el Contributor en 1885, BH Roberts había especulado sobre el trasfondo de la restricción del sacerdocio a los negros, y se basó en gran medida en la Perla de Gran Precio recientemente canonizada:

Hubo otros que quizás no se rebelaron contra Dios [en la guerra en el cielo], y sin embargo fueron tan indiferentes en su apoyo a la justa causa de nuestro Redentor, que perdieron ciertos privilegios y poderes otorgados a aquellos que eran más valientes para Dios y los principio correctos. Tenemos, creo, una demostración de esto en la simiente de Cam. El primer faraón-patriarca-rey de Egipto—fue nieto de Cam:…” [Noé] lo maldijo como perteneciente al sacerdocio…”Ahora, ¿por qué la simiente de Cam fue maldecida con respecto al sacerdocio? ¿Por qué su simiente “no podría tener derecho al sacerdocio”? La esposa de Cam se llamó “Egyptus, que en caldeo significa Egipto, que significa lo que está prohibido; … y así de Cam surgió esa raza que preservó la maldición en la tierra.” … ¿Era la esposa de Cam, como su nombre lo indica, de una raza en la que los que poseían el sacerdocio tenían prohibido casarse entre sí? ¿Era ella descendiente de Caín, quien fue maldecido por asesinar a su hermano? ¿Y fue cuando Cam se casó con ella, y ella fue salvada del diluvio en el arca, que se perpetuó “la raza que preservó la maldición en la tierra”? En ese caso, luego creo que esa raza es aquella por la cual está ordenado que vengan aquellos espíritus que no fueron valientes en la gran rebelión en el cielo; quienes por su indiferencia o falta de integridad a la justicia, se hicieron indignos del sacerdocio y sus poderes, y por lo tanto les es negado hasta el día de hoy.”²⁶

Varios años después, George Q. Cannon repitió lo esencial de esta explicación (excluyendo las referencias a la preexistencia) en el Juvenile Instructor,²⁷ y para 1900 Cannon citaba la Perla de Gran Precio en las discusiones de la Primera Presidencia.²⁸ Esta explicación apareció nuevamente en el Millennial Star en 1903²⁹ y en el Liahona, The Elders' Journal en 1908.³⁰ Alusiones adicionales también fueron evidentes en las discusiones de la Primera Presidencia y el Consejo,³¹ y para 1912 este argumento relativamente nuevo se había convertido en la base de la política de la Iglesia. Respondiendo a la pregunta, “¿Es un hecho que un negro no puede recibir el sacerdocio, y si es así, cuál es la razón?” La Primera Presidencia escribió: “Se le remite a la Perla de Gran Precio, Libro de Abraham, Capítulo 1, versículos 26 y 27, el cual va a mostrar que la simiente de Cam fue maldecida en cuanto al sacerdocio; y que por razón de esta maldición no tienen derecho a ella.”³²

Cuando se desarrolló por completo, el argumento de la Perla de Gran Precio fue como sigue: Caín se volvió negro después de asesinar a su hermano Abel; entre sus descendientes había un pueblo de Canaán que guerreaba contra sus vecinos, y también fueron identificados como negros.³³Cam, el hijo de Noé, se casó con Egyptus, un descendiente de este linaje de Caín-Canaán; A los descendientes de Caín se les había negado el sacerdocio y, por lo tanto, a los descendientes de Cam también se les había negado el sacerdocio. Esto se confirmó en el caso de Faraón, descendiente de Cam y Egyptus, y de los cananeos, y a quien se le negó el sacerdocio; el negro moderno era de este linaje de Caín-Ham, y por lo tanto no era elegible para el sacerdocio.³⁴

En realidad, una lectura cuidadosa de la Perla de Gran Precio revela que los libros de Moisés y Abraham están lejos de ser un relato tan explícito. Los negros, por ejemplo, nunca se mencionan. Aunque los descendientes de Caín se identifican como negros en un momento antes del Diluvio, nunca más se vuelven a identificar. La gente de Canaán no es originalmente negra y, por lo tanto, son candidatos poco probables para la "simiente" de Caín. No hay una declaración explícita de que la esposa de Cam fuera "Egyptus"; más bien, el relato dice que había una mujer “que era hija de Cam e hija de Egyptus”. En los relatos patriarcales, esto no necesariamente implicaría una hija literal, ya que con frecuencia se hace referencia a los individuos como hijos o hijas de sus abuelos o incluso de ancestros más remotos. Dentro del propio relato de Abraham, más tarde se hace referencia a una "Egyptus" como la "hija de Cam, ” y el Faraón que ha sido identificado como “el hijo mayor de Egyptus” es aparentemente en otro lugar el hijo de Noé. Además, el libro de Moisés registra que Cam era un hombre de Dios antes del Diluvio, y que las hijas de los hijos de Noé eran “hermosas”. El esfuerzo por relacionar a Faraón con el pueblo antediluviano de Canaán es especialmente tenso, porque al caracterizar a Faraón como descendiente de Egyptus y los "cananeos" no hay ninguna sugerencia de que este último grupo fuera otro que el pueblo de Canaán descendiente del hijo de Cam, Canaán (quien también había sido maldecido).³⁵

Entonces, ¿cómo se puso tan fácilmente la Perla de Gran Precio en defensa de la política de negación del sacerdocio a los negros? Sencillamente, la creencia básica de que un linaje podía rastrearse desde Caín a través de la esposa de Cam hasta el negro moderno había sido aceptada por mucho tiempo por la Iglesia, independientemente de la Perla de Gran Precio. Fue muy fácil leer esta creencia en esa escritura, porque si uno asume que hubo un único linaje continuo que se extiende desde Caín y Cam hasta el presente y que este es el linaje del negro contemporáneo, entonces debe haberse logrado esencialmente como lo propuso BH Roberts.

Una mejor pregunta es, ¿por qué no se invocó la Perla de Gran Precio antes sobre este asunto?³⁶Lo más probable es que no haya sido necesario. La noción de que los negros descendían de Caín y Cam era inicialmente de conocimiento tan común que no había sido necesaria ninguna "prueba" o corroboración de esta conexión. Esta creencia permaneció en evidencia a lo largo del siglo XIX, y aún en 1908 un autor mormón pudo escribir: “Que los negros descienden de Cam es generalmente admitido, no solo por los escritores Santos de los últimos días, sino también por historiadores y estudiantes de las Escrituras. Que también son descendientes de Caín también es una teoría ampliamente aceptada, aunque la historia sagrada no registra cómo este linaje salvó el diluvio.”³⁷

En realidad, estas ideas no estaban tan extendidas en ese momento como lo habían estado medio siglo antes. Cada vez menos científicos se suscribían a un Diluvio literal, y la evidencia que presentaban estaba convenciendo a un número cada vez mayor de legos de que no había habido una destrucción general tan reciente como sugería Génesis. Las teorías evolutivas incluso desafiaron la posición de Adán como progenitor de la familia humana. Este “apoyo externo” menguante probablemente explica en parte la creciente atención a la Perla de Gran Precio en busca de evidencias durante este tiempo, ya que las creencias tradicionales sobre Caín y el Diluvio eran esenciales para la doctrina con respecto a los negros en la Iglesia.

El cambio de la razón ("base doctrinal") de la política negra hacia un terreno más firme o al menos más tangible se desarrolló no solo en un momento en que las creencias tradicionales sobre Caín y Cam se estaban desvaneciendo de la escena contemporánea, sino también como suposiciones fundamentales sobre el estatus social e intelectual de los negros estaba siendo desafiado. Incluso dentro de la Iglesia, este cambio puede identificarse fácilmente. Ya en 1879, el apóstol Franklin D. Richards se apartó significativamente de la filosofía mormona anterior a la guerra en una discusión sobre la esclavitud y la Guerra Civil, "sin ningún argumento sobre si la esclavitud debe justificarse o condenarse... El antepasado [de los negros] dijo que debían ser siervos de siervos entre sus hermanos, haciendo de su servidumbre el cumplimiento de la profecía, sea o no conforme a la voluntad de Dios.³⁸ Veinte años después, el Deseret News de la Iglesia no solo cuestionaba las viejas nociones de inferioridad racial, sino que se había convertido en algo así como un campeón de los derechos políticos de los negros.³⁹ Se alcanzó un extremo irónico en 1914 cuando un escritor mormón del Millennial Star concluyó: “ Incluso la forma más leve de esclavitud nunca puede ser tolerada por la única iglesia verdadera... La esclavitud de la Roma católica debe considerarse como una gran prueba de la apostasía.”⁴⁰ Había reservas, e incluso en medio de su período “liberal”, el Deseret News aún sentía la necesidad de “algunas restricciones sabias en la sociedad, que cada carrera pueda ocupar el puesto para el que fue diseñada y adaptada.”⁴¹

Del mismo modo, un curso de teología de los setenta podría citar extensamente "quizá el libro más convincente en la justificación del Sur al negar a la raza negra la igualdad social con la raza blanca."⁴²
Sin embargo, la propia necesidad de "pruebas" revela un cambio significativo de los supuestos de una época anterior.

A pesar de que inicialmente no se citó a José Smith en la política de la Iglesia hacia los negros, nunca hubo dudas entre los líderes sobre el linaje de los negros ni sobre las implicaciones de esta genealogía. John Taylor había sido editor del Times and Seasons en 1845 cuando el “Capítulo Corto” marcó el regreso de la Iglesia a la “línea dura” sobre la maldición de Cam.⁴³ Aceptó la genealogía tradicional para los negros⁴⁴ y como presidente de la La Iglesia les negó el acceso al templo debido a su linaje. También mientras era presidente, hizo la singular observación de que este linaje había sido preservado a través del Diluvio “porque era necesario que el diablo tuviera una representación sobre la tierra así como Dios…”⁴⁵

Wilford Woodruff, apóstol de José Smith, Brigham Young y John Taylor antes de convertirse en presidente, creían plenamente en la genealogía de Caín. En un momento fue tan lejos como para citar la "marca de la oscuridad" aún visible en los "millones de los descendientes de Caín" como evidencia de la Biblia.⁴⁶Al igual que con sus dos predecesores, Woodruff negó a los negros las ordenanzas del templo como una de las las “desventajas… de los descendientes de Caín”.⁴⁷ No obstante, autorizó el compromiso que permitía a Jane James entrar al templo para una ordenanza de sellamiento inusual.

Hay menos información disponible sobre Lorenzo Snow. Su preocupación por el tema se refleja en su primera investigación sobre la “oportunidad de redención” para los africanos.⁴⁸ Como apóstol principal, propuso que un hombre declarado inelegible para el sacerdocio por casarse con una negra pudiera “divorciarse… y casarse con una mujer blanca, y entonces tendría derecho al sacerdocio”.⁴⁹ Mientras era presidente de la Iglesia, confirmó las decisiones de sus tres predecesores, citando que tenían la maldición sobre Caín.⁵⁰

Se prestó mayor atención a la doctrina sobre los negros mientras Joseph F. Smith era presidente que en cualquier otro momento desde la presidencia de Brigham Young. Aunque son evidentes varios cambios en las enseñanzas mormonas durante su administración, el presidente Smith se basó en gran medida en los fallos de sus predecesores para determinar los fundamentos de la política de la Iglesia (“él no sabía que podíamos hacer algo más en tales casos que referirnos a los fallos de los presidentes Young, Taylor, Woodruff y otras presidencias…”).⁵¹

El más importante de los nuevos desarrollos fue la incorporación de José Smith y la Perla de Gran Precio en el trasfondo inmediato de la política sobre los negros. También hubo varias decisiones importantes. En 1902, la Primera Presidencia recibió una consulta sobre la restricción del sacerdocio a un hombre que tenía un bisabuelo negro. La pregunta básica era qué definía a un "negro" o "descendiente de Caín". Había precedentes para una decisión, y Joseph F. Smith relató que Brigham Young aplicó la restricción a aquellos con “sangre negra en las venas”. Aun así, el apóstol John Henry Smith “observó que le parecía que las personas en cuyas venas predominaba la sangre blanca no debían ser excluidas del templo”. No está claro exactamente qué tenía en mente el apóstol Smith, pero si se refería a casos en los que había más abuelos caucásicos, por ejemplo, que negros, habría sido mucho más liberal en sus definiciones que la gran mayoría de sus contemporáneos.⁵² Una persona cuya apariencia sugería cualquier ascendencia negra debía ser considerada negra, a pesar del hecho de que quizás quince de sus dieciséis tatarabuelos eran caucásicos. Esto era particularmente cierto si se sabía que había un antepasado negro. Teóricamente, la presencia de un “linaje maldito” debería haber sido perceptible para un patriarca de la Iglesia. Sin embargo, un Concilio anterior ya se había enfrentado a un problema que surgió cuando un patriarca asignó a un hombre de “algo de sangre negra” al linaje de Ephraim.⁵³

El presidente Joseph F. Smith… se refirió a la doctrina enseñada por el presidente Brigham Young que él (el orador) dijo creer en sí mismo, en el sentido de que los hijos de padres gentiles, en cuyas venas pueda existir una sola gota de la sangre de Efraín, podrían extraer toda la sangre de Efraín de las venas de sus padres, y ser realmente un efraimita de pura sangre. También se refirió al caso de un hombre llamado Billingsby, cuyos antepasados ​​se casaron con una mujer india, y cuyos descendientes en cada rama de su familia eran blancos puros, con una excepción, y esa excepción era un indio de pura sangre en cada rama de la familia. El orador dijo que mencionó este caso porque estaba en línea con la doctrina del presidente Young sobre el tema; y se había descubierto que lo mismo ocurría con los ganaderos dedicados a la mejora de las razas. Suponiendo, por tanto, que para que esta doctrina sea sólida, los hijos de un hombre en cuyas venas pudiera existir una sola gota de sangre negra, podrían ser completamente blancos, sin embargo, uno de sus descendientes podría resultar ser un negro notorio. Y la pregunta en la mente del presidente Smith era, ¿cuándo tendremos suficiente luz para determinar cada caso según sus méritos? Dio como su opinión que en todos los casos en que la sangre de Caín se mostrara, aunque sea leve, la línea debería trazarse allí; pero donde se descubriera que los hijos de personas contaminadas eran efrainitas puros, podrían ser admitidos en el templo. Sin embargo, esto era solo una opinión; el tema sin duda sería considerado más adelante.⁵⁴

Para 1907, la Primera Presidencia y el Quórum habían reconsiderado y dictaminado que “nadie que se sepa que tiene sangre negra en sus venas (no importa cuán remoto sea el grado) puede tener el sacerdocio en ningún grado o las bendiciones del templo de Dios. ; no importa qué tan digno pueda ser”.⁵⁵ El concepto doctrinal relatado por Joseph F. Smith es virtualmente idéntico a la teoría ahora obsoleta del “retroceso genético”. Aunque alguna vez fue un fenómeno ampliamente aceptado, los genetistas modernos dudan que tales casos hayan existido alguna vez.⁵⁶

Otra decisión importante que se tomó durante este período involucró la obra misional. Bajo el profeta José Smith, la Iglesia afirmó en repetidas ocasiones que su misión era para todos, y en el año de la muerte del profeta, más de 500 misioneros fueron apartados para llevar el evangelio. Las pruebas que enfrentaron los santos después de 1844 fueron tales que pasaron casi cincuenta años hasta que se alcanzó nuevamente ese nivel. No obstante, bajo Brigham Young, el llamado universal de la Iglesia fue un tema común, y este fue particularmente el caso en los días previos a la Guerra Civil.⁵⁷

A pesar de las primeras instrucciones de José Smith y la preocupación de Brigham Young de que el evangelio se llevara al menos simbólicamente a todas las naciones, se hizo evidente un nuevo entendimiento después de 1900. Un ex presidente de la Misión Sudafricana informó sobre un problema inusual. “Un viejo misionero nativo” se había convertido al mormonismo y estaba ansioso por comenzar la obra misional entre los nativos, al igual que el hijo recién convertido de un jefe zulú. ¿Se debe predicar el evangelio a las tribus nativas? En respuesta, el Quórum citó las decisiones de la Primera Presidencia de que “nuestros élderes no deben tomar la iniciativa de hacer proselitismo entre el pueblo negro”.⁵⁸ El razonamiento se expuso en respuesta a una consulta de otro presidente de misión sudafricano que escribió en 1910 para preguntar si "un blanco y un negro criados promiscuamente" podían ser "bautizados por sus muertos", añadiendo que "no deseaba que se dedujera que él y sus compañeros misioneros dirigían su labor entre los negros, pues no era así, ya que había dado instrucciones a los élderes para que trabajaran entre la raza blanca".⁵⁹ En respuesta, la Primera Presidencia señaló la política de discriminación y declaró: “así es como debe ser, y confiamos en que todos nuestros misioneros que trabajan en Sudáfrica, y quienes puedan ser llamados allí en el futuro, lo comprendan claramente. En el Libro de Moisés (Perla de Gran Precio) Capítulo 7, versículo 12, aprendemos que Enoc en su día llamó a todo el pueblo a arrepentirse para salvar al pueblo de Canaán, y nos corresponde a nosotros hacer lo mismo.”⁶⁰ Una vez instituida esta política permaneció en vigor durante más de cincuenta años.

¿Qué hay de los negros siendo bautizados por los muertos? El presidente Smith no “pudo ver ninguna razón por la cual no se le debe permitir a un negro tener acceso a la pila bautismal en el templo para ser bautizado por sus muertos, ya que los negros tienen derecho a convertirse en miembros de la Iglesia por el bautismo. ” En consecuencia, la Primera Presidencia informó al presidente de la misión que, si bien no era la práctica actual, no “dudaron en decir que los negros pueden ser bautizados y confirmados” por los muertos.⁶¹ Con esto, el templo se abrió una vez más a los negros mormones.

Durante este período se consideró un área adicional de importancia doctrinal. A pesar de la declaración de Brigham Young en sentido contrario, la noción de que la maldición sobre los negros estaba relacionada de alguna manera con su relativa neutralidad en la Guerra en los Cielos había ganado popularidad. Era evidente por el artículo del Contributor de BH Roberts en 1885, y en 1912 que muchos élderes ya habían propuesto la idea como doctrina de la Iglesia. En respuesta a una pregunta sobre la autoridad de esta creencia, la Primera Presidencia escribió: “No hay revelación, antigua o moderna, ni hay ninguna declaración autorizada de ninguna de las autoridades de la Iglesia… [en apoyo de la idea] que los negros son los que eran neutrales en el cielo en el momento del gran conflicto o guerra, que resultó en la expulsión de Lucifer y los que fueron dirigidos por él.⁶²

Aunque la mayoría de los estudios sobre la política de la Iglesia hacia los negros ignoran las décadas de 1880 a 1920, es evidente que pocos períodos han sido tan importantes para las enseñanzas de la Iglesia moderna. Durante este tiempo, la Iglesia se ajustó a la pérdida efectiva de dos razones externas para la política del sacerdocio: la aceptación general del linaje bíblico del negro y su inferioridad inherente. En su lugar, se introdujeron las evidencias mucho más sustanciales de la Perla de Gran Precio y el peso creciente (o inercia) de los fallos de la Iglesia que ahora se pueden rastrear a través de seis presidentes hasta los primeros días de la Restauración. Además, la política había sido elaborada y refinada hasta tal punto que no se consideró necesaria ninguna modificación real durante casi cincuenta años.

1Journal of John Nuttal, I (1876-1884): 290-93, de una copia mecanografiada en la Biblioteca de la Universidad Brigham Young. La entrevista tuvo lugar el 31 de mayo de 1879. Una copia corregida del relato se incluye en el acta de la reunión del Consejo del 4 de junio de 1879 en los documentos de Bennion.

2Actas del Consejo de los Doce, 4 de junio de 1879, en los documentos de Bennion. En la Nota 29 se incluye un extenso extracto de estas actas. Este tema se había discutido la semana anterior, el 28 de mayo de 1879, aunque las actas de esa reunión no se encuentran entre las de Bennion o los papeles de George Albert Smith.

3Ibíd.

4en teoría no son sinónimos, los matrimonios o sellamientos en el templo generalmente se equiparaban con los matrimonios plurales mormones y, por lo tanto, los primeros recibieron una atención considerable en los años anteriores al Manifiesto. Angus M. Cannon, expresidente del Templo de Salt Lake, al denunciar la candidatura de un hombre que “no tiene el valor” de vivir de acuerdo con los principios del Evangelio, observó: “Preferiría ver a un hombre de color, que es mi amigo aquí, enviado a Washington, porque no es capaz de recibir el sacerdocio, y nunca podrá alcanzar la más alta gloria celestial del reino de Dios. Este hombre de color podría ir y pararse en el suelo del Congreso como un par de todos los hombres allí, y podría decir concienzudamente que no había aceptado la doctrina de la pluralidad, porque no podía . . .” Salt Lake Tribune, 5 de octubre de 1884. Varios años más tarde, la Iglesia recibió publicidad nacional cuando un patriarca que habló en un funeral comentó que, como Elijah Abel era el único negro que había recibido el sacerdocio de Melquisedec, era el único de "su raza que logró entrar por las puertas del cielo". .” El hostil informe, del Tribune del (1 de noviembre de 1903) probablemente era inexacto en algunas partes. No obstante, cuando la historia fue recogida por los periódicos del Este, la Iglesia sintió que era necesario emitir desmentidos en dos ocasiones a través del Deseret News. En ambos casos, sin embargo, los editores evitaron comentar sobre la sutileza de la teología mormona que permitía la creencia de que un negro podía ir al cielo como parte de su "salvación", pero no podía alcanzar el grado más alto de gloria allí ("exaltación") debido a la restricción del sacerdocio. Véase Deseret News, “Salvation for the Negro”, 28 de noviembre de 1903; y “Los negros y el cielo”, 17 de diciembre de 1903, ambos incluidos en el Journal History por esas fechas.

5En la práctica, las mujeres negras habrían sido excluidas de los sellamientos a pesar de todo, ya que el esposo no habría poseído el sacerdocio. Sin embargo, muchas mujeres solteras habían recibido sus investiduras. Más tarde se describió a los negros como inelegibles para las “bendiciones del Sacerdocio”, una expresión que abarca las restricciones del sacerdocio y del templo, pero de alguna manera sin referencia a las otras ordenanzas que requieren el sacerdocio para las cuales los negros eran elegibles.

6Ver actas de la reunión del consejo, 26 de agosto de 1908, documentos de Bennion (o documentos GAS)

7Íbid

8Ver actas de la reunión del Consejo, 4 de junio de 1879, documentos de Bennion.

9Relatado en Actas del Consejo, 2 de enero de 1902, documentos de Bennion (o documentos GAS).

10Andrew Jenson, Enciclopedia biográfica de los Santos de los Últimos Días, 3:577. Mientras estaba en su misión, según los informes, Abel “no estaba autorizado para conferir. . . el santo sacerdocio. . .” (Carta de la Primera Presidencia a David McKay, 16 de marzo de 1904)

11Actas del Consejo, 22 de agosto de 1895, documentos de Bennion (y GAS). En esta ocasión, Joseph F. Smith declaró que Abel “había sido ordenado Setenta y luego Sumo Sacerdote”. No he
encontrado evidencia para esta última afirmación. Matthias Cowley, op.cit ., pág. 587. Se registra una apelación a John Taylor en el “Gardo House Office Journal” del 20 de marzo de 1883, incluido en los documentos de Bennion. La apelación de Jane James a Wilford Woodruff en 1895 fue denegada, pero más tarde se le ofreció una alternativa notable a sus deseos. George Q. Cannon, Primer Consejero de Woodruff, sugirió que si bien ella no era elegible para las ceremonias tradicionales, se podría preparar una ceremonia especial en el templo para adoptarla en la familia de José Smith “como sirvienta” (ella había sido el ama de llaves del Profeta). Esto se hizo con la aprobación del presidente Woodruff, y Jane James se convirtió así en la primera negra a la que se permitió entrar en un templo mormón a sabiendas desde que Elijah Abel había sido ungido en Kirtland, Ohio, casi cincuenta años antes. Esta dispensa especial no fue una concesión tan importante como pudiera parecer, ya que la verdadera “exaltación” todavía era imposible sin las ordenanzas tradicionales. Este hecho no pasó desapercibido para la hermana James, y aunque aparentemente estuvo satisfecha por un tiempo, pronto renovó su súplica para participar en las ceremonias regulares del templo. Consulte las actas del Consejo del 2 de enero de 1902 y del 26 de agosto de 1908 en los documentos de Bennion (o GAS).

12Actas del Consejo, 22 de agosto de 1895, documentos de Bennion (o GAS).

13Actas del Consejo, 11 de marzo de 1900, documentos de Bennion (o GAS). Cannon se había unido a la Iglesia en 1840, pero no fue ordenado apóstol hasta dieciséis años después de la muerte del Profeta, en 1860.

14Acta del Consejo, fechada el 16 de diciembre de 1897 en los documentos de Bennion (fechada el 15 de diciembre de 1897 en los documentos de la GAS). Durante la presidencia de Taylor, Utah aprobó una ley contra el mestizaje que prohibía los matrimonios entre un "negro" o "mongol" y una "persona blanca" (aprobada el 8 de marzo de 1888).

15¿Te digo la ley de Dios en cuanto a la raza africana? Si el hombre blanco que pertenece a la simiente escogida mezcla su sangre con la simiente de Caín, la pena, bajo la ley de Dios, es la muerte en el acto”. Brigham Young, 8 de marzo de 1963 (JD, 10:110); ver también el discurso de Young a la legislatura, 16 de enero de 1852, en el Journal of Wilford Woodruff para una discusión más gráfica. La mayoría de las discusiones de Young sobre la maldición de Caín enfatizaron que no se levantaría hasta que todos los “otros hijos de Adán” hubieran recibido su derecho.

16Actas del Consejo, 18 de agosto de 1900, documentos de Bennion (o GAS). Cannon era entonces el Primer Consejero de Snow.

17Actas del Consejo, 22 de agosto de 1895, documentos de Bennion (o GAS). En 1908 esta política había sido revertida, y se aprobó un sellamiento en el templo en un caso comparable.

18Actas del Consejo, 16 de diciembre de 1897, documentos de Bennion. Véase también la nota 123.

19Journal History, 13 de febrero de 1849, para la consulta original; Las actas del consejo del 11 de marzo de 1900 revelan la pregunta en la mente de Snow sobre el autor de la política. Hay dos versiones de estas actas que deben compararse. Los documentos de Bennion y GAS tienen relatos prácticamente idénticos, pero George F. Gibbs, secretario de la Primera Presidencia, informó una versión ligeramente diferente en una carta privada a John M. Whitaker, 18 de enero de 1909 (documentos de Whitaker, Biblioteca de la Universidad de Utah) . El último relato sugiere que Snow
creía que la explicación de la política podría haberse basado en las "opiniones personales" de Brigham Young.

20Actas del Consejo, 2 de enero de 1902, documentos de Bennion (o GAS).

21Actas del Consejo, 26 de agosto de 1908, documentos de Bennion (o GAS). Un extracto más extenso: “En relación con esto, el presidente Smith se refirió a Elijah Abel, quien fue «ordenado Setenta por Joseph Young, en los días del profeta José, a quien el hermano Young emitió un certificado de setenta; pero esta ordenación fue declarada nula y sin efecto por el mismo Profeta. Más tarde, el hermano Abel le pidió al presidente Young el privilegio de recibir sus investiduras
y que le sellara a su esposa e hijos, un privilegio que el presidente Young no podía conceder. El hermano Abel renovó su solicitud al presidente Taylor con el mismo resultado; y aún después se hizo el mismo llamamiento al presidente Woodruff quien, por supuesto, confirmó la posición adoptada por los presidentes Young y Taylor. . . .” Compare esto con el relato más antiguo de Smith , citado en la nota 29.

22Además de George Q. Cannon, el apóstol Franklin D. Richards también había atribuido la política de la Iglesia en última instancia a José Smith (Journal History, 5 de octubre de 1896). Richards, quien se unió a la Iglesia en 1838, fue ordenado apóstol en 1849; no hay ninguna indicación de sus comentarios de que estaba reclamando información de primera mano. La Historia de José Smith también se publicó por esta época y contenía la única cita directa del Profeta que relata como Negro a Caín (sin referencia al sacerdocio); (DHC, 4:501).

23Improvement Era, 11:465-66, citado en Gospel Doctrine, vol. 1, págs. 234-5, Manual del Quórum del Sacerdocio de Melquisedec, 1970-1. El presidente Smith permitió una alternativa que parece más aplicable a la situación que describió en la reunión del Consejo: “Evitar que una persona, por cualquier causa, ejerza los derechos y privilegios de actuar en los oficios del sacerdocio a los que hubiera sido ordenado, y la persona así suspendida sigue siendo miembro de la Iglesia, pero esto no le quita ningún sacerdocio que poseyera.”.

24arta de la Primera Presidencia de Joseph F. Smith, Anthon H. Lund y Charles W. Penrose a Milton H. Knudson, 13 de enero de 1912, documentos de Bennion. La Presidencia escribió: “. . . Se dice que el profeta José Smith lo explicó de esta manera. . .”; No se hizo referencia a Cannon y se eliminó la declaración sobre el mestizaje. Queda una pregunta en cuanto al momento específico de estos desarrollos. Aunque no se sabe que Joseph F. Smith haya "explicado" la situación con Elijah Abel antes de 1908, había aceptado a José Smith como el autor original de la política del sacerdocio al menos desde 1904. Ese año, la Primera Presidencia escribió, sin referencia, “el profeta José enseñó la doctrina en su día de que la descendencia de Caín no recibiría el sacerdocio . . .” (Carta a David McKay, 16 de marzo de 1904, copia en mi poder).

25″The Negro and the Priesthood”, Improvement Era, 27:564-5, abril de 1924.

26The Contributor, 6:296-7; Cursiva de Roberts. Erastus Snow, en 1880, discutió la restricción del sacerdocio sobre los descendientes de Caín, y el paso de esta maldición a través del Diluvio, de una manera que sugiere el relato de la Perla de Gran Precio, pero no presenta un caso tan desarrollado como el de Roberts. . Su explicación se atribuyó a la revelación (“como enseña la revelación”), que presumiblemente se refería al Libro de Abraham, ya que nunca se ha citado ninguna otra “revelación” sobre el tema (JD, 21:370).

27Juvenile Instructor, 26:635-6 (15 de octubre de 1891).

28Actas del Consejo del 11 de marzo de 1900 y del 18 de agosto de 1900, ambas en Bennion (o documentos GAS). En la última reunión, “el presidente Cannon leyó de la Perla de Gran Precio que mostraba que los negros estaban excluidos del sacerdocio... .”

29¿Son los negros hijos de Adán? 651776-8 (3 de diciembre de 1903).

30″El negro y el sacerdocio”, 5:1164-7 (18 de abril de 1908).

31Por ejemplo, actas del Consejo, 26 de agosto de 1908; carta de Joseph F. Smith y Anthon H. Lund a Rudger Clawson, 18 de noviembre de 1910, ambos en papeles de Bennion.

32Carta del 13 de enero de 1912 de Joseph F. Smith, Anthon H. Lund y Charles W. Penrose a Milton H. Knudson, en los documentos de Bennion. Un sentimiento similar se incluyó en otra carta, fechada el 1 de mayo de 1912, a Ben E. Rich (papeles de Bennion), “. . . La Perla de Gran Precio da detalles sobre este punto que son muy pertinentes al tema (Ver Libro de Abraham 1:21,27). Estos textos muestran que mientras los hombres de la raza negra pueden ser bendecidos por el Señor tanto temporal como espiritualmente. . . sin embargo, no son elegibles para el sacerdocio. . . .” Orson Whitney también incluyó la explicación de la Perla de Gran Precio en su obra Saturday Night Thoughts sobre la doctrina en 1921, y varios años después, Joseph Fielding Smith comenzó sus extensas discusiones sobre el tema.

33Estas dos primeras declaraciones se basaron en el Libro de Moisés, revelado a José Smith en diciembre de 1830 y publicado en agosto de 1832. El resto del argumento se deriva del Libro de Abraham, que se publicó por primera vez en 1842. Los dos libros formaron enconjunto la Perla de Gran Precio en 1851.

34Los versos específicos más ampliamente citados: “Caín se levantó contra Abel, su hermano, y lo mató”. (Moisés 5:32, Génesis 4:8) “Y yo, el Señor, puse una señal sobre Caín. . . ” (Moisés 5140, o Génesis 4:15) “la descendencia de Caín era negra” (Moisés 7:22) “el pueblo de Canaán . . . saldrán en orden de batalla .. .” (Moisés 717) “una oscuridad cayó sobre todos los hijos de Canaán” (Moisés 7:8)
“Egipto siendo descubierto por primera vez por una mujer, que era hija de Cam e hija de Egipto” (Abraham 1:23) “ Faraón, el hijo mayor de Egyptus, la hija de Cam” (Abraham 1:25) “el rey de Egipto era descendiente de los lomos de Cam, y era un participante de la sangre de los cananeos por nacimiento” (Abraham 1:25) “y así la sangre de los cananeos fue preservada en la tierra” (Abraham 1:22) “y. . . de Cam, brotó la raza que preservó la maldición en la tierra” (Abraham 1:24) “[Faraón fue] maldecido . . . como respecto al sacerdocio” (Abraham 1:26). La versión “completa” del argumento de la Perla de Gran Precio se puede encontrar en fuentes publicadas después de 1903 (p. ej., MS, 65:776-8); y pueden reconstruirse a partir de discusiones anteriores posteriores a 1884.

35El término “Canaán” (o “cananeo”) aparece seis veces en el Libro de Abraham. Los primeros dos son los más conocidos, “Ahora bien, este rey de Egipto era descendiente de los lomos de Cam, y era partícipe de la sangre de los cananeos por nacimiento. De esta descendencia salieron todos los egipcios, y así la sangre de los cananeos se conservó en la tierra” (Abraham 1:21-22). En el tercer caso, Abraham registra: “Por tanto, dejé la tierra de Ur, de los caldeos, para ir a la tierra de Canaán. . .” (Abraham 2:4). Las tres referencias restantes también hablan de esta tierra, “Yo . . . Salí en el camino a la tierra de Canaán. . .”; “. . . . mientras viajábamos. . . para venir a la tierra de Canaán. . .”; “. . . y ya habíamos entrado en los términos de la tierra de los cananeos, . . . la tierra de esta nación idólatra” (Abraham
2:15-16, 18). Las últimas cuatro de estas referencias se relacionan en última instancia con el hijo de Cam, Canaán,
y la gente que tradicionalmente descendía de él. Excepto por su uso conveniente en el argumento del sacerdocio, no hay razón aparente para relacionar los dos primeros usos de “cananeo” con un grupo diferente con el mismo nombre que vivió antes del Diluvio y que Abraham no mencionó de otra manera.
Otro punto particularmente débil en el argumento de la Perla de Gran Precio es la importancia que debe atribuirse a la ortografía de "Cainan" y "Canaan". No solo es esencial que haya “Canaán” antes del diluvio y después del diluvio separados, sino que, lo que es más importante, se debe mantener una distinción clara entre el pueblo “bueno” y la tierra de “Cainán”, de donde vino el profeta Enoc, y el “malo”. ” pueblo de “Canaán” incorporado al linaje maldito. La ortografía en la actual Perla de Gran Precio es consistente y permite hacer una distinción. Sin embargo, las versiones publicadas anteriormente y los manuscritos originales en los que se basaron demuestran que existe una pregunta importante sobre la corrección de la ortografía actual. Las variaciones fueron evidentes a lo largo del siglo XIX (lo que explica las frecuentes grafías "incorrectas" que se encuentran en las actas del Concilio durante ese tiempo), y los manuscritos más antiguos sugieren que Enoc bien pudo haber venido de la tierra de "Canaán". Si bien no es práctico incluir una discusión completa de este problema en la actualidad, debe quedar claro que la historia de estos trabajos socava seriamente cualquier argumento basado en en una ortografía particular siendo correcta. Ver Richard P. Howard, "Variantes en la ortografía de Canaán (Cainán) en los manuscritos originales de la 'Versión inspirada' de la Biblia, tal como se encuentra en Génesis, Capítulos 6 y 7" (manuscrito, Oficina de Historiadores, Iglesia Reorganizada de Jesús
Christ of Latter Day Saints), o mi propia "Compilación sobre el negro en el mormonismo" inédita, Apéndice I.

36La correlación seguramente fue evidente mucho antes. Orson Pratt parece haber hecho referencia al Libro de Abraham en 1853 cuando escribió: “. . . los negros africanos o [los] del linaje de Canaán cuyos descendientes fueron malditos, con respecto al sacerdocio” (The Seer, 1:56). De manera similar, la serie Juvenile Instructor sobre "El hombre y sus variedades" en 1868 incluyó en la sección sobre “La Raza Negra” el comentario, “Se nos dice en el Libro de Abraham. . . que Egipto fue descubierto por primera vez por una mujer, que era hija de Cam, el hijo de Noé. Esta fue probablemente la primera parte de África habitada después del diluvio”. Véase también la nota 138.

37″El negro y el sacerdocio”, Liahona, The Elders' Journal, 5:1164-7.

38JD, 20:310-13 (6 de octubre de 1879). Tres años después, Erastus Snow llevó este sentimiento un paso más allá: “. . . los excesos extremos perpetrados bajo [el sistema de esclavitud en los Estados del Sur], en muchos aspectos, fueron daños muy grandes para la humanidad, y muy dolorosos a la vista del cielo y de las personas de pensamiento correcto. Y se determinaron cambios en la mente de Jehová, y han sido afectados. . .” (JD, 23:294, 8 de octubre de 1882).
Aunque las “Opiniones” de José Smith en oposición a la esclavitud se abandonaron con bastante rapidez después de su muerte, resucitaron durante la Guerra Civil en un momento en que se consideraba que la Unión estaba irremediablemente rota” con la sugerencia de que el rechazo del plan del Profeta fue en parte responsable del estado actual de las cosas (MS, 25 14 de febrero de 1863). Después de la muerte de Brigham Young, las “Opiniones” se citaron con más frecuencia. Erastus Snow, por ejemplo, se refirió a las propuestas sobre la esclavitud en dos ocasiones
en 1882, como “la voz del Señor a través del profeta Joseph Srhith. . .” (JD, 23:91), y como “la verdadera política y consejo del cielo para nuestra nación” (JD, 23:296-7).

39″. . . la privación de derechos de una clase, sobre la base de que no tiene derecho a los derechos humanos debido al color de la piel, no puede justificarse con ningún argumento de las Escrituras”. Véase “The Coloured Races”, Deseret Evening News, 14 de marzo de 1908, en Journal History de esta fecha; también los editoriales anteriores, por ejemplo, “Status of the Negro”, 17 de mayo de 1900; “Derechos políticos de los negros”, 8 de mayo de 1903; “El problema negro”, 9 de septiembre de 1903.

40Slavery and Apostacy”, por Frank H. Eastmond, MS, 76:269-71 (23 de abril de 1914).

41″The Negro Problem”, editorial del 12 de mayo de 1903. El editor cita extensamente los “pertinentes comentarios” de un sureño que dijo, en parte, “No puedo decir que creo en la doctrina 'que la educación arruina al negro/ porque si bien puede inhabilitarlo en cierto sentido para ser un cortador de madera y un sacador de agua, debería, si la educación significa algo, forzarlo a una condición intelectual en la que debería darse cuenta más firmemente de su posición y reconocer las restricciones inherentes de su raza con respecto a las condiciones sociales de la humanidad.” De manera similar, el News, unos quince años antes, había informado de una proyección del crecimiento de la población negra que habría alcanzado los 96.000.000 en 1960, y observó que “no anima a los anglosajones contemplar la subyugación a la raza africana. . .”; dos años después las proyecciones había resultado infundado, y el News informó que el negro “no presagia ningún peligro numérico para el país” (de las ediciones del 4 de enero de 1888 y del 22 de julio de 1891, ambas incluidas en el Journal History).

42William Benjamin Smith, La línea de color. La tesis de este autor era que la igualdad social conduciría a los matrimonios mixtos, y “que la mezcla de inferior con superior debe ser inferior a la superior es tan cierto como que la mitad de la suma de dos y seis es cuatro”. La cita se incluyó en BH Roberts, Seventy's Course in Theology, First Year, Outline History of the Seventy and A Survey of the Books of Holy Scripture (Salt Lake City, 1907; reimpreso en 1931).

43T&S, 6:857 (1 de abril de 1845). Con otros líderes mormones, Taylor había denunciado tanto a los "tragafuegos sureños" como a los "rabiosos abolicionistas" en los días previos a la Guerra Civil, pero sus comentarios menos comedidos se dirigían más a menudo a estos últimos, con quienes estaba más familiarizado. Horace Greeley, por ejemplo, fue “un gran hombre para hablar de la ley superior, lo que significa, con él, robar negros. . . no deben tener miedo de que les robemos a sus negros . . .” (JD, 5:157; véase también JD, 5:119).

44Por ejemplo, JD, 18:200; JD, 22:304.

45JD, 22:302 (28 de agosto de 1881); también JD, 23:336 (29 de octubre de 1882). Hay alguna base para esta idea en los comentarios entregados por Brigham Young a la Legislatura Territorial de Utah, 16 de enero de 1852, registrado en el diario de Wilford Woodruff de esa fecha.

46Discurso de la conferencia, 7 de abril de 1887, informado en MS, 51:339.

47Matthias F. Cowley, op.cit., pág. 587, del diario de Woodruff.

48La pregunta, hecha a Brigham Young, se hizo el día después de que Snow fuera ordenado apóstol. Journal History, 13 de febrero de 1849.

49Actas del Consejo, 16 de diciembre de 1897, en documentos de Bennion.

50Ej., Actas del Consejo, 11 de marzo de 1900, en documentos de Bennion (o GAS).

51Actas del Consejo, 26 de agosto de 1908, en documentos de Bennion (o GAS). 1G4

52A modo de comparación, el estado de Virginia amplió su definición legal de “persona de color” en 1910, para incluir a “toda persona que tenga un dieciseisavo o más de sangre negra”, y además, en 1930, para incluir a “toda persona en quien se pueda determinar sangre negra”. Woodward, op.cit., pág. 86, informa que los empadronadores del censo federal de 1930 recibieron instrucciones de contar como negros a cualquier persona de sangre mixta, “sin importar cuán pequeño sea el porcentaje de sangre negra”. Para otra indicación de la perspectiva diferente del apóstol John Henry Smith sobre la raza, véase Carter, op.cit., p. 57.

53Actas del Consejo, 11 de marzo de 1900, en documentos de Bennion (o GAS).

54Actas del Consejo, 2 de enero de 1902, en documentos de Bennion (o GAS). La “doctrina” descrita en realidad había proporcionado un modelo teórico que debería haber permitido que las personas con ascendencia negra fueran ordenadas al sacerdocio. Brigham Young había enseñado que no sólo podía un individuo “extraer toda la sangre” de un linaje particular de sus padres, sino que también era posible que tal linaje fuera “purgado” de la sangre del individuo: “¿Se puede hacer cristiano a un judío? Te digo que no. Si un judío entra en esta Iglesia y honestamente profesa ser un santo, un seguidor de Cristo, y si la sangre de Judá corre por sus venas, apostatará. Puede haber nacido y criado judío, hablar el idioma de los judíos, haber asistido a todas las ceremonias de la religión judía y haber profesado abiertamente ser judío todos sus días; pero les diré un secreto: no hay una partícula de la sangre del judaísmo en él, si se ha convertido en un verdadero cristiano, un santo de Dios; porque si lo hay, con toda seguridad dejará el Iglesia de Cristo, o que la sangre sea purgada de sus venas. Tenemos hombres entre nosotros que eran judíos y se convirtieron del judaísmo. Por ejemplo, aquí está el hermano Neibaur; ¿Creo que hay una partícula de la sangre de Judá en sus venas? No, no tanto como se podía ver en la punta de la más fina aguja de batista, a través de un microscopio con un poder de aumento de dos millones. . .” (JD, 2:143; también ID, 11:279). Presumiblemente, un negro habría sido susceptible a una purga similar de la sangre de Caín.

55"Extracto del registro de decisiones del Consejo de la Primera Presidencia y los Doce Apóstoles de George F. Richards", en los documentos de GAS. La entrada no está fechada; la siguiente entrada era del 8 de febrero de 1907. Comparar con Nota 164. En 1913, el Dr. Booker T. Washington pronunció un discurso en la Universidad de Utah, al que asistieron “prácticamente todas las Autoridades Generales”. Posteriormente, el obispo John Whitaker le preguntó a Washington, en una conversación privada: “Si por casualidad durante la discusión sobre algún problema de los negros surgiera la pregunta de cómo votaría un negro si solo una gota de sangre negra corriera [sic] por sus venas, ¿de qué manera caería esa gota de sangre? En una pregunta, votaría ¿blanco o negro? Whitaker escribe: “Sin dudarlo, dijo: 'Si hubiera una gota de sangre en una persona y surgiera tal pregunta, siempre votaría con el negro'. Me llamó la atención su respuesta lista, mostrando que había pensado en casi todas las conexiones imaginables [entre] blanco y negro. Y me ha dicho que la sangre blanca pura a través del matrimonio con cualquier otra sangre se agota en cuatro generaciones. Me ha dicho que la sangre negra persistirá hasta ocho generaciones. Parece que hay algo en esa sangre maldita que no cederá a la sangre blanca. . .” (“Daily Journal of John M. Whitaker”, 27 de marzo de 1913, en la Biblioteca de la Universidad de Utah ).

56Es sorprendente que esta idea no haya aparecido en las explicaciones de cómo se transmitió el linaje negro “puro” a través del Diluvio. Véase Nota 27.

57Las expectativas milenaristas de entonces dieron cierta urgencia al llamado de la Iglesia a llevar el Evangelio a toda nación, tribu, lengua y pueblo. Con la guerra civil encima, la obligación universal pasó a ser vista más simbólicamente. Wilford Woodruff, en 1855, observó que “hemos predicado . . . en Francia, Italia, Alemania y los Estados de la Confederación Alemana; y se ha predicado en las Islas Británicas, en América del Norte y del Sur, y en las Islas Sociedad y Sandwich, y en China, y hasta las hemos enviado a las regiones oscuras de Asia y África. . . dos de nuestros hermanos. . . han estado en esos países. Chauncey West ha pasado por ese país. . . han limpiado sus faldas de aquellas
personas entre las cuales viajaron, y han limpiado a este pueblo, porque se les ha mandado predicar este Evangelio a todas las naciones de la tierra. . .” (JD, 9:226). Tres años más tarde, los misioneros fueron llamados del extranjero cuando el ejército de Johnston se trasladó a Utah. En ese momento, Orson Pratt escribió: “Ahora, el Señor mueve el corazón de la Primera Presidencia a decir . . . 'Es suficiente: ven a casa. Su testimonio es suficiente. . . '” (JD, 6:20a). Hacia 1860, Brigham Young pudo decir que “mis hermanos han dicho lo suficiente como para advertir al mundo entero. Esto libera nuestras prendas. . .” (JD, 8:147).

58Actas del Consejo, 26 de agosto de 1908, en documentos de Bennion (o GAS). Anthon H. Lund, escribiendo “en nombre de la Primera Presidencia”, había dado el mismo consejo el mes anterior. Carta del 11 de julio de 1908 a HL Steed en mi poder. Una filosofía notablemente diferente había sido desarrollado extensamente en un editorial de Deseret Evening News solo cinco meses antes: “. . . ¿Y cómo sabemos que los discípulos de los Apóstoles no fueron tanto a China como al interior de África? Afirmar que no lo hicieron, no debe hacerse sin pruebas suficientes. No hay razón para creer, contra la tradición, que sus labores se limitaron a las tierras de la costa mediterránea. . . “Pero, sin entrar más en esto, nos parece que la comisión dada por el Señor a sus Apóstoles abarcaba a todo ser humano. Porque Él los comisionó para predicar el evangelio a 'toda criatura'. Si eso significa algo, es que ni el color, ni la ignorancia,ni la degeneración es un obstáculo para la salvación. Nadie es tan negro que no sea una de las criaturas de Dios. . .” (“Las razas de color”, 14 de marzo de 1908).

59Carta de BA Hendricks publicada en actas del Consejo, 10 de noviembre de 1910, en documentos de Bennion (o GAS). Hendricks describió a los Negros como “gente buena y honesta”.

60Carta de Joseph F. Smith y Anthon Lund, 18 de noviembre de 1910, en papeles de Bennion. Continuaron: “Pero al mismo tiempo, cuando los negros sinceros que tal vez escuchan la predicación del evangelio, se compungen de corazón y piden el bautismo, no sería apropiado que nosotros rehusáramos administrar esa ordenanza en su favor. . . .” Una década antes, George Q. Cannon había señalado el hecho de que “Enoch en su día llamó a todas las personas a arrepentirse excepto a los descendientes de Cainán [sic]”, actas del Consejo, 18 de agosto de 1900, en Bennion (o documentos GAS).

61El comentario del presidente Smith se encuentra en las actas del Consejo, 10 de noviembre de 1910. El presidente de misión fue informado a través de una carta de Joseph F. Smith y Anthon H. Lund, a Rudger Clawson, 18 de noviembre de 1910, ambos entre los documentos de Bennion. La carta continuaba: “Pero al responder así, no deseamos que el presidente Hendricks [de la Misión de Sudáfrica] o sus sucesores en el cargo animen a los santos negros de Sudáfrica a emigrar a Sion para que puedan estar en condiciones de hacer la obra del templo. . . .” Tampoco deseaban que predicaran en una conferencia a los blancos.

62Carta de la Primera Presidencia de Joseph F. Smith, Lund y Charles Penrose, a M. Knudson, 13 de enero de 1912, en documentos de Bennion. La carta también informó que “no hay una revelación escrita que muestre por qué los negros no son elegibles para poseer el sacerdocio, se dice que lo explicó el profeta José Smith. . .” (Ver Notas 124, 136 y texto).