sábado, agosto 19, 2023

La doctrina mormona sobre los negros. Una descrición histórica. Parte IV.

 Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview por Lester E. Bush, Jr.

Fuente: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V08N01_13.pdf

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

La doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica

IV


La actitud de la Iglesia con respecto a los negros permanece como siempre.
La Primera Presidencia, 1949

No hubo cambios importantes en la política de la Iglesia hacia los negros durante el segundo cuarto del siglo XX. Tanto Heber J. Grant como su sucesor, George Albert Smith, continuaron basando la restricción del sacerdocio en última instancia en la maldición de Caín; y ambos citaron la Perla de Gran Precio como evidencia concreta del origen divino de esta práctica.1

Hubo algunos nuevos desarrollos de importancia teórica. The Way to Perfection de Joseph Fielding Smith se publicó en 1931 y contenía, con mucho, el tratamiento más extenso de la política de los negros hasta la fecha y sigue siendo hasta el día de hoy la única obra comparable de una Autoridad General. A través de la influencia de este libro y otras publicaciones, el Apóstol Smith se identificó muy de cerca con la política de los negros, quizás más que cualquier otra figura del siglo veinte. En sus escritos, resumió efectivamente las políticas de la Iglesia bajo su padre, Joseph F. Smith, y al mismo tiempo proporcionó una base teórica para estas políticas basadas en su comprensión de la historia y la Perla de Gran Precio. En muchos sentidos, sus obras constituyen el desarrollo más completo del pensamiento mormón sobre el negro, y muchos las consideraron como el estudio de fondo definitivo.2 Donde el progreso de la ciencia y el sentimiento popular habían dejado a la Iglesia casi totalmente sin apoyo para su supuesta genealogía de los negros (“No hay información definitiva sobre esta cuestión en la Biblia, y la historia profana no puede resolverla”). , el apóstol Smith presentó “alguna instrucción definitiva con respecto a este asunto” de la “Perla de Gran Precio y las enseñanzas de José Smith y los primeros élderes de la Iglesia que estuvieron asociados con él”. Al hacerlo, se movió con confianza a través de la evidencia insignificante sobre las opiniones del Profeta, y concluyó: “Pero todos sabemos que fue debido a sus enseñanzas que el negro de hoy está excluido del sacerdocio”.3

Su contribución más significativa a la doctrina sobre los negros bien puede haber sido la "hipótesis de la preexistencia". El apóstol Smith sabía que tanto Brigham Young como Joseph F. Smith habían denunciado la idea de que los negros eran "neutrales" en la guerra en el cielo y que Young había objetado particularmente la implicación de que los espíritus de los negros estaban contaminados antes de entrar en sus cuerpos terrenales. Por otro lado, Smith también sabía que otros mormones prominentes habían sentido la necesidad de apelar más allá de esta vida a alguna falla anterior para la justificación última de la condición presente de los negros.4 El Camino a la Perfección aparentemente reconciliaba estas dos posiciones. Pisando una línea muy fina, el apóstol Smith distinguió entre la neutralidad condenada por Brigham Young y otra condición compuesta por aquellos “que no se mantuvieron valientemente, ” quienes “estaban casi persuadidos, eran indiferentes y simpatizaban con Lucifer, pero no lo siguieron”. El “pecado” de este último grupo “no fue uno que mereciera el castigo extremo que fue infligido al diablo y sus ángeles. No se les negó el privilegio de recibir el segundo estado, pero se les permitió venir a la vida terrenal con algunas restricciones impuestas sobre ellos. Que la raza negra, por ejemplo, ha sido puesta bajo restricciones debido a su actitud en el mundo de los espíritus, pocos lo dudarán.”5 Con respecto al comentario de Brigham Young de que “todos los espíritus son puros y vienen de la presencia de Dios”, escribió Smith, “vienen inocentes ante Dios en lo que se refiere a la existencia mortal”.6

Al igual que los que propusieron anteriormente esta explicación general, el apóstol Smith vio la restricción del sacerdocio como evidencia de su tesis, en lugar de lo contrario: “No se puede considerar justo que se les prive del poder del sacerdocio sin que sea un castigo. por algún acto, o actos, realizados antes de que nacieran”.7 Después de 1931, la “hipótesis de preexistencia” se presentó con mayor frecuencia y confianza hasta 1949, cuando formó una parte importante de la primera declaración pública de la política de la Iglesia hacia los negros emitida por la Primera Presidencia.8
La decisión de negar el sacerdocio a cualquier persona con ascendencia negra ("no importa cuán remota") había resuelto el problema teórico de la elegibilidad para el sacerdocio9 pero no ayudó con el problema práctico de identificar la "sangre de Caín" en aquellos que aún no sabían si tenían ascendencia negra. La necesidad de una solución a este problema fue enfatizada por el descubrimiento periódico de que un poseedor del sacerdocio tenía un antepasado negro. Uno de esos casos llamó la atención del Quórum en 1936. Se descubrió que dos miembros hawaianos del sacerdocio que habían realizado “algunos bautismos y otras ordenanzas” eran “una octava parte negros” y surgió la pregunta: ¿qué se debe hacer? Se llegó a una decisión notablemente pragmática. El caso fue confiado al apóstol mayor George Albert Smith, quien pronto visitaría el área, con instrucciones de que si encontraba que sus ordenanzas involucraban “un número considerable de personas… que se autorizara la ratificación de sus actos…; [pero] si [él] descubre que solo hay uno o dos afectados, y que el asunto puede resolverse fácilmente, puede ser aconsejable que se realice un nuevo bautismo”.10 Una década más tarde, se informaron casos similares en New Zelanda, y fue "el sentimiento de los Hermanos" en esta ocasión que "si se admite o se establece de otro modo" que las personas en cuestión tenían "sangre negra en las venas", "se le debe indicar que no intente utilizar el sacerdocio en cualesquiera otras ordenaciones.”11
El crecimiento de la Iglesia internacional claramente traía nuevos problemas. Brasil fue particularmente difícil. Más tarde ese año, J. Reuben Clark, Primer Consejero de George Albert Smith, informó que la Iglesia estaba entrando “en una situación en la obra misional… en la que es muy difícil, si no imposible, saber quién tiene sangre negra y quién no. Dijo que si estamos bautizando brasileños, casi con seguridad estamos bautizando gente de sangre negra, y que si se les confiere el sacerdocio, que sin duda así es, estamos frente a un problema muy grave.”12 No se propuso ninguna solución, aunque el Quórum una vez más decidió realizar una revisión exhaustiva. En otros lugares el problema no era tan complicado. En el caso sudafricano a los “blancos” simplemente se les había pedido que “establecieran la pureza de su linaje rastreando sus líneas familiares fuera de África a través de la investigación genealógica” antes de ser ordenados al sacerdocio.13 Los polinesios, aunque con frecuencia eran más oscuros que los negros, generalmente no se consideraban ser del linaje de Caín.14 Dentro de los Estados Unidos, los casos en los que no había una ascendencia negra reconocida se determinaban en última instancia sobre la base de la apariencia. En respuesta a una consulta sobre una prueba física para "sangre de color", la Primera Presidencia escribió que asumieron que "todavía no se ha descubierto ninguna". La gente en el Sur tiene este problema de reunirse todo el tiempo de una manera práctica, y asumimos que como un asunto práctico la gente allí sería capaz de determinar si la hermana en cuestión tiene sangre de color o no.15

A pesar de los editoriales progresistas de unas décadas antes, Utah se unió a la nación segregando a los negros en hoteles, restaurantes, cines, boleras, etc., y restringiendo su avance profesional en muchos campos.16 Después de la Segunda Guerra Mundial el movimiento general para garantizar más derechos civiles a los negros también se manifestó en Utah. Aunque los líderes cívicos y eclesiásticos hablaron a favor de la “igualdad de derechos” durante este tiempo, esto fue en el contexto de la “igualdad separada” de Plessy vs. Ferguson.17 Si bien no hubo instrucciones publicadas de la Primera Presidencia sobre este asunto, su respuesta a una consulta personal es esclarecedora. Un miembro había escrito desde California para preguntar si “nosotros, como Santos de los Últimos Días, [estamos] obligados a asociarnos con los negros o hablarles del Evangelio…”. Su respuesta, en parte:
… Nunca se ha hecho ningún esfuerzo especial para hacer prosélitos entre la raza negra, y ciertamente no se debe fomentar la relación social entre los blancos y los negros por conducir al matrimonio mixto, lo cual el Señor ha prohibido.18

Este movimiento que ahora ha recibido cierta aprobación popular de tratar de derribar las barreras sociales entre los blancos y los negros es uno que no debe alentarse porque inevitablemente significa la mezcla de razas si se lleva a su conclusión lógica.19

La aversión al mestizaje ha sido la faceta más constante de las actitudes de los mormones hacia el negro. Aunque las actitudes hacia el sacerdocio, la esclavitud o la igualdad de derechos han fluctuado significativamente, las denuncias del matrimonio interracial pueden identificarse en los discursos de prácticamente todas las décadas desde la Restauración hasta la actualidad. Aunque nunca se puede decir que estos sentimientos hayan dominado el pensamiento mormón, se convirtieron en un tema importante en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial y se encuentran tanto en comentarios publicados como privados, generalmente en relación con la discusión sobre derechos civiles.20

La Iglesia vio el mestizaje desde la perspectiva única de la política del sacerdocio pero, por supuesto, de ninguna manera fue única en sus conclusiones; en realidad, dentro de la Iglesia, la segregación no era una preocupación importante. De vez en cuando, los pocos miembros negros planteaban un problema; y, como era de esperar, estas dificultades se resolvieron a la manera de sus contemporáneos.21

En respuesta a una situación en Washington, DC, en la que algunas hermanas de la Sociedad de Socorro se opusieron a sentarse con “dos hermanas de color que aparentemente son miembros fieles de la Iglesia”, la Primera Presidencia aconsejó:

Nos parece que debería ser posible resolver esta situación sin causar ningún sentimiento por parte de nadie. Si las hermanas blancas sienten que no pueden sentarse con ellas o cerca de ellas, estamos seguros de que si se acercaran discretamente a las hermanas de color, estarían felices de sentarse a un lado en la parte trasera o en algún lugar donde no herirían la sensibilidad de las hermanas querellantes.22

Por supuesto, no está más justificado aplicar los valores sociales de 1970 a este período que imponerlos en el siglo XIX, y el punto a destacar no es que la Iglesia tuviera ideas "racistas" tan recientemente como en 1950. Nadie que haya vivido las últimas dos décadas puede dudar que el estado de ánimo racial de América se ha transformado, como lo ha sido en una escala mayor en los últimos dos siglos; estos cambios complican enormemente la evaluación de la ética de épocas anteriores. Por otra parte, desde nuestra perspectiva actual es imposible confundir el papel de los valores y conceptos que desde entonces han sido rechazados en la formulación de muchos aspectos de la política anterior de la Iglesia. La medida en que tales influencias pueden haber determinado la política actual es claramente un área para una evaluación muy cuidadosa.

Esta no era el punto de vista hace veinticinco años. A pesar de las numerosas revisiones de la política de la Iglesia hacia los negros que habían tenido lugar desde 1879, la Primera Presidencia pudo escribir tan recientemente como en 1947: “Desde los días del profeta José hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por cualquiera de los líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a las bendiciones plenas del Evangelio”23 (énfasis mío). Las reevaluaciones siempre han comenzado con la suposición de que la doctrina era sólida.

En 1949, la Iglesia emitió su primera declaración general en cuanto a su posición sobre el negro y, por lo tanto, proporcionó una indicación "oficial" del pensamiento actual al final de esta fase de la historia. Se pueden identificar cuatro puntos básicos en la declaración. En primer lugar, no hubo dudas en cuanto a la legitimidad de la doctrina, ya que se afirmó que la práctica de la negación del sacerdocio databa “de los días de [la] organización” de la Iglesia y se basaba en un “mandamiento directo del Señor.” En segundo lugar, aunque no se proporcionó una justificación para la práctica, hubo una breve cita de Brigham Young sobre la “operación del principio” que afirmaba que una “piel de negrura” era la consecuencia de “rechazar el poder del santo sacerdocio, y la ley de Dios” y que “la descendencia de Caín” no recibiría el sacerdocio hasta que “el resto de los hijos hayan recibido sus bendiciones en el santo sacerdocio”. En tercer lugar, se citó a Wilford Woodruff afirmando que eventualmente el negro “poseería todas las bendiciones que ahora tenemos”. (Woodruff en realidad había estado citando a Brigham Young.) La mayor parte de la declaración estaba dedicada a un cuarto punto que presentaba la “doctrina de la Iglesia” de que “la conducta de los espíritus en la existencia premortal tiene algún efecto determinante sobre las condiciones y circunstancias bajo el cual estos espíritus adquieren la mortalidad.” Como la restricción del sacerdocio era una desventaja, no había “injusticia alguna involucrada en esta privación en cuanto a poseer el sacerdocio por parte de los negros.”24

Uno no puede dejar de preguntarse por qué, en vista de los cientos de millones de hombres a los que se les ha negado el sacerdocio porque no había sido restaurado o por su inaccesibilidad al evangelio, un puñado adicional relativamente insignificante debe ser señalado por la mismo restricción basada en las elaboradas razones que han acompañado la política negra. Aunque los líderes de la Iglesia han hablado con frecuencia de los millones a los que se les ha negado el sacerdocio debido a la maldición de Caín, los negros en realidad no eran menos propensos a recibir el sacerdocio antes de la Restauración que cualquier otra persona, ni tampoco son menos propensos a recibir el sacerdocio en la actualidad que la mayoría de la humanidad.25Irónicamente, los pocos hombres a los que se les ha negado el sacerdocio sólo porque eran negros son los pocos negros que han aceptado el evangelio; sin embargo, la aceptación del evangelio se cita con frecuencia como una señal de "buena reputación" en la preexistencia cuando el individuo no es negro.

El “cuarto período” en la historia de los negros en el mormonismo no ha sido especialmente accidentado. Los cambios fueron nuevamente evidentes en la justificación declarada para la restricción del sacerdocio; y aunque los argumentos de la maldición de Caín y la Perla de Gran Precio todavía se consideraban relevantes, fueron reemplazados en un grado significativo por el nuevo énfasis en el papel de los negros en la preexistencia. Sin embargo, la política básica de la Iglesia permaneció esencialmente sin cambios; y mientras la Iglesia enfrentó nuevos problemas sociales y antropológicos, estos problemas fueron generalmente tratados en el contexto de una política previamente establecida.

1Véase, por ejemplo, cartas de Heber J. Grant a HL Wilkin, 28 de enero de 1928; de Grant, Anthony W. Ivins y Charles W. Nibley a Don Mack Dalton, 29 de noviembre de 1929; de Grant, J. Reuben Clark, Jr. y David O. McKay a Graham Doxey, 9 de febrero de 1945; y de George Albert Smith, Clark y McKay a Francis W. Brown, 13 de enero de 1947; y de Smith, Clark y McKay a Virgil H. Sponberg, 5 de mayo de 1947; todos encontrados entre los papeles de Bennion.

2En 1947, la Primera Presidencia escribió: “La regla de la Iglesia que se siguió hasta ahora ha sido establecida por los primeros líderes de la Iglesia. Encontrará una discusión al respecto en el libro del hermano loseph Fielding Smith, 'The Way to Perfection', capítulo 16”. Carta del 13 de enero de 1947 a Francis Brown, en papeles de Bennion.

3Joseph Fielding Smith, The Way to Perfection (Salt Lake City, 1931), págs. 103,111. Smith trata directamente con la doctrina negra en los capítulos 7, 15 y 16. Anteriormente había publicado dos artículos breves sobre el tema, "The Negro and the Priesthood", Improvement Era, 27:564-65 (abril de 1924), y “Salvación para los Muertos”, Revista Genealógica e Histórica de Utah, 17:154 (1926).

4Smith citó la declaración de Brigham Young sobre la neutralidad, y también habría estado al tanto de la opinión de su padre, ya que era apóstol cuando Joseph F. Smith se expresó sobre el tema. The Way to Perfection también incluyó el artículo de Roberts en el Contributor. Más recientemente, Orson Whitney había abordado el problema relacionado de una maldición sobre Canaán y “el problema no resuelto del castigo de toda una raza por una ofensa cometida por
uno de sus antepasados”. Concluyó: “Parece razonable inferir que hubo una causa mayor, que el pecado en cuestión no fue el problema principal. La tradición ha transmitido algo al respecto, pero nada concluyente sobre la cuestión se encuentra en las escrituras de la Iglesia. De una cosa podemos estar seguros: Canaán no fue maldecido injustamente, ni los espíritus que vinieron a través de su linaje fueron mal asignados. 'Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.' O, dicho a la inversa: todo lo que el hombre siega, eso ha sembrado. Esta regla se aplica tanto a la vida espiritual como a la vida en la carne”. Cowley & Whitney on 66 I Dialogue Doctrine (Salt Lake City, 1963), págs. 313-14, de una serie de artículos de Whitney escritos en 1918-1919.

5The Way to Perfection, pág. 43. Para Smith, las restricciones se extendían más allá de la política del sacerdocio: Caín “a causa de su maldad . . . se convirtió en el padre de una raza inferior. . .” (pág. 101).

6Ibíd., págs. 43-44, 105-6. Dado que se avanzaba el argumento de que los negros venían de su “pecado” en la preexistencia a una pena en esta vida, no está exactamente claro cómo se aplica el término “inocente”. Smith hace referencia a DyC 93:38.

7Ibíd., págs. 43-44.

8Una progresión representativa: “es altamente probable” (Orson Pratt, 1853); “Parece razonable inferir” (Orson Hyde, 1918-19); “Es algo razonable creer. . .” (Joseph Fielding Smith, 1924); “pocos dudarán” (Joseph Fielding Smith, 1931); “Es muy probable que de alguna manera, desconocida para nosotros, la distinción . . .” (John Widstoe, 1944); “¿No es tan razonable suponer” (Harold B. Lee, 1945); “Tu posición parece perder de vista la revelación del Señor tocante a la preexistencia de nuestro espíritu, la rebelión en el cielo y la doctrina de que nuestro nacimiento en esta vida y las ventajas bajo las cuales podemos nacer, tienen una relación en la vida anterior” (La Primera Presidencia, 1947 ); “Aceptando esta teoría de la vida, tenemos una explicación razonable de las condiciones existentes en las habitaciones del hombre” (David O. McKay, 1947); “Bajo este principio, no hay injusticia alguna involucrada en esta privación en cuanto a la posesión del sacerdocio por parte de los negros” (Declaración de la Primera Presidencia, 1949).

9Se alcanzó una especie de extremo el 28 de agosto de 1947, cuando el Quórum confirmó la decisión de John Widtsoe de negar una recomendación para el templo a una “hermana que tenía un trigésimo segundo grado de sangre negra en sus venas” (un tatarabuelo negro). Widstoe cuestionó “si en tales casos el individuo. . . podría ser recomendado al templo para casarse”, pero prevaleció la política anterior. Minutas del consejo, 28 de agosto de 1947, en documentos de Bennion. Véase la nota 164.

10Actas del Consejo, 29 de octubre de 1936, documentos de Bennion. Para 1950, al menos dieciséis casos de este tipo relacionados con el sacerdocio o la admisión al templo habían llamado la atención del Quórum o la Primera Presidencia, sin incluir grupos como los que se encuentran en Brasil; también se informan casos adicionales de otras fuentes.

11Actas del Consejo, 30 de enero de 1947, documentos de Bennion.

12Actas del Consejo, 9 de octubre de 1947, documentos de Bennion.

13Véase el “Plan de la Misión Sudafricana”, diciembre de 1951, págs. 45-46, copia en el Departamento Histórico de la Iglesia.

14La mayoría de los mormones asociaron a los polinesios con los lamanitas (p. ej., Juvenile Instructor, 3:145-46) en lugar de Caín o Cam; hubo excepciones. Véase Juvenile Instructor, 3:141-42, y Dialogue, 2 (otoño de 1967), 8, carta de Gary Lobb.

15Carta de la Primera Presidencia de George Albert Smith, Clark y McKay a Francis W. Brown, 13 de enero de 1947, documentos de Bennion.

16Véase Wallace R. Bennett, “The Negro in Utah”, Utah Law Review, primavera de 1953; “Simposio sobre el negro en Utah”, realizado el 20 de noviembre de 1954 por la Academia de Ciencias, Artes y Letras de Utah, en Weber College; o David H. Oliver, A Negro on Mormonism (EE.UU.,1963).

17Por ejemplo, J. Reuben Clark escribió en Improvement Era (49:492) en agosto de 1946, “. . . Hoy en día se busca en ciertos círculos derribar todo prejuicio racial, y al final del camino, que ven los que propugnan esto, está el matrimonio mixto. A eso se llega finalmente. Ahora, no debes odiar a nadie; debéis dar a todo hombre y a toda mujer, cualquiera que sea el color de su piel, plenos derechos civiles. Deben tratarlos como hermanos y hermanas, pero nunca permitan que ese virus perverso entre en sus sistemas de que la hermandad les permite o les da derecho a mezclar razas que son inconsistentes. . . .” Al año siguiente, Clark también es citado sobre este asunto en una reunión del Consejo: “El presidente Clark llamó la atención sobre el sentimiento entre muchas personas en este país hasta el punto de que deberíamos romper todas las líneas raciales, como resultado del sentimiento que los negros han adquirido una asertividad que nunca antes poseyeron y en algunos casos se han vuelto insolentes. . .” (Actas del Consejo, 9 de octubre de 1947, documentos de Bennion).

18Ver Wallace R. Bennett, op.cit.

19Carta de la Primera Presidencia (Smith, Clark, McKay) del 5 de mayo de 1947 a Virgil H. Sponberg, en papeles de Bennion. Mormonism's Negro Doctrine I 67

20Ver nota 192; también el discurso de Harold B. Lee sobre KSL, 6 de mayo de 1945, “Youth of a Noble Birthright” (copia en el Departamento Histórico de la Iglesia); y carta de la Primera Presidencia del 17 de julio de1947, a Lowry Nelson, copia en la Biblioteca de la Universidad Brigham Young.

21De los tres casos citados en la Nota 195, Clark afirmó: “Biológicamente, está mal”; Lee invocó las “leyes de la herencia y los siglos de formación”; y la Primera Presidencia caracterizó el matrimonio mixto como “un concepto que hasta ahora ha sido más repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal”. Estos argumentos eran, por supuesto, secundarios a las objeciones doctrinales. En 1939, Utah amplió su estatuto contra el mestizaje para prohibir que un “blanco” se case con un “mongol, un miembro de la raza malaya o un mulato, de cuarto u octavo grado. . .”

22Carta de la Primera Presidencia (de los presidentes Smith, Clark y McKay) a Ezra T. Benson, 23 de junio de 1942, en los papeles de Bennion. Un problema similar fue resuelto en 1936 por un presidente de rama en Cincinnati, Ohio, al dictaminar que una familia negra “fiel” “no podía asistir a las reuniones de la Iglesia”. Véase Mark E. Petersen, “Race Problems—As They Afect the Church”, discurso pronunciado en la Universidad Brigham Young, 27 de agosto de 1954, copia en el Departamento Histórico de la Iglesia.

23Carta de la Primera Presidencia (de los presidentes Smith, Clark y McKay) a Lowry Nelson, 17 de julio de 1947, copia en la Biblioteca de la Universidad Brigham Young.

24Declaración de la Primera Presidencia, 17 de agosto de 1949, copia en el Departamento Histórico de la Iglesia; también en los documentos de Bennion y en otros lugares. William E. Berrett, en “La Iglesia y la “Gente Negroide”, págs. 16-17, transmite la impresión incorrecta de que esta declaración se emitió en 1951; ver el suplemento de Berrett a John J. Stewart, Mormonism and the Negro (Orem, Utah, 1967).

25Incluso con los avances genealógicos que han progresado hasta el punto en que varios millones de hombres pueden ser ordenados vicariamente en los templos cada año, aún se necesitarán siglos para brindar esta oportunidad a los miles de millones de hombres que no han sido elegibles para el sacerdocio por motivos que no sean raciales. .

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