La doctrina mormona sobre los negros. Una descrición histórica. Parte IV

 Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview por Lester E. Bush, Jr.

Fuente: https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V08N01_13.pdf

Traducción de Juan Javier Reta Némiga

La doctrina mormona sobre los negros: una descripción histórica.

V

Los negros aún no han de recibir el sacerdocio, por razones que creemos que son conocidas por Dios, pero que Él no ha dado a conocer plenamente al hombre.
La Primera Presidencia, 1969

El desarrollo más publicitado de las últimas dos décadas ha sido la transformación de los sentimientos segregacionistas de los años cuarenta y principios de los cincuenta en un respaldo oficial de un movimiento de derechos civiles asociado con la eliminación de una sociedad segregada. Como resultado (o a pesar) de la presión persistente y publicitada de la NAACP de Utah, Hugh B. Brown leyó la siguiente declaración en 1963, en nombre de la Iglesia:

Durante los últimos meses, tanto en Salt Lake City como en todo el país, se ha expresado un interés considerable en el tema de los derechos civiles. Nos gustaría que se sepa que en esta Iglesia no existe ninguna doctrina, creencia o práctica que tenga por objeto negar el disfrute pleno de los derechos civiles a ninguna persona, independientemente de su raza, color o credo.

Repetimos, como lo hemos dicho muchas veces antes, que creemos que todos los hombres son hijos del mismo Dios, y que es un mal moral que cualquier persona o grupo de personas niegue a cualquier ser humano el derecho a un trabajo remunerado. , a la oportunidad de una educación completa y a todos los privilegios de la ciudadanía, así como es un mal moral negarle el derecho al culto de acuerdo con los dictados de su propia conciencia.

… Llamamos a todos los hombres, en todas partes, tanto dentro como fuera de la Iglesia, a comprometerse con el establecimiento de la plena igualdad civil para todos los hijos de Dios.¹

Aunque se escucharon voces disidentes dentro de la jerarquía de la Iglesia, se ha hecho evidente que este no fue un cambio de posición temporal. En diciembre de 1969, la Primera Presidencia emitió una declaración que decía en parte que “creemos que los negros, así como los de otras razas, deben tener plenos privilegios constitucionales como miembros de la sociedad, y esperamos que los miembros de la Iglesia en todas partes harán su parte como ciudadanos para velar por que estos derechos se mantengan inviolables.”²

Menos publicitada pero de mayor importancia doctrinal fue la decisión de abrir la primera misión a los negros. En una inversión virtual de la política establecida medio siglo antes, David O. McKay anunció en 1963 que pronto se enviarían misioneros a Nigeria, África, “en respuesta a las solicitudes… de aprender más sobre la doctrina de la Iglesia”.³ Esto no fue una decisión tomada sin una larga deliberación. Se habían recibido solicitudes de misioneros para Nigeria durante más de 17 años, y se había estado realizando una evaluación profunda durante varios años antes del anuncio de 1963.⁴

Lamentablemente, el gobierno de Nigeria se volvió más consciente del alcance de las enseñanzas mormonas sobre los negros y negó las visas de residencia de la Iglesia.⁵ Esta decisión fue apelada, y la Iglesia negoció durante más de dos años en un esfuerzo por establecer la misión según lo planeado. Estos esfuerzos finalmente terminaron poco antes del estallido de la guerra civil de Nigeria. El plan inicial preveía la creación de un gran número de escuelas dominicales independientes que los misioneros visitarían periódicamente para enseñar y administrar la Santa Cena y otras ordenanzas. Las estimaciones del número de “mormones nigerianos” que habrían estado involucrados oscilaron entre 10.000 y 25.000, casi todos biafreños.⁶

No recibir publicidad, aunque posiblemente de mayor importancia que los desarrollos anteriores, fueron indicaciones sutiles de una nueva flexibilidad en la doctrina básica misma con respecto a la cuestión negra. Con el consentimiento del presidente McKay, un joven de ascendencia negra conocida fue ordenado presbitero después de recibir una bendición patriarcal que no lo asignaba a un linaje “maldito”.⁷ En otro caso, el presidente McKay autorizó a dos niños con ascendencia negra a ser sellados en el templo a la pareja blanca que los había adoptado.⁸ Además, se eliminó el último vestigio de discriminación basada únicamente en el color de la piel, ya que se eliminaron las restricciones al sacerdocio de todas las razas oscuras en el Pacífico Sur.⁹

Finalmente, el presidente David O. McKay, el hombre que presidió estos acontecimientos, fue ampliamente aclamado a su muerte como un hombre de extraordinaria compasión que verdaderamente había amado a todos sus semejantes.¹⁰ Con respecto a la política del sacerdocio, con frecuencia se decía que él había sido muy entristecido porque nunca se sintió capaz de eliminar la restricción racial. Curiosamente, Sterling McMurrin había hecho una afirmación un tanto diferente en 1968. Informó que el presidente McKay le dijo en 1954 que la Iglesia “no tenía ninguna doctrina de ningún tipo relacionada con los negros”, y que la restricción del sacerdocio era “una práctica, no una doctrina, y la práctica algún día cambiará”.¹¹ Aunque nunca hubo una declaración oficial de los puntos de vista de McKay como presidente de la Iglesia, muchos han dudado que expresara este último sentimiento exactamente en la forma en que McMurrin lo presentó.¹²

Sólo unos años antes de sus supuestos comentarios a McMurrin, McKay había respaldado la declaración de la Primera Presidencia de 1949 en el sentido de que la restricción del sacerdocio
no se trataba de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor, sobre el que se fundamenta la doctrina de la Iglesia... en el sentido de que los negros... no pueden ser considerados como sacerdotes.¹³

Parte de la confusión sobre la opinión del presidente McKay puede atribuirse a la elección de palabras. No siempre se ha mantenido una distinción clara entre “práctica”, “política”, “doctrina” y “creencia” en la historia de este tema. Normalmente, una “doctrina” es una creencia, principio o enseñanza fundamental, generalmente considerada dentro de la Iglesia como inspirada o revelada. Una “política” es un programa específico o una “práctica” implementada en el marco de la doctrina. Algunas políticas o prácticas están tan vagamente ligadas a su base doctrinal que pueden cambiarse administrativamente; otras políticas o prácticas están tan estrechamente ligadas a una doctrina que requieren una revisión de la doctrina antes de que puedan cambiarse. La declaración de la Primera Presidencia en 1949 enfatizaba que dar a los negros el sacerdocio era más que una decisión administrativa para cambiar la práctica o la política. La cita de McMurrin citada anteriormente puede reflejar un rechazo por parte del presidente McKay de las bases "doctrinales" anteriores para la restricción del sacerdocio, sin cuestionar al mismo tiempo la idoneidad de la práctica.
Si uno lee “ninguna base doctrinal conocida” en lugar del “ninguna doctrina” informado por McMurrin, entonces el sentimiento es muy similar al punto de vista previamente expresado por McKay en 1947.¹⁴

Respondiendo a la pregunta de “por qué la raza negroide no puede poseer el sacerdocio”, había escrito que no podía encontrar una respuesta en el "razonamiento abstracto", que no conocía "ninguna base bíblica... aparte de un versículo en el libro de Abraham (1:26)", y que "creo... que la verdadera razón se remonta a nuestra vida preexistente.” No hay indicios de una “doctrina negra” aquí, pero McKay lo dejó aún más claro cuando explicó que la “respuesta a su pregunta (y es la única que me ha dado satisfacción alguna vez) tiene su fundamento en la fe... en un Dios de justicia… [y] en la existencia de un plan eterno de salvación”. En tantas palabras, había expresado su descontento con una explicación limitada a una maldición sobre Caín o citas del Libro de Abraham. Sin embargo, no rechazó una política de la Iglesia que se remontaba a más de cien años y que se creía que se originó con el primer profeta de la Restauración. Más bien, optó por depositar su confianza en la justicia de Dios y (como explica más adelante) en su creencia de que las limitaciones terrenales están relacionadas de alguna manera con la preexistencia.

Al disociar la restricción del sacerdocio de sus asociaciones históricas, McKay anticipó la creencia actual de que no existe una explicación conocida para la política del sacerdocio. El presidente McKay estaba demasiado enfermo para firmar su respaldo a la declaración de la Primera Presidencia de 1969; sin embargo, seguramente no es una mera coincidencia que después de dieciocho años bajo su liderazgo, la Iglesia declarara que el negro aún no había recibido el sacerdocio “por razones que creemos que Dios conoce, pero que Él no ha dado a conocer plenamente al hombre. .”¹⁵

A diferencia de la declaración de la Primera Presidencia de veinte años antes, ahora no se hacía referencia a una “doctrina”, sino más bien a la observación práctica de que “José Smith y todos los presidentes de la Iglesia que le sucedieron han enseñado…”.

Por más aliviado que pueda estar el mormón educado de no tener que estar de pie detrás de la maldición sobre Caín o un non sequitur de la Perla de Gran Precio, ni en última instancia defender un papel específico para los negros en la preexistencia (por ejemplo, "indiferente", " no valiente”), hay poco consuelo al darse cuenta de que toda la historia de este tema ha sido efectivamente declarada irrelevante. Porque si la restricción del sacerdocio ahora se mantiene independientemente de los fundamentos que justificaron su existencia original, la demostración de que estos fundamentos pueden haber sido erróneos se convierte en un ejercicio académico.

No ha habido declaraciones oficiales sobre los negros desde la muerte del presidente McKay. Aunque Joseph Fielding Smith anteriormente había dejado pocas dudas en cuanto a sus puntos de vista sobre el tema, no los reiteró como presidente de la Iglesia. Continuó las políticas progresistas de su predecesor y autorizó aún otra innovación: la formación del Grupo Génesis para negros.¹⁶

Durante los pocos meses que Harold B. Lee ha dirigido la Iglesia, ha sido citado en la prensa nacional explicando la restricción del sacerdocio con relación a la preexistencia.¹⁷

A pesar del precedente establecido mientras el presidente McKay dirigía la Iglesia para escudriñar tales declaraciones desde todos los ángulos, no parece indicado especular sobre posibilidades futuras a partir de este tipo de “evidencia”.

Se deben hacer algunos comentarios finales con respecto a una variante relativamente nueva del tema de la preexistencia. Durante más de un siglo, quienes se ocuparon de la hipótesis de la preexistencia derivaron la idea de que los negros se habían desempeñado de manera inadecuada en la preexistencia, ya sea por la supuesta inferioridad de la raza o por la política de negación del sacerdocio. Recientemente, sin embargo, uno encuentra que se ha hecho una transposición crítica que transforma la creencia anterior de que los negros tenían un desempeño deficiente en la preexistencia porque se les había negado el sacerdocio en la afirmación de que a los negros se les niega el sacerdocio debido a su estatus en la preexistencia. Por lo tanto, quien cuestione la política del sacerdocio debe ahora, por extensión, involucrarse en el laberinto especulativo de la vida preterrenal.

Nuestro profeta viviente, el presidente David O. Mckay, ha dicho: “La aparente discriminación de la Iglesia hacia los negros no es algo que se haya originado en el hombre; pero se remonta al principio con Dios… “La revelación nos asegura que este plan antecede a la existencia mortal del hombre y se remonta al estado preexistente del hombre”.…¹⁸

Más allá del hecho de que McKay era Consejero cuando hizo estas observaciones, se transmiten dos impresiones falsas. La cita inicial no fue un "pronunciamiento", sino más bien la conclusión de su razonamiento de que si el Señor originó la restricción del sacerdocio, y si el Señor es un "Dios de justicia", entonces debe haber una explicación que "se remonta al comienzo con Dios.” También es relevante el párrafo que precede a la segunda cita:

Ahora bien, si tenemos fe en la justicia de Dios, nos vemos obligados a concluir que esta negación no fue una privación del derecho merecido. Pudo haber estado enteramente de acuerdo con el plan eterno de salvación para todos los hijos de Dios. La revelación nos asegura que este plan…¹⁹

El presidente McKay no había dicho que una revelación nos asegurara que al negro se le negaría el sacerdocio como parte del plan de salvación. Nos hemos asegurado de que este sea el caso.

1Discurso de la conferencia publicado en Deseret News, 6 de octubre de 1963; una versión ligeramente diferente apareció en diciembre de 1963, en el Improvement Era. En marzo de 1965, la presión nuevamente instó a la Iglesia a emitir una declaración junto con la legislación de derechos civiles pendiente en Utah. Después de que varios cientos de manifestantes se manifestaron frente a las oficinas de la Iglesia, Deseret News publicó un editorial, "Una posición clara de los derechos civiles", que reprodujo los comentarios de Brown como una "declaración concisa dada oficialmente" sobre el tema, que fue "clara e inequívoca". (Deseret News, 9 de marzo de 1965). Aunque el Apóstol Mark E. Petersen ha sido señalado por sus extensos e inequívocos comentarios segregacionistas en 1954 (ver Nota 197), no se había desviado significativamente de los sentimientos expresados ​​por otros líderes de la Iglesia en los años anteriores. solo tres meses antes, la Primera Presidencia había “ordenado” a su secretario, Joseph Anderson, que respondiera a un corresponsal: “Que la Iglesia se opone por razones biológicas y de otro tipo a los matrimonios mixtos entre blancos y negros, y que desalienta todas las relaciones sociales y asociaciones entre las razas, como entre sus miembros, que pudieran conducir a tales matrimonios. ..” (Carta del 4 de mayo de 1954, de Anderson a Chauncey D. Harris, copia en mi poder). La Presidencia también creía que “todos los hombres, sin distinción de raza o color” tenían “plenos derechos y libertades civiles, sociales, económicas y políticas, según lo dispuesto en la Constitución y las leyes. . . .”

2Declaración de la Primera Presidencia, 15 de diciembre de 1969, “por Hugh B. Brown, N. Eldon Tanner” (Church News, 10 de enero de 1970, pág. 12). El presidente McKay, que estaba gravemente enfermo en ese momento, murió el 18 de enero de 1970.

3Church to Open Missionary Work in Nigeria”, Deseret News, 11 de enero de 1963 para que se envíen misioneros. . . y pide literatura sobre la Iglesia”. Véanse las actas del Consejo del 24 de octubre de 1946 y del 9 de octubre de 1947, ambas en documentos de Bennion.

4La revista Time ("The Black Saints of Nigeria", 18 de junio de 1965) informó que Lamar Williams fue enviado a Nigeria en 1959 para investigar la situación; Henry D. Moyle parece fechar esto en 1961 en una charla a fines de ese año ("¿Qué pasa con el negro?", 30 de octubre de 1961, copia en Church Historical Departament), aunque parece equivocarse al identificar al país involucrado como Sudáfrica.

5Un estudiante nigeriano que asistía a la escuela en California se enteró de la misión planeada y envió una copia de Mormonism and the Negro de John J. Stewart a Nigerian Outlook, junto con su análisis de las creencias de la Iglesia sobre el negro. The Outlook publicó la carta, extractos del libro y un editorial, "Evil Saints", que exigía que no se permitiera la entrada de mormones al país. Véase Nigerian Outlook, 5 de marzo de 1963, copia xerox en la Biblioteca de la Universidad Brigham Young.

6Información obtenida principalmente en una entrevista con Lamar S. Williams, quien había sido apartado como el élder presidente de la Misión de Nigeria. Dos grupos derivados de la Iglesia original de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, quienes ordenan a negros al sacerdocio, también han estado involucrados con los "mormones" nigerianos. La Iglesia de Jesucristo (Monongahela, Pensilvania), cuyos orígenes se remontan a William Bickerton y Sidney Rigdon, y aceptan el Libro de Mormón, han tenido una misión en Nigeria durante casi veinte años. La Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también abrió una misión en Nigeria a mediados de los años sesenta. Ambos grupos han ordenado élderes nigerianos.

7Información obtenida de uno de los principales en el caso que intercedió en favor de la persona involucrada (a esta última se le había negado previamente el sacerdocio por su ascendencia negra).

8Información obtenida de un expresidente de templo que posee una copia de la autorización firmada por el presidente McKay.

9Este punto fue hecho público por el presidente Harold B. Lee, en una entrevista publicada en el Salt Lake Tribune, el 24 de septiembre de 1972, que informó: “El presidente Lee dijo que el color de la piel no es lo que impide que los negros sean sacerdotes. [Es] estrictamente una cuestión de linaje e involucra solo a los negros africanos. En comparación, señaló, los isleños oscuros o negros, como los fiyianos, los tonganos, los samoanos o los maoríes, tienen plenos derechos al sacerdocio”. Otro cambio de política que no tuvo un impacto contemporáneo, pero que habría planteado un problema interesante para los literalistas del siglo XIX fue la decisión de dejar de segregar sangre blanca y negra en los bancos de sangre de los hospitales de la Iglesia. Esta decisión, impulsada por los fallos del Servicio de Salud Pública y que afecta a muchos hospitales a nivel nacional, sin duda ha resultado en muchos casos en los que miembros del sacerdocio han tenido varias gotas de “ sangre negra” en sus venas, al menos durante algunas semanas.

10Ya en 1924, McKay había publicado un breve artículo, “Personas y principios”, en el que criticaba la hipocresía de los “pseudocristianos” que predicaban la “fraternidad universal” y luego mostraban prejuicios hacia los negros y otras personas en su vida cotidiana. Véase MS, 86:72 (31 de enero de 1924).

11Citado en una carta de Sterling McMurrin a Llewelyn R. McKay, 26 de agosto de 1968, copia en mi poder. Se ha publicado un extracto en Stephen G. Taggart, Mormonism’s Negro Policy: Social and Historical Origins (Salt Lake City, 1970), pág. 79; véase también Salt Lake Tribune, 15 de enero de 1970, “Educator Cites McKay Statement. .. .”

12Los comentarios no se grabaron durante varias horas después de la entrevista y, según los informes, las notas originales se han perdido. Sin embargo, Llewelyn McKay ha declarado que mostró la carta de McMurrin al presidente McKay y que el profeta verificó el relato. Véase Taggart, op.cit., pág. 79, y Salt Lake Tribune, 15 de enero de 1970,”Educator Cites McKay Statement de No Negro Bias en LDS Tenets”. No ha habido una respuesta oficial de la Iglesia al reclamo de Llewelyn; un apóstol mayor ha dicho en privado que la verificación se produjo solo debido a la condición debilitada del presidente McKay.

13Declaración de la Primera Presidencia, 17 de agosto de 1949; McKay era entonces Segundo Consejero. Henry D. Moyle, op.cit., informó que la declaración fue reafirmada en 1961.

14Carta del 3 de noviembre de 1947, publicada en Llewelyn R. McKay, Home Memories of President David O. McKay (Salt Lake City, 1956), págs. 226-31; o William E. Berrett, op.cit., pp. 18-23.

15Declaración de la Primera Presidencia, 15 de diciembre de 1969.

16El Grupo Génesis, organizado en Salt Lake City, en octubre de 1971, fue diseñado para proporcionar los programas auxiliares de la Iglesia, excepto la escuela dominical, para los miembros negros en Salt Lake Valley. El grupo tenía una "presidencia de grupo" y oficiales y maestros seleccionados de la membresía negra en el área.

17Véase "Lee Says Complete Status for Negroes in LDS Priesthood Only Matter of Time", Salt Lake Tribune, 24 de septiembre de 1972. Para una indicación de las opiniones del presidente Lee en 1945, véase su "Youth of a Noble Birthright", nota 195.

18 Declaración de la Primera Presidencia, 15 de diciembre de 1969.

19Ver Nota 214.