La Revelación de Jesucristo. Capítulo 4. Las palabras de este libro.

 

4 LAS PALABRAS DE ESTE LIBRO

La visión tradicional del Libro del Apocalipsis es que San Juan estaba en el exilio en la isla de Patmos y un domingo ('el Día del Señor', 1.1), vio las visiones -todas ellas- y luego las escribió. La historia del libro es bastante más complicada que esto. Juan, el discípulo amado y anciano de la iglesia, fue responsable de la forma final del libro. El texto y su inspiración para escribirlo de esta manera bien pudieron haberle llegado en Patmos, pero las palabras de este libro ya eran antiguas cuando Juan les dio su forma final.

La tradición del templo

El material más antiguo del Libro del Apocalipsis es una serie de visiones del templo similares a las preservadas en las Parábolas de Enoc, que son tres relatos paralelos de la visión del trono: el Hombre que asciende al trono y preside el Día del Señor. Las tres no forman una secuencia cronológica, sino que cada una describe un aspecto diferente de la misma escena. Se han añadido muchas cosas a los textos, de modo que la estructura original dista mucho de estar clara. En la primera Parábola (1 En. 38-44), aparece el Justo y los impíos son juzgados. El vidente se encuentra ante el trono donde ve a los cuatro arcángeles, escucha el canto de las huestes celestiales y aprende los secretos de la creación. El texto está fragmentado y hay varias inserciones obvias. La segunda Parábola (1 En. 45-57), describe cómo el Hombre sube al trono, la contraparte celestial del ritual del Día de la Expiación en el templo. La sangre del Justo y las oraciones de los justos en la tierra se ofrecen en el cielo, y los libros se abren para que comience el juicio. La tercera parábola (1 En. 58-71), relata más secretos de la creación y luego describe el juicio de la tierra y el estado final bendito de los justos. Se enumeran los nombres de los ángeles caídos y se registran sus acciones. También hay un fragmento de poesía sobre toda la creación unida por un gran juramento.

El marco de las tres parábolas es el testimonio de Enoc, cuyo nombre significa “el iniciado o consagrado”. Él da testimonio de que le fue dada la Sabiduría y la vida eterna (1 En. 37.4) y que luego le fueron mostradas las tres visiones. Esta importante información muestra quiénes recibieron tales visiones; fueron aquellos que ya habían recibido la vida eterna, es decir, que habían resucitado.

Hay varias características de las Parábolas que iluminan el libro de Apocalipsis. En primer lugar, Enoc es un sumo sacerdote. No es un sumo sacerdote en particular, sino una figura representativa. En el texto más antiguo de Enoc, entra en el templo celestial para estar delante del trono (1 En. 14); en los Jubileos ofrece incienso delante del SEÑOR (Jub. 4.25), y en las parábolas recibe visiones del Día del Señor y aprende los secretos de la creación. En otras palabras, es a él a quien se le permite entrar en el Lugar Santísimo y, como el salmista (Sal 73,12-20), ver allí el destino de los malvados. El rasgo más extraño de las parábolas es su último capítulo (1 Enoc 71), que parece describir cómo el propio Enoc se transformó en el Hombre, el proceso de apoteosis por el cual el sumo sacerdote llegó a ser el Señor. Esta transformación se describe más claramente en 2 Enoc, donde Enoc está ante el trono, es ungido y luego se convierte en ángel: "Toma a Enoc de su ropaje terrenal y úngelo... y vístete con las vestiduras de mi gloria... Y me miré a mí mismo, y era como uno de sus gloriosos" (2 Enoc 22,8-10). Aquí el ritual de la unción, de convertirse en Mesías, está vinculado con el de ponerse las vestiduras de gloria, es decir, revestirse del cuerpo resucitado de un ángel. En 3 Enoc, un texto de Enoc mucho más tardío que incorpora una tradición anterior, está bastante claro que Enoc ascendió al cielo y se transformó en el más grande de los ángeles, el que lleva el Nombre: “Puso la corona sobre mi cabeza y me llamó El Pequeño Señor en presencia de toda su casa en lo alto, como está escrito: Mi Nombre está en él” (3 Enoc 12.4-5). Aquí Enoc no sólo fue ungido y resucitado, sino que recibió el Nombre. Las sensibilidades y confusiones en el período del segundo templo dieron como resultado que tanto El Elyon como su Hijo fueran nombrados como el SEÑOR. Esto puede verse en la oración de Ben Sira “al SEÑOR, el Padre de mi SEÑOR” (Ben Sira 51.10), y en el relato de Isaías de su visión donde vio “cómo mi SEÑOR y el ángel del Espíritu Santo adoraban y ambos juntos alababan al SEÑOR” (Asención de Isaías 9.40).

El libro del Apocalipsis es una antología similar de epístolas sumo sacerdotales. El Material que describe experiencias místicas en el lugar santísimo. Este era el conocimiento que se daba a los resucitados. El Apocalipsis debe leerse a la luz de la evidencia de Josefo de que quienes servían en el templo vieron portentos y oyeron voces (Guerra 6.288-309). Las visiones del Apocalipsis tienen lugar en el templo y la conclusión obvia a la que se llega es que vinieron de sacerdotes y sumos sacerdotes, que en algunos casos interpretaron los mismos portentos que Josefo registra (véanse las páginas 247-50).

Las visiones fueron interpretadas por sacerdotes-profetas que tenían conocimientos sobre los misterios. La Ascensión de Isaías, un relato apenas velado de las actividades de los profetas cristianos en Palestina, describe cómo solían reunirse para escuchar las palabras de su señor.

Había unos cuarenta profetas e hijos de los profetas, y vinieron de los distritos vecinos, de las montañas y del campo, cuando oyeron que Isaías venía... Vinieron para saludarlo, y para oír sus palabras, y para que pusiera su mano sobre ellos, y para que profetizaran... Todos oyeron que se abría una puerta y la voz del Espíritu. (As. Isa. 6.3-6)

Los profetas escribieron y mantuvieron el relato de lo que Isaías había visto acerca del 'juicio de los ángeles, la destrucción de este mundo, "Las vestiduras de los santos, y su salida" y su transformación y la persecución y ascensión del Amado" (As. Isaías 1.5). Esto no es reconocible como una descripción del Libro de Isaías, pero tiene un parecido sorprendente con el Libro de Apocalipsis que está lleno de alusiones a Isaías. Uno se pregunta si este "Isaías" posterior fue extraído de la vida, y ha conservado una visión genuina de los profetas cristianos en Palestina y su líder. "Cuando Isaías vio la gran iniquidad que se cometía en Jerusalén", dejó la ciudad y se fue a vivir "en una montaña en un lugar desierto", donde muchos otros profetas vinieron a unirse a él, "los fieles que creyeron en la ascensión al cielo" vivían la vida de ermitaños del desierto, vestidos de cilicio y comiendo plantas silvestres (As. Isaías 2. 7-11). La Ascensión de Isaías bien podría preservar la historia de Santiago el Justo que ascendió para recibir visiones (ver págs. 193-4).

Los textos de Qumrán están llenos de referencias a una persona o personas que afirmaron haber tenido experiencias similares de visiones y misterios: "que han oído la voz de la majestad, que han visto a los ángeles de la santidad, cuyo oído ha sido destapado y que han oído cosas profundas" (1QM X). «Me has hecho... un intérprete perspicaz de maravillosos misterios» (1QH X, anteriormente II). «Me has dado conocimiento a través de tus maravillosos misterios» (1QH XII, anteriormente IV). «En tus maravillosos misterios... me has concedido conocimiento» (1QH XV, anteriormente VII). Los textos de Qumrán también hablan de rz nhyh, que quizá se traduzca 'misterio de la existencia' o quizás el 'misterio que está por venir': por ejemplo, 'ha abierto tus oídos al misterio de la existencia' (4Q416), 'medita sobre el misterio de la existencia' (4Q417). Sólo podemos adivinar qué esto podría haber sido así, pero la séptima trompeta debía traer el cumplimiento del 'misterio de Dios como él lo anunció a sus siervos los profetas'. (10.7) Las alusiones crípticas de los Evangelios muestran que Jesús conocía estos misterios y, como Enoc, creía que había sido ungido y transformado en el Hombre central de las visiones. Se convirtieron en el modelo de su propio papel y ministerio, de ahí que "da testimonio de lo que ha visto y oído, pero nadie recibe su testimonio" (Juan 3.32).

El líder de la comunidad descrita en los rollos de Qumrán era el m'baqqer, a menudo traducido como "el Guardián". Su deber era "hacer sabios a los Muchos en el asunto de las obras de Dios... y contarles los acontecimientos de la eternidad y sus interpretaciones... los amará como un padre ama a sus hijos y los llevará en su angustia como un pastor a sus ovejas" (CD XIII). El nombre dado a este maestro es significativo, ya que significa literalmente "el que busca". En Ezequiel 34.11-12 es 'el que busca' a su rebaño, el buen pastor, pero en el Salmo 27.4 está el significado más común de la palabra, 'inquirir' (al SEÑOR) en su templo. Parece que el Guardián de los campamentos; le contó a su pueblo sobre los acontecimientos de la eternidad y él era su pastor. En cada uno de estos dos ejemplos, la LXX traduce la palabra a partir del verbo episkopein, de donde proviene el más familiar episkopos, obispo. El m'baqqer, el guardián de los campamentos que era a la vez maestro y pastor, era probablemente el modelo del obispo cristiano.

*Cf. Lc 9,31, la 'salida' de Jesús en Jerusalén.

Los mitos de Israel

Mito es una palabra difícil, que los estudiosos bíblicos evitan debido a su desafortunado uso popular. Los mitos del antiguo Israel eran las historias que describían y explicaban su visión de la creación y las estructuras de su sociedad. Algunos de sus mitos se extraían de las historias que leemos como la historia de Israel, por ejemplo el Éxodo, que se utilizó como una de las explicaciones del sábado (Deut. 5.12-15). Otros nos resultan menos familiares pero eran muy similares a los de las culturas vecinas, por ejemplo, la de Ugarit.

Desde un descubrimiento casual en 1928, los investigadores han estado redescubriendo la antigua ciudad de Ugarit en la costa siria. Tablillas de arcilla de aproximadamente 1500-1200 a. C. registran los mitos de uno de los vecinos de Israel, y su extraña poesía revela un mundo bastante ajeno a las formas modernas de pensamiento, pero notablemente similar al del Libro del Apocalipsis. Su rey fue descrito como el hijo del dios supremo El y la diosa del sol. Tenía una naturaleza dual, tanto masculina como femenina, y fue llamado la Estrella de la Mañana y representado por dos machos cabríos. Tanto la naturaleza dual como el título de Estrella de la Mañana aparecen en el Libro del Apocalipsis y los dos machos cabríos sugieren un vínculo con el Día de la Expiación. En su entronización, el rey ascendió al cielo donde recibió el poder real y luego regresó a la tierra para gobernar. Patrones similares en otras partes del Antiguo Cercano Oriente muestran que al rey se le enseñó la sabiduría de los dioses mientras estaba en el cielo. El rey tuvo que luchar con las fuerzas del caos para afirmar su autoridad en la tierra y esto fue descrito como una lucha con un gran monstruo marino, usando armas que le habían sido dadas en el cielo.

En las Sagradas Escrituras hebreas aparecen rastros de estos mitos, con mayor claridad en las vívidas imágenes de los profetas y los salmos. El rey nace del seno de la Aurora (Sal 110,3), gobierna el mar y los ríos (Sal 89,25), y el propio Señor cortó en pedazos a Rahab. y atravesó al dragón (Isaías 51:9). Estos mitos no son solo imágenes; a través de ellos podemos vislumbrar la visión del mundo del antiguo Israel, que era muy similar a la de la antigua Ugarit.

El Libro del Apocalipsis tiene los mismos mitos. Sería incorrecto decir que la gente que compuso estos oraculos y sus interpretaciones utilizaron los mitos en el mismo sentido literario que su contraparte. Los profetas israelitas utilizaron los mitos en el sentido de que se trataba de un recurso literario consciente de su parte. Los profetas de Israel, incluso en el siglo I d.C., simplemente pensaban de esa manera. Escribían la historia y comentaban los acontecimientos actuales en términos de un dragón (12.3) y bestias (13.1, 11), o de un niño real nacido del vientre de la Aurora (12.1-2, la mujer vestida del sol de Apocalipsis 4-11). es reconocible como el mito del ascenso real al cielo en su forma hebrea, ritualizado al comienzo de cada año, cuando el rey ascendió al cielo y luego regresó para renovar la creación. Comienza con la visión del trono y luego describe la entronización del Cordero que es el Siervo Rey. Abre el rollo con siete sellos, los secretos del cielo, y hay silencio en el cielo cuando se prepara para emerger como el ángel sumo sacerdote. La secuencia de las siete trompetas se inserta para marcar la demora en su regreso, y finalmente, aparece en la tierra como el Gran Ángel (10.1) para establecer su reino como el ungido (11.15-18). Este era el Día del SEÑOR y por eso 'yo estaba en el Espíritu en el Día del SEÑOR' (1.10) significa que el vidente recibió una visión del Día del SEÑOR.

En el culto real del primer templo, el rey-sacerdote ofrecía en el lugar Santísimo un sustituto de su propia sangre vital - tal vez se sometió a una muerte simbólica antes de ser entronizado - que aparece en el culto del segundo templo como el ritual del Día de la Expiación con los dos machos cabríos que eran los antiguos emblemas del rey. El rey entonces emergió para expiar la tierra, es decir, sanarla y quitar los efectos del pecado. Trajo juicio sobre sus enemigos y restauró a su pueblo. En el Cántico de Moisés, un poema antiguo mencionado en Apocalipsis 15.3, hay una descripción de esta escena: el Señor surge para traer juicio y expiación: 'para vengar la sangre de sus hijos... y para expiar la tierra' (Dt 32.43; 4QDt 9). El gran Cántico del Siervo de Isaías (Is 52.13-53.12) describe a un sumo sacerdote que derrama su alma, es decir, su sangre, como ofrenda por el pecado: "Él se ofrece a sí mismo como ofrenda por el pecado... derramó su alma hasta la muerte" (Isaías 53:10, 12). Ambos textos son antiguos, del período del primer templo, y ambos fueron enfatizados por la iglesia primitiva en sus afirmaciones sobre Jesús (Hebreos 1:6 cita el Cántico de Moisés; Filipenses 2:7 alude a Isaías 53:12). El significado original de los textos no había sido olvidado, aunque es imposible mostrar por quién fue preservado y dónde.

Otra parte de la tradición del templo se encuentra en Apocalipsis 12.1-2, que originalmente describía la coronación de un nuevo rey, su 'nacimiento' ritual como Hijo de El y de la Aurora y su ascenso al trono celestial. Esto se describe en varios lugares de las Escrituras hebreas. En el Salmo 2.7 el nuevo rey declara que ha oído al SEÑOR reconocerlo como su Hijo. «Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy». En el Salmo 89,19-37, el Señor habla al rey en una visión, lo eleva a lo alto, lo unge y lo hace soberano de los reyes de la tierra con poder sobre las aguas. Dios aplasta a sus enemigos y el rey llama a Dios su Padre. Las últimas palabras del rey David también describen cómo fue elevado a lo alto y ungido para poder pronunciar las palabras del Señor (2 Sam. 23,1). El testimonio más notable y enigmático del «nacimiento» del rey es el Salmo 11 O, otro texto muy utilizado por la iglesia primitiva. La LXX del versículo 3, más clara que el hebreo, dice que el Señor «engendró» al rey y luego lo hizo sacerdote para la eternidad a la manera de Melquisedec. Esta creencia aparece también en la Regla Mesiánica: 'Cuando Dios engendre al Mesías (sacerdotal), él vendrá [ ] a la cabeza de toda la congregación de Israel' (1QSa II).

El resto del libro del Apocalipsis describe los conflictos del rey con los monstruos que se oponen a su gobierno, el dragón y las bestias. Finalmente triunfa, establece su autoridad y renueva la creación.

Si todas las bibliotecas del Antiguo Oriente Próximo hubieran sobrevivido y si se conocieran todos los mitos, sin duda sería posible identificar otros elementos en el Libro del Apocalipsis y ubicarlos con precisión en el Panorama general. Tal como están las cosas, sólo hay pruebas suficientes para demostrar que los mitos antiguos todavía moldeaban la visión del mundo de algunas de las gentes en el siglo I d.C. Los patrones en el Libro del Apocalipsis invitan a la especulación:

Los siete sellos, las siete trompetas, las siete copas. El cuarteto: cielo, tierra, mar y ríos/fuentes se repite, pero en orden aleatorio, describiendo la creación en 14.7 (también en Sal. 104 y Prov. 8) y también la destrucción de la creación por las primeras cuatro trompetas (8.7-12) y las primeras cuatro copas (16.2-9). Hay varios fragmentos de texto como en las Parábolas de Enoc. Los pasajes están duplicados, como el de los redimidos ante el trono (7.1-8; 14.1-5), son una señal de que colecciones anteriores de oráculos fueron incorporadas intactas en la forma final del Libro de Apocalipsis. Varios pasajes son muy similares al material encontrado en Qumrán: por ejemplo, la venida del ángel guerrero (19.11-16) se asemeja al Rollo de la Guerra (LQM) y la visión de la Nueva Jerusalén (21.10-21) es similar al Texto de la Nueva Jerusalén reconstruido a partir de fragmentos encontrados en las Cuevas 1, 2, 4, 5 y 11.

El lenguaje de las visiones

Se trata de escritos sacerdotales, impregnados de las Escrituras hebreas, y sus densas imágenes son un lenguaje propio. Los videntes no citan las Escrituras, sino que viven, piensan y escriben en el mundo del templo y su mitología. Sus interpretaciones de las Escrituras deben deducirse de sus alusiones, sus yuxtaposiciones y, sobre todo, de sus sutiles cambios en el texto que habían recibido. Podían describir a su enemigo Pablo como Balaam, el falso profeta, un comentario perspicaz sobre su experiencia de conversión cuando él, como Balaam, tuvo una visión del Señor en su camino. Podían describir a Lidia como Jezabel (véase pág. 100) con una amargura que casi se puede describir como ingenio. Crearon la Escritura; las diferencias con otras versiones conocidas no son signos de ignorancia o errores. Así, Juan describe al Señor resucitado en 1,5 utilizando las palabras del Salmo 89, un salmo real, pero las altera ligeramente para indicar su nueva interpretación. El rey davídico del Salmo 89,27 es el Primogénito, mientras que el Señor resucitado es el Primogénito "de entre los muertos". El estado bendito de los redimidos se describe en 7,15-17 con palabras extraídas de Isaías 49,10, pero cambios sutiles dejan claro que el pastor entronizado es el Cordero. Todo el Libro del Apocalipsis está escrito de esta manera y muestra que los videntes fueron los que produjeron nuevas Escrituras en lugar de comentar textos existentes. Se sintieron libres de cambiar lo que habían recibido en lugar de simplemente conservarlo.

El Apocalipsis es el único texto del Nuevo Testamento que se atribuye la inspiración divina. Se amenaza con la maldición habitual a quien altere el texto (22,18-19, véanse las páginas 370-71). El Apocalipsis estaba destinado a un pequeño grupo de iniciados que eran capaces de entender el simbolismo, "vuestros hermanos los profetas y los que guardan las palabras de este libro" (22.9). La bendición se da sobre los que la lectura de las profecías en voz alta y sobre quienes las escuchan (1.3) no implica necesariamente una lectura pública. Es posible que el libro fuera más conocido y escuchado después de que se declaró completo, cuando se prohibieron más añadidos e interpretaciones (22.18-19). El simbolismo, capa sobre capa, sugiere que los autores y sus lectores previstos eran un grupo erudito, místicos y casi con certeza sacerdotes. Era una tradición eminentemente visual más que verbal, y por eso una idea o imagen podía describirse de muchas maneras. Los paralelismos y las interrelaciones no pueden identificarse simplemente buscando ocurrencias de una palabra en particular. El ejemplo más destacado de esto deben ser las muchas palabras utilizadas para describir la figura real: Siervo, Joven, Cordero, Hijo. Tratarlos como figuras distintas ha creado muchos problemas para los intérpretes de estos textos. La "Rama", uno de los títulos mesiánicos, es otro ejemplo; Aparece como neser (Isaías 11.1) o semah (Zacarías 3.8; 6.12), como 'anap', rama, de donde Anaphiel Yahweh 'rama del Dios Yahweh' es el nombre del ángel jefe en el Hekhalot Rabbati, el príncipe 'cuyo nombre es llamado delante del trono de gloria tres veces cada día <yacía ... en cuya mano está el sello del cielo y la tierra' (#241); O como maqqel, la vara de almendra (Jer. 1.11) que se convirtió en el Bastón, el intérprete de la Ley, en el Documento de Damasco (CD VI). El lugar santísimo fue descrito como una 'torre o lugar alto', pero se usaron varias palabras: migdal, la torre en una viña, aunque interpretada como el lugar santísimo (Isa. 5.2) o masor, una torre de vigilancia, pero el lugar de las visiones proféticas y por lo tanto el lugar santísimo (Hab. 2.1).

El libro del Apocalipsis ha inspirado a muchos artistas, pero los intentos de representar, por ejemplo, al Cordero con siete cuernos y siete ojos (5.6), dificultan en lugar de mejorar la comprensión de las visiones. El número siete, ya sean los siete truenos o los siete ángeles, o, en este caso, los siete ojos y cuernos, está haciendo una declaración sobre la teología del templo utilizando el lenguaje del templo. El Cordero con siete cuernos significa que ha sido transfigurado con la luz séptuple del Día Uno de la creación.

Otros aspectos del código son más fáciles de describir. En el drama de cielo y tierra, los animales representan a los seres humanos: el Cordero, o las ovejas y las cabras en la parábola de Jesús sobre el Juicio (Mt. 25.31-46). Los hombres son ángeles, como se puede ver en el relato de Lucas sobre el día de Pascua, cuando las mujeres en la tumba vieron a dos hombres vestidos de blanco, y esto fue reportado más tarde como una visión de ángeles (Lucas 24.4, 23). Esta extraña convención, los humanos como animales y los dioses como humanos, también se puede ver en los textos ugaríticos, por ejemplo, cuando Baal seduce a una novilla que da a luz a "un becerro" y su padre luego lo viste (KTU 1.5.v.15). También hay varios lugares donde las alusiones crípticas deben leerse junto con líneas igualmente crípticas en, por ejemplo, 1 Enoc o los Himnos de Qumrán. Sólo entonces podremos tener la esperanza de acercarnos a lo que escribieron los visionarios sin nuestras propias interpretaciones forzadas y antinaturales del texto.

Fundamental para la cosmovisión del templo y los escritos de sus místicos era la correspondencia entre el cielo y la tierra: «En la tierra como en el cielo»: No se trataba de platonismo, como lo atestigua Isaías mucho antes de la época de Platón, sino más bien del mundo de los antiguos sabios, que buscaban comparaciones. Los Proverbios, que eran su modo característico de enseñar, eran comparaciones; eso es lo que dice el m'éalim hebreo.

"Proverbios" significa literalmente. La misma palabra, sin embargo, aparece como 'Parábolas' de Enoc, que son 'visiones de la Sabiduría' (1 En. 37.1). ¿Qué fue lo que Enoc vio en el cielo que tenía su contraparte en la tierra? Por el contrario, las parábolas de Jesús hacen comparaciones para enseñar acerca del cielo: “el reino de los cielos es semejante a…” La correspondencia entre la tierra y el cielo es central para entender el libro del Apocalipsis. Las visiones interpretan y explican los acontecimientos contemporáneos en Palestina en términos de las realidades eternas del cielo, y el escritor revela el significado de estos acontecimientos por el hecho mismo de que ve en ellos el cumplimiento de profecías y la realización de visiones. Esta era la esperanza de Daniel 9.24: “cumplir las visiones y profecías y ungir el lugar santísimo”. Se creía que los ejércitos del cielo estaban literalmente involucrados en las luchas de la Palestina del primer siglo.

Cuando los visionarios describían el mal, empleaban un sistema de antitipos. Si el gobernante divinamente designado en Jerusalén era el Mesías, entonces cualquier otro gobernante era un antimesías, exactamente lo opuesto a todo lo que se creía acerca del gobernante legítimo. Estos patrones de tipo y antitipo, bien y mal, armonía y perversión, impregnan el Libro de Apocalipsis y a menudo ayudan a interpretar las visiones. Hay un profeta verdadero y uno falso, hay un gobernante verdadero y uno falso de Jerusalén, hay un sumo sacerdote verdadero y uno falso, están la ramera y la novia, que son ambas descripciones de Jerusalén, y así sucesivamente. A menudo las comparaciones se han elaborado con un notable grado de sofisticación, como se puede ver en la compleja representación de la bestia del mar como el falso mesías, el anticristo.

El libro del Apocalipsis es a la vez visiones e interpretaciones de las mismas. Material antiguo, en parte mucho más antiguo que el movimiento cristiano que lo plasmó, lo adoptó y conservó, se han entrelazado con interpretaciones, algunas precristianas, algunos de ellos de Jesús mismo, pero la mayoría son de los profetas cristianos de la primera y segunda generación. Creían que vivían en los últimos días, y por eso escribieron su historia de esa manera, mezclando mitos y comentarios contemporáneos, profecía y cumplimiento, y culminando en su visión del reino establecido en el Día del SEÑOR.

Las visiones de Jesús

Los dichos atribuidos a Jesús en los Evangelios muestran que él conocía esta tradición: tuvo experiencias visionarias (Lc 4,5); en su bautismo vio que los cielos se abrieron y él escuchó que lo llamaban el Hijo (Marcos 1.10-11) y experimentó a los ángeles y las criaturas del trono (Marcos 1.13). Enseñó a sus discípulos acerca de los eventos de los siete sellos en el pasaje que ha llegado a llamarse el Apocalipsis Sinóptico (Marcos 13), y Josefo se refiere a uno de estos dichos como un oráculo en los registros de los antiguos profetas (Guerra 6.110 se refiere a Marcos 13.12-13). Esto sugiere que Jesús estaba citando un texto perdido, posiblemente el Libro del SEÑOR (ver p. 67). Jesús sabía que arrojaría fuego sobre la tierra como el Gran Ángel (Ap 8,5; 16,17, cf Lc 12.49) y había visto a Satanás caer del cielo como en Apocalipsis 12.11, (Lucas 10.18). Contó una parábola sobre los ángeles segadores (Mateo 10.17). Apo 13.36-45) y profetizó la caída de Jerusalén (Lucas 19.41-44). Dónde se enteró Jesús de este material, o incluso de qué se trataba, sólo podemos suponerlo. Hay algunos pasajes significativos en Lucas que no aparecen en los otros evangelios. Sólo Lucas registra el momento atemporal del místico cuando Jesús estaba en el desierto y vio "todas las ciudades del mundo en un momento" (Lucas 4.5). Sólo Lucas dice que vio a Satanás caer del cielo (Lucas 10.18) y que había venido a arrojar fuego sobre la tierra. (Lucas 12.49). Lucas también da a entender que la transfiguración fue la propia experiencia de transformación de Jesús cuando los discípulos estaban dormidos y se despertaron para ver que su apariencia había cambiado (Lucas 9.32). Lecturas distintivas en una versión antigua del Evangelio de Lucas (Codex Bezae) dicen que Jesús escuchó las palabras del Salmo 2 en su bautismo: 'hoy te he engendrado', palabras dirigidas originalmente al rey (Lucas 3.22), y que vio un ángel en Getsemaní (Lucas 22.43). Estos pasajes sugieren que la fuente de información de Lucas sabía del contacto de Jesús con los místicos que habían preservado las tradiciones del primer templo, y da un significado adicional a otros dos incidentes registrados solo por Lucas: primero, que Jesús conoció a los maestros del templo cuando tenía solo doce años y les causó una gran impresión (Lucas 2.41-51); y segundo, que cuando leyó el rollo de Isaías en la sinagoga de su casa, afirmó que estaba cumpliendo la profecía del Jubileo (Lucas 4.21).

Jesús sabía leer: esto en sí mismo es una indicación importante de lo que podría haber estado disponible para él, y su sinagoga local poseía Un rollo de Isaías. Los rollos eran artículos caros; las pequeñas comunidades habrían tenido rollos de la Ley y quizás de los Salmos, y luego Jesús estaba imbuido de las palabras y las imágenes de Isaías, presumiblemente porque había conocido el rollo en su juventud y los escritores de los Evangelios lo confirman en la medida en que citan o aluden a Isaías más que a cualquier otro libro de las Escrituras hebreas.

El libro del Apocalipsis también toma sus temas principales de Isaías: el trono celestial (4,1-11, cf. Is 6); el destino de los fieles como sacerdotes (1,6; 5,10, cf. Is 61,6); el Siervo/Cordero (5,1-14, cf. los cantos del Siervo en Is 42, 49, 50, 52-53); el Día del Señor (6,1-7, cf. Is 6,1-23 2,12-22; 34,4; 50,3); la reunión de Israel (7,1-8, cf. Is 4,2-6; 49.6); el estado bienaventurado de los redimidos (7.15-17, cf. Is. 25.8; 49.10); la gran estrella que cae del cielo (8,10, cf. Is 14,12); el misterio revelado al profeta (10.7, cf. Is 24.16, pero véase sobre 10.7 para esta traducción de Is 24.16); los gentiles pisoteando el templo (11.2, cf. Is 63.18); el nacimiento del Mesías (12.5, cf. Is 7.14); el Cordero en Sión (14.1-5, cf. Is 31.4); la voz del templo anunciando el juicio (16.1, cf. Is 66.6); el estado desolado de la ciudad caída (18.2-3, 22-23, cf. Is 21.9; 24.8-13); la orgullosa reina de las ciudades (18.7, cf. Is 47.8-9); el cielo y la tierra nuevos (22,1; cf. Is 66,22); la nueva Jerusalén y sus joyas (21,10-14; cf. Is 54,11-12). Los títulos del Señor también están tomados de Isaías: «el Primero y el Último» (1,17; cf. Is 44,6) y «Señor Dios Todopoderoso» traduce un título característico de Isaías, Señor Dios de los Ejércitos.

Las similitudes son aún más evidentes cuando se compara el Libro del Apocalipsis con el Tárgum de Isaías. Los Tárgumes eran originalmente traducciones orales al arameo que acompañaban la lectura del texto hebreo en la sinagoga. No eran traducciones literales, sino que incorporaban un elemento de interpretación y comentario sobre cuestiones contemporáneas. Finalmente, los Targumes se fijaron en forma escrita, pero los documentos llamados Targumes hoy en día contienen material de muchos períodos diferentes de interpretación.

En el Tárgum de Isaías hay varios pasajes que comentan sobre el templo y sus sacerdotes, que sólo pueden haber sido relevantes antes de que el templo fuera destruido en el año 70 d.C. Estas interpretaciones probablemente eran conocidas por Jesús. Isaías 22,15-25, por ejemplo, es una condena al mayordomo Sebna y la predicción de que sería reemplazado por Eliaquim:

'Y pondré sobre su hombro la llave de la casa de David; él abrirá, y nadie cerrará; cerrará, y nadie abrirá' (Isaías 22.22). Esto fue originalmente un vistazo a la política palaciega en el siglo VIII.a. C., pero fue interpretado en el Targum para describir la eliminación de un sumo sacerdote corrupto, una alusión apenas velada al estado del sumo sacerdocio en el siglo I d.C. Sería reemplazado por otro que sería fiel en su oficio. Una alusión a esta interpretación targúmica explica mejor Apocalipsis 3.7: "Las palabras del Santo, el Verdadero, que tiene la llave de David, que abre y nadie cierra, que cierra y nadie abre'. Esto es proclamar a Jesús como el nuevo sumo sacerdote. Isaías 28 fue originalmente un oráculo contra Efraín, el reino norteño corrupto que cayó ante Asiria en 723 a.C. En el Targum también se convirtió en un oráculo contra el sumo sacerdote, y Efraín, por implicación, era el sacerdocio corrupto. Esto es exactamente como los textos de Qumrán donde Jerusalén era 'la ciudad de Efraín, aquellos que buscan cosas halagadoras durante el día'. Que en los últimos días, andan en mentiras y falsedades' (4Q169.II); 'los malvados de Efraín y Manasés serían “entregados en manos de los violentos entre las naciones para juicio” (4Q171.II). Isaías 24.16, que es opaco en el original hebreo, se convirtió en el Targum: 'El profeta dijo: El misterio de la recompensa de los justos me es visible, el misterio de la retribución de los malvados me es revelado', como en Apocalipsis 10.7: 'que en los días de la trompeta que será tocada por el séptimo ángel, el misterio de Dios, como él anunció a sus siervos los profetas, se cumpliría'.

El material más antiguo del Libro del Apocalipsis puede haber sido el Libro del SEÑOR, texto mencionado en Isaías 34.16. El contexto de Isaías sugiere que se trataba de una descripción autorizada del Día del SEÑOR y que el profeta podía apelar a ella para autenticar sus propias palabras de advertencia contra Edom. No se conoce ningún texto que tenga este título y no hay referencias al mismo en ningún otro lugar. Los descubrimientos en Qumrán, sin embargo, son un recordatorio constante de que muchos textos antiguos cuya existencia ni siquiera se sospechaba porque no hay mención de ellos en ningún otro lugar, eran conocidos y utilizados en la Palestina del primer siglo. El Libro de Hageo, por ejemplo, un texto muy importante según el Documento de Damasco (CD XIV), está completamente perdido. El Libro del SEÑOR era un antiguo libro hebreo conocido por Isaías, es decir, un libro del período del primer templo. No es imposible que el material que ahora forma la base de Apocalipsis 4-11 fuera este Libro del SEÑOR, que describe la entronización del rey que llegó a ser el SEÑOR, los terrores que precedieron su aparición y su triunfo sobre sus enemigos. Es muy fácil leer en la situación del primer siglo la idea posterior de un canon de las Escrituras.

El libro del Apocalipsis tiene muchas similitudes con las profecías de Ezequiel, no porque hubiera una imitación consciente del anterior profeta, sino porque ambos libros fueron producto de los sacerdotes del templo (Ez. 1.3) y se encontraban en la misma tradición. Está el trono celestial (4.1-8, cf. Ez. 1.4-28); el sello de los fieles con la señal del SEÑOR (7.3, cf. Ez. 9.4); el Cordero entronizado como Pastor (7.17, cf. Ez. 34.23-24); los carbones arrojados sobre la ciudad malvada (8.5, cf. Ez. 10.2); comer el rollo (10.10, cf. Ez. 3.1-3); medir el templo (11.1 y 21.15, cf. Ez. 40.3); los siete ángeles de la ira (16.1-21, cf. Ez. 9.1-11); la ciudad ramera (18,9; cf. Ez 26,17-18); las riquezas de la ciudad malvada (18,12-13; cf. Ez 27,1-36); el destino de Gog (19,17-21 y 20,8; cf. Ez 39,1-20); la visión de Jerusalén (21,9-27; cf. Ez 40,1-43,5); el río que fluye del templo y el árbol de la vida (22,1-2; cf. Ez 47,1-12).

Las visiones no fueron necesariamente espontáneas ni originales de Jesús, pero si estaba imbuido de sus imágenes, se habrían convertido en su forma natural de pensar. Su propia inspiración se habría expresado incorporándola al relato que había recibido, ya sea como un elemento de la visión o como su interpretación. Identificarse con un texto o el relato de una visión puede ser una experiencia muy real y poderosa, y no se puede comparar en modo alguno con el simple examen minucioso de un texto en un estudio académico. Cualquier sugerencia de que los numerosos autores del Libro del Apocalipsis se basaron conscientemente en textos antiguos y recopilaron su trabajo a la manera de una investigación moderna es un completo malentendido de la mente de un vidente.

Jesús a menudo enseñaba a sus discípulos en privado, y hay evidencia generalizada de una tradición secreta de enseñanza que no fue registrada en Los Evangelios. El tema recurrente del Evangelio de Juan: "Él da testimonio de lo que ha visto y oído, y sin embargo, nadie recibe su testimonio" (Jn 3,32) no puede pasarse por alto a la ligera. La comunidad perseguida por el dragón rojo, los otros hijos de la mujer vestida de sol, se describieron como "los que guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús" (12.17, traduciendo literalmente). En cada caso se trata de la misma palabra griega para "testimonio" y el Libro del Apocalipsis mismo define lo que significa esa palabra: "el testimonio" de Jesucristo, "lo que vio", y Juan da testimonio de ello (1.1). Así, los cristianos de Palestina se identificaron como aquellos que guardaban los mandamientos de Dios "y tenían el testimonio, es decir, las visiones de Jesús" que otros no habían aceptado.

Algo similar se desprende de una sentencia anónima registrada en Tosefta Yadaim 2.13: 'Los gilyonim y los libros de los herejes no contaminan las manos'. Con 'contaminan las manos' se quería decir que estos textos no eran sagrados ni inspirados. La palabra gilyon suele significar un espacio vacío o un margen, pero en este caso es más probable que sea un juego de palabras y derive de la palabra galah, que significa revelar. Los gilyonim deben haber sido las revelaciones que los herejes consideraban Escritura. El Libro del Apocalipsis en siríaco comienza con una palabra similar: La gelyana de Jesucristo, la revelación de Jesucristo. Un relato posterior atribuye a R. Meir y R. Johannan un amargo juego de palabras con la palabra griega para evangelio: evangelion. R. Meir lo llamó aven gilyon, que significa revelación sin valor, y R. Johannan lo llamó avon gilyon, revelación inicua (h. Shabbat 116a, una línea censurada en muchos textos). Esto sugiere que las afirmaciones hechas en el Libro de Apocalipsis y la apropiación cristiana de este libro dieron lugar a una amargura particular. Las experiencias de ascenso estaban prohibidas (véase p. 261) y cualquier indagación sobre asuntos ocultos estaba prohibida (m. Hagigah 2.1).

Jesús advirtió que el Día del Señor era inminente; “la sangre de todos los profetas... será demandada de esta generación” (Lucas 11.51). Esta es una clara referencia al texto de Qumrán de Deuteronomio 32.43 (4QDeut9) donde el Señor aparece “para vengar la sangre de sus hijos, tomar venganza de sus enemigos y expiar la tierra de su pueblo”. El reino estaba cerca (Marcos 1.15), y los discípulos fueron enviados para advertir lo que estaba por venir. No tendrían tiempo de recorrer todas las ciudades de Israel antes de que llegara el Hombre (Mateo 10.23). En el Día del Señor el templo sería destruido pero la profecía de Jesús sobre su destrucción perduraría: “No quedará aquí piedra sobre piedra que no sea arrojada... Dinos, ¿cuándo será esto? ... En verdad, no pasará esta generación sin que todo esto suceda. El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán' (Mr 13.2, 30-31). Antes de que llegara el fin, el evangelio tenía que ser predicado a todas las naciones (Mt 24.14). Sería un tiempo de resistencia para los fieles; no se ofreció ninguna explicación de por qué eran necesarios tales sufrimientos (Mr 13.13, y paralelos en Mt 24.13; Lc 21.19). A medida que se desarrollaba la secuencia predicha de señales, se acercaba el tiempo del gran Día de la Expiación y el décimo Jubileo: 'Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad la cabeza, porque vuestra redención está cerca' (Lc 21.28). En Mateo, Marcos y Lucas no se dan relatos idénticos de las predicciones de Jesús, pero se pueden ver elementos de los tres en el Libro de Apocalipsis, lo que demuestra que cada escritor del Evangelio registró las predicciones importantes para su propia comunidad.

El libro del Apocalipsis muestra el mismo sentido de urgencia y inminencia. Las visiones que conoció Jesús eran 'para mostrar a sus siervos lo que debe suceder pronto' (1.1), 'porque el tiempo está cerca' (1.3). Los fragmentos de las profecías recogidas al final del libro tienen el mismo mensaje: 'lo que debe suceder pronto' (22.6), 'vengo pronto' (tres veces: 22.7, 12, 20); 'el tiempo está cerca' (22.10). Hay la misma secuencia de señales cuando se abren los sellos, el mismo mandato de perseverar (6.11), y Apocalipsis 18 describe cómo fue destruida la ciudad del templo.

Los pilares de la Iglesia

Los Hechos de los Apóstoles son la única historia de la iglesia primitiva incluida en el Nuevo Testamento. Se escribieron otros y se han conservado extractos, por ejemplo, en los escritos de Eusebio. La mayor parte de los Hechos está dedicada a la obra misionera de Pablo. De los doce apóstoles solo hay fragmentos, lo que plantea la pregunta: ¿qué estaban haciendo?

La vida y la misión de la iglesia primitiva se centraban en Jerusalén. Cuando Felipe estaba ganando conversos en Samaria, los apóstoles en Jerusalén enviaron inmediatamente a Pedro y a Juan (Hechos 8.14). Cuando Pablo se convirtió, fue a Jerusalén y Bernabé lo apoyó (Hechos 9.26-27). Cuando Pedro bautizó al gentil Cornelio, tuvo que enfrentarse a las críticas de los estrictos cristianos hebreos de Jerusalén (Hechos 11.1-3). Cuando Pablo fue llevado de regreso de Tarso a Antioquía, inmediatamente aparecieron en escena profetas de Jerusalén (Hechos 11.27). Después del primer viaje misionero, cuando Pablo y Bernabé habían logrado convertir a algunos gentiles, a su regreso se enfrentaron a unos “hombres de Judea” (Hechos 15.1). Tuvieron que asistir al concilio de ancianos en Jerusalén, donde Santiago, el obispo, emitió una declaración que definía los términos en los que los gentiles podían unirse a la iglesia. Esta fue enviada como una carta a Antioquía (Hechos 15.22) que Pablo tuvo que entregar a todas las demás iglesias que visitó (Hechos 16.4).

De los Hechos se desprende claramente que los ancianos de Jerusalén, dirigidos por Santiago, tenían un sistema eficaz de comunicación con otras iglesias y de disciplinarlas. Sabían lo que había sucedido en Asia Menor durante el primer viaje misionero de Pablo. En la última visita de Pablo a Jerusalén, cuando volvió a informar sobre su labor entre los gentiles, le dijeron: «Ya ves, hermano, cuántos millares hay entre los judíos que han creído; todos son celosos por la ley; y se les ha contado acerca de ti, que enseñas a los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moisés...» (Hechos 21.20-21). Su vida estaba en peligro y Pablo estaba siendo vigilado.

Al iniciar su segundo viaje misionero, el 'Espíritu Santo' le prohibió regresar a Asia Menor y el 'Espíritu de Jesús' se lo impidió. En Bitinia (Hechos 16.6-7). La predicación de Pablo ya no era bien recibida en la ciudad.

En efecto, Pablo se dirige a los lugares que recibirán la carta de Pedro (1 Ped. 1.1) y las siete cartas del Apocalipsis, es decir, las comunicaciones procedentes de las Columnas de Jerusalén. Las siete cartas mencionan a Lidia («Jezabel», 2.20), a quien Pablo conocerá en su segundo viaje misionero, de modo que las cartas del Apocalipsis no pueden haber sido la razón por la que Pablo evitara Asia Menor al comienzo de ese viaje. Su posterior renuencia a visitar Éfeso (Hch. 20.16) y sus comentarios en cartas a sus conversos en Asia Menor («los fieles hermanos», Ef. 1.1; Col. 1.2) indican que algo decisivo ocurrió poco después. Escribiendo a los Gálatas, Pablo justifica «su» evangelio diciendo que él (es decir, él también) lo conoció a través de una «revelación de Jesucristo» (Gal. 1.12). Maldijo a cualquiera que enseñara otro evangelio, incluso 'un ángel del cielo' (Gál.1.8). Los gálatas lo habían recibido originalmente (es decir, también a él) "como un ángel de Dios" (Gal. 4.14). El "otro evangelio" era el cristianismo hebreo: las obras de la Ley, un calendario especial y la circuncisión (Gal. 3.2;4.10; 5.2).

En el intervalo entre la predicación de Pablo a los gálatas y su carta a ellos, ellos habían recibido de Jerusalén las siete cartas. El Señor resucitado del cielo había revelado a las iglesias cómo debían vivir, evitando la enseñanza de Balaam el falso profeta, es decir, Pablo, y aborreciendo sus concesiones a los gentiles, es decir, los alimentos sacrificados a ídolos e inmoralidad (2.14). Las siete cartas datan de principios de los años 50,

Cuando se creía que el regreso del Señor era inminente. Las siete cartas tuvieron el efecto deseado. Pablo (o alguien que escribiera en su nombre) pudo decir más tarde: «Todos los que están en Asia me han abandonado» (2 Tim 1,15). Los padres de las iglesias de Asia recordaron, en cambio, lo que habían aprendido de Juan, el discípulo amado, que pasó sus últimos años entre ellos en Éfeso.

Los profetas cristianos

La primera generación de cristianos hebreos esperaba el cumplimiento de las predicciones de Jesús en su propia generación. Él había advertido que ni siquiera él sabía exactamente cuándo comenzarían las señales, por lo que a sus discípulos se les dijo: "Velad, porque no sabéis cuándo llegará el tiempo" (Marcos 13,32-33). La última pregunta urgente de los discípulos, según Lucas se encuentra en el relato de la Ascensión y fue: «Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel?» (Hechos 1.6), y Jesús respondió que eso también era algo que no se les permitía saber. Estaban esperando el Día del Señor, «el tiempo», pero esto también era una expectativa política, el reino restaurado a Israel. Es importante tener esto en cuenta al leer el Libro del Apocalipsis. Las luchas contra Roma pueden no haber sido la persecución de los cristianos de la que hay poca evidencia en el primer siglo, aparte de Nerón. Un escenario más probable es la lucha de los judíos que querían liberar su tierra del dominio romano, y el fervor del décimo Jubileo es el contexto de los primeros años de la iglesia.

Los cristianos interpretaron las profecías a la luz de los acontecimientos contemporáneos, como la comunidad de Qumrán, y como las profecías se cumplieron, así lo registraron en el libro de profecías. Estas adiciones se pueden ver donde el patrón o secuencia original se rompe o desequilibra. Así, las palabras del tercer sello predicen una gran hambruna, y luego agregan: "Un litro de trigo por un denario y tres litros de cebada por un denario, pero no dañes el aceite ni el vino" (6.6). Estas son probablemente las palabras de Agabo, un profeta de Jerusalén "que predijo por el Espíritu una gran hambruna en todo el mundo y esto sucedió en los días de Claudio" (Hechos 11.28). Las enigmáticas palabras tienen el estilo de una profecía auténtica y marcan el cumplimiento de las palabras del tercer sello. Las adiciones a la profecía del quinto sello pueden haber sido hechas cuando Jacobo hijo de Zebedeo fue asesinado por Herodes (Hechos 12.1-2), pero una ocasión más probable fue el martirio de Jacobo el Justo en el año 62 d.C. (ver Hech 6.9-11), un evento que no se registra en los Hechos. Los eventos del quinto sello aparecen también en 1 Enoc 47.2: los justos cuya sangre ha sido derramada oran al Señor "para que se haga juicio, para que no tengan que sufrir eternamente". El texto original para el quinto sello era solamente 6.9-10, al cual el profeta cristiano agregó una palabra de consuelo para los mártires, diciéndoles que descansaran un poco más, el tiempo aún no se había cumplido. Otro sello, sin embargo, había sido abierto. Las adiciones al sexto sello eran de la época de la persecución de los cristianos en Roma por parte de Nerón. Una multitud de gentiles con vestiduras blancas, “de todas las tribus y pueblos y lenguas”, estaba de pie delante del trono y eran identificados como “los que venían de la gran tribulación” (7.14). La persecución en Roma, que siguió al gran incendio de julio del año 64 d.C., fue interpretada como el cumplimiento del sexto sello.

Los cristianos hebreos ya habrían estado esperando en ese tiempo el inminente regreso del SEÑOR, al final del décimo Jubileo, pero en la compilación final del Libro de Apocalipsis la demora en su regreso fue marcada por las siete trompetas, que proclamaron el Jubileo (Lev.25.9) y anunciaron su venida (Ap. 8-9). El ángel sumo sacerdote se prepara en el cielo y suenan las primeras cuatro trompetas. El águila se eleva en el cielo, un motivo tradicional, y luego la quinta y la sexta trompetas describen los acontecimientos contemporáneos con gran detalle. Son una forma apenas velada de relatar los meses que precedieron a la revuelta judía en el año 67 d.C. La séptima trompeta que anunciaba al SEÑOR todavía no sonaba y él no regresaba.

Las visiones de Jesús no habían sido confiadas sólo a Juan; otros 'las tenían'. Los hijos de la mujer vestida del sol tenían el 'testimonio' ​​(12.17) como un grupo llamado 'sus hermanos' (19.10). Estos son los 'guardianes' de las palabras del libro. La palabra para 'guardar' es tereo, que significa tanto 'preservar' como 'observar atentamente'.

Los "guardianes" eran los discípulos que velaban por el Día del SEÑOR, guardando las palabras y hablando con los ángeles (22.9) para aprender nuevas interpretaciones de las visiones. En Apocalipsis 1.1 esto se describe como la segunda etapa en la formación del libro; un ángel (el Espíritu de Verdad, Juan 16.13) fue enviado a Juan "para dar a conocer" la revelación que Jesús había visto, para interpretar las visiones para su propio tiempo y hacer que los discípulos 'recordaran' el verdadero significado de los acontecimientos de la vida de Jesús (Juan 2.22; 12.16).

Los discípulos de los antiguos profetas habían guardado sus palabras y visiones. De la misma manera, el libro de Isaías, por ejemplo, fue compilado a lo largo de unos tres siglos, las palabras y visiones de Isaías sobre Jerusalén fueron interpretadas por sus discípulos para nuevas situaciones. Los oráculos que suscitaban los relatos de la crisis del año 701 a. C., cuando Jerusalén se vio amenazada por el ejército de Asiria, fueron reutilizados un siglo después, cuando el enemigo era Babilonia. El trauma del exilio en Babilonia llevó a un discípulo de ese período a hacer una recopilación formal de las palabras del maestro y su interpretación, y añadió más de la misma manera para su propia época.

El Libro del Apocalipsis fue formado como un libro de profecía, la única colección de profecías que sobrevivió del período palestino de la Iglesia. Sólo quienes habían estado más cerca de Jesús se les permitía interpretar las profecías; la tradición posterior los recuerda como receptores de un conocimiento especial: "A Santiago el Justo, a Juan y a Pedro el Señor les confió después de su resurrección el conocimiento superior. Lo impartieron a los otros apóstoles y los otros apóstoles a los setenta, uno de los cuales era Bernabé" (Clemente de Alejandría, citado en Eusebio, Historia 2.1). Clemente deja claro que Santiago no era Santiago hijo de Zebedeo, es decir, que quienes recibieron el conocimiento superior no fueron todos sacados de los Doce. Es posible que el Juan mencionado tampoco fuera uno de los doce.

Los que recibieron el conocimiento superior no hicieron público todo lo que sabían. A Juan se le prohibió escribir lo que el Ángel Poderoso gritó cuando sonaron los siete truenos (10.3-4). La revelación tuvo que ser sellada. Los escritores posteriores supieron que había cosas que Juan no pudo revelar. Orígenes (fallecido en el 253 d.C.) sabía que el sonido de los siete truenos era conocimiento que no podía revelar (Sobre Juan 13.33); sabía que el pequeño rollo que Juan comió era una señal de conocimiento que debía mantenerse alejado de los indignos (Cels. 6.6).

Juan, el discípulo amado, era una figura clave en las expectativas de la iglesia. Había sido seguidor de Juan el Bautista y era el discípulo anónimo en Juan 1.37. Dos de los discípulos del Bautista son mencionados en este incidente, pero sólo uno, Andrés, es nombrado (Juan 1.40). El otro discípulo, que escribió el Evangelio, sabía que Juan el Bautista había reconocido a Jesús como el Cordero de Dios (Juan 1.35-36) y se lo había revelado al mismo Jesús. Conocía bien Jerusalén y el templo, y casi con certeza era un sacerdote. Fue la persona que más tarde se describió como "Juan el anciano", quien se nombró a sí mismo como el escritor de 2 y 3 Juan. No hay manera de saber si también era Juan, hijo de Zebedeo quien escribió el Cuarto Evangelio y fue responsable de la preservación y la forma final del Libro del Apocalipsis. Mucho se ha escrito sobre la relación entre el Evangelio y el Libro del Apocalipsis, y si pudieron haber sido obra del mismo escritor, porque los dos libros están escritos en estilos de griego muy diferentes. Sin embargo, si el Libro del Apocalipsis no fue escrito en griego, sino traducido por un cristiano asiático en una fecha posterior; la comparación de estilos griegos es irrelevante. En cuanto al tema y las alusiones, como se verá en los comentarios detallados, hay una similitud considerable entre el Evangelio original de Juan que terminaba en Juan 20.31, pero el capítulo 21 de Juan fue añadido para corregir la creencia errónea de que Juan viviría hasta el regreso del Señor (Juan 21:23). Juan también fue una figura clave para ayudar a la iglesia a aceptar la demora en el regreso del Señor, como se puede ver en su compilación del Libro de Apocalipsis. Juan fue llamado a profetizar más en la visión del ángel poderoso, el Señor, entregándole el pequeño rollo (10:1-11). El sumo sacerdote celestial vino con las nubes (10:1), tal y como la iglesia estaba esperando (1:7; Hechos 1:11), pero se le apareció sólo a Juan con un mensaje adicional. La séptima y última trompeta establecería de hecho el reino en la tierra, pero Juan fue llamado a un período adicional de profetización antes de que esto sucediera. El rollo que comió fue al principio dulce en su boca, pero en su estómago era amargo. A continuación se presenta un relato de los últimos días de Jerusalén (Apocalipsis 11).

Un profeta cristiano en Palestina había descrito en Apocalipsis 13 la bestia del mar y la bestia de la tierra, otro relato de los acontecimientos en Palestina durante los primeros años de la iglesia. Hay varias capas en estos versículos se hacen evidentes varios matices de interpretación, por ejemplo, la identificación final de la bestia como Nerón. Un profeta también vio a Jerusalén como la ramera sobre las siete colinas (Apocalipsis 17), y el ángel se ofreció a contarle el misterio de la mujer y la bestia. Aquí también se presentan varios niveles de interpretación, y probablemente se escribieron en arameo.

En el prefacio de su "Guerra judía" (Guerra 1.3), Josefo dijo que su libro original fue escrito en el idioma de su propio país" y que sólo más tarde se hizo una traducción griega. Lo mismo sucedió con el Libro de Apocalipsis. El material hebreo más antiguo fue interpretado y ampliado, y sólo más tarde se tradujo todo el libro al griego. Una de las indicaciones más claras de un original hebreo o arameo es el uso frecuente de "y" para comenzar una oración. Más de la mitad de las oraciones en Apocalipsis comienzan con "y", una traducción demasiado literal del estilo hebreo normal pero extraña en el griego. Hay varias dificultades en el texto griego que desaparecen si asumimos que una palabra hebrea o aramea ha sido malinterpretada o malentendida. Apocalipsis 11.1-2, por ejemplo, es un oráculo sobre la medición: el templo, el altar y los adoradores, pero no el

patio exterior. Debemos esperar que el límite del área sagrada sea medido si todo lo que estuviera fuera debía quedar desprotegido, pero donde si se espera "límite", encontramos "adoradores" se complica. En arameo, los dos Las palabras son similares y podrían haberse confundido fácilmente. El nombre especial para el límite que dividía el patio de los gentiles del de los judíos, el lugar sagrado era soreg, una palabra que bien podría haber sido desconocida para un cristiano en Asia. Escrita como srg, se parecía a la palabra para adoración.

No dice si esto era hebreo o arameo. En srg y sdg, la r y d son letras casi idénticas. Se ha sugerido que el traductor vio una palabra apropiada para este contexto de templo y, por lo tanto, el oráculo pasó a "medir el templo, el altar y los adoradores".

Hay varios pasajes en los que las profecías del Apocalipsis se corresponden con las registradas por Josefo. Dice que el celo por la guerra judía contra Roma fue motivado por un oráculo ambiguo en sus escritos sagrados, que decía que «uno de su país en esa época se convertiría en gobernador de la tierra habitable» (Guerra 6.312-14). El propio Josefo reivindicó poderes proféticos y dijo que Vespasiano, en ese momento comandante militar en Palestina, ascendería hasta convertirse en emperador de Roma (Guerra 3.400-402). Lo que Josefo interpretó a favor de Vespasiano fue probablemente este mismo oráculo sobre un gobernante mundial que surgiría en Palestina, el oráculo cristiano hebreo sobre el regreso de Jesús para establecer el reino. Los cristianos condenaron a Josefo como un falso profeta, destinado al lago de fuego (19.20). Sabían por sus profetas que habían sonado la quinta y la sexta trompetas y que estaba próximo el tiempo de la séptima y última trompeta, cuando el reino del mundo se convertiría en el reino del Señor y de su Ungido. Josefo dice que este oráculo estaba en las sagradas escrituras del pueblo que se había levantado contra Roma: él, un judío, no afirma que estuviera en las Escrituras judías, no dice "uno de nuestros oráculos", sino uno "escrito en sus sagrados oráculos". La profecía en cuestión aparece en el Apocalipsis 11.15-18 como la visión de la séptima trompeta. Fue este fervor por traer la séptima trompeta, el tercer ay, lo que Juan tuvo que sofocar con su nuevo período de profecía, y le amargó el estómago.

Otro oráculo advirtió a los cristianos que abandonaran Jerusalén porque el juicio era inminente: «Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, para que no seáis partícipes de sus plagas; porque sus pecados se han acumulado hasta el cielo y Dios se ha acordado de sus iniquidades» (18.6). Eusebio registra que este oráculo fue "dado por revelación a personas aceptables en Jerusalén", es decir, a los profetas reconocidos de la iglesia. Había oído una historia de que la comunidad abandonó la ciudad y huyó a Pella, al este del Jordán (Historia 3.5), pero algunos debieron haber ido al oeste, a la costa, donde vieron a Jerusalén ardiendo y registraron que las profecías de Jesús sobre la destrucción de la ciudad se habían cumplido (18.17-18). El guardián de las profecías las llevó consigo mientras huía, tal vez a Asia Menor y finalmente a Patmos, donde se encontró "a causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesús" (1.9). Josefo registra que durante el verano del 70 d.C., Tito ofreció salvoconducto para salir de Jerusalén a cualquiera que se aprovechara de la oferta. Muchos abandonaron la ciudad en ese momento, incluidos varios miembros de familias de sumos sacerdotes (Guerra 6.114). Juan probablemente estaba entre ellos.

La tercera y última etapa de la formación del Libro del Apocalipsis está iluminada por un pasaje de 2 Baruc, un libro escrito después de la caída de Jerusalén para intentar explicar el desastre. Después de escuchar el relato de sus visiones y su interpretación, el pueblo acude a Baruc con una petición: le piden que escriba a sus hermanos en la dispersión porque todos los maestros de Jerusalén han muerto. “Escribe también a nuestros hermanos que están en Babilonia una carta de doctrina y un libro de esperanza, para que también ellos los confirmen antes de que se vayan de nosotros. Porque los pastores de Israel han perecido, las lámparas que alumbraban se han apagado, y las fuentes de las que bebíamos han dejado de fluir” (2 Bar. 77.12-13). Cartas de doctrina y un libro de esperanza describe exactamente el Libro del Apocalipsis en su forma final. Las cartas del Señor resucitado dadas a través de Juan y las profecías fueron compiladas en un solo rollo, tal vez por el mismo Juan en Patmos, y enviadas a las iglesias de Asia Menor. Al igual que la carta de Baruc, probablemente fueron “leídas atentamente en sus asambleas” (2 Bar. 86.1).

En esta tercera etapa, Juan recibió la orden de escribir lo que había visto y enviarlo a las iglesias (22,16). Contó la historia del Señor y sus seguidores por medio de los oráculos y su cumplimiento, interpretando los acontecimientos de los cincuenta años anteriores. La profecía debía ser revelada para que todos la leyeran y oyeran, y ya no estaría restringida al círculo de los profetas cristianos (22,10). A nadie en el futuro se le permitiría añadir interpretación o quitar nada (22,18-19) porque el tiempo de los profetas había terminado. Estaba surgiendo una nueva comprensión de la fe, para la cual se escribió el Cuarto Evangelio. Por lo tanto, las profecías de la Parusía no encontraron lugar en la forma final del Libro del Apocalipsis, sino que fueron reunidas en los fragmentos del final.

Cuando Jerusalén cayó y los cristianos palestinos se dispersaron, las iglesias hebreas en Asia perdieron el contacto con sus raíces y con el mundo del templo que había dado forma a la fe primitiva. El Libro de Apocalipsis fue traducido al griego, que pronto se convirtió en el idioma franco. En las iglesias mediterráneas, ni siquiera se entendían los títulos de los libros bíblicos. En la biblioteca del Patriarcado griego de Jerusalén se ha conservado un curioso fragmento de la historia de la Iglesia primitiva: una lista de los libros de las Escrituras hebreas en forma aramea, pero escrita en letras griegas. Las personas que ya no podían leer la escritura hebrea necesitaban ayuda incluso para pronunciar los nombres de los libros bíblicos.

¿Quién, cuándo y dónde?

La mayoría de los primeros escritores cristianos dicen que el Libro del Apocalipsis fue escrito durante el reinado de Domiciano, alrededor del año 95 d. C. Ireneo, escribiendo alrededor de un siglo después, fue el primero en mencionar esta fecha. "Fue visto... casi en mi propia vida, al final del reinado de Domiciano" (AH 5.30). Clemente de Alejandría (El hombre rico 42) y Orígenes (Sobre Mateo 16.6) mencionan que Juan fue desterrado a Patmos, pero ninguno nombra al emperador responsable. Victorino de Pettau, que murió en el año 305 d. C., fue el primero en escribir un comentario completo sobre el Libro del Apocalipsis. Juan, dijo, vio el Apocalipsis cuando estaba en Patmos, condenado a las minas por Domiciano (Sobre el Apocalipsis 10). Aunque no los nombra, Eusebio escribió que «Nuestros antiguos» enseñaron que el apóstol Juan regresó a Éfeso al final del reinado de Domiciano, «después de su exilio en la isla» (Historia 3.20).

Sin embargo, la evidencia del libro en sí sugiere que no fue escrito en un momento determinado. La forma final del Libro de Apocalipsis puede datar del reinado de Domiciano, cuando fue traducido al griego y dado a conocer por primera vez a las iglesias. El Libro de Apocalipsis es una colección de profecías y su interpretación, siendo el material más antiguo precristiano y el resto claramente anterior a la separación del judaísmo y el cristianismo. A las iglesias de Esmirna y Filadelfia les importaba que sus enemigos afirmaran ser judíos cuando en realidad eran una sinagoga de Satanás (2.9; 3.9). La amenaza a las siete iglesias no era el culto al emperador; la única referencia posible a él es el trono de Satanás en Pérgamo (2.13), y sólo dos de las siete iglesias enfrentaron persecución (Esmirna, 2.10 y Pérgamo, 2.13). El peligro eran las enseñanzas falsas, casi con certeza las de Pablo, cuando intentaba convertir a los cristianos hebreos a su evangelio, y las iglesias esperaban el inminente regreso del SEÑOR. Ninguno de estos indica una fecha en el reinado de Domiciano.

Las interpretaciones más detalladas de la profecía: el sexto sello y la sexta trompeta describen los acontecimientos de mediados de los años 60: la persecución de los cristianos en Roma por parte de Nerón en el 64 d. ​​C. y el reinado de terror de Gesio Floro en Palestina en el 66 d. C. El nombre de la bestia como Nerón y la identificación elaborada de la cabeza y los cuernos de la bestia apuntan al mismo período, es decir, al final del reinado de Nerón y la ascensión al trono de Vespasiano. Estas no son las únicas interpretaciones de la profecía: hay referencias apenas veladas a eventos anteriores como la hambruna en el reinado de Claudio (41-54 d.C.), hasta la muerte de Santiago y durante toda la era del gobierno romano en Palestina. Es posible que las profecías sobre la Nueva Jerusalén datan de después de la caída de la ciudad en el año 70 d.C. Isaías 49.17, tanto en el hebreo de Qumrán como en la LXX, dice: "Los que la destruyeron reconstruirán". La carta de Bernabé vio esto como una esperanza equivocada de reconstruir el templo: "después de su rebelión armada, fue derribado por sus enemigos y ahora ellos mismos están a punto de reconstruirlo de nuevo, como súbditos de sus adversarios" (Bernabé 16). Los intérpretes cristianos de las profecías esperaban que apareciera la Jerusalén celestial. Cuando los nietos de Judas fueron arrestados en tiempos de Domiciano, explicaron que su esperanza era un reino celestial y por eso fueron liberados como inofensivos (Hegesipo, citado en Eusebio, Historia 3.20).

Así como los componentes del Libro del Apocalipsis se escribieron a lo largo de muchos años, tampoco hubo un único autor. El testimonio cristiano primitivo de que "Juan" vio las visiones se refiere a su condición de jefe de los profetas, intérprete autorizado de la tradición y compilador de la forma final del libro. Hay muchas referencias al autor del libro, pero las más valiosas deben ser las de los cristianos de Asia Menor a quienes fue enviado.

En primer lugar está Papías, obispo de Hierápolis a principios del siglo II. D. C. Había vivido cerca de Laodicea y Filadelfia sólo unos pocos años después de la fecha tradicional asignada al Apocalipsis es el año 95 d. C. Papías escribió una obra de 5 volúmenes titulada Los dichos del SEÑOR explicados, de los cuales sólo unas pocas páginas se conservan y breves pasajes son citados por Eusebio. Papías escribió que

“Aprendí cuidadosamente de los ancianos... Y siempre que venía alguien que había sido seguidor de los ancianos, yo indagaba sobre las palabras de los ancianos, qué había dicho Andrés o Pedro, o Felipe o Tomás o Santiago o Juan o Mateo, o cualquier otro discípulo del Señor, y qué decían aún Aristión y el anciano Juan” (Historia 3.39).

Parece mencionar a dos Juanes; Eusebio ciertamente entendió el pasaje de esta manera y concluyó que fue el segundo Juan quien vio el Apocalipsis. Dice que había tumbas de dos Juanes en Éfeso y señaló que Papías aprendió de “los seguidores” de los Doce, pero del mismo anciano Juan.

Muchos eruditos han seguido a Eusebio al sostener que fue Juan el anciano quien escribió el Libro del Apocalipsis. Eusebio puede, y los historiadores sin embargo, pueden haber malinterpretado a Papías, quien podría haber estado haciendo la distinción entre aquellos de los doce ancianos que ya no enseñaban y Juan el anciano que todavía estaba vivo. Sólo a Juan se le llama anciano, no a Aristión. Además, parece haber tomado su historia sobre las dos tumbas de una carta de Dionisio, obispo de Alejandría en el siglo III d.C.: "Creo que había otro Juan entre los cristianos de Asia, como hay otros que no lo son".

Se dice que había dos tumbas en Éfeso, cada una considerada como la de Juan. (Historia 7.25).

Eusebio da otra información sobre Papías que es más significativa para cualquier investigación sobre el origen del Libro del Apocalipsis.

Papías reproduce otras historias que le fueron comunicadas oralmente, junto con algunas parábolas y enseñanzas del Salvador que de otro modo serían desconocidas y otras cosas de carácter más mítico. Dice que después de la resurrección de los muertos habrá un período de mil años durante el cual el reino de Cristo se establecerá en esta tierra en forma material. Supongo que obtuvo estas nociones al interpretar mal los relatos apostólicos... (Historia 3.39)

Si Papías no entendió mal lo que dijeron los apóstoles, entonces atribuye a Jesús material que actualmente no se encuentra en los Evangelios, sino en 20:4-6, el reino milenario. Es de suponer que se enteró de esto por el anciano Juan.

En segundo lugar está Justino, que fue martirizado en el año 165 d. C. y que había vivido en Éfeso antes de trasladarse a Roma. Dijo que el Libro del Apocalipsis procedía de «Juan, uno de los apóstoles de Cristo» (Trifón 81), pero no dio más detalles.

En tercer lugar, está Ireneo, que se crió en Asia Menor pero fue enviado como obispo a Lyon, en el sur de la Galia, después de las persecuciones que tuvieron lugar allí en 177. E. C. Recordó qué, cuando era niño, había escuchado las enseñanzas de Policarpo, el obispo de Esmirna que había sido martirizado en 155 d.C. 'Recuerdo cómo hablaba de su estrecha relación con Juan y con los otros que habían visto al SEÑOR, cómo repetía sus palabras de memoria... Estas cosas las escuché con atención en ese momento... no las puse por escrito sino que las aprendí de memoria' (Carta a Florino, citada en Historia 5.20) La importancia de esta observación se hace evidente cuando escribe en otra parte sobre algunas enseñanzas de Jesús que no se encuentran en los Evangelios.

Como recuerdan los ancianos, que vieron al discípulo de Juan el León, que oyeron de él cómo el Señor enseñaba acerca de aquellos tiempos, y dijo: Los días correrán en que crecerán vides con diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez mil retoños, y en cada retoño diez mil racimos, y en cada racimo diez mil uvas... Estas cosas también Papías, un oyente de Juan y un asociado de Policarpo, testifica por escrito en el cuarto de sus libros. (AH 5.33)

La enseñanza atribuida a Jesús continúa con descripciones de la fertilidad de la tierra, con enormes cosechas de cereales y frutas, y animales en paz entre sí y con los humanos. Esta enseñanza no se encuentra en ningún Evangelio ni en el Libro del Apocalipsis, pero se puede encontrar material similar en otros apocalipsis. Parte del material más antiguo en 1 Enoc. describe la fertilidad de la tierra después del juicio sobre los ángeles caídos: "Por cada semilla que se siembra, una medida rendirá mil y una medida de aceitunas rendirá diez medidas de prensas de aceite" (1 Enoc. 10.19). 2 Baruc tiene líneas casi idénticas a las atribuidas a Jesús. 'el Ungido comenzará a revelarse... la tierra también producirá frutos diez mil veces mayores y en cada vid habrá mil sarmientos y un sarmiento producirá mil racimos y un racimo producirá mil uvas y una uva producirá un corcho de vino ...' (2 Bar. 29.3, 5). Este pasaje continúa con la promesa de las palabras del maná atribuidas a Jesús en la carta a Pérgamo (2.17). El material que Ireneo atribuye a Jesús se basa en Isaías 11.6-9 y 65.25, los animales en paz entre sí y con los humanos. Este uso de Isaías era característico de Jesús y aumenta la probabilidad de que estos dichos sean genuinos. Nótese que tanto Papías como Ireneo dicen que fue "Juan" quien transmitió la enseñanza "apocalíptica" de Jesús que no se encuentra en los Evangelios, pero se asemeja al material del Libro del Apocalipsis.

El escritor del Libro del Apocalipsis es descrito como uno de los "hermanos que guardan el testimonio [es decir, las visiones] de Jesús (19.10, traduciendo literalmente) y todo el libro está precedido, como los otros libros de Profecía hebrea, con el nombre del profeta. Lo inusual del Libro del Apocalipsis es que da dos nombres. Fue 'el Apocalipsis' el texto original de la profecía de Nerón, que fue autentificado e interpretado por Juan, "quien dio testimonio del testimonio [es decir, visiones] de Jesús, de todo lo que vio" (1.1-2, traducido literalmente). Juan se incluye en el Libro del Apocalipsis como el anciano intérprete que revela el cumplimiento de las visiones anteriores. Así como se oculta en el Cuarto Evangelio como el discípulo amado sin nombre, en el Libro del Apocalipsis se oculta como el anciano que interpreta las visiones. Fue él quien reveló a la iglesia que Jesús había sido el Cordero que estaba abriendo los sellos (5.5), e identificó la persecución de Nerón como el sexto sello (7.14). El anciano intérprete no aparece en el material posterior, es decir, en los nuevos oráculos ni en las secuencias separadas incorporadas al texto final. Las palabras de los demás profetas son anónimas y, como las de Isaías, son discípulos, simplemente incluidos bajo el nombre de su maestro.

Juan era un sacerdote. En Hechos 4.6 se menciona a un miembro de la familia del sumo sacerdote llamado Juan, pero Juan era un nombre popular y esto podría ser una coincidencia. El Juan del Libro del Apocalipsis sabía demasiado sobre las tradiciones del templo y el material de otros textos del sumo sacerdote como 1 Enoc como para haber sido simplemente un pescador. No se puede saber si era Juan, hijo de Zebedeo, pero era el discípulo amado, el que más tarde fue conocido como el anciano. En el Cuarto Evangelio, él sabía el nombre del siervo del sumo sacerdote (Juan 18.10) y pudo obtener admisión al patio del sumo sacerdote para él y para Pedro simplemente hablando con uno de los sirvientes allí (Juan 18.15-16). Él sabía del sarcasmo de Caifás cuando los sumos sacerdotes y los fariseos conferenciaron sobre el problema de Jesús y decidieron condenarlo a muerte (Juan 11.47-53). Esto difícilmente puede haber sido una reunión pública. Polícrates, obispo de Éfeso, escribió alrededor del año 190 d. C. que Juan era «un sacerdote que llevaba el petalon», la placa de oro que llevaba el Nombre. En otras palabras, Juan era un sumo sacerdote (Eusebio, Historia 3.31). Esto es totalmente coherente con el contenido del Libro del Apocalipsis. Juan fue uno de los que, en el templo durante la Pascua, vieron brillar la gran luz en las primeras horas de la mañana y fue uno de los «escribas sagrados» que interpretaron correctamente esto como un presagio del mal. Fue uno de los sacerdotes del templo mismo que oyó las voces en Pentecostés, ambos presagios relatados por Josefo (Guerra 6.290-99).

Se presenta como un compañero de sufrimiento que estaba en Patmos por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús. Esto podría ser una referencia al lugar de refugio original de Juan después de haber huido de Jerusalén. Una tradición posterior, basada en este pasaje, repite la historia del exilio en Patmos, pero no hay evidencia contemporánea de que Patmos fuera utilizada como lugar de exilio. Plinio dice solamente que era una isla de unas 30 millas de circunferencia (Historia Natural 4.23), y Estrabón dice que estaba cerca de la isla de Cos (Geografías 10.5.3). No hay otras referencias contemporáneas a Patmos. Tácito dice que las islas a veces se usaban como lugares de exilio (Anales 4.30). Sin embargo, no hay ninguna razón por la que Juan no debiera haber estado exiliado en la isla, excepto que habría sido muy viejo en el reinado de Domiciano.

¿Dónde y cuándo pudo haber sido compilado? El lugar obvio, en vista de su contenido y preocupaciones, habría sido el lugar de residencia de Juan.

Juan reunió en un solo rollo las profecías y las evidencias de su cumplimiento. Habiendo inspirado él mismo la ferviente expectativa del inminente regreso de Nerón después del sexto sello, con su pronunciamiento de que la persecución de Nerón marcó la apertura del sexto sello (7.14), indicó la demora incorporando después del sexto sello el antiguo Sonido de las Siete Trompetas, también completado hasta la sexta escena. El SEÑOR no regresó y Juan finalmente recibió la visión del poderoso ángel envuelto en una nube (10.1-11), su visión personal del regreso del SEÑOR, "viniendo con las nubes" (1.7), pero no todo ojo lo vio, solo Juan. Los siete truenos eran la voz celestial que le revelaba que el regreso estaba a punto de llegar.

El regreso del Señor no sería como los cristianos esperaban. Éste era el secreto que no podía revelar. Se le ordenó advertir sobre la destrucción de Jerusalén. Al saber que el regreso no era inminente, tuvo que abandonar Jerusalén para continuar su ministerio profético entre otros (10.11), por lo que dejó Jerusalén y se trasladó a Asia Menor. Este parece haber sido un lugar de refugio para los que escapaban de Jerusalén. Justino informa que el judío Trifón estaba en Éfeso como refugiado de la guerra de Bar Kojba en 135 d.C. y estaba tratando de encontrar a su familia allí (Trifón 1, 3).

El compilador del Libro del Apocalipsis tenía conocimiento de material más antiguo, como el Sonido de las Siete Trompetas, y desde algún lugar de la costa había visto a Jerusalén ardiendo. Todo esto se armó siguiendo el modelo de las antiguas maldiciones sacerdotales al final del código de la ley de santidad (Levítico 19-26). Aquellos que despreciaban los estatutos del Señor podían esperar un castigo siete veces mayor cuatro veces: estas se convirtieron en los siete sellos, las siete trompetas, las siete copas de ira y finalmente la destrucción de Jerusalén. En el código de santidad estaba escrito: "Si a pesar de todo esto no me escucháis, os castigaré siete veces más por vuestros pecados" (Levítico 26.18); el castigo era el hambre. "Si andáis en contra de mí y no me escucháis, añadiré sobre vosotros plagas siete veces mayores que vuestros pecados" (Levítico 26.21); el castigo eran las fieras. “Y si por esta disciplina no os volvéis a mí... yo mismo os castigaré siete veces por vuestros pecados” (Levítico 26:23); el castigo era la peste y la espada. El castigo séptuple final fue una predicción gráfica del destino de Jerusalén en el año 70 d.C.:

Comeréis la carne de vuestros hijos,

y comeréis la carne de vuestras hijas. Y destruiré vuestros lugares altos,

y cortad vuestros altares de incienso,

y echaréis vuestros cadáveres sobre los cadáveres de vuestros ídolos;

y mi alma os aborrecerá. Y vuestras ciudades quedaré desoladas,

y convertiréis vuestros santuarios en desolación,

y no oleré vuestros agradables aromas. Y devastaré la tierra,

y vuestros enemigos que allí habitan se asombrarán de ello.

Os esparciré entre las naciones,

y desenvainaré la espada en pos de ti;

y vuestra tierra será una desolación,

y vuestras ciudades quedarán desoladas. (Levítico 26.29-33)

Como escritor sacerdotal, los patrones de la historia eran importantes para él. En el centro de su pergamino colocó a los ancianos, entre los que él era uno, cantando su cántico de triunfo que formaba el patrón general del Libro del Apocalipsis.

Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres y que eras, porque has tomado tu gran poder y has comenzado a reinar. (11.17)

Éste era el material de la primera mitad del rollo: la entronización en medio de las llamas, tal como había sido descrito quizás en el Libro del SEÑOR.

Las naciones se enfurecieron, pero vino tu ira, y llegó el tiempo de juzgar a los muertos, para recompensar a tus siervos los profetas y los santos, y los que temen tu nombre, así grandes como pequeños, y para destruir a los destructores de la tierra. ( 11.18 )

Esto resumía el resto del pergamino: la bestia y sus ejércitos, la batalla final, el reinado del SEÑOR y el reino milenario y, finalmente, la resurrección, el juicio final y la nueva creación.