La revelación de Jesucristo (Prólogo y capítulo 1)

 

LA REVELACIÓN DE JESUCRISTO

que Dios le dio para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto

MARGARET BARKER

PREFACIO

Si la teología apocalíptica fuera la madre de toda la teología cristiana, entonces el Apocalipsis debería situarse en el centro del estudio del Nuevo Testamento. En La Revelación de Jesucristo lo he hecho, mostrando que el Apocalipsis no es un texto tardío procedente de Asia Menor, sino el material más antiguo del Nuevo Testamento.

El libro es único entre los textos del Nuevo Testamento en cuanto a que la fecha y el lugar de origen están registrados en la tradición. El libro mismo afirma haber sido escrito en Patmos, e Ireneo, que escribe alrededor del año 180 d. C., dice que Juan lo vio al final del reinado de Domiciano. Sin embargo, la evidencia interna del libro parece incompatible con ambas afirmaciones. Aunque pocos han cuestionado que viniera de Patmos y fuera enviado a Asia Menor, los eruditos reconocieron hace mucho tiempo que las alusiones crípticas a los acontecimientos contemporáneos no apuntaban al reinado de Domiciano, sino al de 68-70 d. C. y que el "Juan" del Libro del Apocalipsis escribió un griego muy diferente del "Juan" del Cuarto Evangelio. A finales del siglo XIX, los grandes eruditos del Nuevo Testamento como Westcott, Lightfoot y Hort dieron peso a la evidencia interna y favorecieron la fecha más temprana. En el siglo XX, aunque no había evidencia nueva, hubo una nueva moda y, por lo tanto, Charles, que publicó su gran comentario en 1920, favoreció la tradición externa y aceptó la fecha más reciente.

A finales del siglo XX hay nuevo material que aporta al estudio del Apocalipsis. Nunca ha habido evidencia de la persecución de los cristianos en Asia Menor en el siglo I d.C. aparte del propio Apocalipsis, pero los textos del Mar Muerto ofrecen ahora amplia evidencia de la situación en Palestina en los años anteriores a la guerra contra Roma. Fue una época de fervor religioso y nacionalista alimentado por las visiones de los místicos sacerdotales, y el Apocalipsis pertenece a estos textos que describen los crímenes del sacerdote malvado y la guerra de los hijos de la luz contra los hijos de las tinieblas. Jesús fue descrito en la Carta a los Hebreos como el gran sumo sacerdote, el nuevo Melquisedec, y el Apocalipsis se presenta como su enseñanza:

'La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto'.

El Libro del Apocalipsis es un conjunto de oráculos y visiones recopilados y preservados por Juan el discípulo amado y sus hermanos los profetas, de los cuáles el mayor había sido el mismo Jesús. Jesús habló al pueblo de lo que había visto y oído en el cielo (Juan 3.32), pero no creyó en su martirio, su testimonio. Este testimonio, definido en Apocalipsis 1.2 como "todo lo que vio", se conserva en el Libro del Apocalipsis. A medida que pasaron los años, los profetas interpretaron los acontecimientos contemporáneos a la luz de estas visiones y oráculos. Estas fueron las personas a las que Josefo descartó como los 'presuntos mensajeros de la deidad que extraviaron al pueblo desdichado' (Guerra 6.286) e inspiraron la guerra contra Roma con su convicción que el Señor volvería a su ciudad. Hay una notable similitud entre los portentos y oráculos relatados por Josefo y los del Libro del Apocalipsis.

Para entender el libro del Apocalipsis, hay que reconocer que los problemas al final del período del segundo templo se originaron cuando los exiliados regresaron de Babilonia en el siglo VI a.C. A esto le siguieron acusaciones: los sacerdotes habían perdido la visión espiritual, el nuevo templo era impuro y la nueva ciudad ya no era una ciudad santa. Hubo muchos que se distanciaron de la nueva Jerusalén y anhelaron el juicio divino sobre la ciudad fiel que se había convertido en una ramera (Isaías 1.21). Mantuvieron vivo el recuerdo del primer templo que había sido el cielo en la tierra, y del sacerdote-rey ungido, que había sido la presencia del SEÑOR con su pueblo. En sus escritos, los rituales del antiguo templo se convirtieron en sus descripciones del cielo, y recordaron cómo el sacerdote-rey había entrado en el lugar santísimo como hombre, pero regresó como el SEÑOR para establecer su reino y juzgar a sus enemigos. Estos escritos sacerdotales se conocen ahora como apocalipsis, y han sido preservados por los escribas cristianos.

Las escenas de la corte en el Libro del Apocalipsis no están modeladas sobre las del culto imperial romano; ¿cómo podría un profeta cristiano haber visto tales cosas? El culto imperial puede haber sido identificado como el oscuro antitipo del verdadero culto, pero el detalle fue extraído de los recuerdos sacerdotales del ritual del templo. Este debe haber sido el primer templo con su trono de querubines, ya que el lugar santísimo en el segundo templo estaba vacío. La ramera del Libro del Apocalipsis no era Roma; había sido Jerusalén desde el tiempo de Ezequiel, aunque los intérpretes posteriores de la profecía identificaron a Roma como la ramera de su propio tiempo. Tampoco hay ninguna evidencia de que Patmos fuera utilizada como asentamiento penal en el siglo I d.C.: es muy posible que "la palabra de Dios y el testimonio de Jesús" que llevaron a Juan a Patmos fueran las mismas visiones y profecías que habían alimentado los problemas en Jerusalén de los que había podido escapar. Las siete cartas fueron dadas por el Señor en visiones a sus profetas en Jerusalén, y enviadas por los pilares de la iglesia a las comunidades de Asia Menor. Eran advertencias sobre Pablo, a quien describían como Balaam, el falso profeta. Dado que el idioma de los cristianos de Jerusalén era el arameo y sus Escrituras estaban en hebreo, es poco probable que el griego fuera el idioma original del Libro del Apocalipsis. El Libro del Apocalipsis fue traducido al griego, lo que explica por qué su estilo no es el del Cuarto Evangelio.

Justo antes de que el desastre final se apoderara de Jerusalén, Juan recibió su propia experiencia personal del regreso del Señor, registrada en el Libro del Apocalipsis como una visión del Ángel Poderoso que venía en una nube del cielo (10.1). Le dio nuevas enseñanzas, algunas de las cuales debían mantenerse en secreto, y desde ese momento, Juan comenzó a reinterpretar las enseñanzas de Jesús y a presentar la nueva comprensión de su regreso.

El estudio de los textos apocalípticos ha sido un área de rápido crecimiento, especialmente desde que los materiales no bíblicos han estado disponibles.

La pregunta clave es: ¿por qué todo este material está "fuera" del Antiguo Testamento cuando era claramente tan central para los textos del Mar Muerto y el Nuevo Testamento? Si, ​​como algunos sugieren, el apocalipsis fue importado al judaísmo durante el período del segundo templo y es evidencia de la helenización y el sincretismo con los cultos orientales, esto podría explicar por qué no fue aceptado en el canon. Sin embargo, si los apocalipsis fueron los escritos sacerdotales del período del segundo templo que preservaron la teología y la imaginería del antiguo culto real e inspiraron a los escritores de los textos del Mar Muerto, debe haber habido una razón convincente para excluir esta literatura más "ortodoxa" cuando se estaba definiendo el canon de las Escrituras hebreas después de la caída de Jerusalén. Los apocalipsis deben haber sido excluidos debido al papel que habían jugado en ese desastre, y los cristianos que preservaron los textos apocalípticos deben haber tenido buenas razones para hacerlo.

La Revelación de Jesucristo es la culminación de muchos años de trabajo; todas mis publicaciones han estado encaminadas en esa dirección, y sus conclusiones forman la base de este libro. He resumido estos puntos en los tres primeros capítulos. Idealmente, me hubiera gustado escribir un trabajo mucho más largo, entablando un debate con otros que trabajan en este campo, pero las realidades del tiempo y la publicación lo hacen imposible.

Lo que ofrezco es mi lectura del Libro del Apocalipsis.

Ha habido dos momentos significativos en el desarrollo de las ideas;

El primero fue cuando compré una copia del Nuevo Testamento en hebreo (moderno) y leí el Libro de Apocalipsis; y el segundo fue cuando leí por primera vez el comentario bíblico Anchor de J. M. Ford sobre el Apocalipsis (1975), la contribución más interesante a este campo en los últimos años.

Tuvo el valor de proponer un nuevo enfoque, pero su libro no recibió el reconocimiento que merecía. Aunque hay muchos puntos en los que no estoy de acuerdo con ella, sembró ideas en mi mente, señal inequívoca de un buen libro.

Quisiera dar las gracias al personal de las bibliotecas en las que trabajo: las bibliotecas universitarias de Cambridge y Nottingham, y la biblioteca del St John's College de Nottingham. Quisiera dedicar este libro a mi marido, que ha vivido entre montones de papeles durante mucho tiempo.

Margaret Barker

Epifanía 1999

Nota. Todas las referencias bíblicas se refieren al sistema inglés de numeración de capítulos y versículos, no al hebreo.

 

1. JESÚS

Los cuatro Evangelios del Nuevo Testamento son las fuentes más conocidas sobre la vida de Jesús. Los Evangelios sinópticos, Mateo, Marcos y Lucas, aunque difieren en énfasis y detalles, ofrecen un panorama bastante similar. Jesús fue un maestro y predicador errante que realizó milagros. Proclamó que el reino de Dios estaba cerca, dio una nueva interpretación a muchas de las leyes tradicionales de pureza y se opuso a las autoridades causando disturbios en el templo y molestando a los comerciantes que allí se encontraban. Fue crucificado cuando Poncio Pilato era gobernador de Judea, pero la acusación no está clara: blasfemia o traición. Al tercer día, sus discípulos y amigos lo vieron vivo y proclamaron que había resucitado de entre los muertos.

Aparte de la afirmación de la resurrección, la vida de Jesús no es tan diferente de la de otros maestros y hombres santos en Palestina en la época.

Hubo otros maestros errantes y sanadores por fe, y otros que afirmaron ser el Mesías y fueron condenados a muerte. Sin embargo, ninguno fue la causa de un nuevo y poderoso movimiento religioso.

Otra imagen

El Evangelio de Juan nos ofrece una imagen diferente. Su Jesús enseña, hace milagros y provoca disturbios en el templo, pero también pronuncia largos discursos y pretende hablar de lo que ha visto y oído en el cielo. «El que viene de arriba está por encima de todos; el que es de la tierra, es de la tierra y habla de la tierra; el que viene del cielo está por encima de todos. Él da testimonio de lo que ha visto y oído, pero nadie recibe su testimonio...» (Jn 3,31-32); «Todo lo que he oído de mi Padre os lo he dado a conocer» (Jn 15,15).

Recientemente se ha puesto de moda considerar como más auténtica la imagen de los Evangelios sinópticos. Aunque en la forma en que se cuentan algunas de las historias se pueden detectar las reflexiones piadosas de los cristianos de la primera generación, cuando se las elimina, se nos dice, el Jesús de la historia reaparece, pero no era una figura mesiánica ni pretendía ser el Hijo de Dios.

Todo esto y más fue añadido a la sencilla historia por los griegos conversos a la nueva religión. El Evangelio de Juan, aparentemente, está aún más alejado del Jesús de la historia. Los misteriosos dichos del Jesús celestial son evidencia de tendencias gnósticas y un signo seguro de una tradición (relativamente) tardía y corrupta.

Pero ¿esto es así? En los últimos cincuenta años hemos presenciado un gran aumento en el número de textos antiguos a partir de los cuales podemos reconstruir la 'Imagen' de Jesús. Se cree que el Evangelio de Tomás, el Apócrifo de Santiago y el Diálogo del Salvador, todos ellos hallados en la biblioteca gnóstica descubierta en Nag Hammadi en 1945, provienen de la antigüa tradición oral cristiana. Sugiere que el Jesús de Juan, la figura enigmática que habló de lo que había visto y oído en el cielo, era en realidad el Jesús de la historia.

Hay muchas preguntas sin respuesta sobre los primeros años del cristianismo y lo que creían los primeros cristianos: Pablo, por ejemplo, habla del conflicto con los poderes celestiales: '[Jesús] desarmó a los principados y potestades...' (Col. 2.15). 'Porque estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni lo presente, ni lo por venir, ni los poderes, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, podrá separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús Señor nuestro' (Rom. 8.38-39). Habla de misterios y de cosas que no se pueden contar: 'Os digo un misterio: No todos dormiremos, pero todos seremos transformados' (1 Cor. 15.51); 'Yo conozco a este hombre que fue arrebatado al paraíso... y oyó cosas indecibles, que el hombre no puede expresar' (2 Cor. 12.3-4). ¿Es esto una señal de que Pablo abandonó la enseñanza de Jesús y convirtió el cristianismo en un culto mistérico griego? Esto se ha sugerido a menudo, pero hay otra posibilidad: que toda la enseñanza de Jesús no se registró en los Evangelios del Nuevo Testamento. Algunas se perdieron debido a las incertidumbres de la transmisión oral, pero algunas, como la enseñanza sobre los ángeles y otros asuntos celestiales, se mantuvieron deliberadamente en secreto y nunca se escribieron. Basilio de Cesarea, escribiendo a mediados del siglo IV d.C., enfatizó que muchas de las enseñanzas más importantes de la iglesia no estaban escritas en el Nuevo Testamento, pero había sido transmitido secretamente a través de la tradición de los apóstoles (Sobre el Espíritu Santo 66).

Ignacio, el obispo mártir de Antioquía, escribiendo en los primeros años del siglo II d. C. fue un campeón de la ortodoxia que advirtió a su rebaño contra "las enseñanzas y las fábulas desgastadas por el tiempo de otro pueblo" (Magn. 8). También afirmó conocer "los secretos celestiales y los poderes angélicos". "...las jerarquías y las disposiciones de los poderes celestiales y muchas otras cosas, tanto visibles como invisibles" (Trall. 5). ¿Cómo sabía él, un obispo, todo esto? No está en el Nuevo Testamento, aunque en el Libro del Apocalipsis sí lo está.

Claramente, en un corpus de enseñanza similar, hacia finales del siglo II d.C., Ireneo, obispo de Lyon, estaba preocupado por el crecimiento de ideas extrañas en la iglesia. Escribió una larga obra Contra las herejías, pero también escribió un resumen más breve de la creencia cristiana esencial, La demostración del Evangelio, para que su pueblo pudiera "aferrarse a la regla de la fe sin desviación" (Demonstr. 3). La primera sección del libro describía los siete cielos, los poderes y los arcángeles, la relación de los querubines y serafines con la Palabra y la Sabiduría de Dios y el papel del Espíritu séptuple. Además, sabía que esta enseñanza había sido codificada en el simbolismo del templo. Para Ireneo estas cosas eran los fundamentos de la enseñanza cristiana. Son similares al material del Libro del Apocalipsis, al que se alude en otras partes del Nuevo Testamento, pero que no se registra en su totalidad. ¿Es probable que lo que Ireneo consideraba los primeros fundamentos de la enseñanza cristiana no hubieran venido de Jesús? Y si la enseñanza sobre la fe no hubiera sido la misma, ¿por qué no habría sido por la obra de Jesús?

Si los poderes celestiales habían venido de Jesús, ¿por qué no hay nada, aparentemente en particular, en los evangelios del Nuevo Testamento?

La tradición oculta

La respuesta a estas preguntas puede estar en la creencia generalizada de que Jesús dio enseñanzas secretas a sus discípulos; los Evangelios registran que a veces habló a multitudes de personas, pero también dio enseñanzas adicionales a sus discípulos en privado. Los Evangelios no dicen cuál era esta enseñanza, pero se refería al verdadero significado de las parábolas que la mayoría de la gente no entendería. "Y cuando estuvo solo, los que estaban cerca de él con los doce le preguntaron sobre las parábolas. Y él les dijo: "A ustedes se les ha dado el misterio del reino de Dios, pero para los de afuera todo es en parábolas" (Marcos 4.10-11). Ya que Marcos resumió la predicación de Jesús como "El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed en el evangelio" (Marcos 1.15), es muy significativo que el núcleo de este mensaje, "el secreto del reino", no fuera revelado a todos. Sin embargo, la "enseñanza secreta" no se perdió y hay varios pasajes en los escritos cristianos primitivos que sugieren que se trataba de la enseñanza sobre el reino, los lugares celestiales y los ángeles.

Clemente de Alejandría escribió a finales del siglo II d.C. que Jesús enseñó "el conocimiento del pasado, del presente y del futuro" (Mise. 6. 7). Conocía los misterios ocultos en las Escrituras hebreas, transmitidos por tradición oral pero revelados por Jesús a sus discípulos más cercanos (Mise. 5.10). No revela cómo Jesús aprendió estos secretos. "El conocimiento en sí mismo es lo que ha descendido por transmisión a unos pocos, habiendo sido impartido sin escribir por los apóstoles (Mise. 6. 7).

Orígenes de Alejandría, que escribió en la primera mitad del siglo III d.C., también conocía una enseñanza prohibida, secreta e inefable relacionada con las visiones del templo del profeta Ezequiel.

Nuestros profetas sabían cosas mayores que las que se encuentran en las Escrituras, pero que no pusieron por escrito. Ezequiel, por ejemplo, recibió un rollo escrito por dentro y por fuera... pero por orden del Logos se tragó ese libro para que su contenido no se escribiera y así se diera a conocer a personas indignas. También se registra que Juan hizo algo similar (Apocalipsis 10:9). Es más, Pablo incluso oyó palabras inefables que no le es lícito al hombre expresar (2 Corintios 12:4). (Cel.6.23)

De Jesús, que era el mayor de todos ellos, se cuenta que conversaba con sus discípulos en privado y especialmente en sus retiros secretos acerca del evangelio de Dios; pero las palabras que pronunció no se han conservado porque a los evangelistas les pareció que no podían transmitirse adecuadamente a la multitud por escrito o de palabra. (Cel. 6.6).

Las cosas secretas, entonces, concernían al pasado, presente y futuro y estaban codificadas en las Escrituras hebreas, especialmente en las visiones del templo de Ezequiel. En su comentario al Cuarto Evangelio, Orígenes escribió:

«Los judíos solían contar muchas cosas según tradiciones secretas reservadas a unos pocos, porque tenían un conocimiento distinto del que era común y público» (Sobre Juan 1,31). En otro lugar, Orígenes revela que Jesús «vio secretos importantes y los dio a conocer a unos pocos» (Cels.3.37).

El Sumo Sacerdote

¿Dónde vio Jesús estas cosas secretas? Los primeros escritos cristianos sugieren que se trataba de una tradición del templo, que lo que Jesús "vio" fue una visión en el lugar santísimo, en otras palabras, que fue iniciado en la tradición del sumo sacerdocio. Clemente de Alejandría distinguió entre maestros verdaderos y falsos al decir que los falsos "hacen un uso perverso de las palabras divinas... no entran como nosotros entramos, a través de la tradición del Señor descorriendo el velo" (Mise. 7.17).

"Abrir el velo" implica entrar en el lugar santísimo, la presencia de Dios. Sólo el sumo sacerdote hacía esto. Ignacio de Antioquía, escribiendo a principios del siglo II d.C., sabía cómo Jesús había adquirido la enseñanza secreta: "Sólo a Jesús, nuestro sumo sacerdote, le fueron confiadas las cosas secretas de Dios" (Flp 9).

Jesús conocía la enseñanza secreta porque era un sumo sacerdote. Si estos autores primitivos fueran la única evidencia que tuviéramos, podríamos probar muy poco, pero la imagen de Jesús como el gran sumo sacerdote en todos sus roles y funciones aparece a lo largo del Nuevo Testamento y es la clave para entender toda la enseñanza cristiana primitiva sobre él. Las creencias contemporáneas sobre el papel del sumo sacerdote se convirtieron en la base para la proclamación de quién era Jesús y lo que había logrado con su muerte y resurrección.

Es importante tener en cuenta todas las evidencias tempranas sobre Jesús; si se las considera fragmentadas, es inevitable que se produzcan distorsiones. Además de los Evangelios del Nuevo Testamento, tenemos que tener en cuenta los escritos de los primeros Cristianos.

Todos estos elementos deben ser tratados con respeto y las pruebas que ofrecen deben ser unidas para reconstruir a Jesús tal como era. Sin embargo, no es prudente etiquetar los escritos antiguos como heréticos sólo porque no se ajustan a las creencias posteriores. Muchos de los llamados textos gnósticos, por ejemplo, preservan recuerdos reales de Jesús, y muchas de las dificultades encontradas en la búsqueda del Jesús real son dificultades de nuestra propia creación.

Si sólo aceptamos como evidencia los escritos que presentan a Jesús como maestro y sanador por fe, entonces, por supuesto, será difícil explicar cómo llegó a ser adorado como el Mesías e Hijo de Dios. Tampoco es prudente estar demasiado seguros acerca del contexto en el que predicó Jesús. El hecho de que los textos de Qumrán no sólo iluminaran sino que alteraran radicalmente la imagen de la Palestina del primer siglo muestra cuán inexacta había sido esa imagen, y sin embargo, esta imagen tradicional sigue siendo el contexto de gran parte de la interpretación del Nuevo Testamento.

La figura que surge de una reconstrucción más amplia es Jesús no es sólo un maestro y hacedor de milagros, sino el gran sumo sacerdote. El Texto de Melquisedec de Qumrán (llQMelch) muestra que esta era la figura que se esperaba que apareciera en la primera semana del décimo Jubileo para enseñar acerca del fin de los tiempos, rescatar a los hijos de la luz del poder de Satanás, liberar a la gente de la deuda de iniquidad, establecer el Reino de Dios y realizar el gran sacrificio de expiación de los últimos días. Ha estado de moda lanzar una amplia red por todo el mundo mediterráneo antiguo para encontrar explicaciones a las primeras afirmaciones cristianas sobre Jesús; las ideas paganas, aparentemente, fueron incorporadas a la nueva fe por los conversos griegos. Esta explicación no es necesaria. Todo lo que se afirmaba de Jesús era parte de la creencia establecida sobre el gran sumo sacerdote y no necesitamos buscar más. Según el cálculo tradicional, Jesús "apareció" cuando se esperaba que apareciera Melquisedec; Fue bautizado en la primera semana del décimo Jubileo y afirmó haber cumplido la profecía del Jubileo en Isaías 61 que estaba asociada con Melquisedec (Lucas 4.21, ver pp.48-49).

Podemos estar seguros de que los primeros cristianos hebreos en Palestina conocían a los sumos sacerdotes. Los fundamentos de la fe proclamada desde el principio estaban todos arraigados en las creencias contemporáneas sobre el sumo sacerdote ungido. Tampoco hay necesidad de sugerir que los primeros cristianos combinaron toda una variedad de ideas y crearon, por ejemplo, la primera vez, una figura compuesta que ellos declararon que era Jesús.

La esencia de su predicación era que Jesús había cumplido las expectativas; él era el que habían estado esperando, y el Melquisedec de Qumrán.

El texto muestra que aquel a quien esperaban era el sumo sacerdote. La Carta a los Hebreos, aunque no podemos estar seguros de quiénes eran estos cristianos hebreos, describe a Jesús como su gran sumo sacerdote (Heb. 4.14), cumpliendo los antiguos ritos del templo y ofreciéndose como el gran sacrificio de expiación (Heb. 9.1-28). Jesús incluso habló de sí mismo como el sumo sacerdote celestial "a quien el Padre consagró y envió al mundo" (Jn. 10.36), siendo "consagrar" el término técnico utilizado en Levítico 8.12 para designar al sumo sacerdote. La evidencia, incluso a esta gran distancia en el tiempo, encaja perfectamente.

La muerte sacrificial

Cuando Pablo fue instruido por primera vez en la fe cristiana, aprendió que el Cristo había muerto "por nuestros pecados" (1 Cor. 15.3) y él transmitió esto a sus conversos en Corinto como la fe original de la iglesia. Esto hace eco de la declaración en Hebreos 9.12, de que el Cristo era el sumo sacerdote que ofrecía su propia sangre en el Día de la Expiación, el mayor de todos los ritos de purificación del pecado. En los rituales reales del templo, los sumos sacerdotes habían ofrecido la sangre de machos cabríos y toros, pero esto se reconoció como un sustituto de la ofrenda del propio sumo sacerdote. La creencia de que Jesús hizo el verdadero sacrificio de expiación del sumo sacerdote estaba profundamente arraigada en la creencia cristiana primitiva. Se le identificaba como el misterioso Siervo en las profecías de Isaías, aquel que «se ofrecería en expiación por el pecado» (Is 53,10). En el ritual del templo esto se hacía derramando sangre, símbolo de la vida o del alma, y ​​así continúa el cántico del Siervo de Isaías: «derramó su alma hasta la muerte» (Is 53,12). Un fragmento de un texto cristiano primitivo citado por Pablo en su Carta a los Filipenses prueba que esta imagen sumo sacerdotal fue utilizada por los cristianos desde el principio. Jesús, dijo, «se despojó de sí mismo y tomó la condición de siervo» (Flp 2, 7), y Pablo exhortó a los cristianos de Filipos a seguir el ejemplo de su Señor. Cuando escribió a los cristianos de Roma, expresó la misma idea de una manera diferente:

'presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional' (Rom. 12.1).

Hasta hace poco, la cuestión de la muerte sacrificial de Jesús ha sido objeto de un gran debate: ¿Realmente Jesús quiso sacrificar su vida o los discípulos simplemente ofrecieron esta interpretación para aceptar la desastrosa muerte de su líder? Quienes adoptaron esta última postura sostuvieron que las predicciones de Jesús sobre su propia muerte no eran genuinas. Fue la mente creativa de Marcos, decían, la que inventó dichos como: "El Hijo del hombre debe padecer mucho, ser rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas, y ser asesinado" (Mc 8,31), y "el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida en rescate por muchos" (Mc 10,45). Se decía que la idea de un Mesías sufriente era desconocida antes de la proclamación cristiana, y por eso el relato de Jesús explicando a los discípulos, a partir de la Ley y los Profetas, que «era necesario que el Mesías padeciera para entrar en su gloria» (Lc 24,26-27) también debe haber sido una ficción.

No son necesarias medidas tan desesperadas e ingeniosas. El gran rollo de Isaías encontrado en Qumrán muestra que al menos algunas personas en el tiempo de Jesús conocían una versión ligeramente diferente del cuarto cántico del Siervo. El misterioso Siervo no estaba "desfigurado más allá de la apariencia humana" (Isaías 52.14) sino que era uno que había sido ungido y ya no parecía un ser humano común. Fue este transformado (¿quizás transfigurado?)

El Ungido que se haría a sí mismo una ofrenda por el pecado y derramaría su alma. Entonces vería la luz (¿de la gloria de Dios?); otra pequeña diferencia que el rollo ofrece en Isaías 53.11. Este debe ser uno de los textos que Jesús estaba exponiendo a sus discípulos en el camino a Emaús. El texto de Melquisedec de Qumrán describe al sumo sacerdote celestial que viene en los últimos días para hacer este gran sacrificio de expiación. "Para dar su vida en rescate por muchos" (Marcos 10.45) apunta precisamente a una acción de ese tipo y no hay razón por la que Jesús no debiera haber creído esto acerca de su propia vocación. "Rescate" puede no ser la mejor manera de traducir el griego en este punto, ya que la palabra inglesa "rescate" tiene asociaciones particulares. En la LXX de Éxodo 30.12 se usa la misma palabra para describir los medios por los cuales los israelitas se protegían de la plaga y en el hebreo original, la palabra está asociada con la expiación. Toda línea de investigación conduce directamente al sumo sacerdocio y a los ritos de expiación.

Todo esto sugiere que Jesús se veía a sí mismo como el sumo sacerdote celestial Melquisedec, llamado por Dios en los últimos días para hacer la gran ofrenda de expiación y así traer juicio sobre el mal y la renovación de la creación. Aunque no puede haber prueba de esto, es probable que Jesús haya originado la enseñanza que los discípulos proclamaron más tarde. La alternativa es sugerir que pasó todo su ministerio enseñando algo diferente y que sus discípulos inventaron todas las ideas sobre ser el Mesías, Hijo de Dios, y ofrecer su vida como sacrificio. Dicho de otra manera: ¿Sabía Jesús quién era y lo que estaba haciendo? ¿O sus seguidores desarrollaron todas estas ideas después de su muerte? Esta última, por increíble que parezca, ha sido de una forma u otra la interpretación ofrecida por muchos eruditos del Nuevo Testamento en el siglo XX.

Los milagros

Jesús como sumo sacerdote ilumina muchos otros aspectos de los Evangelios. El cuarto cántico del Siervo implica un ritual mediante el cual el sumo sacerdote absorbía el pecado y la enfermedad (el mundo antiguo no siempre distinguía entre estos dos) para restaurar la plenitud de su pueblo: “Por su conocimiento el justo, mi siervo, justificará a muchos, y cargará con las iniquidades de ellos” (Isaías 53:11). Los milagros de Jesús son la obra del sumo sacerdote de quitar la enfermedad, la discapacidad o la impureza que, según se creía, separaban a la gente de la comunidad. Mateo lo muestra claramente: “Aquella tarde trajeron a [Jesús] muchos endemoniados; y él expulsó a los demonios con una palabra, y sanó a todos los enfermos, para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: “Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias” (Mateo 8:16-17, citando a Isaías 53:4).

Jesús perdonó los pecados, una afirmación que escandalizó a los fariseos (por ejemplo, Lucas 5.21), pero este también fue el papel de Melquisedec y estaba vinculado a él. Los relatos del Evangelio se convierten en actos de curación. Así, cuando el paralítico fue traído a Jesús, le dijo primero: «Hombre, tus pecados te son perdonados», y luego, después de que los fariseos lo acusaran de blasfemia, ofreció la curación: “¿Qué es más fácil, decir: “Tus pecados te son perdonados”, o decir: “Levántate y anda”? (Lc 5, 2, 3). Este era el papel de Melquisedec, poner en pie a los que habían sido afligidos, libres de la deuda de las iniquidades.

Jesús eliminó las impurezas rituales, restaurando a los excluidos a la participación plena en la comunidad: los leprosos fueron limpiados (p. ej., Lucas 5.12-14) y la mujer que sufría de hemorragia fue sanada (Lucas 8.42-48). Los milagros descritos en los Evangelios no son actos generales de curación; Jesús no curó huesos rotos. Todos los milagros tienen un significado ritual y presentan a Jesús como el sumo sacerdote restaurador. Pablo presenta las mismas ideas de una manera diferente: La obra de Cristo devuelve a los pecadores a la comunidad. (Pablo usa el término 'justificación') y entonces ningún poder sobrenatural será capaz nunca más de separarlos y cortarlos (Rom.8.38-39).

El texto de Melquisedec predice que el gran sumo sacerdote rescatará a los hijos de la luz del poder de los espíritus de Satanás; Jesús exorcizó y ofreció esto como prueba de que el reino de Dios ya estaba presente: “Si por el dedo de Dios echo yo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Lc 11,20).

La adoración a Jesús

Se creía que el sumo sacerdote era la presencia visible del Señor con su pueblo (ver págs. 34-40) y esto explica por qué varias historias de los Evangelios registradas por un escritor judío dicen que Jesús fue adorado. Un judío de ese tiempo estaba dispuesto a morir antes que adorar a alguien que no fuera su propio Señor y, sin embargo, un leproso se arrodilló ante Jesús para pedirle curación (Mt. 8.2); un jefe de la sinagoga (los otros Evangelios lo nombran Jairo) se arrodilló para pedirle a Jesús que restaurara a su hija muerta (Mt. 9.18); los discípulos adoraron después de que Jesús calmó la tormenta (Mt. 14.33); una mujer cananea se arrodilló para pedir el exorcismo para su hija (Mt. 15.25); y algunos de los discípulos adoraron al Señor resucitado en la montaña de Galilea (Mt. 28.17).

Los Resucitados

Se creía que el sumo sacerdote resucitaba, lo que significaba que era una figura angelical, un hijo de Dios. El mismo Jesús entendió que la resurrección era el proceso por el cual uno se convertía en hijo de Dios, en ángel; “… ya no pueden morir, porque son iguales a los ángeles y son hijos de Dios, al ser hijos de la resurrección” (Lc 20,36).

Aunque Jesús estaba contando en este punto la historia de personas resucitadas después de la muerte, había una creencia generalizada en la Palestina del primer siglo de que algunas personas eran "resucitadas" antes de su muerte física. Algunos de los Himnos de Qumrán hablan de personas que ya estuvieron con los ángeles y otros textos describen cómo los humanos han sido transformados. Enoc fue llevado a una experiencia mística, colocado ante el trono celestial y transformado en un mensajero del Gran Santo (1 En. 14 y 71) Otro texto de Enoc describe cómo se paró delante del trono: "Y el SEÑOR dijo a Miguel: Ve y toma a Enoc de su trono terrenal".

Y Miguel hizo como el SEÑOR le había dicho. Me ungió y me vistió... Y me miré, y era como uno de sus gloriosos' (2 En. 22). La vestidura terrenal aquí significa el cuerpo terrenal y la vestidura celestial es el cuerpo el cuerpo celestial. La unción transformó a Enoc en un Mesías, un Cristo (eso es lo que significa la palabra), un ángel que había sido elevado a la presencia de Dios. Luego fue iniciado en el conocimiento celestial y enviado a la tierra como mensajero. Había sido levantado, resucitado. El relato de la Transfiguración (Lucas 9,28-36) describe una transformación similar, y el Evangelio de Juan está lleno de afirmaciones de Jesús de tener conocimiento celestial: "El que viene de arriba está por encima de todos... él da testimonio de lo que ha visto y oído" (Juan 3,31-32).

Los reyes sacerdotes de Jerusalén habían sido todos "resucitados" y declarados hijos de Dios y sacerdotes de Melquisedec. "Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy" (Sal 2, 7); "Siéntate a mi diestra... Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec" (Sal 110, 1. 4) describen una ascensión mística, y estos fueron los textos utilizados por los primeros cristianos para describir la resurrección de Jesús; así es como debieron entenderla. Los textos que hablan de la reanimación de cadáveres, textos como Isaías 26, 19: 'Tus muertos vivirán, sus cuerpos resucitarán' no se usan en el Nuevo Testamento.

Había una creencia generalizada en la iglesia primitiva de que Jesús había dado su enseñanza más importante después de su resurrección. Eusebio, escribiendo A principios del siglo IV, citado de una obra perdida de Clemente de Alejandría:

'A Santiago el Justo, a Juan y a Pedro el Señor les fue confiado después de su resurrección el conocimiento superior. Ellos lo impartieron a los otros apóstoles y los otros apóstoles a los setenta, uno de los cuales era Bernabé' (Eusebio, Historia 2.1).

Muchos de los llamados textos gnósticos afirman registrar esta enseñanza superior. El Apócrifo de Santiago, por ejemplo, quizás escrito a principios del siglo II, toma la forma de una carta escrita por Santiago el Justo:

'Me pediste que te enseñara a conocer la verdad. “Les envío la enseñanza secreta que el Señor nos reveló a mí y a Pedro. . . ”

Continúa describiendo cómo el Señor se les apareció 550 días después de su resurrección. Pedro y Santiago ascendieron al cielo con el Señor, donde vieron las huestes angelicales, pero no se les permitió ascender al trono celestial.

Hay muchos textos que describen la enseñanza posterior a la resurrección y el ascenso celestial del círculo íntimo de discípulos. Eusebio sabía de muchos que habían recibido tales revelaciones:

"Pablo... no hizo nada…” "No escribió más que sus breves epístolas; y, sin embargo, tenía innumerables cosas inefables que decir, pues había alcanzado la visión del tercer cielo, había sido arrebatado al Paraíso divino y había tenido el privilegio de oír allí palabras inefables. El resto de los discípulos del Salvador disfrutaron de experiencias similares... los doce apóstoles, los setenta discípulos y muchos otros" (Historia 3.24).

¿Qué ha sucedido con todas estas experiencias? Debe haber un elemento importante del cristianismo primitivo que falta en nuestra imagen habitual de sus orígenes.

Hay indicios de una experiencia de este tipo en los primeros himnos bautismales conocidos como las Odas de Salomón. Un orador, que se supone es Cristo, practica la ascensión mística.

[El Espíritu] me trajo delante del rostro del Altísimo

y porque yo era el Hijo del Hombre.

Me llamaron la Luz, el Hijo de Dios;

Porque yo era el más glorioso entre los gloriosos,

y el más grande entre los grandes...

Él me ungió con su perfección.

Y me convertí en uno de los que están cerca de él. (Oda 36)

El bautismo estaba asociado con la experiencia mística del ascenso celestial, y en Apocalipsis 12 todavía se pueden discernir huellas de la propia experiencia bautismal de Jesús en la ascensión. La tradición de la enseñanza post-resurrección es, de hecho, un recuerdo de la enseñanza secreta que Jesús dio a sus discípulos, el grupo interior que sabía que la experiencia personal de resurrección de Jesús había sido su bautismo cuando vio los cielos abiertos y oyó la voz que decía: «Tú eres mi Hijo» (Lc 3,22).

Una vez que nos damos cuenta de esta manera de leer el Nuevo Testamento, varios textos familiares adquieren un nuevo significado. Por ejemplo, ¿Quiénes eran los maestros que Jesús conoció en el templo cuando tenía doce años (Lucas 2.46-47)? Los recuerdos del templo preservados en el (mucho más tardío) Hekhalot Rabbati (#225-28) describen a místicos que contemplaban la Merkavá, el trono del carro de Dios. Vivían en Jerusalén y practicaban en el templo, con sus discípulos más cercanos formando un grupo interno y otros escuchando a distancia. Hay varios anacronismos en el relato (se nombran rabinos que vivieron en una fecha mucho más tardía), pero debe haber habido algún fundamento para la historia. Se nos dice que el rabino Nehunyah ben Ha-Qanah solía sentarse "a explicar todo el asunto de la Merkavá, el descenso y el ascenso, cómo se desciende hacia ella y cómo se asciende desde ella". Sería tentador leer la historia de Lucas sobre Jesús y los maestros del templo como uno de los recuerdos de María, significativo no porque el joven Jesús estuvo desaparecido por un tiempo, sino porque este fue su primer contacto con los místicos. Tampoco debemos olvidar que el sacerdote Zacarías, el padre de Juan el Bautista, recibió la palabra de un ángel en el templo (Lucas 1.11-20).

Los sacerdotes y su tradición pasaron a la joven iglesia; algunos eran "obedientes a la fe" (Hechos 6.7). Juan, el discípulo amado, uno de los tres discípulos especialmente asociados con el ministerio secreto

Según la tradición, era "conocido por el sumo sacerdote" (Juan 18,15). Él mismo se convirtió más tarde en un "sacerdote que llevaba el pétalo [del sumo sacerdote]" (Eusebio, Historia 3.31).

Esta sorprendente declaración debe significar que Juan tenía el papel de sumo sacerdote en la iglesia, lo que podría explicar por qué se le confió la tradición secreta registrada en el Libro del Apocalipsis. Santiago el Justo (no Santiago hijo de Zebedeo, quien fue asesinado por Herodes, Hechos 12.2), fue el primer obispo de la Iglesia de Jerusalén. Vestía ropas sacerdotales de lino y solía entrar solo al lugar santísimo para orar por los santos y por el perdón de los pecados del pueblo (Eusebio, Historia 2.23). Esto es inmediatamente reconocible como el papel del sumo sacerdote en el Día de la Expiación, y sin embargo Santiago era el obispo de la Iglesia de Jerusalén. Eusebio extrajo esta información de Hegesipo, un cristiano de segunda generación, y es casi seguro que es exacta. (Epifanio, utilizando la misma fuente, dice que Santiago, como Juan, llevaba el petalon. Pan. 1.29.4.) Eusebio también citó el relato de Hegesipo sobre el martirio de Santiago. Después de haber testificado a una multitud en los patios del templo que Jesús era el Hijo del Hombre, sentado en el cielo y a punto de regresar en las nubes del cielo, algunos de sus oyentes subieron al parapeto del templo donde estaba de pie y lo arrojaron a su muerte. La devastación romana de Jerusalén fue un gran desastre para los judíos.

Se creía que que siguió poco después en Jerusalén era un castigo divino por su asesinato (Historia 2.23). Un grupo de cristianos palestinos nativos que se llamaban a sí mismos ebionitas, los pobres, utilizaban un libro llamado las Ascensiones de Santiago. No se sabe nada más al respecto, pero si Santiago hubiera sido un sumo sacerdote, es otra indicación de que eran guardianes de la tradición mística.

Jesús, el Gran Sumo Sacerdote, el Resucitado que había estado ante el trono divino y había aprendido los secretos del cielo, transmitió a sus discípulos escogidos lo que había visto.

Como el Ungido, haría el gran sacrificio de expiación y luego regresaría en el Día del Juicio.

El Señor es el juez de todos los que viven en la tierra. Esto explica la urgencia de las profecías, y por eso el último libro del Nuevo Testamento comienza con las palabras: La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto.