La Revelación de Jesucristo. Capítulo 2. El Templo

 

2. EL TEMPLO

En el cuarto año de su reinado, Salomón comenzó a edificar la casa del SEÑOR (1 R 6.1) y tardó siete años en terminar la obra (1 6.38). En el año 950 a. C., aproximadamente, el templo fue consagrado y la gloria del Señor llenó la casa (1 R 8.11). Este templo, atacado y saqueado muchas veces, destruido por los babilonios y luego reconstruido, dominó la ciudad de Jerusalén durante mil años y fue el corazón de la vida y el culto de Israel. Incluso después de la segunda destrucción en el año 70 d. C., su recuerdo y su simbolismo siguieron dando forma al pensamiento tanto del judaísmo como del cristianismo, las dos religiones a las que dio origen.

El edificio

En las Escrituras hebreas hay dos relatos de cómo Salomón construyó el templo (1 R 6-7; 2 Cr 2-5). Son ligeramente diferentes, pero entre ellos dan una buena idea de cómo era. También hay dos largas descripciones del tabernáculo que Moisés había construido en el desierto (Éx 23:1-3., 25-31; 35-40) y está la visión de Ezequiel del nuevo templo (Eze.40-43). Como había sido sacerdote en el templo antes de que los babilonios lo destruyeran, su visión probablemente incluía recuerdos del edificio original. Nadie sabe cómo se relacionaban entre sí el diseño del tabernáculo del desierto y el del templo de Salomón. Claramente eran similares, siendo el templo simplemente una versión más grande del tabernáculo. Es posible que quienes recopilaron la forma final del Éxodo permitieran que sus propios recuerdos del templo colorearan lo que dijeron del tabernáculo, pero en lo esencial eran lo mismo. Aristeas, un judío egipcio que visitó Jerusalén en el siglo II a. C., dejó una descripción del templo, pero una cantidad desproporcionada de ella está dedicada a su plomería, que parece haberlo fascinado (Aristeas 83-99). Existe el Rollo del Templo encontrado en Qumrán, que describe un templo ideal para ser construido en Jerusalén, y hay pasajes en las visiones de 1 Enoc que claramente tienen el templo como escenario. Josefo describió el templo que conoció a mediados del siglo I d.C. como una enorme estructura de mármol y oro, recientemente reconstruida por Herodes el Grande y adornada con regalos de gobernantes extranjeros (Guerra 5.184-227). Estos causaron una gran controversia (Guerra 2.411-13), y en el Libro del Apocalipsis el templo fue descrito como una ramera.

El templo de Salomón era rectangular, de 20 codos de ancho y 70 de largo, medía unos 10 metros por 35. Comparado con las grandes catedrales construidas en la Europa medieval, era bastante pequeño. El edificio en sí estaba rodeado por patios, originalmente solo un patio interior y uno exterior, pero estos fueron modificados con el paso de los años. El patio exterior del templo de Ezequiel, por ejemplo, tenía 500 codos cuadrados (Ezequiel 42.15-20) y había un patio interior que tenía 100 codos cuadrados (Ezequiel 40.47). El patio previsto en el Rollo del Templo tenía 1.600 codos cuadrados, ¡aproximadamente media milla! Cualesquiera que fueran sus dimensiones, los patios de los templos reales e ideales tenían un significado similar. Indicaban grados de santidad y, como el templo estaba construido sobre una colina, cuanto más sagrado era el lugar, más alto estaba situado. Estos grados de santidad culminaban en el edificio del templo mismo, donde solo los sacerdotes podían entrar después de los lavados rituales, y el lugar santísimo, donde solo el sumo sacerdote podía ir una vez al año, después de una elaborada purificación.

El edificio del templo estaba dividido en tres áreas: en el extremo oriental había un pórtico de diez codos de profundidad, luego el hekal, el gran salón, que era de 40 codos de profundidad, y finalmente, en el extremo occidental, el d'bir, el lugar sagrado del Lugar Santísimo era un cubo perfecto de 20 codos (1 R 6.20). Este cubo perfecto es importante para entender Apocalipsis 21.16, donde toda la ciudad celestial se convierte en un gran lugar santísimo para los redimidos, los nuevos sumos sacerdotes, y por eso se le describe como un cubo perfecto. En las traducciones más antiguas de la Biblia (AV, RV), d'bir solía traducirse como 'oráculo' asumiendo que derivaba de dbr, hablar. La mayoría de los ejemplos en la LXX simplemente transliteran la palabra como dabeir y tanto Aquila como Símaco entendieron que significaba oráculo.

La escolástica moderna considera esto como un arcaísmo yahora favorece el significado de 'lugar interior o de obstáculo', pero el papel del d'bir como lugar de oráculos, donde se escuchaba la voz del SEÑOR, brinda un poderoso apoyo a la visión tradicional. Las Vidas de los Profetas, una colección de leyendas compiladas quizás en el siglo I d.C., muestra lo que se creía sobre el antiguo d'bir, desde el siglo IX hasta el asesinato del sacerdote Zacarías, cuando el se encontraba en el templo, los sacerdotes ya no veían allí visiones de ángeles ni daban oráculos, ni podían consultar la voluntad del Señor por medio del efod y las piedras sagradas (Vidas 23). El d'bir se describía a menudo como una torre o un lugar alto, tal vez porque se elevaba un poco más alto que el resto del templo. Se utilizan varias palabras para describirlo, por ejemplo, torre o atalaya, y era el lugar donde los profetas se paraban para recibir visiones (p. ej., Hab. 2.1). Esta puede ser la razón por la que el Libro del Apocalipsis describe el templo como "el templo de la tienda del testimonio". Cuando esta frase aparece en Éxodo 40.2, 6, 29, generalmente se entiende que significa "la tienda de reunión", pero la LXX y el Libro del Apocalipsis pensaban lo contrario (véase p. 266). Era el lugar donde se veían los visiones.

Entre el gran salón y el lugar santísimo había una cortina tejida con hilos azules, púrpura y escarlata y lino fino blanco, que "separaba el lugar santo del santísimo" (Éxodo 26:31-33). Estaba decorada con querubines. Detrás de la cortina, en el tabernáculo, estaba el arca de la alianza, la caja de madera de acacia cubierta de oro que había sido hecha para contener las tablas de los diez mandamientos (Éxodo 25:10-16). Sobre ella había una gruesa placa de oro, el kapporet, que a menudo se traduce como asiento del merey, pero el nombre probablemente significaba "lugar de expiación". El lugar santísimo se llama "la casa del kapporet" (1 Crón. 28:11), lo que indica que este era el elemento más importante del lugar santísimo. En cada extremo del kapporet había un querubín de oro, los dos uno frente al otro con alas.

El querubín estaba tendido sobre el kapporet. Este era el lugar de la presencia del Señor; donde Moisés oyó la voz de Dios: "... de encima del kapporet, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, allí hablaré contigo" (Éxodo 25:22). En el tabernáculo, el kapporet había sido el trono. En el templo, los querubines habían sido diferentes; detrás de la cortina habían estado dos querubines gigantes, tallados en madera de olivo y cubiertos de oro (1 Reyes 6:23-28). Estaban de pie uno al lado del otro, mirando hacia el gran salón, con sus alas extendidas alcanzando todo el ancho del lugar santísimo y cubriendo el arca del pacto. Juntos formaban un trono de carro (1 Crón. 28:18), que Isaías vio en su visión como el trono del Señor (Isaías 6:1). El Señor estaba 'entronizado sobre los querubines' (Isaías 37.16). y aquí se sentaba el rey cuando era entronizado en el trono del SEÑOR (1 Crón. 29.23).

Poco más se sabe del Lugar Santísimo; estaba revestido de oro puro y tenía cámaras superiores, también revestidas de oro. Estas cámaras superiores pueden explicar la diferencia de altura entre el lugar santo y El Lugar Santísimo (20 codos) y el resto del edificio del templo (30 codos). El lugar santísimo se construyó sobre la gran roca donde el rey David vio al ángel del Señor de pie entre la tierra y el cielo con una espada dibujada espada en su mano (1 Crónicas 21.16 y 22.1). Un relato dice que la roca sobresalía del suelo del Lugar Santísimo hasta el ancho de tres dedos y que el sumo sacerdote apoyaba allí el incensario mientras rociaba la sangre en el Día de la Expiación (m. Yoma 5.2).

El interior del gran salón del templo de Salomón estaba revestido de madera de cedro recubierta de oro (1 R 6.21-22) y las paredes de ambos tanto el gran salón y el lugar santísimo estaban decorados con figuras talladas de querubines, palmeras y flores abiertas (1 R 6,29). La descripción en 2 Crónicas 3.5-7 añade que los muros estaban incrustados con piedras preciosas.

El gran salón era en realidad un jardín adornado con joyas donde vivían los ángeles, y en la visión de Enoc había estrellas en el techo. El gran salón estaba amueblado con un pequeño altar de incienso dorado, que se encontraba frente al tabernáculo del Señor. Tenía una cortina, una mesa para el pan de la presencia y diez lámparas de oro (1 R 7,48-50). El otro relato menciona un altar del incienso, diez mesas para el pan y diez lámparas (2 Cr 4,7; 8; 19). El mayor detalle, aunque ligeramente diferente, se encuentra en el relato del tabernáculo del desierto, donde había una mesa de madera de acacia recubierta de oro, un candelabro de siete brazos de oro puro hecho para representar un almendro, y un altar del incienso, también de madera de acacia recubierto de oro (Éx 37.10-28).

La mesa estaba en el lado norte del tabernáculo y el candelabro en el sur (Éxodo 40.22-24).

Los adornos del interior del templo eran de oro, pero los del exterior, en el patio, eran de bronce. Delante de la entrada del templo había dos columnas de bronce, que se llamaban Jaquín y Boaz.

pero nadie sabe por qué (1 R 7,15-20). Al sureste del templo, en el patio más interior, se encontraba el mar de bronce, una enorme fuente sostenida por doce bueyes de bronce. De diez codos de ancho, era la mitad tan ancho como el templo mismo (1 R 7,23-26), y contenía agua para los lavamientos rituales (2 Cr 4,6). Un recipiente tan enorme debe haber tenido un significado ritual y su nombre sugiere que era el mar que apareció en las visiones del Hombre. Daniel vio el gran mar del que emergieron los monstruos (Dn 7,2-3), y Esdras vio al Hombre, el Hijo del Altísimo, surgir del mar y luego volar sobre las nubes (2 Esd 13.3,32) El mar de bronce probablemente se utilizaba en los rituales reales que representaban las visiones del Hijo del Hombre. Había también diez fuentes de bronce más pequeñas para lavar las ofrendas sacrificiales, cinco a cada lado del atrio (1 R 7,38).

Delante del templo se encontraba el altar de los holocaustos. En algunas épocas era de bronce (2 R 16,10-16), pero la tradición dice que era de piedras sin labrar (Éx 20,25). Seguramente se trataba de un altar de piedra en el segundo templo. Josefo dice que tenía 15 codos de alto y 50 codos de lado (Guerra 5.225), es decir, una estructura de piedra de 25 metros de lado y 7,5 metros de alto. Había una rampa en el lado sur para que los sacerdotes pudieran subir a la cima con las ofrendas. Otros relatos dicen que era una pirámide escalonada de tres niveles, y que el área para el fuego del altar era de 24 codos, es decir, 12 metros de lado (M. Middoth 3.1). Debajo del altar había un gran pozo por donde fluían las libaciones de sangre, agua y vino.

El patio exterior del segundo templo estaba abierto incluso a los gentiles; la segunda zona era la más alejada a la que se permitía el paso a las mujeres. Más allá de ésta había una pequeña zona para los hombres, separada por una baja partición de piedra del patio interior de los sacerdotes. Aristeas describió la plomería de los patios del templo, que consistía en un elaborado sistema de salidas de agua en la base del gran altar, para lavar la sangre. La fuerza de los sacerdotes también le impresionó, ya que arrojaban grandes ofrendas de sacrificio con absoluta precisión al fuego del altar. Trabajaban, dijo, en completo silencio, con reverencia y "de una manera digna del gran Dios" (Aristeas 96).

La purga del rey Josías

La historia del templo y sus sacerdotes es una historia de conflicto y rivalidad. Los relatos del templo en las Escrituras hebreas ofrecen un punto de vista, pero los relatos en otros textos antiguos cuentan una historia muy diferente.

El texto que más se asemeja al Libro del Apocalipsis es 1 Enoc. En él se encuentran incrustados fragmentos de textos más antiguos, dos de los cuales forman una historia estilizada de Israel, el Apocalipsis de las Semanas (1 En. 91.12-17; 93.1-10). Cada período de la historia es una 'semana': en la quinta 'semana' se construyó el templo, 'la casa de gloria y dominio', y en La sexta "semana", los que vivían en el templo se volvieron ciegos y abandonaron la Sabiduría, y luego el templo fue quemado. La séptima semana, cuando se reconstruyó el templo, fue un tiempo de apostasía. Otra historia alternativa en 1 Enoc describe el segundo templo como un lugar de ofrendas contaminadas e impuras, un lugar de ovejas cegadas (1 En. 89.73-74). Este período de ceguera, contaminación y apostasía se describe en la historia convencional.

Los relatos de este período se refieren a él como "La reforma del rey Josías". Para entender el libro del Apocalipsis es importante tener presente esta otra visión del templo: que se había convertido en un lugar de apóstatas contaminados. El verdadero templo había sido el primer templo, un lugar de visión y sabiduría.

En las Escrituras hebreas hay dos relatos muy similares de este período de cambio, uno en 2 Reyes y el otro en 2 Crónicas. El primer "reformador" del templo fue el rey Ezequías (715-687 a. C.), quien siendo el rey hizo pedazos una serpiente de bronce que había sido objeto de culto, presumiblemente en el templo (2 R 18,4), y reaccionó violentamente contra las costumbres de su padre, el rey Acaz. Quitó los lugares altos con sus columnas y árboles sagrados, e hizo que los sacerdotes y levitas purificaran el templo y quitaran toda la “inmundicia” (2 Cr 29,16). El escritor bíblico dice: “Hizo lo recto ante los ojos del Señor” (2 R 18,3), pero un observador contemporáneo trató de desmoralizar al pueblo de Jerusalén advirtiéndoles que su Señor ya no los protegería porque el rey había destruido sus lugares altos y altares (Is 36,7). El Señor “abandonó su casa y su torre” (1 En 89,56) y las dejó en manos de los setenta ángeles de las naciones (véase p. 226).

Medio siglo después hubo otra "reforma", cuando el rey Josías (640-609 a.C.) comenzó a restaurar el templo e hizo cambios importantes después de que saliera a la luz un antiguo "libro de la alianza" (2 R 23,1-14). Todos los vasos del templo asociados con Baal, la diosa o los ángeles fueron retirados. Los sacerdotes que habían quemado incienso en lugares altos al sol, la luna, las estrellas y el ejército del cielo, es decir, a los ángeles, fueron destituidos. El árbol sagrado símbolo de la diosa fue retirado y quemado, y los lugares donde las mujeres tejían túnicas para ella fueron derribados. El rey también retiró los caballos y carros dedicados al sol y los altares del techo de la cámara superior.

Sin embargo, la purga no fue efectiva. El sacerdote profeta Ezequiel visitó el templo en un viaje espiritual en el año 591 a. C. (Ezequiel 8.1-18) y describió la imagen de la diosa en su lugar junto a la puerta norte, setenta ancianos quemando incienso en habitaciones pintadas con "seres que se arrastran y bestias repugnantes", y hombres mirando hacia el este para adorar al sol naciente. Ezequiel advirtió que tal adoración traería castigo del SEÑOR y esta fue su explicación del desastre en el año 586 a. C.

Jeremías, otro profeta de la época registra un punto de vista diferente. Viajó a Egipto, tal vez con refugiados, y los escuchó culpar del desastre a la negligencia hacia la diosa. "Desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo y de derramarle libaciones, nos ha faltado todo y hemos sido consumidos por la espada y por el hambre" (Jer.44.18). En estos relatos contradictorios vemos la situación a la que 1 Enoc da testimonio de una amarga división sobre lo que era aceptable en el templo. Lo que para algunos era “reforma” para otros era ceguera y locura.

Los "reformadores" dejaron su huella en el Libro del Deuteronomio. En él Moisés describió cómo Israel debía adorar: su Sabiduría debía ser la Ley, no vieron forma alguna del SEÑOR en el Sinaí, sino que sólo oyeron su voz, no vieron tormenta cuando el SEÑOR apareció, sólo fuego, no debían hacerse imágenes esculpidas ni tener tratos con el ejército del cielo (Deut. 4.6-19). Tampoco debían indagar sobre cosas secretas que pertenecían sólo al SEÑOR (Deut. 29.29). Su deber era obedecer los mandamientos traídos desde el Sinaí y no buscar a alguien que ascendiera al cielo para descubrir cosas remotas y ocultas (Deut. 30.11).

Lo que Deuteronomio prohibió y lo que los "reformadores" eliminaron es exactamente lo que aparece en obras como el Libro del Apocalipsis y 1 Enoc. En ellos se cuenta cómo un pueblo elegido ascendió al cielo para aprender cosas secretas del Señor, se habla de ángeles que eran el ejército del cielo y de los querubines que eran las imágenes esculpidas en el corazón mismo del templo en el lugar santísimo. Por encima de todo, se reserva un lugar de honor para la diosa Sabiduría y se describen visiones del Señor en el trono celestial.

Sólo podemos concluir que se ha suprimido deliberadamente una gran cantidad de información sobre el primer templo. Hay pruebas de ello en textos que escaparon a los reformadores y esto demuestra que, aunque el libro del Apocalipsis parece extraño y ajeno al mundo bíblico, no es una prueba de una influencia pagana tardía, sino más bien una prueba de que la antigua fe de Israel había sobrevivido.

El simbolismo

Cuando Moisés estaba en el Sinaí, recibió los diez mandamientos y luego se le dijo que construyera un tabernáculo según el modelo o arquetipo que se le había mostrado en la montaña (Éxodo 25:40). Es posible que Moisés hubiera tenido una visión de un templo celestial que tenía que copiar en la tierra, pero la mayoría de las indicaciones son que vio una visión de toda la creación, y esto es lo que el tabernáculo y el templo debían replicar. Hay una tradición similar acerca del rey David y el templo; le dio a su hijo Salomón un plano detallado del templo que debía construirse: "Todo esto lo explicó por escrito de mano de Jehová, toda la obra que había de hacerse conforme al plano" (1 Crónicas 28:19). Es bien sabido que los narradores posteriores hicieron que Moisés fuera más parecido a un rey cuando ya no había más reyes en Jerusalén. Recibir el plano del tabernáculo/templo puede ser un ejemplo temprano de esta tendencia.

Cosmas Indicopleustus, llamado así porque había viajado hasta la India, vivió en Egipto en el siglo VI d.C. Escribió un libro, Topografía cristiana, en el que sostenía que la creación era rectangular y estaba construida como una enorme tienda de campaña, y llegó a esta conclusión después de un cuidadoso estudio de las Escrituras. Moisés, dijo, había recibido la orden de Dios de construir el tabernáculo como una copia de toda la creación que se le había mostrado en una visión: "Cuando Moisés bajó de la montaña, Dios le ordenó que hiciera el Tabernáculo, que era una representación de lo que había visto en la montaña, es decir, una impresión del mundo entero..." La creación que Moisés había visto se dividía en dos partes:

(2.35) Así como se le había mostrado cómo Dios hizo el cielo y la tierra, y cómo en el segundo día hizo el firmamento en medio de entre ellos, y así convirtió el lugar único en dos lugares, así Moisés, de la misma manera, de acuerdo con el modelo que había visto, hizo el tabernáculo y colocó el velo en el medio y por esta división convirtió el Tabernáculo único en dos, uno interior y otro exterior.

Esta sencilla afirmación es la clave para entender el mundo del templo y los apocalipsis, escritos por los místicos del templo. Una parte de la creación no era visible, sino que estaba oculta tras una cortina. Los pocos que consiguieron traspasar la cortina pudieron dar una revelación (eso es lo que significa la palabra apocalipsis) de lo que habían visto y oído allí.

Cosmas continuó explicando que la parte exterior del tabernáculo representaba el mundo visible y que los objetos sagrados colocados en el templo simbolizaba aspectos de ese mundo. Había una mesa de oro donde se ofrecían panes, que representaban los frutos de la tierra, y un candelabro de siete brazos que representaba lo que él llamaba "las luces del cielo". Cosmas no inventó esta visión; se originó en la antigüedad remota y su importancia no radica tanto en su descripción de la forma del mundo como en sus implicaciones para comprender cómo los herederos de la tradición del templo imaginaban que se relacionaban los mundos espiritual y material. Lo divino estaba presente en la creación, pero oculto detrás de una cortina. "Que me hagan un santuario para que pueda habitar en medio de ellos" (Éxodo 25.8). La misma imagen del templo aparece en un texto mucho más antiguo, los Reconocimientos Clementinos. "En el principio, cuando Dios hizo el cielo y la tierra como una sola casa... dividió en dos partes esa estructura del universo, aunque era solo una casa... para que en la parte superior 'Una porción podría proporcionar morada a los ángeles y la inferior a los hombres' (Clem..,,B.ec. 1.27).

Otras fuentes también sugieren que lo que Moisés vio en el Sinaí no fue una visión del templo celestial sino una visión del cielo y la tierra.

La antigua versión del Génesis que ha sobrevivido en las Escrituras de la Iglesia Etíope, el Libro de los Jubileos, dice que a Moisés en el Sinaí se le ordenó registrar los seis días de la creación, incluidos los detalles del Día Uno que se omiten del relato de Génesis (Jub. 2.1-3). Las siete obras del primer día, que se pueden deducir de Génesis 1.1-5, fueron el cielo y la tierra, las aguas, los ángeles, el abismo, la oscuridad y la luz. No pueden haber sido oscuridad y luz ordinarias, ya que el sol no había sido creado, sino la luz y la oscuridad cósmicas. La Mishná dice que esta parte de la historia de la creación estaba prohibida para la lectura pública, como lo fue la descripción de Ezequiel del trono del carro. "La historia de la creación no puede ser explicada ante dos personas ni el carro ante una sola, a menos que sea un hombre sabio que entienda por sí mismo. Quien pone su mente en cuatro cosas: lo que está arriba, lo que está abajo, lo que es antes del tiempo y lo que será después de él, ...mejor hubiera sido que no hubiera venido al mundo... (m. Hagigab 2.1).

Así, las obras del Día Uno, es decir, los secretos de la creación, los ángeles del cielo y el trono del carro de Dios, eran todas parte del mundo oculto, y cuando a Moisés se le ordenó reproducir lo que vio en la forma del tabernáculo, tuvo que ocultar las obras del Día Uno detrás de una cortina. El lugar santísimo en el tabernáculo representaba la eternidad dentro de la creación, y quienes entraban en el mundo del lugar santísimo podían conocer tanto el pasado como el futuro. Es por eso que la historia incorporada en los escritos apocalípticos registra eventos pasados ​​y futuros. En los Jubileos, el ángel de la presencia escribió para Moisés toda la historia futura de su pueblo que se le estaba revelando en el Sinaí (Jub. 1.27). Los eventos descritos en el Libro del Apocalipsis, entonces, no son todos predicciones del futuro; algunos describen el tiempo de los mitos que es el presente eterno y algunos describen el pasado. La Mishná que prohibía el conocimiento de la creación y el conocimiento del trono del carro también prohibía investigar lo que estaba arriba y lo que estaba abajo, lo que era pasado y futuro porque esto también pertenecía al mundo más allá del velo, más allá del tiempo.

En ninguna parte de las Escrituras hebreas se dice con tantas palabras que el tabernáculo representaba la creación, con el velo separando el mundo visible del tiempo y la materia se separa del mundo oculto que está más allá. Sin embargo, la evidencia apunta en esa dirección. Consideremos las palabras de Isaías:

¿No lo sabíais? ¿No lo habéis oído? ¿No os ha sido dicho desde el principio?

¿No has entendido desde la fundación de la tierra?

Él está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas;

el que extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar;

que reduce a la nada a los príncipes,

y hace que los gobernantes de la tierra sean como nada. (Isaías 40.21-23)

Este es el lenguaje de alguien que había entrado en el lugar santísimo. Había presenciado la creación y la fundación de la tierra ('os lo había dicho desde el principio', es decir, el primer día), había visto los cielos como una cortina (o tal vez la cortina como los cielos) y sabía que quienes estaban en el lugar santísimo veían un panorama de la historia ante ellos, viendo a príncipes y gobernantes depuestos. Estas palabras fueron escritas en el siglo VI a. C., durante el exilio y antes de que se construyera el segundo templo. Deben ser la tradición del primer templo.

Cuando Moisés recibió las instrucciones para construir el tabernáculo, debía hacerse, como la creación original que había visto, en seis días. El séptimo día el pueblo debía descansar porque en seis días el Señor hizo los cielos y la tierra (Éxodo 31.17). Un breve relato de la construcción del tabernáculo aparece en Éxodo 40.17-32, y si lo comparamos con el relato de la creación en Génesis 1, teniendo en cuenta que ambos pasajes probablemente pasaron por las manos de editores y reformadores, todavía son evidentes notables similitudes.

Al igual que Dios en la creación, el pueblo comenzó a construir el tabernáculo el primer día del año. El primer día se creó la estructura básica del cielo y la tierra, las aguas, el abismo, la luz, la oscuridad y los poderes celestiales; el primer día de construcción se levantaron el marco y la cubierta del tabernáculo, estableciendo la estructura básica. El segundo día se creó el firmamento y en el tabernáculo el arca quedó oculta a la vista por el velo. Por implicación, el arca y el velo representaban el cielo, tal como dijo Cosmas varios siglos después. El tercer día, Dios creó la tierra seca y su vegetación (Gn. 1.9-13; Jub. 2.7 dice que creó el Jardín del Edén), y en el tabernáculo se colocó una mesa en el área exterior donde se ofrecía el pan, el fruto de la tierra. En el cuarto día, el Señor creó el sol, la luna y las estrellas (Gn 1,14-19), y el candelabro de siete brazos fue colocado en el tabernáculo, el cual el pueblo sabía que era un símbolo del sol, la luna y los planetas (Filón, Sobre Gn 1,10). Después de este punto, el patrón no es tan claro, pero no cabe duda de que toda la creación tenía un arquetipo celestial y que ambos estaban representados en microcosmos en el templo y el tabernáculo. El ser humano, Adán, creado en el sexto día, era el sumo sacerdote.

Los rituales del templo eran rituales de creación, renovación y sostenían y replicaban en la tierra la realidad divina del cielo. Algunos de los himnos descubiertos en Qumrán confirmaron lo que se había sospechado durante algún tiempo: los sacerdotes en el templo eran la contraparte de los ángeles y el sumo sacerdote era la imagen del Señor en la tierra.

El velo del templo

Para apreciar la ambientación del templo del Apocalipsis, es necesario examinar con más detalle un aspecto del simbolismo: el velo que Moisés colocó el segundo día, correspondiente a la protección del arca, señal de la presencia de Dios. El velo marcaba el límite entre la tierra y el cielo, entre los mundos visible e invisible. Tejido con hilo rojo, azul y púrpura (probablemente lana) y lino blanco, el tejido simbolizaba la unión de los cuatro elementos de los que se formó la creación: azul para el aire, rojo para el fuego, púrpura, hecho a partir de conchas marinas, para el agua, y lino, que era una planta, para la tierra. Josefo, que escribió a finales del siglo I d.C., conocía el significado de los colores, y también reveló que los querubines bordados en el velo eran "un panorama de los cielos" (Guerra 5.212-13). Filón, su contemporáneo mayor, conocía una tradición similar sobre los colores y las fibras: el velo que ocultaba la presencia de Dios representaba la materia. "Es justo -dijo- que el templo divino del Creador de todas las cosas esté tejido de tales y cuales cosas como las que componen el mundo mismo, siendo el mundo el templo universal que existía antes de que se construyera el templo sagrado" (Sobre Éxodo II, 85).

Aquellos que pasaron a través del velo pasaron más allá de las limitaciones que de estas representaciones; pasaron más allá del espacio y el tiempo hacia la eternidad, el lugar más allá. La palabra hebrea para ocultar, 'alam, está estrechamente relacionada con esta palabra para eternidad, 'olam, que de hecho significa antigüedad y futuro, así como existencia continua. El místico más allá del velo entró en contacto con el lugar oculto y atemporal, y el velo filtró de su percepción las dimensiones del tiempo y el lugar. Cuando Lucas registra que a Jesús se le mostraron "todos los reinos del mundo en un momento de tiempo",(Lucas 4.5), indica que tuvo una experiencia similar.

De los enigmáticos escritos que describen el paso a través del velo podemos vislumbrar algo del mundo espiritual del templo. 1 Enoc es una antología de estos textos de muchos períodos, aunque ninguno Se puede fechar con certeza, 1 Enoc 14, es considerado uno de los más antiguo, el mismo cuenta cómo Enoc fue llevado al cielo, el cual describe como una gran casa rodeada de lenguas de fuego.

La casa tenía una segunda casa cuyo piso y techo eran de fuego, y en ella había un gran trono de querubines. La Gran Gloria estaba allí sentada, y tan grande era el esplendor que ni siquiera los ángeles podían entrar. El SEÑOR llamó a Enoc para que entrara a donde los ángeles no podían entrar, y allí escuchó al SEÑOR hablarle. Por medio de Enoc, el lugar santísimo cobró vida, y se convirtió en parte de ese mundo.

Los Cantos del Sacrificio del Sabbath (4Q400-407; 11Q17) encontrados en Qumrán y en Masada ofrecen una imagen similar. Al igual que 1 Enoc, no se pueden fechar, por lo que no sería prudente sugerir que su descripción del templo es un desarrollo tardío. Masada era una fortaleza zelote (Guerra 2.44 7) y los textos encontrados allí presumiblemente pertenecían a aquellos comprometidos con la pureza del templo. Los Cantos describen seres llamados 'los dioses' y su adoración en el lugar santísimo ante el trono. Son 'espíritus luminosos, espíritus de colores mezclados, figuras de las formas de seres divinos grabadas... imágenes gloriosas' (4Q405).

El estado fragmentario de los textos no puede ocultar lo que estos himnos describen: el Lugar Santísimo cobra vida y los ángeles adoran al Señor en su trono celestial.

Nadie puede fechar ninguno de estos textos con seguridad, pero la experiencia que describen es claramente la de Isaías 6, que data del año 742 A. C., unos treinta años antes de la "reforma" de Ezequías.

"En el año en que el murió el rey Uzías, y vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime.Su séquito llenaba el templo. Sobre él estaban los serafines; cada uno tenía seis alas: con dos se cubría el rostro, y con dos se cubría los pies, Y con dos voló. Y uno llamó a otro y dijo: "Santo, santo, Santo es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria" (Isaías 6.1-3).

Isaías tuvo una visión del templo. Vio más allá del velo porque vio el trono y los ángeles. Las criaturas del lugar santísimo habían cobraron vida e Isaías pasó a formar parte de su mundo. Uno de los serafines tocó su boca con un carbón encendido del altar del incienso e Isaías se convirtió en su mensajero, su ángel.

Quienes conseguían atravesar el velo traspasaban los límites del mundo material. Puesto que sólo el sumo sacerdote podía entrar en el lugar santísimo, esto sugiere una tradición sumo- sacerdotal. Los primeros escritores cristianos confirman que esto era así con Jesús. Ignacio, obispo de Antioquía, que escribió a finales del siglo II d.C., también utilizó imágenes significativas: « 'A nuestro sumo sacerdote... se le ha confiado el lugar santísimo y sólo a él están confiadas las cosas secretas de Dios' (Phil. 9). Aquellos que tienen la verdad entran a través de la tradición del Señor descorriendo el velo». Clemente de Alejandría, escribiendo a finales del siglo II d.C., también utilizó imágenes significativas: “aquellos que tienen la verdad entran a través de la tradición del Señor, descorriendo el velo” (Misc. 7.17).

Los místicos eran conscientes de que habían traspasado los límites de la experiencia ordinaria y, por tanto, del lenguaje humano. A veces, los textos del templo contienen listas de palabras que no tienen ningún sentido, o en la Biblia se utilizan largas listas de superlativos para describir la presencia del Señor. A veces se utilizan lo que parecen ser contradicciones. Cuando Enoc entró en el lugar santo, por ejemplo, no pudo describir adecuadamente la sensación: "Entré en aquella casa y estaba caliente como el fuego y fría como el hielo" (1 En. 14.13). Daniel vio en su visión un río que fluía del trono y que él describe como una corriente de fuego, aunque otros místicos dijeron que era agua. Uno de los himnos encontrados en Qumrán lo tiene todo: "una fuente" ... pero "de llamas brillantes" (1 QH XIV antes VI). El lugar santísimo más allá del velo debe haber sido un lugar de oscuridad completa, y sin embargo los visionarios entraron en un lugar de intenso brillo y fuego llameante. "Ninguno de los ángeles pudo entrar a causa de la magnificencia y la gloria y ninguna carne pudo contemplarlo" (1 En. 14.21). Tal vez el más conocido de estos opuestos es la historia de la creación de los humanos. Dios, sustantivo plural en hebreo, en el lugar santísimo celestial decidió crear una imagen humana para que fuera el sumo sacerdote (Gén. 1.27). y sin embargo, para realizar esto en la tierra, es decir, fuera del velo, se tenían que crear dos personas, un hombre y una mujer. El sumo sacerdote, el hombre que representaba al hombre-mujer Señor-y-Sabiduría, tenía que estar casado, y si su esposa moría, tenía que casarse nuevamente antes de entrar al lugar santísimo (m. Yoma 1. 1).

El resplandor del lugar santísimo era la luz del Día Uno, antes de que se hubiera creado el mundo visible. Esta no era la luz del sol, que no fue creado hasta el cuarto día, sino la luz de la Gloria. Quienes entraban en el lugar santísimo entraban en este lugar de luz, más allá del tiempo y la materia, que era la presencia del "Rey de reyes y Señor de señores, el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible' (1 Tim. 6.16). Este era el lugar de gloria al que Jesús sabía que regresaría después de la crucifixión, 'la gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese' (Jn 17.5). En el Evangelio de Tomás, los cristianos son descritos como los nuevos sumo sacerdodotes que entra en la luz, y Jesús instruyó a sus discípulos que dijeran a los guardianes (¿los querubines guardianes del Edén?) 'Venimos de la luz, el lugar donde la luz surgió por sí misma y se estableció

...' (Tomás 50). Todo en el Lugar Santísimo estaba radiante con esta luz. Los textos gnósticos lo describieron posteriormente como un lugar sin sombras.

"porque la luz inmensurable está en todas partes dentro de ella" (CG 11.5, OOW 98);

'todo el reino del Hijo del Hombre, el llamado Hijo de Dios lleno de alegría inefable y sin sombras e inmutable. Tiene júbilo porque se regocijan en su gloria imperecedera' (CG III.4, Sabiduría 105).

Los que entraron estaban transfigurados y vestían las túnicas brillantes de los ángeles. Estas vestiduras de gloria eran el cuerpo de resurrección, parte de la mundo más allá del tiempo y la materia que a veces era visible para aquellos Fuera del velo. Filón describió estos dos mundos cuando explicó el significado de los dos relatos de la creación en Génesis 1-3. No eran duplicados, como sugieren los eruditos modernos, sino relatos de los dos procesos de creación. El primero describía la creación del mundo incorpóreo e invisible y el segundo, el mundo visible y material. “Cuando Dios quiso crear este mundo visible, primero formó completamente el mundo inteligible para poder usar un modelo totalmente semejante a Dios e incorpóreo para producir el mundo material como una creación posterior, la imagen misma del anterior” (Creación 16). Este era un mundo de luz invisible (Creación 31). Él entendió que Génesis 2.4-5 se refería a esta primera creación:

Éste es el libro de la génesis* del cielo y de la tierra, cuando llegaron a existir, el día en que Dios hizo el cielo y la tierra y toda hierba del campo antes de que apareciera en la tierra, y toda la hierba del campo antes de que brotara. ¿No está describiendo manifiestamente las ideas incorpóreas presentes sólo en la mente por las cuales, como por sellos, fueron moldeados los objetos terminados que llegan a nuestros sentidos? (Creación 129)

La manera más obvia y literal de entender tanto el texto hebreo como el griego es la de Filón, pero se la ha descartado con el argumento de que debió haber estado contando las historias en términos de las formas de Platón, la creación de un mundo invisible antes de que se creara el mundo visible y material. Se dice que esto no pudo haber sido lo que el escritor del Génesis realmente pretendía. El sistema de Filón, sin embargo, no fue extraído de Platón sino de las antiguas tradiciones sacerdotales de Israel (él mismo era de una familia sacerdotal), y su exposición de las historias de la creación está completamente de acuerdo con la antigua creencia de que Moisés vio la creación en su visión en el Sinaí y la replicó en la tierra cuando construyó el tabernáculo. Había dos Jerusalenes, la celestial y la terrenal, y en el Libro del Apocalipsis fue la Jerusalén celestial la que fue el hogar de los primeros resucitados (ver págs. 338-43).

Así como hubo dos creaciones, también hubo dos cuerpos para cada ser humano. El que se describe en la segunda historia, formado "del polvo de la tierra" (Gn 2,7), era "muy diferente" del de la primera historia, hecho "a imagen" de Dios (Creación 134). El que era del polvo era cuerpo, soma y alma, psuche, hombre o mujer, y por naturaleza mortal. El que era "según la imagen" era incorpóreo, ni masculino ni femenino e incorruptible. Estos dos son descritos en otra parte como los dos Adanes, los celestiales, "hechos a imagen y sin parte ni suerte". (All. Int. 1.31)

*El hebreo aquí puede significar las genealogías y por eso el libro LXX del Génesis es una traducción literal.

Cuando Pablo contrasta el cuerpo físico y el cuerpo espiritual, usa esta terminología: el cuerpo físico, soma psuchikon, es resucitado como cuerpo espiritual, soma pneumatikon. En otras palabras: El cuerpo de la resurrección es el cuerpo de la primera creación, incorpóreo, invisible, hecho a imagen de Dios e incorruptible (1 Cor 15,42-50). No es ni masculino ni femenino, tal como Pablo describe en otro lugar a los que son bautizados en Cristo (Gal 3,28).

El lenguaje del lugar santísimo era característico de los escritos de Juan; el Jesús de Juan enseñaba que sólo los que nacen de nuevo/nacen de arriba, es decir, resucitados, pueden ver o entrar en el Reino (Juan 3.3-5). En el prólogo del Evangelio escribió sobre la luz del Día Uno que vino al mundo cuando el Verbo se hizo carne (Juan 1.1-14), en la primera carta contrastó los caminos de la luz y las tinieblas (1 Juan 1.5-7), y en el Libro del Apocalipsis describió la ciudad celestial como un lugar donde no se necesitaba luz porque era un enorme lugar santísimo cuya luz era la presencia del SEÑOR (22.4-5) y cuyos ciudadanos eran los primeros resucitados (20.4-6). Era la ciudad celestial la que se había hecho visible (véase p. 317).

A veces los místicos del templo usaban el lenguaje de las formas ('semejanzas'), pero esta había sido su manera de hablar mucho antes de que Platón la adoptara en el siglo IV a. C. Ezequiel, un sacerdote de principios del siglo VI a. C., habló de 'la semejanza de un trono, en apariencia como zafiro; y sentado sobre la semejanza de un trono había una semejanza como de forma humana. Y hacia arriba de lo que parecía sus lomos vi como bronce reluciente, como la apariencia del fuego'. ... Tal era el aspecto de la semejanza de la gloria de Jehová. (Ezequiel 1.26-28).

En Apocalipsis, la figura en el trono celestial se describe como "como jaspe y cornalina" y alrededor del trono había un arco iris "como una esmeralda" (4.3). Cada forma tenía un significado terrenal, una contraparte: el Señor en su trono era el sumo sacerdote, el ejército celestial eran los sacerdotes. "En la tierra como en el cielo" describe mejor esta visión del mundo. Cuando el cielo y la tierra no estaban en armonía, los demonios distorsionaban y amenazaban al cosmos y por eso los visionarios usaban con tanta frecuencia un patrón de tipo y antitipo. El Cristo y el anticristo son los ejemplos más conocidos de esto en el Libro del Apocalipsis, pero hay muchos más (ver págs. 230-1).

El rabino Ismael, un famoso erudito palestino, era a menudo llamado "R. Ismael, el sumo sacerdote, aunque vivió después de que el templo fuera destruido por los romanos y nunca hubiera podido servir como sumo sacerdote. A él se le atribuye toda una colección de textos notables (conocidos como Merkavah, es decir Texto del Carro,) que describen lo que vio cuando se paró más allá del velo y delante del trono del carro, y lo que vio en el velo mismo. Se encontró con el gran ángel Metatrón que se convirtió en su guía: 'Metatrón me dijo: Ven, te mostraré el velo del AH Presente

Uno, que está extendido ante el Santo, Bendito sea, y en el que están impresas todas las generaciones del mundo y todas sus acciones, ya sean hechos o no hechos, hasta la última generación. Yo iba con él y me los señalaba con los dedos, como un padre enseñando a su hijo. .. .' (3 En. 45). R. Ismael había pasado más allá del tiempo y vio el velo del templo desde el otro lado, por así decirlo. Le pareció como una imagen amplia de todo lo pasado, presente y futuro, una historia panorámica de su pueblo. También de Moisés, se creía en el siglo I d.C.,que se le habían mostrado en monte Sinaí 'cosas maravillosas y los secretos de los tiempos y los fines de todas las cosas' (2 Esdr. 14.5).

Los que entraron en la eternidad se volvieron sabios. Uno de los temas recurrentes de los textos del templo es que el místico adquirió todo el conocimiento, a menudo enumerado como un resumen del conocimiento científico de la época, pero solo ocasionalmente vislumbramos la antigua tradición del templo y los relatos prohibidos del Día Uno antes de que existiera el tiempo y la materia. Cuando Enoc entró al cielo, Dios le reveló los grandes secretos: 'Antes de que nada existiera, Desde el principio, todo lo que existe lo creé desde lo no existente. Y de lo invisible lo visible...' (2 En. 24). El Evangelio de Felipe incluye la línea 'El velo al principio ocultó cómo Dios controlaba la creación...' En los textos de la Merkavá este es un tema recurrente. El rabino Nehuniah vio los mismos vínculos del pacto 'los misterios y secretos, los vínculos y las maravillas... el tejido de la red que completa el mundo' (Hekhalot Rabbati..., # 201), el rabino Akiba informó: 'Tuve una visión y observé todo el mundo habitado y lo vi tal como es' (Hekhalot Zutarti, # 496).

Textos como éstos confirman que lo que Moisés vio en el Sinaí no fue la visión de un templo celestial, sino una visión de la creación del mundo.

Iconos

Las liturgias de la iglesia y los edificios diseñados para su entorno han conservado la distinción entre las dos áreas sagradas separadas originalmente por el velo. En las iglesias de tradición católica, existe una división entre el lugar sagrado para el altar y la nave donde se encuentra la congregación. El piso del lugar sagrado está a un nivel más alto y una mampara o barandilla marca el límite. La supervivencia del velo del templo es más evidente en una iglesia ortodoxa, donde una mampara de iconos separa el lugar santísimo de la congregación.

Los iconos son la forma de arte característica de las iglesias ortodoxas y el proceso tradicional mediante el cual se realizan es significativo en sí mismo. La superficie de madera que se va a pintar se prepara con una base de yeso blanco que refleja la luz incluso a través de los pigmentos opacos que se superponen. De este modo, el icono representa a un santo a través del cual se puede vislumbrar la luz del otro mundo.

El complejo simbolismo y el estilo característico de estos iconos derivan directamente de la creencia de los místicos del templo sobre el mundo que hay más allá del velo. Los pintores de iconos intentan, con sus cuadros, hacer visible una verdad espiritual y ofrecer una visión de lo que hay más allá del velo.

La cualificación para ser pintor de iconos es "una experiencia personal de los estados superiores en los que ese mundo realmente se convierte en realidad".

El mundo en el que vivimos habitualmente está sujeto a ciertas leyes: leyes de tiempo y espacio, leyes de perspectiva, leyes de luz y sombra... Pero al pintor de iconos no le interesan estas leyes porque no le interesa representar el mundo en el que vivimos. El pintor de iconos representa un mundo de realidad superior, el mundo de la verdad eterna. En su mundo no hay tiempo excepto el presente, el eterno ahora... En el mundo iluminado del icono no hay sombras, ya que la fuente de luz no está fuera como en el mundo, sino que emana desde dentro. Los iconos son un lenguaje para describir lo que es indescriptible, para hacer visible lo que es invisible.*

Los pintores de iconos desarrollaron técnicas especiales para transmitir una sensación de espiritualidad, del mismo modo que los místicos del templo eran conscientes de los límites del lenguaje al describir el mundo más allá del velo.

Por otra parte, tanto los pintores de iconos como los místicos reconocieron la similitud fundamental entre los mundos visible e invisible. Jesús habló de "En la tierra como en el cielo" y enseñó en parábolas.

Las visiones de Enoc en el lugar santísimo también se llaman parábolas. Tanto las historias que Jesús contó como las aterradoras visiones de Enoc describen la realidad atemporal que subyace a los acontecimientos contemporáneos. 1 Enoc registra tres visiones en el lugar santísimo cuando ve una figura celestial entronizada y a los gobernantes de la tierra juzgados. Se trata de visiones del Día del Señor, y son exactamente como las visiones registradas en el Libro del Apocalipsis, no necesariamente predicciones del futuro, aunque podrían serlo. Son descripciones de la realidad, el mundo eterno más allá del mundo material. Cuando el otro mundo irrumpe en el mundo temporal, material, percibimos su historia. El tiempo no es más que la imagen en movimiento de la eternidad. Por eso las ilustraciones que utiliza Jesús también se llaman parábolas, no en su caso visiones sino incidentes de la vida cotidiana (semillas que crecen, una mujer horneando pan) que apuntan a una verdad eterna:

«El reino de Dios es como un grano de mostaza...» (Marcos 4,30-32).

El Jesús que habla en el Evangelio de Tomás describe un enorme poder que está disponible para aquellos que son capaces de unir los mundos interior y exterior. 'Cuando haces de los dos uno, y cuando haces del "Por dentro como por fuera, y lo de arriba como lo de abajo, y lo masculino y lo femenino uno y lo mismo... entonces entraréis en el reino" (Tomás 22). "Cuando hagáis de los dos uno, seréis hijos del hombre [seres celestiales] y cuando digáis: "Muévete de la montaña", se moverá" (Tomás 106).

*R Temple, Icons, A Search for Inner Meaning, London 1982, p. 43