sábado, septiembre 28, 2024

La Revelación de Jesucristo. Capítulo 11. Las siete trompetas.

 

11. LAS SIETE TROMPETAS



Cuando el Cordero abrió el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo como por media hora. Después vi a los siete ángeles que estaban de pie ante Dios; y se les dieron siete trompetas. Luego vino otro ángel y se paró ante el altar con un incensario de oro; y se le dio mucho incienso para mezclarlo con las oraciones de los santos sobre el altar de oro que estaba delante del trono; y de la mano del ángel subió el humo del incienso con las oraciones de los santos delante de Dios. Luego el ángel tomó el incensario y lo llenó de fuego del altar, y lo arrojó a la tierra; y hubo truenos, voces, relámpagos y un terremoto. Y los siete ángeles que tenían las siete trompetas se prepararon para tocarlas. (Ap. 8.1-6)



Jesús predijo la caída del templo durante la vida de sus discípulos y les habló de las señales que precederían al desastre. Marcos 13 (con paralelos en Mateo 24 y Lucas 21) resume los portentos de los sellos y muestra que el séptimo sello corresponde al Hijo del Hombre viniendo en nubes con gran gloria (Marcos 13.26). En el ritual del templo que correspondía a su mitología, el incienso que acompañaba al sumo sacerdote al entrar en el lugar santísimo eran las nubes sobre las que el Hombre entró en el cielo. Al abrirse el séptimo sello, se prepara el incienso para formar las nubes del cielo con las que el sumo sacerdote emergerá del lugar santísimo. Las trompetas anuncian el gran Jubileo (Levítico 25.9) y el sumo sacerdote aparece finalmente en 10.1 como el Ángel Poderoso envuelto en una nube que baja del cielo a la tierra (cf. 1.7).



Silencio en el cielo


Hay silencio mientras el SEÑOR se prepara para salir de su lugar santo. En el templo, bien pudo haber sido un silencio mientras el pueblo esperaba que el sumo sacerdote saliera sano y salvo del lugar santísimo, actualizando en un ritual lo que describen las Escrituras hebreas: toda la tierra está en silencio mientras el SEÑOR sale de su lugar santo. Cuando Sofonías advirtió que el Día del SEÑOR estaba cerca, ordenó: “Guarda silencio ante el Señor Dios” (Sof. 1.7). Habacuc se puso de pie en la torre, en el lugar santísimo, y esperó a que el SEÑOR saliera. “El SEÑOR está en su santo templo; calle delante de él toda la tierra” (Hab. 2.20). Lo que sigue es una descripción del Santo cuando vino del monte Parán con su ejército celestial de plagas y pestilencias, midiendo la tierra (que debe significar “preparándola para la destrucción”, ver págs. 187-8) y sacudiendo a las naciones. Las montañas se dispersaron, las aguas crecieron y el sol y la luna se detuvieron. Zacarías describió la consagración del sumo sacerdote Josué (en hebreo Josué y Jesús son el mismo nombre), cuando el SEÑOR lo revistió en el lugar santísimo. Inmediatamente antes de esta descripción de la investidura se da el mandato: “Calle, toda carne, delante del Señor, porque él se ha despertado de su santa morada” (Zac. 2.13-3.5). En otras palabras, la investidura del sumo sacerdote tuvo lugar en el silencio antes de que el Señor emergiera de su lugar santo, y este fue el silencio en el cielo cuando se abrió el séptimo sello. El ángel sumo sacerdote estaba a punto de aparecer en la tierra.


El Targum de Ezequiel 1,24-25 describe el momento de silencio cuando el trono del carro se detiene y el Hombre está a punto de aparecer: "Cuando se detuvieron, sus alas se callaron. Y en ese momento, cuando su voluntad fue hacer que el Dibbur fuera audible para sus siervos, los profetas de Israel, se oyó una voz que provenía del firmamento que estaba sobre sus cabezas. Cuando se detuvieron, sus alas se silenciaron ante el Dibbur*.



El ángel con el incienso


El ángel que recibe el incienso es el sumo sacerdote. “Llenar las manos de incienso” era la expresión idiomática hebrea para “ordenar a un sacerdote” y aquí, es el Ángel Poderoso quien recibe el sumo sacerdocio antes de salir del lugar santísimo. Este es uno de los lugares en el Libro de Apocalipsis donde el texto original tenía “hr”, “después” y esto era confundido con la forma idéntica '/Jr, 'otro'. El ángel con el incienso no es «otro» ángel sino el mismo Cordero, el Ángel Fuerte, que ha sido entronizado como el SEÑOR y ahora se prepara para emerger del cielo. El Cántico de Moisés, un texto tan importante que algunos hombres lo llevaban en sus filacterias (4QphylN), describe cómo el SEÑOR emergería para expiar la tierra y tomar venganza de aquellos que habían matado a sus hijos (Deut. 32.43). Una ampliación de este texto en la Asunción de Moisés muestra cómo se entendía en el siglo I d.C., y este pasaje es la clave para entender la secuencia de las siete trompetas, no porque la secuencia de las trompetas esté directamente modelada en ella, sino porque ambas dependen de una fuente común, tal vez un ritual del templo.


Y entonces su reino aparecerá en toda su creación.
..Y el diablo ya no existirá
Y el dolor se irá con él.
Las manos del ángel que ha sido designado jefe estarán llenas.
Y él los vengará inmediatamente de sus enemigos.
Porque el celestial se levantará de su trono real
Y saldrá de su santa morada
Con indignación y enojo por causa de sus hijos. (As. Mos. 10.1-3)


El texto que sobrevivió en latín es una traducción del griego que a su vez fue traducido del hebreo o del arameo, a juzgar por algunas frases demasiado literales y poco idiomáticas. En tal proceso de transmisión, es posible que se hayan perdido matices, pero la esencia es clara. El capítulo anterior hay un pasaje de la Asunción en donde se describe a un tal Taxón que exhorta a sus siete hijos a morir con él antes que quebrantar los mandamientos del Señor, por lo que el contexto de este pasaje es la persecución y el martirio. Primero, aparece el reino y el diablo se va, (literalmente, "es llevado"), una referencia al chivo expiatorio que es llevado el Día de la Expiación, es decir, el destierro de Azazel. El ángel que ha sido designado jefe es entonces hecho sacerdote ("sus manos están llenas de incienso") y se prepara para vengarse de los enemigos de sus mártires. Se levanta (esta palabra falta en el texto) de su trono y se prepara para dejar su santa morada. Esto es lo que se describe en 8.3. El Cordero ha sido entronizado durante toda la apertura de los sellos y ahora se dirige al altar del incienso de oro para recibir el incienso del sacerdocio que ofrece con las oraciones de los santos. Luego toma carbones encendidos del altar del incienso y los arroja a la tierra (cf. Is 6,6-7, la visión de Isaías del trono, donde uno de los ángeles toma un carbón del altar del incienso para purificar la palabra del profeta y Ez 10,2 donde se le dice a uno de los ángeles que tome carbones encendidos de delante del trono del carro y los arroje sobre Jerusalén). Los truenos, las voces, los relámpagos y el terremoto (8,5) son signos de que una teofanía es inminente, como en 11,19, donde la Reina del Cielo está a punto de salir del santuario, o 16,17 donde el séptimo ángel, el Señor, trae el juicio final (ver pp. 274-5).


Las siete trompetas


Las siete trompetas y sus desastres preparan la tierra para la llegada del Ángel Poderoso, el sumo sacerdote celestial. Finalmente emergerá en 10.1 Envuelto en una nube de incienso, que baja del cielo a la tierra. En otras palabras, el sumo sacerdote emerge del lugar santísimo hacia el gran salón del templo: «He aquí que viene con las nubes» (1.7). Su halo es un arco iris, la luz del Día Uno que se hace visible en el mundo material. El arco iris era la señal del pacto eterno (Gén. 9.16) y el sumo sacerdote emergente fue el Ángel del Pacto (Mal.3.1) que debía aparecer en el templo para juzgar tanto a los sacerdotes como al pueblo. Los siete ángeles que anuncian su venida son probablemente 'los siete príncipes gobernantes del santuario... los ángeles del rey' cuyo papel en el templo celestial se describe en los Cantos de Qumrán para los sacrificios del Shabat (por ejemplo, 4Q403).


Las trompetas anuncian el Jubileo, el año cincuenta, que era el año de la liberación (Lev. 25.10). El texto de Melquisedec (111Melch), que también describe la llegada del sumo sacerdote celestial, muestra las expectativas de la época. Él aparecería al final del décimo Jubileo para realizar el sacrificio de expiación final, rescatar a los suyos del poder de Belial y tomar su lugar en el concilio celestial para comenzar el gran juicio, como lo hace el Cordero en 5.6-14. Sólo una parte del texto de Melquisedec ha sobrevivido, y por lo tanto no podemos saber qué, o cuánto, se ha perdido. El texto sobreviviente comienza con una referencia fragmentada al Jubileo y la remisión de la deuda: "cada uno volverá a su propiedad". (Lev. 25.13) y 'todo acreedor deberá liberar lo que ha prestado a su prójimo' (Deut. 15.2), y se interrumpe citando el mandamiento de enviar la trompeta (shofar, el cuerno de carnero) el décimo día del séptimo mes, el Día de la Expiación (Lev. 25.9). Dadas las preocupaciones de los zelotes, a saber, un sumo sacerdocio puro y la libertad de la esclavitud a Roma, la esperanza en el Jubileo debe haber sido crucial para los movimientos nacionalistas en la Judea del primer siglo. Josefo registra un incidente al comienzo de la guerra contra Roma. Los sicarios unieron fuerzas con los rebeldes en Jerusalén y vencieron a los gobernantes pro-romanos: 'Los vencedores irrumpieron y prendieron fuego a la casa del sumo sacerdote Ananías y los palacios de Agripa y Berenice; Luego llevaron sus combustibles a los archivos públicos, ansiosos de destruir los bonos de los prestamistas e impedir el cobro de las deudas... (Guerra 2.426-27). Los rebeldes traían el Jubileo, proclamando la liberación que traería el gran Día de la Expiación como se describe en el Libro del Apocalipsis, con las siete trompetas anunciando la aparición del sumo sacerdote celestial, el Ángel de la Alianza.


Las trompetas también eran la señal de la guerra santa. Fineas, el nieto de Eliezer que se convirtió en la inspiración de los zelotes porque destruyó a quienes rompieron el pacto (Núm. 25.6-13), salió a la guerra contra los reyes de Madián y Balaam, el falso profeta (Núm.31.1-12). Llevó consigo mil hombres de cada una de las doce tribus y también «los vasos del lugar santísimo y las trompetas para la alarma» (hasosrot, trompetas de metal). Estas trompetas y vasos sagrados que acompañaban al ejército en la guerra santa aparecen en el Libro del Apocalipsis como las siete trompetas y las siete copas, aunque sólo podemos adivinar cómo se utilizaban los vasos sagrados. Es posible que hubiera una libación ritual antes de que comenzara la batalla, tal vez la maldición del enemigo. Los oráculos contra los enemigos de Israel, que presumiblemente se habrían utilizado en preparación para la batalla contra ellos, se describían en ese momento como «una copa de maldición». En el Tárgum de Isaías, por ejemplo, la frase original «El oráculo acerca de * * *» se convirtió en «La copa de maldición para dar a ***» (Babilonia, T. Isa. 13.1; Moab, T. Isa. 15.1; Damasco, T. Isa. 17.1; Egipto, T. Isa. 19.1). La descripción que hace el Tárgum de la maldición como una copa probablemente indica cómo se lanzaba una maldición.


Las siete trompetas también aparecen en el relato de la batalla de Jericó, donde siete sacerdotes caminaban delante del arca, tocando trompetas (cuernos de carnero, Josué 6.4). Hay trompetas en el Rollo de la Guerra, siete sacerdotes de los hijos de Aarón y también siete levitas 'vestidos con vestiduras de tela de lino blanco, con una túnica de lino fino y calzones de lino fino y estarán ceñidos con una tela fina de lino bordada con hilo azul, púrpura y escarlata ... y en sus cabezas llevarán turbantes mitrados' (1QM VII). Estas son las vestimentas normales para un sacerdote, las 'túnicas, cinturones, gorros y calzones' mencionados en Éxodo 28.40-42. Los sacerdotes en el Rollo de la Guerra llevan trompetas: 'Los primeros sacerdotes avanzarán delante de los hombres de la formación para fortalecer su mano para la batalla, y los otros seis sacerdotes sostendrán en sus manos las trompetas... . siete levitas los acompañarán llevando en sus manos siete cuernos de carnero (1QM VII). Dado que la LXX utiliza la misma palabra griega, salpinx, tanto para el cuerno de carnero como para la trompeta de metal, y esta es la palabra utilizada en 8.2, no es posible saber qué tipo de trompetas estaban tocando los siete ángeles.


El Rollo de Guerra establece un plan para cuarenta años de guerra, con detalles de qué campañas se librarían en qué año y cómo se reclutaría y entrenaría al ejército (lQM 11). El Sonido de las Siete Trompetas era originalmente una historia simil del gobierno romano en Palestina que se ha incorporado al Libro del Apocalipsis. Breves historias simbólicas como éstas son características de los apocalipsis.


1 Enoc, por ejemplo, la historia de Israel se cuenta como una serie de semanas, el Apocalipsis de las Semanas (1 Enoc 9 3 ), con el templo destruido por los babilonios en la sexta semana y restaurado en la séptima. Aquí, la historia de la intervención de Roma en Palestina está marcada por las trompetas, pero moldeada por la tradición que aparece también en la Asunción de Moisés:


Y la tierra temblará, hasta sus confines será sacudida,
y los montes altos serán bajados.
Y los montes se sacudirán y caerán.
Y los cuernos del sol serán quebrados
y se convertirán en tinieblas,
y la luna no dará su luz y se convertirá toda en sangre,
y el círculo de las estrellas será perturbado.
Y el mar se retirará al abismo,
Y las fuentes de las aguas se agotarán,
y los ríos se secarán. (Ass. Mos. 10.4-6)


Fenómenos similares, pero no idénticos, siguen a las primeras cuatro trompetas y a las primeras cuatro copas de la ira. Las trompetas destruyen la tierra (8,7), el mar (8,9), los ríos y las fuentes (8,10) y los cielos (8,12). Las copas de la ira afligen la tierra (16,2), el mar (16,3), los ríos y las fuentes (16,4) y los cielos (16,8). En la Asunción la tierra tiembla, los cielos se oscurecen, el mar se retira al abismo y los ríos y las fuentes se agotan. El ángel que ensalza al creador en 14.7 exclama: "Adorad a aquel que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas". Estos tres ejemplos del mismo cuarteto, tierra y cielo, mar y fuentes, describen tanto el poder del creador como el proceso por el cual la creación ha de ser destruida, por lo que debi haberse originado en una fuente común (ver 14.7, pág. 248).

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Tácito resumió la participación romana en Palestina que finalmente condujo a la revuelta: "El primer romano que sometió a los judíos y puso un pie en su templo por derecho de conquista fue Cneo Pompeyo... Los muros de Jerusalén fueron arrasados, pero el templo quedó en pie" (Tácito, Historias 5.9). Josefo da más detalles: los muros fueron atacados primero con piedras, utilizando máquinas que Pompeyo había traído de Tiro, la gente de la ciudad intentó defender las brechas en los muros prendiendo fuego a los edificios adyacentes, y finalmente hubo una gran matanza en la que 12.000 judíos fueron asesinados (Guerra 1.147-51). Pompeyo entró entonces en el templo, algo que sólo al sumo sacerdote se le permitía hacer. Puesto que el templo era un microcosmos de la creación, toda la creación fue contaminada por su presencia. Las piedras, el fuego y la matanza del ataque de Pompeyo se convirtieron en "granizo y fuego mezclados con sangre" que cayeron sobre la tierra cuando sonó la primera trompeta, y cuando profanó el templo y la creación se contaminó, "la tierra y los árboles y la hierba verde se quemaron". Es extraño que sólo una tercera parte de la tierra y el Los árboles fueron destruidos, pero toda la hierba. Las letras hebreas sis, 'una "tercera", puede, sin embargo, tener otro significado. El original de este pasaje se encuentra en Isaías 40:12 y Salmo 80:5, las cuáles son únicas apariciones de estas palabras en las Sagradas Escrituras hebreas. En Isaías significa "una medida", pero en el Salmo significa "en su justa medida": "Les has dado a beber lágrimas en su justa medida". "En su justa medida" es como debe entenderse la palabra en 8:7, que dice: "Toda la tierra fue quemada, y todos los árboles fueron quemados y toda la hierba". La primera trompeta fue la llegada de Pompeyo en el 63 a. C.

Tácito continuó: "Más tarde, en la época de nuestras guerras civiles, estas provincias orientales cayeron en manos de Marco Antonio... [quien] entregó el trono a Herodes". Marco Antonio perdió su poder en la decisiva batalla naval de Actium en el 31 a. C., y el control del mundo romano pasó a manos de Octavio, que se convirtió en el emperador Augusto. Josefo registra que en la época de la batalla de Actium hubo un terremoto en Palestina (Guerra 1.370). Cuando sonó la segunda trompeta, una gran montaña ardiendo en fuego fue arrojada al mar. La caída de una gran montaña indica la caída de un gobernante; Jeremías, por ejemplo, describió la caída de Babilonia como la caída de una montaña en llamas (Jer. 51.25). La caída de Marco Antonio fue una gran montaña que cayó al mar, y hubo una batalla naval en la que los barcos fueron destruidos y el mar se convirtió en sangre y las criaturas vivientes (quizás seres humanos) murieron en el mar.


Roma entonces gobernaba Palestina a través de Herodes el Grande, quien era recordado. Tanto los judíos como los cristianos lo consideraban un tirano. Josefo lo describe como “un hombre de gran barbarie que hacia el mal atodos los hombres por igual y esclavo de sus pasiones' (Ant. 17.191). Su hijo Antípatro intentó matarlo con veneno (Ant. 17.69) pero finalmente murió de una muerte terrible, un castigo, se decía, por su impiedad. Sus médicos le prescribieron tomar las aguas el lado oriental del Jordán, en Calirroe, donde había aguas cálidas, baños termales. (Ant. 17.171). Herodes también había construido una residencia en Maqueronte, al este del Jordán donde había fuentes de aguas termales, algunas de ellas amargas (Guerra 7.186) El intento de Herodes de encontrar alivio a su enfermedad de esta manera fue lo que motivó al autor resaltar esta asociación de ideas con 1 Enoc, y es importante para entender la historia de las trompetas, tanto aquí como después. Se creía que los ángeles caídos estaban encarcelados bajo el valle del Rift, y las fuentes termales, donde Herodes buscaba alivio de sus aflicciones, eran calentadas por el fuego subterráneo que quemaba a los ángeles. Jesús habló del fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41) y las Parábolas de Enoc hacen esta referencia críptica al destino de los reyes malvados: "Esas aguas [calientes] se convertirán en aquellos días, en un veneno para el cuerpo y un castigo para el espíritu de los reyes... La lujuria llenará sus almas, de modo que sus cuerpos serán castigados... Estas aguas del juicio son veneno para los cuerpos de los reyes" (1 En. 67:8-13). La muerte de Herodes en el año 4 a. C. fue anunciada por la tercera trompeta como una gran estrella que cayó del cielo, tal como Isaías había descrito la caída del rey de Babilonia (Isa. 14:12-20). El nombre de la estrella era Ajenjo, el nombre proverbial de la justicia envenenada. Amós había dicho: "Convertís el derecho en ajenjo y derribáis la justicia por tierra" (Amós 5:7, también 6:12), y Jeremías había advertido que el SEÑOR daría ajenjo y agua venenosa a quienes abandonaran su Ley (Jer. 9:14, también 23:15). El reinado de Herodes había sido en sí mismo parte del castigo del Señor para aquellos que abandonaron sus mandamientos, y así la estrella llameante Ajenjo cayó en las aguas y las hizo amargas y muchos hombres murieron.


Cuando sonó la cuarta trompeta, el sol, la luna y las estrellas se oscurecieron, como en la Asunción de Moisés 10.5, y luego voló un águila. En el centro del cielo, se advierten los males que traerán las otras tres trompetas. Esto corresponde a la siguiente sección de la Asunción. Hay una referencia a un águila y luego al destino de los enemigos de Israel:


Entonces serás feliz, oh Israel,
Y subirás sobre el cuello y las alas de un águila,
y todas las cosas se cumplirán.
Y Dios te elevará a las alturas.
Sí, él te fijará firmemente en el cielo de las estrellas,
en el lugar de sus moradas,
Y verás desde lo alto
Sí, veréis a vuestros enemigos en la tierra. (As. Mos. 10.8-10)


Josefo registra un incidente con un águila que marcó un nuevo declive en la relación entre Judea y Roma. Cuando se supo que Herodes estaba muriendo, dos grandes maestros de la Ley llamados Judas y Matías incitaron a sus estudiantes "a derribar todas aquellas obras que el rey había erigido contrarias a la ley de sus padres". Su primer acto fue destruir la enorme águila dorada que Herodes había colocado sobre la puerta principal del templo. La tiraron hasta el centro del templo y la cortaron en pedazos con hachas (Ant. 17.155). El vidente oyó a esta águila volar desde el templo hacia el centro del cielo, advirtiendo de los males que se avecinaban. Fue el destino del águila, un símbolo obvio para Roma, lo que provocó los siguientes desastres en Judea. El moribundo Herodes ordenó quemar vivos a los cabecillas, y esa misma noche hubo un eclipse de luna (Ant. 17.167). Tal fue el dolor y la ira por la muerte de los que habían destruido el águila que Arquelao, el heredero de Herodes en Judea, tuvo que enviar un regimiento a Jerusalén para controlar a las multitudes durante la Pascua. Esto empeoró las cosas y todo el ejército fue enviado a la ciudad abarrotada. Tres mil personas fueron asesinadas. Cuando Arquelao navegó hacia Roma, toda Judea se levantó en una revuelta que fue brutalmente reprimida por Roma y sus aliados (Ant. 17.250-98). Después de diez años, el pueblo de Judea se quejó ante Roma de la barbarie de Arquelao y en el año 6 d. C. éste fue desterrado. Judea pasó a formar parte de la provincia de Siria, con un gobernador local.


Los tres ayes sugieren que los desastres de la quinta, sexta y séptima trompetas han sido incorporadas de otra fuente que describe los tres ayes del juicio del SEÑOR. La quinta trompeta trae un ejército de langostas, la sexta un ejército de jinetes de fuego y la séptima el reino del SEÑOR y la destrucción de sus enemigos. Esta triple secuencia es tan antigua como Amós, quien vio las mismas visiones de juicio. Primero vio langostas a punto de destruir la tierra, segundo un gran fuego que el SEÑOR convocó para devorar las profundidades, y tercero al SEÑOR con su plomada, midiendo a Israel y a punto de destruir los lugares altos y santuarios contaminados (Amós 7.1-9). La LXX de Amós muestra que las langostas ya habían sido interpretadas como un ejército hostil con un rey malvado; Amós 7.1 fue traducido: "hubo un crecimiento de langostas en la mañana y una langosta era el rey Gog". El Rollo de la Guerra también describe a 'Gog y toda su asamblea reunida en torno a él', para ser castigados en el Día de la Ira (lQM XI), y el destino de la bestia y sus ejércitos en 19.17-21 es el de Gog y su ejército en Ezequiel 39. Su carne es comida por los pájaros.


La quinta trompeta retoma la historia de Herodes, la estrella que cayó del cielo. Juan vio una estrella que había caído del cielo a la tierra y recibió la llave del pozo del abismo. Abrió el pozo y soltó humo como un gran horno, del cual salieron langostas para torturar a quienes no tuvieran el sello del Nombre en sus frentes. La nube maligna que soltó era parte del plan divino porque a la estrella caída se le dio la llave (9.1), y el motivo del Nombre en la frente retoma el tema del sexto sello, que el sello del Dios vivo protegería a los siervos de Dios del Día de la Ira (7.1-3). La estrella resplandeciente había caído en las aguas cálidas del valle del Rift, donde Sodoma y Gomorra habían sido destruidas y el humo de su destrucción también había subido como el humo de un horno (Gn. 19.28). La estrella caída abrió el lugar donde los ángeles caídos estaban prisioneros en un abismo de fuego (1 En. 67.1-13), y liberó al 'Ángel de la Malevolencia... y a todos los espíritus de su compañía, los Ángeles de la Destrucción' (lQM XIII). Los Himnos de Qumrán describen 'las flechas del pozo' y la ira de Satanás (lQH XI, anteriormente III) y las descripciones del conflicto cósmico en el Rollo de la Guerra muestran que las huestes de Belial en ese momento eran los Kittim, los romanos: 'El día cuando caigan los Kittim... será el día designado desde los tiempos antiguos para la batalla de la destrucción de los hijos de las tinieblas' (lQM 1). Así, la horda liberada del Pozo eran tanto los ángeles de la destrucción como los romanos. Su rey era el ángel del Pozo (9.11), y el nombre del Pozo (no el nombre del ángel) habría sido Abadón: 'Tú has redimido mi alma del Pozo, y del infierno de Abadón me has levantado' (Himnos 1 QH XI, antes III).


La horda era como langostas, una descripción de un ejército invasor incluso ya en los textos ugaríticos se habla de que el ejército del rey Keret era "como langostas que se asentaban en la estepa" (KTU 1.14.iv.30). Joel había hablado de “la langosta cortadora, la langosta que pulula, la langosta saltarina y la langosta destructora , todas descripciones de la nación que vino contra la tierra, 'poderosa e innumerable' (Joel 1:4-6); el Libro de los jueces describe a los madianitas y a los amalecitas como langostas que pululaban sobre la tierra (Jueces 6.5 y 7.12). La inspiración inmediata, sin embargo, de esta descripción se encuentra en Amós 7, donde las langostas eran el ejército invasor bajo el mando de su rey, Gog. El vidente indicó que estas langostas también eran los ángeles caídos liberados del Abismo, describiéndose sus rostros humanos, cabello largo y coronas de oro. Eran guerreros con armadura, pero también tenían colas como escorpiones.


Se ha sugerido que los cinco meses de su invasión (9.5) indican el reinado de terror y saqueo de cinco meses en la época del Procurador Gesio Floro, de mayo a septiembre del 66 d. C. Otra información proporcionada por Josefo apoya esta sugerencia; dijo que Gesio Floro fue la provocación final para ir a la guerra contra Roma y fácilmente podría haber sido visto como el primero de los males finales: "Llenó Judea con una abundancia de miserias... y fue este Floro quien nos hizo necesario tomar las armas contra los romanos (Ant. 20.252, 257). Él y sus soldados arrasaron la tierra como langostas, robando y saqueando:


No omitió ningún tipo de rapiña o vejación... De hecho, consideró una ofensa menor obtener dinero de personas individuales, por lo que saqueó ciudades enteras y arruinó grupos enteros de hombres a la vez... Su avaricia de ganancias fue la ocasión de que toparquías enteras fueran llevadas a la desolación y una gran cantidad de personas abandonaran su propio país y huyeran a provincias extranjeras. (Guerra 2.278-79)


Las langostas tenían colas como de escorpiones (9.10), una referencia a los látigos que Floro usaba sobre sus víctimas antes de darles muerte. ('Escorpiones' era un nombre bíblico para los látigos feroces: 'Mi padre os castigó con látigos, pero yo os castigaré con escorpiones', 1 R 12.14). Josefo también señala esto como una de las barbaridades más destacadas de Floro: 'Los soldados capturaron a muchas de las personas tranquilas y las llevaron ante Floro, a quien primero castigó con azotes y luego crucificó ... Floro se aventuró a hacer lo que ningún otro había hecho antes, es decir, hacer que hombres de la orden ecuestre fueran azotados y clavados en la cruz ... Aunque eran judíos de nacimiento, eran sin embargo ciudadanos romanos' (Guerra 2.308).


La quinta trompeta marcó el tiempo de Gesio Floro, y se ha sugerido que la sexta fue la invasión que siguió a su reinado de terror, cuando Cestio, el gobernador de Siria, devastó la tierra durante dos meses en el otoño del año 66 d.C. La información proporcionada por Josefo explica muchos de los detalles del episodio de la sexta trompeta. Para sofocar la creciente revuelta en Palestina, Cestio trajo una gran cantidad de tropas de Antioquía, y recibió ayuda adicional de Antíoco, rey de Comagene en el norte de Siria, Soaemus, rey de Emesa en el norte de Siria y Agripa, el rey títere de Judea. Los cuatro habrían venido del norte, no lejos de los tramos superiores del Éufrates, y Josefo destacó especialmente la enorme cantidad de jinetes que movilizaron: cuatro tropas de Antioquía, además de dos mil de Antíoco, mil de Agripa y unos mil cuatrocientos de Soaemus. 'El número de las tropas de caballería era dos veces diez mil veces diez mil' (9.16), mostrando que eran la contraparte demoníaca del ejército del SEÑOR en las Escrituras hebreas, 'dos ​​veces diez mil, Miles y millares vinieron del Sinaí (Sal 68,17). Este enorme ejército se trasladó a Galilea y comenzó a quemar la tierra. Prendieron fuego a la ciudad de Zabulón y a las aldeas de los alrededores, quemaron las aldeas alrededor de Cesarea, quemaron el campamento judío en Antípatris y las aldeas de los alrededores, y quemaron la ciudad de Lida (Guerra 2,515). Sin embargo, cuando intentaron atacar Jerusalén, fueron rechazados por sus defensores judíos. Esta caballería invasora eran los jinetes de fuego en la visión que aparecieron con la sexta trompeta, cuando la voz del altar de oro, la voz del Ángel Fuerte que estaba de pie junto al altar del incienso ordenó la liberación de los cuatro ángeles atados en el Éufrates (8,13-15; cf. Amós 9,1 donde el Señor estaba de pie junto al altar para ordenar la destrucción). La caballería demoníaca exhalaba fuego, humo y azufre, otro eco de la historia de Sodoma y Gomorra, donde el juicio del SEÑOR sobre las ciudades malvadas fue "fuego, azufre y humo como el humo de un horno" (Gén. 19.24, 28). Es posible que los cuatro "ángeles" atados en el río Éufrates fueran originalmente cuatro 'reyes', ya que 'rey' y 'ángel' son palabras muy similares tanto en hebreo como en arameo. Esto no afecta el significado, ya que los ángeles eran las contrapartes sobrenaturales de los reyes. La caída de Jerusalén en el año 70 d. C. llegó a describirse en términos de la caída de la ciudad ante los babilonios en 597 a. C. Tanto 2 Esdras,atribuido a Esdras en Babilonia a mediados del siglo VI a. C., y 2 Baruc, atribuidos al escriba de Jeremías, fueron en realidad intentos de explicar el desastre del año 70 d. C. Es posible que la gente del primer siglo d. C. temiera que la historia se repitiera y que la destrucción de Jerusalén volvería a venir desde el este. El río Éufrates había sido un símbolo del juicio del Señor desde el tiempo de Isaías: "El Señor hace subir contra ellos aguas de ríos, impetuosas y numerosas, el Rey de Asiria y toda su gloria" (Isaías 8.7), y el Rollo de la Guerra todavía incluye a Asiria entre los enemigos de Israel (1QM XVIII-XIX). Nueve años de su plan de cuarenta años se dedicarían a luchar contra el reinos del este (1 QM 11). Las parábolas de Enoc vinculan el juicio final de Azazel y sus huestes a un ataque desde el este por parte de los partos y los medos, 'despertados de sus tronos, saliendo como leones de sus guaridas... pisoteando la tierra de sus elegidos' (1 En. 56.5-6). La antigua amenaza se había vuelto muy real desde que los partos habían derrotado a Craso en la batalla de Carras en el 53 a. C., y en la secuencia de las copas de la ira, la sexta copa seca el Éufrates para que los reyes del este puedan cruzar (16.12). Aquí, sin embargo, el detalle de los terrores de la sexta trompeta sugiere que la invasión de Cestio en el 66 d. C. fue vista como el cumplimiento de la profecía.


La secuencia de las seis trompetas termina diciendo que quienes sobrevivieron a estas plagas no dejaron de adorar a los ídolos, una conclusión curiosa. Probablemente se extrajo de la tradición que subyace tanto a las seis trompetas como a la Asunción de Moisés, ya que esta última también menciona la destrucción de los ídolos en el Día del SEÑOR: "Vendrá a vengarse de las naciones, sí, destruirá todos sus ídolos" (Mateo 10:7). Las palabras en 9:20 hacen eco, pero no lo citan, del Salmo 115:4-7:


Sus ídolos son plata y oro, obra de manos de hombres. Tienen boca, pero no hablan; ojos, pero no ven. Tienen oídos, pero no oyen; narices, pero no huelen. Tienen manos, pero no palpan; pies, pero no andan. y no emiten sonido alguno con su garganta.

Según este cálculo, la séptima trompeta habría correspondido a la tercera y última visión de destrucción de Amós, en la que el Señor mide el muro del templo con una cuerda (Amós 7:7). Esto se hizo realidad en 10:7, cuando se anuncia la séptima trompeta y se le ordena a Juan que "mida" el templo (11:1).


Nunca más volveré a pasar por allí; Los lugares altos de Isaac serán desolados, y los santuarios de Israel serán asolados. (Amós 7.8-9)


La secuencia de las siete trompetas da varias indicaciones importantes en cuanto al origen y la compilación del Libro del Apocalipsis. En primer lugar, las descripciones y alusiones se extraen de las Escrituras hebreas y sólo habrían sido inteligibles para un oyente igualmente inmerso en las Escrituras. En segundo lugar, la presentación estilizada de la era romana en Palestina muestra un conocimiento detallado de los acontecimientos significativos del siglo anterior y no sólo de los que tuvieron lugar en la propia Palestina. Josefo mostró un rango similar de conocimiento cuando trató de persuadir a Jerusalén para que se rindiera (Guerra 5.394-419), en otras palabras, habría estado al alcance de una persona educada de la clase sacerdotal. En tercer lugar, indica una familiaridad con las ideas que se encuentran en las Parábolas de Enoc y los escritos de Qumrán, y sugiere que el compositor del Sonido de las Siete Trompetas pertenecía al mismo círculo. En cuarto lugar, es una interpretación de los acontecimientos significativos para Palestina en general y no sólo para los cristianos hebreos. El Libro del Apocalipsis, cualquiera que sea su forma y destino final, fue un libro de profecía judía producido por un grupo sacerdotal culto que tenía mucho en común con los escritores de los Rollos de Qumrán.

*Dibbur significa La Palabra”

La Revelación de Jesucristo. Capítulo 10. Los Redimidos.

 

10. LOS REDIMIDOS


Después de esto vi a cuatro ángeles de pie en los cuatro ángulos de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento alguno sobre la tierra ni sobre el mar ni sobre ningún árbol. Después vi a otro ángel que subía de donde sale el sol, con el sello del Dios vivo, y llamó a gran voz a los cuatro ángeles a quienes se les había dado poder para dañar la tierra y el mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra ni al mar ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados, de todas las tribus de los hijos de Israel.
Después de esto miré, y vi una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a gran voz: ¡La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero! Todos los ángeles estaban de pie alrededor del trono, y de los ancianos y de los cuatro seres vivientes; y se postraron sobre sus rostros delante del trono, y adoraron a Dios, diciendo: ¡Amén! La bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y la honra y el poder y la fortaleza sean a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén. (Ap 7,1-4 y 9-12)


Cuando Juan el Bautista vio que muchos fariseos y saduceos acudían a él para ser bautizados, dijo: “¿Quién os enseñó a huir de la ira venidera?” (Mt 3, 7). Cuando Pedro habló a la multitud de peregrinos en Jerusalén en Pentecostés, y les mostró que los acontecimientos del fin de los tiempos habían comenzado, ellos preguntaron: “Hermanos, ¿qué haremos?” (Hch 2, 37). Tanto Juan el Bautista como Pedro ofrecieron la misma protección: el bautismo. Los redimidos de esta visión son los bautizados que han sido protegidos de la ira inminente. La multitud de vestiduras blancas son cristianos gentiles, pero los miles de Israel eran originalmente aquellos a quienes Juan el Bautista y otros antes que él habían preparado para los últimos tiempos.


El Documento de Damasco habla del remanente que se mantuvo firme en el mandamientos de Dios, a quien le fueron reveladas “las cosas ocultas en las cuales se había extraviado todo Israel” (CD III). Esto es muy similar a la descripción de los hijos de la mujer en 12.17; ellos “guardaban los mandamientos de Dios y tenían el testimonio de Jesús”, es decir, guardaban lo que Jesús había visto (cf. los sacerdotes, p. 28). El remanente del Documento de Damasco se apartó en la era de la ira, y las cifras crípticas dadas, 390 años después de que Nabucodonosor había tomado Jerusalén, sugieren un tiempo a principios del siglo II a.C., cuando el templo fue amenazado por Antíoco Epífanes y Jasón, su sumo sacerdote títere. Los judíos leales fueron perseguidos y asesinados, y el templo fue profanado, “Y vino una ira muy grande sobre Israel” (1 Mac. 1.64). Las profecías de Daniel abordaron esta situación, prediciendo el triunfo final de Israel sobre los monstruosos gobernantes extranjeros y el Hombre que ascendía para tomar el poder sobre todas las naciones (Dan. 7.14). La visión del Apocalipsis 7.1-8 pudo haber tenido su origen en ese momento, representando la ira de la que se salvarían los fieles de Israel. Los mártires de la Gran Tribulación, el pueblo de los santos del Altísimo (Dn. 7.27), estarían en triunfo ante el Hombre entronizado.


Sin embargo, en su contexto actual, las visiones de Apocalipsis 7 son las visiones del sexto sello. Cuando Jesús describió el Día del Señor, el sexto sello, habló primero de catástrofes cósmicas y luego del regreso del Hombre que enviaría a sus ángeles “para reunir a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro” (Mateo 24:31). Esta reunión de los elegidos es lo que vemos en 7:9-17, personas extraídas de todas las naciones que han pasado por la Gran Tribulación.



El Sello del Dios Viviente


El vidente vio a cuatro ángeles que detenían los cuatro vientos que estaban a punto de traer destrucción. Enoc había aprendido acerca de estos vientos por el ángel Uriel; era un aspecto del conocimiento celestial. Vio el templo y sus atrios como un microcosmos de toda la creación con las puertas en sus muros exteriores, tres a cada lado, como puertas en el horizonte de donde venían el sol, las estrellas y los vientos. Los vientos del norte, sur, este u oeste eran vientos de bendición y prosperidad, pero los que soplaban desde puntos intermedios eran vientos dañinos: "Cuando son enviados, traen destrucción sobre toda la tierra y sobre las aguas que están sobre ella, y sobre todos los que moran en ella, y sobre todo lo que está en las aguas y sobre la tierra" (1 Enoc 76.4). Enoc vio los vientos destructivos como cuatro pares; el vidente de Apocalipsis 7 ve solo cuatro, en los rincones de la tierra, pero son los mismos vientos destructivos, listos para dañar la tierra y el mar.


Un ángel que tenía el sello del Dios vivo se levantó 'del nacimiento del el sol' (7.2). Tenía autoridad sobre los ángeles con poder sobre los vientos. Del relato de Mateo sobre la reunión de los elegidos (Mateo 24.31), se puede deducir que quien mandaba a los ángeles del viento era el Hombre, el SEÑOR. Otros detalles lo confirman: sale por el este, como lo hace la Gloria del SEÑOR en la visión de Ezequiel del SEÑOR regresando al templo: “Después me llevó [el ángel guía] a la puerta, la puerta que mira hacia el este. Y he aquí que la gloria del Dios de Israel venía del este; y el sonido de su venida era como el sonido de muchas aguas; y la tierra resplandecía a causa de su gloria” (Ezequiel 43.1-2). Tanto los terapeutas como los esenios solían mirar hacia el este para orar cuando salía el sol. Filón dijo de los terapeutas: «Al amanecer rezan por un día hermoso y brillante, hermoso y brillante en el verdadero sentido de la luz celestial que rezan para que llene sus mentes» (Vida contemplativa 27), y Josefo escribió sobre los esenios: «Antes de que salga el sol no pronuncian palabras sobre asuntos mundanos, sino que le ofrecen ciertas oraciones que han sido transmitidas de sus antepasados ​​como si le pidieran que se levante» (Guerra 2.128). Las oraciones al amanecer habían sido una característica del primer templo, aunque Ezequiel las había condenado (Ezequiel 8.16), y en el segundo templo algunos seguían condenándolas. Durante la celebración de los Tabernáculos, los que procesionaban por la puerta oriental del templo se volvían hacia el oeste y decían: “Nuestros padres, cuando estaban en este lugar, se volvían... y adoraban al sol hacia el este, pero en cuanto a nosotros, nuestros ojos están vueltos hacia el SEÑOR” (m. Sukkah 5.4).. Sin embargo, la tercera Sibila, escribiendo un elogio de los judíos a mediados del siglo II a. C., los describió como «una raza sagrada de hombres piadosos... [que] al amanecer levantan los brazos sagrados hacia el cielo, desde sus camas, santificando siempre su carne con agua...» (Sib. 3.573, 591-92), y rezan hacia el sol naciente parece haber sido una de las antiguas costumbres que distinguían a los esenios y los terapeutas de sus contemporáneos. Probablemente estaban rezando para que el SEÑOR regresara a su templo, como en la época de Ezequiel, y esta visión en 7.2-3 puede ser su ritual del amanecer. (Orar hacia el este era una de las tradiciones secretas de la iglesia, según Basilio de Cesarea (Sobre el Espíritu Santo 66). La razón de esta práctica, dijo, había sido transmitida oralmente por los apóstoles y nunca escrita.)


En los textos de Qumrán, el ángel de Israel es llamado el Príncipe de la Luz(es) (CD V, 1QM XIII) y parece haber un himno al Príncipe de las Luces. En 1QH XII (antes IV). Esto podría fácilmente haber formado parte de un servicio al amanecer:


Tú iluminaste mi rostro por el pacto...
Te busco y, tan cierto como el alba, te me apareces…
Te me has revelado en tu poder como luz perfecta,
y no has cubierto mi rostro con vergüenza.
Todos los que están reunidos en el pacto me preguntan…
Por mí iluminaste el rostro de la congregación...


El Príncipe de la Luz era el Ángel del Alba, un antiguo nombre para el SEÑOR. En la visión del templo de Zacarías, el Siervo del SEÑOR es llamado semah, que suele traducirse como "renuevo" (Zacarías 3:8). La palabra significa literalmente "algo que brota" y durante el período del segundo templo, la palabra adquirió otro significado, "amanecer". Cuando se tradujo la LXX, se pensó que el título del Siervo aquí era "Mi Siervo, el Amanecer" (también LXX Jer. 23.5; Zac. 6.12), la luz que viene del este (cf. Is. 9.2) Así se entendía en el siglo I d.C., que explica las palabras atribuidas al padre del Bautista, otro Zacarías:


'irás delante del SEÑOR para preparar sus caminos... la Aurora desde el El Señor nos visitará... (Lc 1,76.78, traducido literalmente).

Cuando Lucas escribió su Evangelio, algún tiempo después de que se hubiera compilado el Libro del Apocalipsis, él sabía que este era el canto de un sacerdote que esperaba a su hijo. Preparad el camino para la Aurora, el SEÑOR. En su ministerio, Juan advirtió de la ira inminente (Mt 3,7) y predijo la venida de un poderoso, es decir, el Ángel Fuerte del Apocalipsis, que bautizaría con Espíritu y fuego, y luego comenzaría la cosecha del Día del SEÑOR, recogiendo su trigo pero "quemando la paja en fuego que nunca se apagará" (Mt 3,11-12). Estas aparecen en el Apocalipsis como las visiones del ángel en el sol naciente y del segador en la nube (14,14).


El SEÑOR sella a sus elegidos con el bautismo para protegerlos del juicio venidero, y luego recoge su cosecha.


La visión de los 144.000 sellados antes de la ira debe haber sido Juan el Bautista y su familia sacerdotal, así como la gente del desierto con la que creció, probablemente la comunidad de Qumrán (Lucas 1.80), quienes conocían este bautismo. Aunque no hay registro de cómo bautizaba Juan, generalmente se lo imagina como una simple inmersión en el Jordán. Sin embargo, la visión del sellado sugiere que también hizo una señal en sus frentes. Solo se revela el número de los sellados, 144.000, y este bautismo fue la inspiración de Juan para su ministerio. El bautismo ofrecía protección contra la ira inminente del juicio al penitente, como se describe en la Regla de la Comunidad de Qumrán, que debía conocer: «Y cuando su cuerpo sea rociado con agua purificadora y santificado por el agua limpiadora, quedará limpio por la humilde sumisión de su alma a todos los preceptos de Dios» (1 QS III). A quienes se unían a la comunidad se les prometía «... sanación, gran paz en una larga vida y fecundidad, junto con toda bendición eterna y alegría eterna en una vida sin fin, una corona de gloria y un manto de majestad en luz eterna» (1 QS IV). Estos son reconocibles como la multitud original de 7.9-12, antes de que Juan el anciano diera la nueva interpretación (7.13-17).


Aquellos que se negaran a arrepentirse sufrirían 'una multitud de plagas por mano de todos los ángeles destructores, condenación eterna por la ira vengadora del furor de Dios, tormento eterno y desgracia sin fin'. junto con la vergonzosa extinción en el fuego de las regiones oscuras' (lQS IV) Estos fueron los desastres que trajeron las seis trompetas (8,7-9,21). Juan el Bautista advirtió de la ira que vendría, cuando la paja de la gran cosecha sería quemada en un fuego inextinguible. Los sellados en Apocalipsis 7 fueron librados de las plagas traídas por los ángeles con trompetas, y las palabras atribuidas a Pedro en los Reconocimientos Clementinos muestran cuán literalmente se entendió esta protección: "Todo aquel que... sea bautizado en su Nombre, será preservado ileso de la destrucción de la guerra que se avecina sobre la nación incrédula y el lugar mismo" (Rec. Clem. 1,39, ver 6,12-17).

El ángel tenía el sello del Dios vivo, que otras fuentes revelan que era el Nombre. Este sello se describe en Éxodo 28.36 como un elemento importante de la vestimenta del sumo sacerdote: 'Harás una lámina de oro puro y grabarás en él las grabaduras de un sello sagrado: El SEÑOR.(traduciendo literalmente). El ángel de la Aurora tenía, es decir, llevaba, el sello del Nombre, lo que demuestra que estaba investido como sumo sacerdote. Tenía poder para demorar la ira hasta que los elegidos estuvieran a salvo, una de las funciones del sumo sacerdote como se puede ver en las historias de Aarón y Fineas que detuvieron las plagas de la ira (Núm. 16.41-50; 25.6-13). El Ángel de la Aurora era Aquel cuyo camino estaba preparando Juan el Bautista, el Ángel del Pacto que aparecería en su templo (Mal. 3.1).


Ezequiel, en el siglo VI a. C., había tenido una visión similar en la que se sellaba con el Nombre. El SEÑOR lo llevó en un viaje espiritual desde Babilonia.


El Señor se dirigió a Jerusalén, donde vio a los ángeles de la destrucción convocados al templo. Primero, un ángel fue enviado para marcar a los fieles: “Pasa por la ciudad, por Jerusalén, y pon una señal en la frente a los hombres que gimen y gimen a causa de todas las abominaciones que se cometen en ella” (Ezequiel 9,4). Luego el Señor habló a los otros seis ángeles: “Pasad por la ciudad en pos de él y herid; no perdonéis con vuestro ojo ni tengáis compasión... pero no toquéis a nadie sobre quien esté la señal. Comenzad por mi santuario” (Ezequiel 9,5-6). La marca en la frente era protección contra la ira (véase p. 155).


Sin embargo, la palabra «marca» oculta lo que era esa marca. El hebreo dice: que el ángel marcó las frentes con la letra tau, la última letra del alfabeto hebreo. En la antigua escritura hebrea que Ezequiel utiliza, esta letra como una cruz diagonal, y el significado de esta se hace evidente a partir de una tradición mucho posterior sobre los sumos sacerdotes.


Los rabinos recordaron que el aceite para ungir al sumo sacerdote se había perdido cuando se destruyó el primer templo y que los sumos sacerdotes del segundo templo eran sólo 'sacerdotes de muchas vestimentas', una referencia a las ocho vestimentas que se usaban en el Día de la Expiación (m. Horayoth 3.4) Los rabinos también recordaban que los sumos sacerdotes ungidos del primer templo habían sido ungidos en la frente con el signo de una Cruz diagonal (b. Horayoth 12a). Esta cruz diagonal era el signo del Nombre en sus frentes, la marca que Ezequiel describió como una letra tau.


Se sabía que la marca del Nombre protegía. Cuando Aarón tuvo que proteger a Israel de la ira, según una versión reescrita de Números 16.47, fue "la majestad de su diadema", es decir, el Nombre, lo que constituía la protección (Sab. 18.24-25). El Tárgum dice que la marca puesta sobre Caín era el Nombre: "Y el Señor selló sobre el rostro de Caín la marca del Nombre grande y honorable, para que cualquiera que lo encontrara no lo matara al verla sobre él" (T. Ps. fon. Gen. 4.15). Los Salmos de Salomón sabían que la marca del SEÑOR protegía a los justos de los desastres mundanos: “La marca de Dios está en los justos para salvación. El hambre, la espada y la muerte estarán lejos de ellos” (Salmo 15,6-7). Sin embargo, “Esdras” parecía cuestionar el valor del sello; todo estaba planeado por el SEÑOR desde el principio, antes de que él fuera elegido.


El mundo fue creado, y mucho antes del tiempo actual de pecado, cuando algunos "quienes atesoraron la fe fueron sellados" (2 Esd. 6.5).


La comunidad descrita en el Documento de Damasco esperaba que la ira llegara en cualquier momento, pero esperaban estar a salvo y es posible que ellos mismos hayan usado la marca (¿quizás en sus oraciones del amanecer?):


Los humildes del rebaño son los que velan por Él. Éstos serán salvados en el tiempo de la Visitación, mientras que otros serán entregados a la espada cuando venga el Ungido de Aarón y de Israel, como sucedió en el tiempo de la Visitación anterior, acerca de la cual Dios dijo por mano de Ezequiel: Pondrán una señal en la frente de los que gimen y gimen. Pero los demás fueron entregados a la espada vengadora de la Alianza. (CD VII, Ms B)

La más clara de todas es la segunda visión de los 144.000 en Apocalipsis 14:


«Miré, y he aquí que el Cordero estaba de pie sobre el monte Sión, y con él ciento cuarenta y cuatro mil que tenían escrito en la frente su nombre y el de su padre» (14,1). La marca en la frente, el sello, era el Nombre que el Cordero había recibido de su padre, es decir, la marca del sumo sacerdote. Era el nombre nuevo prometido al ángel de la iglesia de Filadelfia: «Escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios... y mi nombre nuevo» (3,12). Era también el signo original de la cruz que se usa en el bautismo cristiano. Así pues, los siervos del Cordero, que llevan su nombre en la frente, son el real sacerdocio, los bautizados. Están ante él en el santuario celestial y lo adoran en su trono, como Isaías. Ven su rostro (22,3-4, véase p. 335).



Toda tribu de los hijos de Israel


En Éxodo 23.14-17, que es el código legal más antiguo de Israel, está escrito que todos los varones debían presentarse ante el Señor tres veces al año. Había tres fiestas de peregrinación: los panes sin levadura, la cosecha y la recolección. Con el paso de los siglos, estas se convirtieron en la Pascua, las Semanas y el grupo de fiestas de otoño: Año Nuevo, Día de la Expiación y Tabernáculos. En el siglo I d.C., las fiestas de peregrinación eran la ocasión para que grandes multitudes se reunieran en Jerusalén. Fueron las multitudes en la Pascua las que hicieron que las autoridades de la ciudad tuvieran miedo de arrestar a Jesús (Marcos 14.1-2), y hubo multitudes siete semanas después en Pentecostés cuando Pedro habló "a los devotos de todas las naciones bajo el cielo" (Hechos 2.5).


La visión de 7.4-8 puede haber sido inspirada por uno de estas fiestas de peregrinación. No había habido doce tribus como tales desde las deportaciones asirias del reino del norte en el siglo VIII a.C., pero el regreso de las doce tribus y la restauración de las grandes asambleas se convirtieron en parte de la esperanza nacional. Hay varios pasajes en Isaías que dan testimonio de esto; algunos pueden ser tan antiguos como el Isaías original en Jerusalén del siglo VIII, que había visto la deportación de las tribus del norte; otros probablemente fueron añadidos hechos por escribas posteriores, mostrando que la esperanza de la reunión no se desvaneció con el paso del tiempo. "En ese día, el Señor extenderá su mano una segunda vez para recobrar el remanente que aún quedó de su pueblo, de Asiria, de Egipto, de Patros, de Etiopía, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las costas del mar" (Isaías 11.11); "En ese día se tocará una gran trompeta, y los que estaban perdidos en la tierra de Asiria y los que fueron arrojados a la tierra de Egipto vendrán y adorarán al Señor en el monte santo, en Jerusalén" (Isaías 27:13). La reunión de las tribus se había convertido en parte de la esperanza para el gran Día de la Expiación y el último Jubileo. "Aquel día" era el Día del Señor (véase p. 354). Como fiesta del templo, el Día de la Expiación había sido originalmente la ocasión para restaurar a la comunidad a todos los pecadores penitentes de Israel; tanto el pueblo como el orden creado eran renovados para el nuevo año por la sangre que rociaba el sumo sacerdote. Cuando el pueblo se dispersó por la guerra y la deportación, esta dispersión fue vista como un castigo por el pecado, y el retorno que anhelaban llegó a ser visto como el gran Día de la Expiación y el Jubileo, cuando el pecado fue expiado y el pueblo disperso fue traído de regreso.


El sumo sacerdote real, el Siervo, había realizado el rito original de expiación y de reunión en el templo. Cuando el Segundo Isaías reinterpretó el papel para la nueva situación del exilio, dijo que el Siervo traería de vuelta a las tribus que se habían dispersado por las naciones. Los vestidos blancos y las palmas de la gran multitud (7,9), son probablemente las doce tribus se reunieron para la Fiesta de los Tabernáculos después del gran Día de la Expiación.


Y ahora dice Jehová, el que me formó desde el vientre para ser su siervo,
para hacer volver a él a Jacob, y para reunirle a Israel,
porque yo soy glorificado en los ojos de Jehová,
y mi Dios ha sido mi fortaleza;
poco es para mí que tú seas mi siervo,
para levantar las tribus de Jacob,
y para que restaures el remanente de Israel;
Te di por luz a las naciones,
para que mi salvación llegue hasta los confines de la tierra. (Isaías 49.5-6)


El Targum de Isaías interpreta incluso de esta manera el cuarto Cántico del Siervo, el pasaje que fue tan crucial para la autocomprensión de Jesús.


Todos nosotros nos dispersamos como ovejas; fuimos al destierro, cada uno por su lado, Por su camino; y el Señor tuvo a bien perdonar todos nuestros pecados por amor de él... De los lazos y de la retribución él acercará a nuestros exiliados; las maravillas que ... Pero lo que se hizo por nosotros en sus días, ¿quién lo podrá contar?... Sin embargo, delante del Señor fue un placer refinar y limpiar el remanente de su pueblo, a fin de purificar su alma de los pecados: verán el reino de su Mesías... verán la retribución de sus adversarios. (T. Isaías 53.6, 8, 10, 11)


Se esperaba que el Siervo restaurara las doce tribus. La última profecía de Zacarías describe la peregrinación de los sobrevivientes de las naciones para celebrar la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén (Zac. 14.16). Éstos aparecen en el Libro del Apocalipsis como los sobrevivientes de la Gran Tribulación en Roma, celebrando con sus vestiduras blancas y ramas de palma el final de la gran cosecha del juicio. “En aquel Día”, dijo Zacarías, habría luz continua, ya no habría noche ni día, fluirían aguas vivas de Jerusalén y habría plagas sobre todos los que luchasen contra ella. Esta es la visión de Apocalipsis 22: el río de vida, ya no habría noche, y los siervos del Cordero de pie ante él (ver pp. 333-7). El relato de Juan sobre Jesús purificando el templo (Jn. 2.14-16) establece un vínculo claro con el enigmático versículo final de este capítulo: “No habrá más mercader en la casa del Señor en aquel día”. Cuando Jesús expulsó a los mercaderes del templo, estaba comenzando a traer de regreso el remanente para los Tabernáculos.


Juan también registra las palabras de Caifás, el sumo sacerdote, cuando los principales sacerdotes y los fariseos estaban conspirando para matar a Jesús. En una alusión inequívoca al Siervo, y sin duda a la propia afirmación de Jesús de ser el Siervo, dice al Concilio: «No comprendéis que os conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y no que perezca toda la nación». Juan subraya el papel del Siervo añadiendo: «Esto no lo dijo por su propia cuenta, sino que siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús había de morir por la nación; y no sólo por la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos» (Jn 11,49-52). (¿Cómo podía saber Juan lo que se decía a menos que tuviera contactos en la casa del sumo sacerdote?) El Jesús de Juan también habló de otras ovejas por las que moriría: «También tengo otras ovejas que no son de este redil; a ésas también tengo que traerlas, y escucharán mi voz. Así habrá un solo rebaño, un solo pastor. Por eso el Padre me ama, porque entrego mi vida, para volverla a tomar» (Jn 10,16-17). Los demás evangelistas atribuyen a Jesús dichos similares: «Id a las ovejas perdidas de la casa de Israel», dijo a sus discípulos al enviarlos (Mt 10,6); «¡Jerusalén... cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos bajo sus alas...» (Lc 13,34). Jesús habló de la gran reunión: «Os digo que vendrán muchos de Oriente y Occidente y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos, mientras que los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera» (Mt 8,11); «Vosotros que me habéis seguido os sentaréis también en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel» (Mt 19,28).


En la visión de 'Esdras', el Hombre que surge del mar derrota a sus enemigos con un río de fuego de su boca y luego llama a una multitud pacífica (2 Esd. 13.3-13). La interpretación de la visión es que la multitud son las diez tribus perdidas dispersas incluso más allá de Asiria, su lugar original de exilio, y el Hombre las traería de regreso a casa (2 Esd. 13.39-50). Tal regreso a casa está implícito en la visión de Apocalipsis 7, donde se sellan 12.000 de cada una de las tribus. Los números son simbólicos; incluso la lista de las tribus no tiene paralelo en ningún otro lugar, ya que se mencionan tanto a Manasés como a José (Manasés era parte de José), y no se menciona a Dan. Lo importante es que este es el triunfo del Siervo que ha rescatado un remanente de cada una de las tribus.


La multitud vestida de blanco


Después de haber visto las doce tribus, 12.000 de cada una, el vidente habla ahora de una gran multitud que nadie puede contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. Se trata claramente de un grupo distinto de los célibes. Se da una nueva interpretación del material tradicional, indicada por la conversación con el anciano, que le dice al vidente quiénes son estas personas. Se trata de Juan, que se incluye a sí mismo en el texto y ofrece su interpretación de la visión de que son los mártires de Roma, que vienen de la Gran Tribulación. Al igual que cuando Daniel estaba reinterpretando material tradicional para su obra contemporánea, Una nueva situación temporal, la nueva enseñanza fue puesta en boca de un ángel:


Me acerqué a uno de los que estaban allí [uno de los ángeles] y le pregunté la verdad acerca de todo esto. Y él me habló y me dio a conocer la interpretación de las cosas” (Dn. 7.16). A continuación, se le dice a Daniel el verdadero significado de las cuatro bestias del mar y cómo triunfarán los santos del Altísimo. La interpretación de las profecías de esta manera era reconocida como un don profético en sí mismo; el Maestro de Justicia, por ejemplo, era aquel a quien Dios le daba a conocer “todos los misterios de las palabras de sus siervos los profetas” (lQpHab VII). En un comentario de Qumrán, las palabras del anciano en Apocalipsis 7.14-17 habrían aparecido como “Que lnterpretado, esto significa que son aquellos que salen de la Gran Tribulación”.


La multitud vestida de blanco había sido originalmente la multitud que acudía a celebrar las fiestas en Jerusalén. Aquí sostienen ramos, como se prescribe en Levítico 23:40, y deben haber estado en el templo en la Fiesta de los Tabernáculos, cinco días después del Día de la Expiación cuando se había rociado la sangre y se había renovado el pacto. Cantan: «La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono y al Cordero» (7:10), probablemente una versión libre del salmo de los Tabernáculos Hosanna [Sálvanos], «Oh Señor, oh Señor, te rogamos, danos la victoria. Bendito el que viene con el nombre del Señor» (Sal. 118:25-26; 'Salvación', hysw'h y 'Sálvanos', hyŝw'h parecen muy similares en hebreo).


La Mishná describe la festividad en el siglo I d.C. La gente iba en procesión hacia el templo llevando ramos de mirto, sauce y palma, y ​​mientras caminaban alrededor del gran altar, cantaron el Salmo 118. Cuando llegaron a 'Hosanna, oh Señor', agitaron las ramas, exactamente como se describe en 7.9-10 (m. Sukkah 3.4, 9; 4.5).


Juan indicó de dos maneras su interpretación de la multitud con palmas. Como anciano en la visión, declara que eran los mártires fuera de Jerusalén, llevados a la ciudad cuando se abre el sexto sello para preparar la venida del Señor a Jerusalén. En el Cuarto Evangelio, cuando cuenta la historia del Domingo de Ramos, dice que los discípulos más tarde 'recordó' el significado de una multitud con palmas entrando en el ciudad y trayendo consigo al rey. Juan es el único evangelista que dice que el pueblo de Jerusalén "salió al encuentro" de los que venían con él. Cuando el rey se dirigió a su ciudad. Ondearon palmas y cantaron el salmo de los Tabernáculos «Hosanna» (Jn 12,12-16, véase p. 189).


En los escritos proféticos hay muchos pasajes que prevén tal reunión en el Día del SEÑOR, la gran fiesta final cuando la tierra sea renovada y el reino del Señor sea establecido. Los pasajes comienzan con "En ese día". Zacarías describió la gran fiesta de Los Tabernáculos (Zac. 14.19) y algunos pasajes de Isaías deben haber sido la inspiración inmediata de las visiones del Libro del Apocalipsis.


En aquel día el renuevo de Jehová será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será el orgullo y la gloria de los sobrevivientes de Israel. Y el que quede en Sión y el que quede en Jerusalén será llamado santo, todo aquel que esté inscrito para la vida en Jerusalén, cuando Jehová haya lavado la inmundicia de las hijas de Sión y haya limpiado las manchas de sangre de Jerusalén de en medio de ella con espíritu de juicio y con espíritu de devastación. Entonces Jehová creará sobre todo el sitio del monte Sión y sobre sus asambleas nube de día, y humo y resplandor de fuego llameante de noche; porque sobre toda la gloria habrá un dosel y un pabellón. Será para sombra contra el calor de día, y para refugio y abrigo contra la tormenta y la lluvia. (Isaías 4.2-6)

[En aquel día] Él destruirá a la muerte para siempre, y el Señor Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros, y quitará el oprobio de su pueblo de toda la tierra; porque el Señor ha hablado. En aquel día se dirá: "He aquí, éste es nuestro Dios, a quien hemos esperado para que nos salve. Éste es el Señor, a quien hemos esperado; alegrémonos y regocijémonos en su salvación". (Isaías 25:8-9)


Yo vengo a reunir a todas las naciones y lenguas; y vendrán y verán mi gloria. ... Y tomaré también de ellos a algunos para sacerdotes y levitas, dice Jehová. (Isaías 66.18, 21, véase pág. 336)

Los esenios consideraban sus vestiduras de lino blanco como vestimentas sagradas y las usaban sólo para sus asambleas solemnes (Guerra 2.123, 129). Puesto que el lino blanco era la vestimenta de los ángeles (Lucas 24.4, 23), y la comunidad de Qumrán se consideraba a sí misma como ángeles en la tierra, sus asambleas vestidas de blanco eran probablemente asambleas de ángeles. Los cristianos hebreos tenían una práctica similar; esperaban la Jerusalén celestial y a "innumerables ángeles en reunión festiva" (es decir, la comunidad de los resucitados) en un momento en que Jesús, el sumo sacerdote y mediador del nuevo pacto, hubiera rociado la sangre (Hebreos 12.22-24). Esta sería la asamblea de los primogénitos, los redimidos en los Tabernáculos (véase sobre 14.4).


El vidente de 7.9-17 ve la asamblea esperada de los últimos días, de cada nación, tribu, pueblo y lengua. La multitud de vestiduras blancas, y aquí aprendemos de la nueva interpretación de la visión, son aquellos que "están saliendo" (nótese que este es el tiempo presente) de la Gran Tribulación; son los cristianos en Roma, que soportan la persecución bajo Nerón después del gran incendio de Roma en julio del 64 d.C. Una Gran Tribulación había sido predicha por Daniel, cuando muchos se purificarían y se volverían blancos y refinados (con fuego, Dan. 12.10). Tácito describió lo que sucedió en Roma. "Cubiertos con pieles de bestias, fueron desgarrados por los perros y perecieron, o fueron clavados en cruces, o fueron condenados a las llamas. Estos servían para iluminar la noche cuando la luz del día fallaba" (Anales 15.44.6). Juan el anciano explica esta tribulación como la apertura del sexto sello, lo que implica que el séptimo, el regreso del SEÑOR, es inminente. Unos meses más tarde, en agosto del año 66 d.C., los registros de las deudas fueron quemados en el templo para inaugurar el décimo Jubileo y comenzó la guerra final contra Roma (Guerra 2.425).


«Han lavado sus ropas y las han blanqueado en la sangre del Cordero», dijo el anciano, y aquí el simbolismo de los videntes es más opaco. Cuando el Cordero tomó el libro, los seres vivientes y los ancianos cantaron un cántico nuevo, proclamando que había hecho de toda tribu, lengua, pueblo y nación un sacerdocio real por su sangre. A las iglesias de Asia se les había recordado que Jesús las había liberado/lavado de sus pecados con su sangre y las había convertido también en un real sacerdocio (1.5-6). La multitud con vestiduras blancas, de “toda nación, tribu, pueblo y lengua”, que está delante del trono de Dios y sirve día y noche en el templo, es ese real sacerdocio. La sangre del Cordero ha emblanquecido sus vestiduras; en otras palabras, se les han dado las vestiduras blancas de los sacerdotes en el santuario, las vestiduras de gloria, el cuerpo de resurrección. La sangre rociada en el Día de la Expiación limpió y consagró (Lev. 16.19) y así la sangre convirtió sus vestiduras en vestiduras de sacerdocio, vestiduras de gloria. Por su muerte, los mártires también han hecho el sacrificio sumo sacerdotal y son parte de la Gran Expiación. Esta es la imagen del reino milenario (20.4-6). El reino de los sacerdotes está formado por los que están en los tronos y también -una clara adición al texto- los mártires resucitados (véase p. 341).


El que está en el trono los protege con su presencia, literalmente. 'tabernáculos sobre ellos', como en Ezequiel 37.27, donde el hebreo tiene 'mi tabernáculo estará sobre ellos'. La referencia aquí en Apocalipsis 7.15 es a la descripción que hace Isaías de la asamblea ante el Renuevo del SEÑOR en ese día: “Por encima de toda la gloria habrá un dosel y un pabellón. Será para sombra contra el calor del día, y para refugio y abrigo contra la tormenta y la lluvia” (Isaías 4.5-6). Su estado bendito en el reino también se describe en líneas extraídas de Isaías. Las palabras utilizadas no son de la LXX sino una traducción libre del hebreo donde Isaías describe la obra del Siervo, liberando a los prisioneros y trayendo de vuelta a los exiliados: “No tendrán hambre ni sed, ni viento abrasador ni sol los herirá, porque el que tiene compasión de ellos los guiará y por manantiales de aguas los conducirá” (Isaías 49.10). El pasaje correspondiente en Apocalipsis 7.16-17 tiene "calor", en lugar de "viento caliente", y "los pastoreará" en lugar de "los guiará". La principal diferencia es que "el que tiene compasión de ellos" se ha convertido en "el Cordero" y los conduce no "por", sino "a" manantiales de agua viva, una referencia a las fuentes de sabiduría junto al trono de donde beberían los sedientos después de que se hubiera ofrecido la sangre del Justo (1 En. 48.1, cf. Ap. 21.6; 22.17).


El relato de esta visión fue escrito por alguien con mucha experiencia en las escrituras hebreas, sin citarlas textualmente, sino basándose en las tradiciones paralelas preservadas en 1 Enoc y luego adaptándolas e interpretándolas para los acontecimientos del año 65 d. C. Los textos originales utilizados no han sido elegidos al azar; todos son descripciones del Día de la gran asamblea, cuando Israel sería reunido por el Señor, y todos ellos están extraídos de Isaías.


Ambas visiones originales podrían haber sido conocidas por Jesús; él ciertamente habló de reunir a los perdidos de Israel ya que este era el papel del Siervo. (Isaías 49,6), pero fue Juan, el discípulo amado, quien tuvo que darlo a conocer (1.1).

jueves, septiembre 26, 2024

El Hermano de Jared, el chamán de las abejas psicodélicas que adoraba a la Diosa Madre

 

El Hermano de Jared, el chamán de las abejas psicodélicas que adoraba a la Diosa Madre

Ryanhinck Teoría de Gobekli-Jaredita, Historia de la humanidad 20 de marzo de 2023

https://sitatcit.home.blog/2023/03/20/brother-of-jared-the-psychedelic-bee-shaman-who-worshiped-the-mother-goddess/

 Traducción de Juan Javier Reta Némiga

¿Qué te parece eso para un título? Suena loco, pero es un buen resumen de mi teoría sobre el hermano de Jared.

Verás, creo que el hermano de Jared era un chamán. He escrito antes acerca de lo bien que el texto de Éter apoya la idea de su chamanismo (ver este post aquí también).

Pero eso no es todo. Creo que el hermano de Jared era un  chamán de abejas, como este tipo:


El chamán argelino de hongos Tassili con cara de ciervo/abeja, 6.000-9.000 a.C."[1]

¿Por qué pienso esto?

Es una larga historia, pero todo se puede remontar a una palabra:

DESERET

Es probable que hayas oído hablar de esta palabra antes, pero ¿sabías lo increíble que era? Este artículo trata sobre cómo el hermano de Jared (a quien en adelante llamaremos HJ) podría haber sido un chamán de abejas que hablaba con una nube de abejas, probablemente usaba psicodélicos y probablemente adoraba a la Diosa Madre... y usaré la palabra deseret para apoyarlo.

SIGUIERON A LA NUBE/ENJAMBRE

Así que, no muy avanzado en el libro de Éter, te darás cuenta de que los jareditas tienen esta nube con ellos. El Señor se esconde detrás de esta nube. Desde allí, Él les habla a ellos (específicamente a HJ). Los jareditas también parecen seguir esta nube en su viaje.

Creo que la nube con la que HJ habló y que llevó a los jareditas al desierto era en realidad una nube de abejas, también conocida como un enjambre (mira este video de un enjambre para ilustrar).

Para entender esta teoría, debemos observar de cerca las etimologías de la palabra deseret. Moroni incluyó esta palabra en su compendio del Libro de Éter, y no fue por accidente.

Kevin Barney sugirió que deseret está conectado con la palabra hebrea para "abeja", deborah (DBRH), el cambio de la t a una h se explica por la evolución históricamente documentada del sufijo femenino en hebreo. No soy lingüista, pero creo que eso significa que deseret es una forma anterior de la palabra hebrea para abeja; Deborah llegó más tarde.[2]

De cualquier manera, uno de los significados de deborah es "enjambre". Creo que Moroni confirma que Deseret tenía alguna relación con Débora cuando aclara que llevaban consigo "enjambres de abejas" (Éter 2:3).

Moroni describe que el grupo de personas siguió a esta nube mientras iba delante de ellos:

Éter 2:5 Y aconteció que el Señor iba delante de ellos, y hablaba con ellos mientras estaba en una nube, y les daba instrucciones de adónde debían ir.

Seguir a un enjambre de abejas en realidad tiene algún precedente en la historia, o al menos en la leyenda. El investigador Andrew Gough, que ha escrito algunos artículos increíblemente fascinantes sobre las abejas y el mundo antiguo, lo describe así:

En Lituania, la diosa abeja era conocida como Austheia, y la leyenda afirma que cuando la abeja reina abandonó la colmena en busca de un nuevo hogar, las familias empacaron y seguieron al enjambre de la reina hasta que las abejas establecieran una nueva colmena, y cualquier familia unida como resultado del éxodo estaba unida en una relación especial llamada 'biciulyste'.[3]

Y no fueron solo los lituanos. Según Gough, los fenicios tenían una práctica que probablemente dio lugar al uso de la frase "hacer una línea recta":

[Los orígenes de la frase] parecen provenir de la época de los fenicios, los antiguos pueblos marinos que se dice que soltaban abejas de sus barcos cuando se acercaban a tierra para observar la dirección en la que viajaría el enjambre usado como sensor de tierra. Los fenicios harían entonces una "línea recta" en dirección a las abejas con la esperanza de que hallar pronto tierra firme.[4]

Me pregunto si los jareditas hicieron algo similar cuando "viajaron por el desierto y construyeron barcazas, en las cuales cruzaron muchas aguas, siendo dirigidos continuamente por la mano del Señor". (Éter 2:6.)

¿Te has dado cuenta de que Moroni señala que el Señor dio instrucciones "mientras estaba de pie en una nube"? Por si no lo sabías, las abejas son realmente buenas para dar direcciones. Lo hacen a través de su danza especial de meneo donde pueden comunicarse de manera efectiva con otras abejas la dirección y la distancia de la comida. (Aquí está Un video genial al respecto). Son pequeñas criaturas realmente asombrosas.

EL HJ SE COMUNICÓ CON LA NUBE/ENJAMBRE/SEÑOR

Moroni escribe que el Señor le habla a HJ desde detrás de una nube:

Éter 2:4 Y aconteció que cuando descendieron al valle de Nimrod, el Señor descendió y habló con el hermano de Jared, y él estaba en una nube, y el hermano de Jared no le vio.

Éter 2:14 Y aconteció que al cabo de cuatro años, el Señor volvió a ver al hermano de Jared, y se puso en una nube y habló con él. Y por espacio de tres horas habló el Señor con el hermano de Jared, y lo reprendió porque se no se acordó de invocar el nombre del Señor. (véase también Éter 2:5)

Así que los jareditas tienen esta nube de abejas, y HJ le habla... Bueno, eso es lo que ven todos los demás en el grupo: HJ hablando con una nube. Pero en cuanto a HJ, él está hablando con el Señor, y el Señor le responde. Pero, ¿por qué las abejas? ¿Por qué el Señor le hablaría a HJ a través de una nube de abejas?

Esa es una pregunta difícil de responder, pero te daré una oportunidad.

Como dije anteriormente, creo que el HJ era un chamán. Andrew Gough explica este interesante dato sobre los chamanes, las abejas y los mayas:

Y en la tradición maya en particular, los chamanes estaban especialmente en sintonía con la importancia de la abeja y reflejaban su veneración en el ritual y la religión. Por ejemplo, en el Libro Maya de 'El Chilam Balam de Chumayel', el Ritual de los Cuatro Cuartos del Mundo presenta  a las abejas salvajes como enlaces entre los humanos y los dioses del sol.[5]

A medida que he estudiado, he encontrado vínculos y paralelismos fascinantes entre los mayas y los jareditas. Ahora, antes de que te pongas “pongas el grito en el cielo” y me digas con inquebrantable confianza que los jareditas eran los olmecas o que vivían en Canadá, ¡relájate! Piénselo: ¿no habrían sido los jareditas los antepasados de los mayas, sin importar dónde vivieran? ¿Por qué los chamanes mayas veían a las abejas como enlaces entre los humanos y los dioses?

¿Podría ser que sea porque su chamán fundador, HJ, tuvo que hablar con Dios a través de una nube de abejas? Eso creo. Esto es lo que Gough también dijo sobre los mayas:

Los mayas consideraban a la abeja como 'Nuestra Señora', o a veces, la 'Dama Real' (kolil kab en maya), y los chamanes conservan la tradición de sus antepasados cantando rituales de abejas...[6]

Ah, sí... ¡Así que era una tradición transmitida de sus antepasados! Eso es interesante, ¿no?...

Al parecer, asociar a las abejas con el chamanismo es algo que se remonta a tiempos muy anteriores a los mayas o a las civilizaciones de Mesopotamia. La razón por la que esto es así parece ser, me atrevo a decirlo, alucinógenos.

Has leído bien. Sustancias que alteran el estado. Muchas personas que experimentan fenómenos extraños, viajes psicodélicos, abducciones de ovnis, visiones, apariciones, etc., informan que escuchan un zumbido o zumbido constante, similar al de una abeja, en todo momento. Los chamanes, incluso hace decenas de miles de años, usaban estas sustancias para comunicarse con el mundo de los espíritus. Sigamos con Gough por un momento:

Y menos lo olvidemos, fue la abeja la que llevó al hombre antiguo a las plantas cuyos alucinógenos transportaron la conciencia al mundo espiritual de los dioses. … ¿Por qué, entonces, debería el ... Abeja, ¿no habría de ser adorada?[7]

Entonces surge la pregunta: si el HJ era un chamán que hablaba con las abejas, ¿era un consumidor de hongos psicodélicos, miel loca o alguna otra planta alucinógena? No hago la pregunta para faltarle el respeto. Creo que fue un gran hombre que aprendió los caminos del Señor. Pero creo que el texto apoya la idea de que era un chamán, en lugar de un profeta experimentado del Antiguo Testamento como la mayoría de los lectores piensan. Y los chamanes usaban y siguen usando ese tipo de cosas.

De cualquier manera, sin embargo, es irrelevante para la hipótesis principal que estamos discutiendo aquí. Creo que el HJ le habló al Señor a través de las abejas (ya sea en un estado alterado o no), y el Señor le respondió a través de las abejas.

En realidad, debería aclarar un poco mi posición. Creo que el Señor le respondió a través de las abejas, pero creo que el HJ, a través de las abejas, inicialmente le estaba hablando a la Diosa Madre.

Ahora, probablemente estés pensando que fue un gran salto, y uno absurdo. Hace 3 años yo también lo habría pensado. Pero ahora sé demasiado sobre las abejas y el libro de Éter como para descartarlo como una probabilidad. Permíteme explicarlo.

La Diosa Madre y las abejas son inseparables. En la antigüedad, las abejas eran vistas como manifestaciones de la Diosa Madre. Gough dijo lo siguiente al respecto:

"La Diosa Madre es posiblemente la deidad más antigua en el registro arqueológico y sus manifestaciones son numerosas, incluyendo semejanzas de mariposas, sapos, erizos y abejas danzantes. En el mundo antiguo, las abejas bailarinas parecen haber sido especiales, la abeja reina en particular, ya que era la diosa madre,  líder y gobernante de la colmena, y a menudo se la representaba en presencia de diosas abejas adornadoras y sacerdotisas abejas. [8]

Para la gente del mundo antiguo, la Diosa Madre era una abeja; las abejas eran la Diosa Madre. Se ha documentado que esta conexión se remonta a unos 8 a 10 mil años y probablemente existió incluso antes. Como hombre que vivió en el mundo antiguo, en realidad deberíamos esperar que el HJ fuera un adorador de alguna forma de la Diosa Madre, "la deidad más antigua", y que la conectara con las abejas. Si es así, también deberíamos esperar encontrar referencias a Ella y a las abejas a lo largo del libro de Éter. Y, de hecho, eso es exactamente lo que encontramos, aunque una amplia prueba de esto tendrá que venir en una próxima publicación en mi blog.

Hay MUCHAS MÁS referencias a Ella en Éter, pero por ahora consideremos de nuevo la primera y más famosa: deseret.

Éter 2:3 Y también llevaban consigo deseret, que, por interpretación, es una abeja melífera; Y así llevaron consigo enjambres de abejas.

Hugh Nibley promovió el descubrimiento de que deseret es prácticamente idéntico a deshret (dšrt), la palabra egipcia para la Corona Roja del Bajo Egipto[9]. Esta corona se dibujaba muy comúnmente descansando sobre la cabeza de la diosa madre egipcia  Neith, cuyo templo se llamaba la Casa de la Abeja[10]. Esto me sugiere de manera bastante convincente que al usar deseret, Moroni está implicando algo acerca de la Diosa Madre.


"Neith, una antigua diosa egipcia, representada con la corona roja del bajo Egipto".[11]

Quizás te estés preguntando, ¿por qué la palabra egipcia en un registro jaredita? Personalmente, no creo que el HJ tuviera conocimiento o contacto con los egipcios... pero Moroni fue quien compendio el libro en "el egipcio reformado" (Mormón 9:32). Mosíah, quien aparentemente tradujo el libro, pudo haber traducido la palabra abeja/diosa madre a "deseret" porque se ajustaba a su entendimiento. Sin embargo, eso no significa necesariamente que HJ hablara egipcio.

Así que aquí tenemos al HJ hablando con la diosa Madre a través de la nube de abejas. Lees Éter 1-2, y obviamente es el Señor en la historia, no la Madre. Debes pensar que estoy loco.

Probablemente no te equivoques conmigo ... Sin embargo, propongo que el HJ pensó que  estaba rezando a la Madre todo el tiempo hasta su encuentro en el Monte Shelem en Éter 3. ¿Recuerdas lo sorprendido que se queda cuando finalmente ve a la Deidad detrás de la nube?

Éter 3:6 Y se quitó el velo de los ojos del hermano de Jared, y vio el dedo de Jehová; y era como el dedo de un hombre, semejante a la carne y a la sangre; y el hermano de Jared se postró delante de Jehová, porque estaba lleno de miedo.

El Dios con el que él ha estado hablando no era una mujer, ¡era un Hombre! No era la Madre, era el Hijo. Bueno, realmente el Padre y el Hijo, como el Salvador aclara:

Éter 3:14He aquí, yo soy el que estaba preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo. En mí tendrá luz toda la humanidad, y eternamente, aun los que crean en mi nombre, y serán mis hijos y mis hijas.

Propongo que el asombro de HJ está más arraigado en el hecho de que Dios era hombre que en el hecho de que parecía tener carne y hueso... ¿Y tal vez también porque Dios no se parecía en nada a una abeja?

Creo que los efectos de este intercambio en la cima de la montaña persistieron entre los descendientes del HJ hasta bien entrada la época maya, porque, a diferencia de la mayoría de las culturas con sus Diosas Abeja, los mayas tenían un Dios  Abeja (llamado Ah Muzen Cab). ¡Un hombre! Lo cual es extraño porque más del 95% de las abejas reales son en realidad hembras, y la colmena está presidida por la Reina[12] . Los zánganos, los únicos machos, viven poco tiempo y mueren inmediatamente después de aparearse[13] . Probablemente nunca hayas visto una abeja macho en tu vida. Se trata del poder femenino en la colmena.

¡Y mira esto!: No solo la Deidad de la Abeja Maya era extrañamente masculina, sino que también lo llamaban "el dios Salvador".[14]

Mmmmm... ¿Te suena Éter 3:14 a alguien más en ese caso? La teofanía del Salvador del Monte Shelem al HJ explica perfectamente esta curiosidad maya. La diosa abeja de su antepasado, el chamán de las abejas, en realidad era un Dios Salvador. ¡Tiene mucho sentido!

Así, mientras HJ comienza el viaje usando psicodélicos y hablando con la Madre dentro de la nube de abejas, después del Monte Shelem sabe que su Dios es el Señor Jesucristo, el Padre y el Hijo. Y es por eso que los mayas veneran a un Dios Abeja en lugar de a una Diosa, y por qué lo llaman el Dios Salvador... Eso es lo que pienso, con respecto a ello.

Y creo que Mosíah y/o Moroni escribieron la historia para que fuera Jesús todo el tiempo... porque tal vez fue Jesús todo el tiempo. ¿O tal vez se sentían incómodos con el hecho de que el chamán fundador de la tierra fuera un adorador aparentemente pagano de la Diosa Madre? ¿Quizás por eso Moroni reiteró quién era "el Dios de la tierra" en Éter 2:12? No sé cuál fue la verdadera razón, pero se me está haciendo cada vez más evidente que Moroni era un gran revelador de pistas, y Deseret es una gran pista.

DABAR

Pero no hemos terminado de examinar la palabra deseret. Hay más que extraer allí para apoyar esta teoría sobre el chamán abeja HJ.

Mencionamos anteriormente cómo débora puede ser una forma de la palabra deseret. Deborah proviene de la raíz de la palabra dabar, que tiene un montón de significados muy peculiares:

'דבר' – 'dabar': hablar, decir, hablar, prometer, decir, comulgar, pronunciar, pronunciar, ordenar, declarar, conversar, advertir, amenazar, cantar, alejarse, poner en fuga, desierto (como dabar es raíz de midbar, que significa desierto).[15]

Me parecen muy interesantes estas definiciones para una raíz enclavada dentro de la palabra que significa "abeja". Hay que preguntarse por qué Dabar dio origen a Deborah... ¿Quizás tenga algo que ver con la reverencia que los antiguos daban tanto a las abejas como a la Diosa Madre? 

No sé cuál es la razón, pero es notable que el Señor básicamente hace todas estas cosas en Éter 1-3 mientras está escondido detrás de una nube:

Él les habla, les manda, los aleja, les advierte y los amenaza, les promete cosas (incluso una tierra prometida) y los lleva al desierto.[16] :

Lee ahora la primera parte de Éter y todos estos pequeños dabars del Señor saltarán a tu vista. ¿No es sorprendente la cantidad de pequeños juegos de palabras que hay en esta sección de Éter? ¿Podría ser esto una pista de que el Señor estaba en una nube de déboras?

DESCENDENTE

Y luego, una última etimología para deseret proviene de David Richins. Después de explicar que el nombre Jared proviene del hebreo yaret, que significa "descender" o "bajar", señala que deseret también puede contener la misma  raíz de yaret: des + yaret [17]. Esto implica que deseret tiene algo que ver con el descenso.

¿Se describe explícitamente a las abejas como descendiendo en Éter 1-3? No, pero Dios (cuando está escondido en una nube) sí:

Éter 2:4 Y aconteció que cuando descendieron al valle de Nimrod, descendió Jehová y habló con el hermano de Jared, y él estaba en una nube, y el hermano de Jared no le vio.

Dios mismo  descendió para hablar con el HJ, así como tendría que descender del cielo para hablar a cualquier mortal en la tierra. Y tal como cualquiera de nosotros lo haría si lo viéramos, el HJ cayó a sus pies (véase también 3 Nefi 11:12).

Llegados a este punto, ¿es de extrañar que el Dios Abeja Maya, Ah Muzen Cab, el Dios Salvador, también fuera llamado el Dios Descendente?


"El Dios Abeja Descendente, Venus, Tulum. © Andrew Gough"[18]

No es broma. Así se le llamaba literalmente y a menudo se le representaba como "el Dios que desciende", al revés, descendiendo a la tierra. Hace que te preguntes por qué los mayas lo mostraron de esta manera.

¿Podría ser porque el Señor descendió para hablar con su antepasado chamán abeja? ¿Podría ser porque Abinadí profetizó que "Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre" (Mosíah 13:34-35)? ¿Podría ser porque los nefitas "vieron a un hombre que descendía del cielo" cuando el Salvador Dios se les apareció (3 Nefi 11:8)?

¡No pueden inventar estas cosas, chicos!

En la misma línea estaba la forma en que los mayas veían el planeta Venus. Lo asociaron con Kukulkán (también conocido como Quetzalcóatl), incluso creyendo que la estrella era él en el cielo.[19] Si alguna vez has tratado de conectar Mesoamérica con el Libro de Mormón, ese nombre, Quetzalcóatl, puede resultarte familiar. Bueno, los mayas tenían muchos nombres para Venus, uno de los cuales era Xux Ek, que significa Estrella Avispa.[20] Probablemente no tenga que decirte lo cerca que se parece una avispa a una abeja. Pero es incluso mejor que eso porque, según Gough, "los mayas creían que Venus, simbólicamente, era una abeja, debido a sus movimientos inteligentes". [21]

Y hay MUCHO MÁS sobre Venus, los mayas y los jareditas en los que no podemos entrar ahora... Sin embargo, parte del ciclo "inteligente" de Venus es la fase de estrella vespertina, durante la cual el planeta desciende a la tierra todas las noches, lo que quizás haga que los mayas lo conecten con el Dios Descendente.

Otro nombre que los mayas tenían para Venus era Chac Ek, que significa "estrella roja"[22]. Es un apelativo curioso porque Venus realmente no aparece rojo en el cielo sin la presencia de algún tipo de contaminación. Sin embargo, David Richins sugiere que deshret es la fuente de las palabras desierto y rojo,  lo cual tiene sentido ya que era la Corona Roja del Bajo Egipto[23] . ¿Es posible que los mayas llamaran a Venus la Estrella Roja porque también estaba conectada con las abejas y los dioses y, en última instancia, a deseret? Curiosamente, la miel loca alucinógena también se llama miel roja, debido a su "color rojo brillante"[24]

Hmm... ¿Podría Deseret ser una pista sobre cómo el  HJ llegó al estado correcto para hablar con las abejas? Si es así, no me sorprendería. Esa pequeña palabra es increíble.

CONCLUSIÓN

Así que había una nube de abejas con la que el HJ solía hablar, tratando de llegar a la Diosa Madre. Al parecer, el Señor respondió. También es conocido como el Padre y el Hijo, el Dios Salvador, el Dios Abeja Maya (Ah Muzen Cab) y el Dios Descendente. Él desciende y guía a los jareditas, les habla, les manda, les promete grandes cosas y les advierte de la destrucción si son malvados. Todas estas cosas están, en mi opinión, integradas en la palabra deseret, que alguna vez fue simple... Una palabra tan misteriosa.

La historia épica de los jareditas comienza con este Dios Descendente conectado a las abejas haciendo todas estas cosas por ellos; y termina con la destrucción, sobre la cual Amaleki describió acertadamente, siguiendo con el tema del deseret (des+yaret):

Omni 1:22 Y la severidad de Jehová cayó sobre ellos [los jareditas] conforme a sus juicios, que son justos; y sus huesos quedaron esparcidos por la tierra del norte.

¿De qué crees que estaba hecha la nube de los jareditas?

¿Sigues pensando que era vapor de agua?



[2] Barney sugirió alternativamente que deseret está conectado con la palabra hebrea para abeja, deborah (dbrh), con la -t  final siendo la forma más antigua de la palabra.8 Barney admite que no "tiene una solución similar" para la subestación de b a s, pero es posible que la palabra pueda estar relacionada con el hebreo debido a un pequeño error en la pronunciación o la ortografía. https://knowhy.bookofmormoncentral.org/knowhy/where-does-the-word-deseret-come-from

[9] "En egipcio, dšrt significa la corona roja (del rey del Bajo Egipto). La palabra egipcia para abeja es bt. En la discusión del signo dšrt, Alan Gardiner, en  la Egyptian Grammar, afirma que [el glifo para la  corona dšrt] se usó para reemplazar [el glifo para la abeja] en dos títulos egipcios donde [el glifo de la abeja] se usó para significar el ... Rey del Bajo Egipto. … Esta sustitución de [la  corona dšrt] por [la abeja] ha llevado a Nibley a asociar la palabra egipcia dšrt y la palabra deseret del Libro de Mormón". https://knowhy.bookofmormoncentral.org/knowhy/where-does-the-word-deseret-come-from ; https://archive.bookofmormoncentral.org/content/etymology-deseret

[10] "Neith era usualmente representada como una mujer que llevaba la corona roja asociada con el Bajo Egipto, sosteniendo flechas cruzadas y un arco" (https://www.britannica.com/topic/Neith). "En Sais, Neith era considerada como la Diosa de la 'Casa de la Abeja' y la Madre de RA; el 'Gobernante de Todos'. La Casa de la Abeja de Neith  llevaba una inscripción muy curiosa, en verdad... https://andrewgough.co.uk/articles_bee1/ 

[12] https://newint.org/features/2009/09/01/facts-about-bees

[13] Erika Thompson, Joe Rogan Experience Podcast #1908

[14] Gough: “Curiously, the Bee god had another name in Mayan mythology – The Saviour God.” https://andrewgough.co.uk/articles_bee2/

[16] Véase también Dabar Yahweh, Gn 15:1, Juan 1 en https://biblematters.wordpress.com/tag/dabar-yahweh/

[17] David Richins: "La mención de deseret no es un detalle al azar. La palabra deseret contiene la misma raíz que Jared (des + yaret). El registro nos informa que esta palabra se refiere a una abeja melífera, pero claramente hay más que eso". https://thelunchisfree.com/2016/09/22/the-descent-of-the-jaredites/

[18] Foto de Dios descendente, crédito Gough: https://andrewgough.co.uk/mesoamerican-bee-god-quest/

[19] Un documento del centro de México escrito a finales de 1500 llamado los Anales de Cuauhtitlan asocia el período de ocho días entre las fases de la Estrella de la Tarde y la Estrella de la Mañana con la muerte y resurrección de Quetzalcóatl, una deidad conocida como Kukulcán por los antiguos mayas. Kukulcán era el dios del cielo y la más poderosa de las antiguas deidades mayas. https://www.archaeology.org/issues/44-1211/features/304-uxmal-venus ; "Esta estrella fue objeto de culto para toda la cultura mesoamericana. En el vocabulario maya, este planeta/deidad es representado por el dios serpiente Kukulcán. Este dios que inspiraba temor y asombro a la gente del antiguo Yucatán. Kukulcán era un personaje que era mitad jaguar y mitad deidad. Su leyenda, que era bien conocida en toda la región, era en muchos aspectos similar al planeta Venus. http://artemis.austincollege.edu/acad/physics/dsalis/NS/ns/poot/The_mayan_world_of_venus.1.html ; https://www.windows2universe.org/mythology/Kukulcan_venus.html

[20] "Para los mayas, la importancia de Venus, por encima de todos los demás planetas, no puede ser exagerada. Se llamaba Noh ek (gran estrella), chac ek (estrella roja), sastal ek (estrella brillante) y xux ek (estrella avispa)". https://digitalcommons.wayne.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1277&context=oa_theses

[21] Gough: "Lo que es verdaderamente notable es que el rey maya se asoció con Venus, una deidad masculina y el objeto planetario más importante de los mayas. Donde esto se pone interesante es que los mayas creían que Venus, simbólicamente, era una abeja, debido a sus movimientos inteligentes; Al igual que muchos antiguos, los mayas parecen haber estado al tanto de la peculiar danza de la abeja, en forma de ocho. Como resultado, era común que el rey se representara a sí mismo como una abeja zángano, con ojos de abeja zángano y una lengua sobresaliente con la que probar la miel de su reino. https://andrewgough.co.uk/mesoamerican-bee-god-quest/

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