La Revelación de Jesucristo. Capítulo 8. El Cordero Sacrificado.

 

8 EL CORDERO SACRIFICADO

Y entre el trono y los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos, vi un Cordero de pie, como inmolado, que tenía siete cuernos, y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la tierra...

Después miré, y oí alrededor del trono y de los seres vivientes y de los ancianos la voz de muchos ángeles, que eran miríadas de miríadas y millares de millares, que decían a gran voz: El Cordero que fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, la noche, la honra, la gloria y la alabanza. Y oí a toda la creación que está en el cielo, en la tierra, debajo de la tierra y en el mar, y a todo lo que hay en él, que decía: Al que está sentado en el trono y al Cordero, la alabanza, la honra, la gloria y el poder por los siglos de los siglos. Y los cuatro seres vivientes decían: Amén. Y los ancianos se postraron y adoraron. (Ap 5.6, 11-14)

El Cordero es la figura clave en las visiones del Apocalipsis. Su primera aparición es aquí, acercándose al trono celestial donde es adorado por los seres vivientes y los ancianos. Más tarde vence a los agentes de la bestia y recibe el título de 'Rey de reyes y Señor de señores' (19.16), se casa con la Jerusalén celestial (21.9) y se sienta en el trono celestial (22.1-5). Los lectores cristianos del Libro del Apocalipsis han reconocido en el Cordero a la persona de Jesús, el Señor resucitado, porque Jesús se identificó con esta figura, al escuchar las palabras de Isaías 42.1 en su bautismo. Mientras que el texto original de Isaías 42.1 dice: 'He aquí mi siervo a quien yo sostengo... él traerá justicia a las naciones', el Tárgum lo cambia a 'He aquí mi siervo, yo lo haré acercarse^*... él revelará mi juicio a las naciones'.

La figura ascendente era bien conocida por los místicos como el sumo sacerdote real que se ofrecería a sí mismo como el Gran sacrificio de Expiación de los últimos días. Él es el Hombre que aparece en Daniel 7, ascendiendo con las nubes del cielo para ser ofrecido al Anciano de Días y entronizado. Como Jesús había estado asociado con los místicos durante algún tiempo antes de su bautismo (Lucas 2.46-47), sus visiones y expectativas le eran familiares. Eran de dos tipos: visiones como Daniel 7, donde un observador describe el ascenso de otra figura; y visiones como 1 Enoc 14, donde el místico es el que asciende y describe su propia experiencia. Antes de su bautismo, Jesús conocía las visiones solo como un 'observador' (véase pág. 150).

Se creía en ese tiempo que el Mesías era "desconocido" y que ni siquiera se conocía a sí mismo y no tenía poder hasta que Elías viniera a ungirlo y lo revelará a Israel' (Justino, Trifón 8). El momento de la revelación personal para Jesús fue en su bautismo cuando Juan dijo:

«He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo... Yo no lo conocía, pero por esto vine a bautizar con agua, para que fuese manifestado a Israel... Y lo vi y doy testimonio de que éste es el Hijo de Dios» (Jn 1,29.31.34).

En este punto, Jesús reconoció que estaba llamado a ser el Cordero, con todo lo que ello implicaba. Él iba a ser la figura clave de las visiones. Al principio se resistió a la llamada, como se puede ver en las tentaciones en el desierto: ¿Era él el Hijo de Dios? (Lc 4,3.9). Después aceptó su llamada y comenzó a vivir en su ministerio el papel del Cordero, aceptando finalmente incluso la muerte sacrificial en Jerusalén (Mc 10,33).

La reacción de los discípulos de Juan Bautista ante esta revelación muestra lo que su entorno ya creía acerca del Cordero: era el «Ungido» (Jn 1,41), el «Hijo de Dios, el Rey de Israel» (Jn 1,49). Sin embargo, el relato más completo de las creencias contemporáneas sobre el Cordero se encuentra en el libro del Apocalipsis.

El cordero

Los videntes utilizaron un complejo código de símbolos; para distinguir a los seres celestiales de los terrenales, se referían a los ángeles como 'hombres, u hombres de blanco' (como en Lucas 24.4, 23) y a los seres humanos como animales (como en Mateo 25,31-46). en la parábola de las ovejas y las cabras), Este código se ve más claramente en 1 Enoc, donde tres «hombres de blanco» llevan a Enoc a una torre alta, es decir, al lugar santísimo, para contemplar una visión panorámica de la historia de Israel en la que todos los personajes humanos están representados como animales: toros, ovejas, lobos, camellos, etc. (1 Enoc 86.1-87.4). Los videntes también creían que ciertos grandes hombres de la historia de Israel habían sido llevados a la presencia de Dios y transformados en seres celestiales. Cuando Moisés regresó del Sinaí con los diez mandamientos, por ejemplo, había sido transformado por la experiencia de la presencia de Dios. Éxodo 34.29 dice: «Su piel resplandecía porque había estado hablando con Dios», pero 1 Enoc 89.36 dice que Moisés había sido transformado de animal a humano: «Vi en esta visión hasta que aquella oveja se convirtió en hombre y construyó una casa para el Señor de las ovejas» (es decir, construyó el tabernáculo). La presencia del Cordero en la visión del trono indica una transformación similar. Aparece más adelante en las visiones como el Ángel Poderoso, por ejemplo en 10.1 como el Ángel Poderoso envuelto en una nube que baja del cielo. En las visiones del Lugar Santísimo, una figura puede aparecer bajo varios nombres. En la visión del Lugar Santísimo de Josué siendo investido como sumo sacerdote, por ejemplo, Josué está de pie ante 'el ángel del SEÑOR', se le llama 'el SEÑOR' y luego 'el El ángel da órdenes a sus servidores (Zac. 3,1-5). El ángel de el SEÑOR, el SEÑOR y el ángel son la misma figura.

La apoteosis del Cordero se confirma con dos detalles curiosos de su apariencia: siete ojos y siete cuernos. 'Séptuple' indicaba plenitud o terminación divina, y así en el Apocalipsis de las Semanas de Enoch, al final de la séptima semana 'serán escogidos los elegidos, para testimonio

a la justicia... a quien se le daría sabiduría y conocimiento siete veces mayor' (4Q Eng, 1 En. 93.10). Se dice que los siete ojos son 'los siete espíritus de Dios enviados a la tierra' (5.6) que también son los 'siete espíritus ante el trono', las lámparas de la menorá que son los siete arcángeles (1.4). Zacarías los había visto como los siete ojos del SEÑOR que se extendían por toda la tierra (Zac. 4.10). Cada uno de estos arcángeles era un aspecto de la presencia del SEÑOR; el nombre Rafael, por ejemplo, significa 'Dios sana', Uriel significa 'Dios ilumina', etc. Juntos, eran el único SEÑOR ('el SEÑOR nuestro Dios es el único SEÑOR', Deut. 6.4), y por lo tanto la lámpara séptuple representaba la presencia plena del SEÑOR que debía reposar en su espíritu séptuple sobre el Mesías esperado (Isaías 11.2). Los siete ojos del Cordero indican la presencia del espíritu séptuple. Pablo, usando un lenguaje más claro, dijo:

“Porque agradó a Dios que en él habitase toda plenitud” (Col. 1.19).

El cordero de siete ojos era el ser humano que se había convertido en el SEÑOR, No solo un aspecto, un ángel. Los siete cuernos son otra indicación de su transformación. Cuando Moisés descendió del Sinaí, la piel de su rostro resplandecía (Éxodo 34.29-30), pero la palabra hebrea 'brilló' es la misma que la palabra para un 'cuerno' (qrn), presumiblemente en este contexto un rayo de luz. Así como el cuerno de Moisés indicaba la luz radiante de alguien transfigurado, así los siete cuernos del Cordero indican un resplandor aún mayor, el séptuple resplandor de luz. Uno de los Himnos de Qumrán tiene la misma idea;

Te doy gracias, oh Señor,

Porque me has sustentado con tu poder,

has derramado sobre mí tu santo Espíritu...

Y brillaré en una luz séptuple

En [ ) Ti para tu gloria

Porque Tú eres para mí una luz celestial eterna. (lQH XV, antes VII)

El resplandor séptuple era la luz divina que brilló en el Día Uno de la creación, antes de que se hubieran creado el sol, la luna y las estrellas. Era la luz que brillaba en el mundo invisible que, en el simbolismo del templo, era el lugar santísimo más allá del velo del templo. Quienes entraban en el lugar santísimo, el cielo, entraban en la presencia de Dios y también en el Día Uno (véase pág. 22). Estaban en el lugar de la luz séptuple, más allá del tiempo y del mundo material. Cuando Pseudo-Filón describió el descenso de Moisés del Sinaí, utilizó este lenguaje del misticismo de la luz del templo: "Y cuando hubo sido bañado por la luz invisible, descendió al lugar donde están la luz del sol y de la luna, y la luz de su rostro sobrepasaba el esplendor del sol y de la luna, y él no lo sabía. Y cuando llegó a los hijos de Israel, lo vieron, pero no lo reconocieron. Pero cuando habló, le reconocieron» (LAB 21,1; cf. Lc 24,28-31). El misticismo de la luz era bien conocido: los resucitados creían que brillarían como estrellas (Dn 12,3) y los ángeles vestían vestiduras resplandecientes. La luz séptuple del Cordero indica más que la mera resurrección; la suya era la luz del Día Uno, la luz del Primogénito.

¿Qué era esta luz? El Tárgum Neofiti sobre Éxodo 12,42 vincula la historia del Éxodo con la creación: «El mundo estaba desordenado y vacío, y las tinieblas se extendían sobre la faz del abismo, y la Palabra del Señor era la luz y brillaba...». En otras palabras, la segunda divinidad que estuvo presente en la creación, conocida de diversas maneras como la Palabra, el Hijo o la Sabiduría, era la luz original. En el prólogo de su Evangelio, Juan eligió no contar la historia del nacimiento humano del Mesías en Belén, sino más bien su origen último como esta luz del Día Uno.

En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios; todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres... Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad; y hemos contemplado su gloria, gloria como del Hijo único del Padre... (Juan 1.1-4, 14)

Esta luz séptuple apareció sobre el Cordero cuando se acercaba al trono y regresaba al lugar de donde había venido. El Jesús de Juan habla de esta luz gloriosa en su oración después de la Última Cena, a menudo llamada la Oración del Sumo Sacerdote: «Y ahora, Padre, glorifícame tú al lado tuyo con aquella gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuese» (Juan 17,5). Jesús luego ora para que sus discípulos también puedan venir al lugar de la Luz: «Padre, quiero que aquellos que me has dado, también ellos estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria que me has dado, por tu amor hacia mí antes de la fundación del mundo» (Juan 17,24). En el clímax del Libro del Apocalipsis, todos los bautizados entran en este lugar de luz, de pie ante el trono con el Señor Dios como su luz (22,3-5).

Esta esperanza de volver al lugar santísimo, al primer día de la creación y al lugar de la luz, aparece también en el Evangelio de Tomás. Cuando Jesús instruye a sus discípulos sobre cómo entrar en el lugar santísimo, explica en primer lugar cómo responder a los ángeles guardianes que guardan el camino hacia el árbol de la vida (Gn 3,24): «Si os preguntan: “¿De dónde venís?”, decidles: “De la luz, del lugar donde la luz se hizo por sí misma, se estableció y se manifestó a imagen de ellos”. Si os preguntan: “¿Eres tú?”, decid: “Somos sus hijos y somos los elegidos del Padre Viviente”» (Tomás 50). Este dicho no se encuentra en los Evangelios sinópticos, pero Juan, que conocía la tradición secreta conservada en Tomás, atribuyó dichos similares a Jesús. Se pueden explicar mejor haciendo referencia a las imágenes del Libro del Apocalipsis. Así como los elegidos regresan al lugar santísimo, al lugar sin tiempo antes de que el mundo visible fuera creado, así pasan a la presencia de Dios y son resucitados. De ahí otro de los dichos de Tomás: "Los discípulos dijeron a Jesús: "Dinos cómo será nuestro fin". Jesús dijo: "¿Has descubierto el principio para que busques el fin?" Porque donde está el principio, allí estará el fin. Bienaventurado el que se sienta en el principio, porque conocerá el fin y no experimentará la muerte" (Tomás 18). Al pasar más allá del tiempo, son

Podían ver toda la historia, conocer el principio y el fin. Los que entraban en el lugar santísimo adoraban en presencia de Dios, y por eso Jesús dijo: “Cuando veáis a uno que no haya nacido de mujer, postraos sobre vuestro rostro y adoradle. Ese es vuestro padre” (Tomás 15). Los que habían entrado eran conocidos como los hijos de la luz.

El sirviente

Los juegos de palabras eran característicos de los profetas y visionarios. La palabra aramea tly' puede significar tanto 'Cordero' como 'Siervo'. El significado principal es 'joven', pero se usaba para joven, niño, Siervo y Cordero. No hay un equivalente exacto en griego, aunque pais transmitía algo del significado en la medida en que se usaba tanto para 'niño' como para 'siervo' (Hechos 3.13; 4.27). El Cordero de la visión significa el Siervo, la figura enigmática que aparece a lo largo de las Escrituras hebreas, y fue uno de los primeros títulos que los cristianos de Jerusalén dieron a Jesús. Pedro, dirigiéndose a una multitud en el templo después de sanar al hombre cojo, dijo: 'El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a su siervo Jesús...' (Hechos 3.13). Cuando Pedro y Juan fueron liberados de la prisión, los cristianos alabaron a Dios por sus actos poderosos: «Extiendes tu mano para que se hagan curaciones, señales y prodigios mediante el nombre de tu santo siervo Jesús» (Hechos 4.30). Juan el Bautista identificó a Jesús como el Cordero de Dios (Juan 1.29), con lo que debió referirse al Siervo.

A muchas figuras importantes de las Escrituras hebreas se les llamó "Siervos”. Abraham (Gn 26,24) y Moisés (unos cuarenta ejemplos) probablemente adquirieron el título cuando el Pentateuco alcanzó su forma final después del exilio. El ejemplo más interesante es donde Moisés, "mi Siervo", se distingue de otros profetas: "Cara a boca hablo con él, claramente y no en palabras oscuras; y él ve la imagen del Señor" (Nm 12,8). Esto implica que el Siervo era alguien que había visto al Señor. En la mayoría de los casos, sin embargo, el Siervo era el rey que ascendía al Lugar Santísimo.

Antiguamente hablaste en una visión a tu hombre fiel, y dijiste:

"He puesto la corona^* sobre uno que es poderoso,

he exaltado a un escogido de mi pueblo.

He hallado a David, mi siervo;

Lo he ungido con mi óleo santo.” (Sal. 89.19-20)

Cuando Ezequiel profetizó la restauración de la monarquía después del exilio, habló del Rey Siervo: «Mi siervo David será rey sobre ellos y todos ellos tendrán un solo pastor» (Ezequiel 37.24). Hageo proclamó a Zorobabel el Siervo del Señor, el Elegido y El Sello (Hag. 2.23). Su contemporáneo Zacarías se refirió a un misteriosa figura religiosa: “mi siervo el Renuevo” (Zac. 3.8).

La mayor parte de la evidencia del Siervo se encuentra en las profecías de Isaías. Hay cuatro pasajes, generalmente conocidos como los Cantos del Siervo, los tres primeros versículos describen al Siervo como alguien elegido y sostenido por el Señor para hacer justicia y ser luz de las naciones. Estaba investido del Espíritu, su boca (es decir, su enseñanza) era como una espada afilada (cf. Ap 1,16) y debía revelar la Gloria del Señor. Tenía que traer de vuelta al pueblo de Dios (es decir, en el Jubileo), y, aunque despreciado y aborrecido, finalmente sería reconocido por los gobernantes y príncipes. También sufriría a manos de los torturadores.

El cuarto cántico ofrece la descripción más completa del Siervo, y varios detalles revelan que es un sumo sacerdote. Es elevado y se vuelve sabio. (Isaías 52.13; dice "prosperar" en muchas versiones inglesas se traduce mejor como "hacerse sabio"). Luego, si seguimos un texto de Qumrán de Isaías, es ungido y su apariencia cambia. Hay una letra adicional en 1 Q Isaías 52.14, que da ms/jty 'he ungido' en lugar de msljt 'desfigurado'. Asombra a los reyes terrenales quienes lo reconocen por su verdadero yo, y él rocía a muchas naciones (Isaías 52.15). Sufre y su sufrimiento es finalmente reconocido como el del portador del pecado, el que lleva los pecados de su pueblo y permite que el pecador sea restituido a la comunidad, hecho justo (Is 53,11). Se ofrece a sí mismo como sacrificio de expiación derramando su propia sangre («derramó su alma hasta la muerte», Is 53,12). Después de su calvario, «ve la luz» (Is 53,11, compare la lectura con el texto de Qumrán y la LXX).

El cuarto cántico se inspiró originalmente en los sufrimientos del rey Ezequías, que casi murió de peste cuando Jerusalén fue amenazada por el ejército asirio en el año 701 a. C. (Isaías 38.1-6). Sin embargo, detrás del poema de Isaías, vislumbramos la figura del Siervo con el que se comparó a Ezequías. Era el sumo sacerdote real, elevado a la presencia de Dios, ungido y transfigurado. Esta fue su primera ascensión al cielo. Se volvió sabio y aprendió los secretos del cielo. Entonces no solo era el SEÑOR con su pueblo, sino también la figura clave que "roció" la sangre en el Día de la Expiación. Aunque se ofrecía un animal como sustituto, la sangre representaba la sangre vital del sumo sacerdote, llevada al lugar santísimo. Esto representaba otra ascensión al cielo. Cuando emergió con la sangre, fue rociada para eliminar los efectos del pecado del templo, es decir, para reparar los vínculos del pacto y renovar la alianza.

La creación se prolongará por un año más (ver pp. 45-47). De ahí las palabras de Juan Bautista: el Cordero/Siervo de Dios «que quita el pecado del mundo», y la descripción del Cordero en la visión «como si hubiera sido inmolado» (5.6). Son vestigios de los ritos anteriores de los rituales del Día de la Expiación que sobrevivieron. El significado verdadero se puede ver mejor en los escritos que preservaron las tradiciones del primer templo. El Siervo en estos textos está lejos de ser la figura humillada y sufriente que algunos eruditos encuentran en los Cantos del Siervo. Las Parábolas de Enoc preservan una visión del Día de la Expiación y todos los elementos de esto están presentes en Apocalipsis 5-6: las oraciones y la alabanza de los santos en el cielo, las oraciones de los justos que suben al cielo (1 En. 47.1-2), el Jefe de los Días sentado en el trono en gloria y los libros abiertos (1 En. 47.3). Incluso el grito de los mártires es el mismo. En 1 Enoc es un hombre, elegido por el Señor de los espíritus, que juzga a los reyes y el poderoso, que recuerda la visión del Hijo del Hombre de Daniel 7, pero en el Libro de Apocalipsis se le llama el Cordero. El contexto es claramente el templo; el Elegido está bajo las alas del Señor de los Espíritus (1 En. 39.7), sentado en el trono de gloria (1 En. 61.8) y los seres celestiales cantan 'Santo, santo, santo' (1 En. 39.12). La figura clave es el Ungido y Elegido, el Justo investido del espíritu para establecer la justicia, luz de los pueblos delante de quien los reyes se humillan. Este Siervo es una figura real triunfante.

El Targum de Isaías también entendió que el Siervo era una figura real triunfante, el Mesías, como se puede ver en las interpretaciones añadidas al texto en comparación con la traducción RSV del MT.:

Targúm de Isaías	Texto masorético
52.13 Mi Siervo el Mesías prosperará ...	Mi siervo prosperará
52.15 ...dispersará a muchos pueblos...	Él rociará a muchas naciones
53.2 ... su apariencia no es una apariencia común, y su temor no es un temor ordinario, y su brillo será un brillo santo...	No había en él parecer, ni hermosura para que lo miráramos, ni hermosura para que lo deseáramos...
53.5 Él reedificará el santuario profanado por nuestros pecados, entregado por nuestras iniquidades...	Él herido fue por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades.
53.7 ... a los fuertes del pueblo los entregará como corderos al sacrificio...	como cordero que es llevado al matadero
53.8 De las ataduras y de la retribución él acercará a nuestros exiliados...	Por opresión y juicio fue quitado
53.9 y entregará a los malvados al Gehenna.	y ellos hicieron su tumba con los malvados.
Sin embargo, delante del SEÑOR tuvo a bien refinar y purificar el remanente de su pueblo, a fin de purificar sus almas de pecados; y verán el reino de su Mesías.	Pero Jehová quiso quebrantarlo, sujetándolo a padecimiento; Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá descendencia, y vivirá por largos días.

La figura triunfante del Targum y las Parábolas de Enoc, juzgando a los reyes de la tierra, tiene un gran parecido con el Cordero triunfante del Apocalipsis.

El Siervo en el Nuevo Testamento

El Cordero es la figura clave en el Libro del Apocalipsis y el Siervo es la figura clave en otras partes del Nuevo Testamento. Jesús es representado como el Siervo. En el bautismo, Jesús oyó la voz del cielo que decía las palabras del primer Canto del Siervo: “Tú eres mi hijo amado, en ti tengo complacencia” (una versión de Is 42,1, citada en Mc 1,11). Juan el Bautista identificó a Jesús como el Cordero, pero Jesús mismo oyó las palabras del Canto del Siervo. Cuando comenzó su ministerio de sanación y exorcismo, Mateo explicó que ese era el papel del Siervo en el cuarto Canto: “Él tomó nuestras enfermedades y cargó con nuestras dolencias” (Is 53,4, citado en Mt 8,17). En la Transfiguración, Pedro, Santiago y Juan oyeron las palabras que Jesús había oído en su bautismo; fue entonces cuando se dieron cuenta de que Jesús era el Siervo (Mc 9,7). Cuando Juan explicó por qué los milagros de Jesús no impresionaban a mucha gente, citó el cuarto cántico, que muchos no reconocerían al Siervo: «Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y sobre quién se ha revelado el brazo del Señor?» (Jn 12.38, citando Isaías 53.1).

Por encima de todo, la crucifixión fue reconocida como el autosacrificio del Siervo. En el camino a Emaús, Jesús explicó a los dos discípulos que era necesario que el Ungido sufriera y entrara en su gloria (Lc 24,26); esto debe referirse a la versión de Qumrán del cuarto cántico del Siervo, ya que no hay otro pasaje en las Escrituras hebreas que hable de un Ungido sufriente. Cristo el Siervo fue el ejemplo a seguir para los cristianos perseguidos; fue el que cargó con los pecados y trajo de vuelta a las ovejas descarriadas (1 P 2,21-25). Pablo contó a los cristianos de Corinto la primera instrucción que recibió después de su conversión: "Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras" (1 Co 15,3), que debe ser una referencia a Isaías 53. El eunuco etíope le pidió a Felipe que explicara el significado del cuarto cántico del Siervo que estaba leyendo. «Entonces Felipe, abriendo la boca, y comenzando desde esta escritura, le anunció el evangelio de Jesús» (Hechos 8.35), es decir, que Jesús era el Siervo. Si nos fijamos en estos ejemplos, veremos que proceden de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Pablo y Pedro, es decir, de todos los autores principales del Nuevo Testamento. Jesús como Siervo no era una visión minoritaria, sino la reivindicación original de los cristianos.

Hay una notable correspondencia entre el Cordero de Apocalipsis 5 y el Siervo descrito en Filipenses 2. Pablo parece estar citando, posiblemente de un himno, cuando exhorta a los cristianos de Filipos seguir el ejemplo del Siervo:

[Él] se despojó de sí mismo,

tomando forma de siervo,

hecho semejante a los hombres.

Y hallándose en forma de hombre,

se humilló a sí mismo.

y se hizo obediente hasta la muerte,

y muerte de cruz.

Por lo cual Dios lo exaltó hasta lo sumo.

y le concedió el nombre

que es sobre todo nombre,

para que en el nombre de Jesús

se doble toda rodilla

de los que están en los cielos,

en la tierra y debajo de la tierra,

y toda lengua confiese

que Jesucristo es el Señor

para gloria de Dios Padre. (Fil. 2.6-11)

El Siervo de este himno se ha vaciado de sí mismo, es decir, ha derramado su sangre para hacer la expiación. Por eso Dios lo ha exaltado. Para quienes usaban este himno, la exaltación seguía al sacrificio de expiación, y no sólo la exaltación, sino también el don del Nombre sobre todo nombre. Al exaltado se le dio el Nombre sagrado, se le llamó el SEÑOR, se volvió divino. Una vez que a Jesús se le dio este Nombre y se convirtió en el SEÑOR, todos en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra lo adoraron y reconocieron que Jesús era el SEÑOR. Esto es exactamente lo que implica el relato de la coronación en 1 Crónicas 29: Salomón se sentó en el trono del SEÑOR como rey y todo Israel lo adoró.

En Apocalipsis 5 el Cordero ha sido inmolado y llevado al cielo. Se acerca al trono y toma el libro con siete sellos (esto debe corresponder a 'recibir el Nombre'). En el ritual real debe haber sido el momento en que el rey recibió el 'edut', generalmente traducido como 'el Nombre', 'testimonio', pero no se sabe exactamente qué recibió (2 R 11.12).^*

Entonces los cuatro seres vivientes y los ancianos caen ante él, cantando un cántico nuevo, y toda la creación se une a la adoración del Señor, del Cordero en el trono, 'toda criatura que está en el cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y todo lo que en ellos hay...' Este es un ritual real, porque el Cordero también es nombrado como el León de Judá y la Raíz de David (5.5).

El título "León de Judá" se toma de la bendición de Jacob a sus doce hijos, cuando se describe a Judá como un cachorro de león, el destinado a sostener el cetro y el bastón del gobernante (Gn 49,9-10). "La raíz de David" es un título tomado de Isaías. El Siervo Sufriente en Isaías 53,2 se describe como "un niño de pecho, una raíz de tierra seca", aunque las versiones en inglés prefieren el significado alternativo "una planta joven, una raíz de tierra seca". Isaías 53,1 podría traducirse: "¿A quién se ha revelado la descendencia/simiente del SEÑOR?" en lugar de "¿A quién se ha revelado el brazo del SEÑOR?" Esto da un conjunto de títulos para el Siervo -La descendencia, el niño de pecho, -raíz- y explica la descripción similar de Jesús en 22,16: "Yo Jesús... soy la raíz y el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana". Isaías 53 describe el sufrimiento de la Raíz de David, pero en Isaías 11.10-11, que son interpretaciones posteriores añadidas a la gran profecía mesiánica de Isaías 11.1-9, la La raíz de Isaí es una figura triunfante, el estandarte hacia el cual se reunirán todas las naciones el día en que Israel se reúna de nuevo. También en ese día, el Señor redimirá al resto de su pueblo de todas las tierras, reunirá a los desterrados de Israel y reunirá a los dispersos de Judá en el gran jubileo (Is 11,11). Una comparación con el cántico nuevo (5,9) muestra que también esta predicción se ha cumplido por el Cordero que ha redimido a los hombres de toda tribu, lengua, pueblo y nación. En otras palabras, estas visiones están impregnadas del lenguaje y las imágenes de Isaías y registran las expectativas de Israel.

Un anciano interpreta la visión (5.5), una indicación de que se está dando un nuevo significado a un material más antiguo. Aquí revela quién se ha convertido en el SEÑOR con su pueblo. Esta no es la visión de Ezequiel que recibió un rollo abierto, sino algo que la precedió, la apertura del rollo por el SEÑOR. La revelación de Jesucristo que Dios le dio para mostrar a sus siervos lo que pronto debe suceder (1.1). En 5.5 Juan, el anciano, revela a su comunidad la interpretación de la visión del Siervo/Libro. Juan el anciano había sido el discípulo anónimo de Juan el Bautista (Juan 1,35-40), a quien el Bautista había revelado la identidad del Siervo:

'Miró a Jesús que pasaba y dijo: "He aquí el Cordero de Dios"' (Juan 1.36).

Después de Pascua, Juan había revelado esto a un círculo más amplio de seguidores, y al hacerlo habían proclamado que los acontecimientos del tiempo del fin se habían puesto en marcha porque el libro estaba siendo abierto.

En Qumrán se han encontrado varias interpretaciones contemporáneas de las Escrituras hebreas y hay ejemplos de comunidades que se reunían para estudiar las Escrituras. Según el Documento de Damasco, el m'baqqer (el guardián/obispo de la comunidad) tenía que instruir a los Muchos en los actos poderosos de Dios: "Él les contará las cosas de la eternidad" [el 'olam, que probablemente significaba los secretos del lugar santísimo] "y su interpretación" (CD XIII). La Regla de la Comunidad prescribía que la comunidad debía "velar durante un tercio de cada noche del año, para leer el Libro y estudiar la Ley y bendecir juntos" (1QS VI). Lo más cercano a la imagen del Libro del Apocalipsis es la descripción que hace Filón de los Terapeutas, una comunidad religiosa que vivía en la costa mediterránea de Egipto, al oeste del delta. Vivían una vida comunitaria y ascética, dedicando seis días al estudio privado de las Escrituras y luego, el séptimo día, reuniéndose: «El mayor de ellos, que tiene el conocimiento más completo de las doctrinas que profesan... da un discurso bien razonado y sabio» (Vida contemplativa 31). En Pentecostés "Se reunieron vestidos de blanco" (66) y después de la comida común el presidente discutió "alguna cuestión que surge en las Sagradas Escrituras" (75). Cuando terminó de hablar, se cantaron himnos (80-87), siguiendo el modelo del coro dirigido por Moisés y Miriam después de haber atravesado el mar (Éxodo 15.1, 21). Es interesante notar que siempre que el anciano de Apocalipsis habla para interpretar la visión (5.5; 7.14) sigue un himno, exactamente la costumbre de los terapeutas. Eusebio (Historia 2.17) no tenía dudas de que los terapeutas eran comunidades cristianas y, aunque recientemente se ha puesto de moda dudar del juicio de Eusebio, el anciano que interpretó la visión y los himnos del Apocalipsis hacen probable que estuviera en lo cierto.

Tenemos que imaginarnos a un grupo de sacerdotes-profetas, viviendo una vida ascética en el desierto, estudiando sus Escrituras y dando interpretaciones a sus comunidades.

Los evangelios sinópticos describen a Jesús ocultando su verdadera identidad (por ejemplo, Marcos 1.34, 44; 5.43) e incluso a sus discípulos más cercanos se les prohibió revelar lo que ellos sabían hasta más tarde (Mc 9,9). Esto ha sido explicado como una ficción literaria, el llamado Secreto Mesiánico. Se dice que Jesús mismo no había afirmado ser el Mesías y, por eso, cuando la iglesia lo proclamó como el Mesías, tuvieron que explicar por qué tan pocos lo habían reconocido durante su ministerio. Los evangelistas superaron el problema inventando el Secreto Mesiánico, que Jesús había prohibido a sus discípulos revelar su verdadera identidad hasta más tarde. Sin embargo, el papel de Juan, el anciano, "dando a conocer la revelación de Jesucristo" (1,1), muestra que efectivamente había existido un Secreto Mesiánico, aunque no como lo describen los eruditos modernos. Juan sabía quién era Jesús y "dio a conocer" lo que Jesús le había revelado a él (y a otros discípulos cercanos), cuando llegó el momento de revelarlo. El Señor resucitado no fue revelado a todos, dijo Pedro, sino solo a aquellos que "estaban preparados de antemano como testigos" (Hechos 10,40-41, traduciendo literalmente).

No todos los textos importantes de este período han sobrevivido, por lo que el texto del Cordero que Juan estaba interpretando no existe, pero debe haber sido la visión que conoció Jesús en su bautismo y sus experiencias en el desierto. (El Libro de Hagu, un texto clave para la comunidad de Qumrán que el "obispo" tenía que explicar, también se ha perdido por completo).

En 7.13-14 hay una interpretación similar por parte del anciano de material más antiguo. Una visión más antigua de la reunión de Israel, quizás inspirada por Isaías, ha sido reinterpretada como la reunión del Imperio Romano. Los cristianos entraron a la iglesia como resultado de sus sufrimientos bajo Nerón. En el estilo de los comentarios de Qumrán, el incidente se habría registrado: "Interpretado, esto concierne a aquellos que están saliendo de la Gran Tribulación", pero aquí se ha reconocido la inspiración de la nueva interpretación y el anciano habla desde el cielo. Nótese que en cada caso es un anciano quien tiene la autoridad para interpretar la visión. Este es Juan ocultándose en el libro e indicando dónde dio o reveló nuevas enseñanzas a las iglesias. Aquí en 5.5 confirma que Jesús era la figura real esperada, que inauguraría el fin de los tiempos. Esta enseñanza se encuentra también en el Cuarto Evangelio donde dice que los discípulos no entendieron al principio el significado real del Domingo de Ramos, pero más tarde 'recordaron' el verdadero significado de lo que había sucedido (Juan 12,15-16, ver p. 189). El Espíritu Santo, dijo a Juan que Jesús, enseñaría todas las cosas y 'traería a vuestra memoria todo lo que os he dicho' (Juan 14.26)

El Cordero en el Trono

Una vez que el Cordero está entronizado, se le rinde culto. Algunos textos son ambiguos, pero 7,17 es bastante claro: el Cordero “en medio del trono” será su pastor, cf. “en medio del fuego” (Ez 1,5). La adoración del Cordero entronizado muestra que se ha convertido en el SEÑOR y la visión de Apocalipsis 5 es una escena de apoteosis, que corresponde al ritual del templo que subyace en el Salmo 2 y el Salmo 110.

"Yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte."

Les comunicaré un decreto del Señor:

Me dijo: "Tú eres mi hijo,

Yo te he engendrado hoy...' (Sal. 2.6-7)

El Salmo 110.3-4 es un texto oscuro pero se ha sugerido una posible reconstrucción:

...en la gloria de los santos, (o quizás lugar santo)

Desde el vientre de la Aurora yo te engendré.

El Señor ha jurado

y no cambiará de opinión

Eres sacerdote para siempre,

Según el estilo de Melquisedec.

En la entronización, el Siervo/Cordero nace como Hijo y se convierte en el sumo sacerdote Melquisedec. Los textos “ambiguos” del Apocalipsis confirman que esta ritual de entronización era una apoteosis. Su forma actual es probablemente el resultado de la transferencia de un modismo semítico al griego. El relato de la coronación de Salomón (1 Crón. 29:20, 23) muestra cómo pudo haber surgido la ambigüedad. Salomón se sentó en el trono del SEÑOR como rey, y el pueblo adoró al SEÑOR y al rey. Puesto que Salomón ocupaba el trono del SEÑOR, esto debe significar que Salomón era adorado como el SEÑOR, y el hebreo de hecho dice: "Dieron culto al SEÑOR y al Rey". Una doble designación similar, primero la divinidad y luego la humana, aparece en los textos "ambiguos" del Apocalipsis.

“La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el trono y al Cordero” (7.10) es seguido por “se postraron sobre sus rostros y adoraron a Dios” (no se menciona al Cordero, 7.11). “Al que está sentado en el trono y al Cordero sea la bendición y la honra y la gloria y el poder por los siglos de los siglos” (5.13) es una construcción similar. Hay “primicias” “para Dios y el Cordero” (14.4, ver p. 243), hay “el trono de Dios y del Cordero” (22.1, 3) seguido por “sus [singular] siervos que lo adorarán, verán su rostro”. De manera similar, hay “el reino de nuestro Señor y su Cristo” (11.15) seguido por “y él [singular] reinará por los siglos de los siglos”. Serán “sacerdotes de Dios y de Cristo” (20.6) seguido por “reinarán con él [singular] mil años”. Los primeros escribas a veces encontraron esto un problema y, como resultado, hay dos versiones. De 6,16-17. Uno dice: «Caed sobre nosotros y escondednos del rostro de aquel que está en el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado»; y el otro dice: «el gran día de su ira ha llegado». Es más probable que el singular «su» sea el original, ya que se puede entender que un escriba cambie al plural en este contexto, pero no cambie el plural por singular (véase p. 369, donde el Espíritu y la Esposa es una denominación doble similar).

El Cordero, como Salomón, se sentó en el trono del SEÑOR y fue adorado. Exactamente lo mismo dijo de Moisés un tal Ezequiel (no el El profeta Ezequiel), aunque nadie sabe exactamente cuándo vivió, escribió una obra de teatro de estilo griego sobre la vida de Moisés. Sólo han sobrevivido algunos extractos, citados por Eusebio (Preparación 9.29). En este pasaje, Moisés le cuenta a su suegro un sueño, y Ezequiel claramente le ha transmitido algunas de las antiguas tradiciones sobre el rey:

Me pareció ver en la cima del monte Sinaí

Un trono poderoso que llegaba hasta la alta bóveda del cielo.

Allí estaba sentado un hombre de noble porte, que llevaba una corona real; cuya mano izquierda sostenía un poderoso cetro; y su derecha me miraba.

Hice una señal y me presenté ante el trono.

Me dio entonces el cetro y la corona, y me hizo sentar en el trono real,

De donde él mismo se alejó. Desde allí miré hacia afuera

Sobre el ancho círculo de la tierra, y debajo de la tierra misma y muy por encima del cielo. Entonces, a mis pies, he aquí que mil estrellas comenzaron a caer, y yo les dije su número. Mientras pasaban a mi lado como una hueste armada.

Moisés ascendió y se puso de pie ante el trono celestial; se convirtió en el entronizado y vio pasar a sus pies a las huestes celestiales. Filón dijo algo similar cuando describió la experiencia de Moisés en el Sinaí utilizando términos extraídos de las creencias del templo sobre el rey entrando en el lugar santísimo:

Porque él [Moisés] fue nombrado Dios y Rey de toda la nación, y entró, se nos dice, en la oscuridad donde estaba Dios, es decir, en la esencia invisible, incorpórea y arquetípica de las cosas existentes. Así contempló lo que está oculto a la vista de la naturaleza mortal... (Mases 1.158)

Apocalipsis 5 describe el momento cuando el Cordero entró en el cielo y se convirtió en Dios y Rey.

Fragmentos de un texto de Qumrán dan testimonio de una creencia similar, pero esta vez el escritor reclama la entronización para sí mismo como "un trono de fuerza en la congregación de los dioses... mi gloria es incomparable, y aparte de mí nadie es exaltado... Soy considerado entre los dioses y mi morada está en la congregación de la santidad..." (4Q491). Jesús describió su experiencia en el desierto de esta manera. Cuando Marcos registra que “Estaba con las fieras y los ángeles le servían” (Marcos 1. 13 ), Éste debe haber sido el relato del propio Jesús de lo que sucedió cuando estaba solo después de su bautismo: "Estuve con las bestias y los ángeles me servían".

El Cordero del SEÑOR

En Filipenses 2, el Siervo es exaltado después de su muerte y recibe el Nombre. Luego es adorado como el SEÑOR. En Apocalipsis, esta adoración del Siervo/Cordero como el SEÑOR se confirma mediante el modelo de Doxologías. Cuando los ancianos alrededor del trono adoran a aquel que vive por los siglos de los siglos, cantan: «Digno eres, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas y por tu voluntad existen y fueron creadas» (4,11). Cuando todo el ejército del cielo adora al Cordero, usan palabras similares: «Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría, la fortaleza, el honor, la gloria y la alabanza» (5,12). Cuando toda la creación se une en la adoración, dicen: «Al que está sentado en el trono y al Cordero, sean la bendición, el honor, la gloria y el poder por los siglos de los siglos» (5,13). Los dos, ahora uno, son adorados (cf. Jn 10,30).

Una comparación de las dos doxologías también muestra que se trataba de himnos para el Día de la Expiación cuando el vínculo del pacto fue restaurado y la creación renovada por la sangre que era la vida del SEÑOR (véase pág. 45) La primera doxología alaba al Señor como creador: «Porque tú creaste todas las cosas y por tu voluntad existen y fueron creadas» (4,11); la segunda alaba al Cordero como redentor que recrea con su propia sangre: "Porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos redimiste para Dios ... y les has hecho un reino y sacerdotes (5.9-10). Aunque "Rescate de sangre" ha sido durante mucho tiempo la comprensión aceptada de estas palabras, su contexto y la extraña palabra griega egorasas, que significa "comprado en el mercado", sugiere un original hebreo mal traducido. El original probablemente era qnb, que puede significar "comprar" (p. ej. Éxodo 21.2), pero también "redimir" (p. ej. Salmo 74.2) o "crear/engendrar" (p. ej. Deuteronomio 32.6). La misma palabra se encuentra en 14.4, donde los primogénitos han sido 'redimidos' de la tierra (ver p. 244). El Cordero es alabado porque ha sido inmolado (iesphages, palabra usada específicamente para referirse a la matanza sacrificial, usada para describir al Siervo en la LXX de Isaías 53.7, como un cordero que es llevado al 'matadero'). La sangre del Cordero, la vida del SEÑOR, ha sido usada como en el Día de la Expiación, para restaurar y renovar la creación, y para crear un reino de sacerdotes, la asamblea de los primogénitos (ver sobre 14.4). En otras palabras, el Cordero que se acerca al trono es el SEÑOR que regresa a su lugar santo después de haber hecho la Gran Expiación. 'Pero habiendo ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados,^* * se sentó a la diestra de Dios, para esperar hasta que sus enemigos fueran puestos por estrado de sus pies' (Heb. 10.12-13). La secuencia que sigue, de Apocalipsis 6.1-11.18, describe el tiempo de espera hasta el momento de la derrota de sus enemigos, el Día del SEÑOR.

El libro del Apocalipsis, además de estas escenas de adoración, confirma que el Cordero era el SEÑOR. Más adelante analizaremos estos pasajes con más detalle, pero en este punto sólo nos fijaremos en lo siguiente: La ira es la ira del Cordero (6,17), pero también la ira de Dios (15,7).

Los redimidos están marcados con el Nombre del Cordero y de su Padre (14,1), pero esta marca era también el mar del Dios vivo (7,2-3), es decir, el Nombre. El Cordero tiene el libro de los vivos, el libro de la vida (13,8; 21,27), pero en las Escrituras hebreas este es el libro de Señor (Éxodo 32,32; Salmo 69,28). El Cordero es el guerrero, el Señor de señores y Rey de reyes, con un Nombre secreto inscrito en su corona (17.14; 19.12). La nueva Jerusalén es la esposa del Cordero, mientras que Isaías la había descrito como la esposa del Señor (21.9-10; Is. 54.5). La imagen es consistente: el Cordero tiene el espíritu séptuple y la luz séptuple del primer día, y se convierte en el SEÑOR, entronizado en medio de las bestias y los ancianos.

*Acercar es un término sacerdotal para referirse a acercarse al SEÑOR con una ofrenda, mostrando que por Siervo se entiende un sacerdote, una ofrenda, como el Hombre de Dan. 7.13 (véase pág. 382).

*MT tiene 'ayuda',

*Jesús también recibió un 'testimonio', martyria, algo que vio (Ap. 1.3), la traducción de los LXX

lación de 'edut en, por ejemplo, Núm. 1.50, 53; 10.11.

*Cf. aquí la descripción del Hombre de la visión de Daniel. Vino en las nubes del cielo y fue "ofrecido" ante el Anciano de Días antes de ser entronizado. El verbo en Daniel 7.13 que normalmente se traduce como "presentar" es qrb, pero en un contexto de templo significa "ofrecer".