La Revelación de Jesucristo. Capítulo 7. El trono del carro de Dios

 

7. EL TRONO DEL CARRO DE DIOS

Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo. Y la primera voz que oí, como de trompeta, que hablaba conmigo, dijo: Sube acá, y yo te mostraré las cosas que deben suceder después de estas. Al instante estuve en el Espíritu, y he aquí un trono en el cielo, y en el trono estaba uno sentado. Y el que estaba sentado era de aspecto semejante a jaspe y cornalina; y alrededor del trono había un arcoíris que parecía de esmeralda. Alrededor del trono había veinticuatro tronos, y sentados en los tronos había veinticuatro ancianos vestidos con vestiduras blancas, con coronas de oro en sus cabezas. Del trono salían relámpagos, voces y truenos; y delante del trono ardían siete antorchas de fuego, que son los siete Espíritus de Dios; y delante del trono había como un mar de vidrio, semejante al cristal.

Y alrededor del trono, a cada lado del trono, había cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás: el primer ser viviente era semejante a un león, el segundo ser viviente era semejante a un buey, el tercer ser viviente tenía cara de hombre, y el cuarto ser viviente era semejante a un águila en vuelo. Y los cuatro seres vivientes, cada uno con seis alas, estaban llenos de ojos por todos lados y por dentro, y día y noche no cesaban de cantar,

'Santo, santo, santo es el Dios Todopoderoso.

¡el que era, el que es y el que ha de venir!

Y siempre que los seres vivientes dan gloria y honra y acción de gracias al que está sentado en el trono, al que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del trono, cantando:

'Digno eres, Señor y Dios nuestro,

para recibir la gloria y la honra y el poder,

porque tú creaste todas las cosas,

y por tu voluntad existieron y fueron creados. (Ap. 4)

El libro del Apocalipsis es una antología de material visionario y profético recopilado según el modelo tradicional. Es claro que los primeros tres capítulos se desarrollan en la parte exterior del templo, el gran salón donde se encontraba la menorá, porque el vidente describe al Hombre en medio de las siete lámparas. Luego oye una voz como de trompeta que lo convoca a un lugar más alto para saber lo que debe suceder en el futuro, y la visión se traslada al lugar santísimo («¡he aquí un cielo abierto!»).

La puerta en el cielo

El lugar santísimo estaba más allá del tiempo, el lugar donde el vidente podía conocer el pasado, el presente y el futuro. Tales prácticas estaban prohibidas en esa época (m. Hagigah 2.1). Incluso 'Esdras', el visionario del primer siglo que habló con ángeles, negó haber ascendido alguna vez al cielo (2 Esdr. 4.8), y la Mekhilta de R. Ismael rechaza afirmaciones cristianas como Juan 1.14, "Vimos su gloria". Escribió así en el Salmo 115.16: 'Los cielos son los cielos del SEÑOR, pero la tierra tiene "La gloria de Dios que ha sido dada a los hijos de los hombres. Ni Moisés ni Elías subieron jamás al cielo, ni la gloria descendió jamás a la tierra". Fue en este clima que se escribió el Libro del Apocalipsis: "Vi en el cielo una puerta abierta... "Sube acá y te mostraré lo que debe suceder después de esto.... "' ( 4.1 ).

Una descripción similar de una puerta al cielo se encuentra en la Ascensión de Isaías. Aunque se dice que se trata del profeta Isaías, es un relato apenas velado de un profeta cristiano primitivo, y el detalle que se da es notable.. Cuando el vidente del Apocalipsis escribe: "Yo estaba en el Espíritu... oí una gran voz... miré, y he aquí en el cielo un cielo abierto" (1.10; 4.1), tenemos que imaginar una situación como la descrita en La Ascensión. Varias personas importantes estaban sentadas con Isaías, y otros cuarenta profetas se habían reunido de la región circundante para escuchar sus palabras:

Todos oyeron que se abría una puerta y la voz del Espíritu... Y cuando todos oyeron la voz del Espíritu Santo, adoraron de rodillas y alabaron al Dios de justicia... Atribuyeron gloria a Aquel que había dado tan generosamente una puerta en un mundo extraño, que se la había dado generosamente a un hombre. Y mientras hablaba con el Espíritu Santo a oídos de todos, se quedó en silencio y su mente se distrajo de él y no vio a los hombres que estaban de pie ante él. En verdad, sus ojos estaban abiertos, pero su boca estaba en silencio y la mente en su cuerpo se distrajo de él, porque estaba viendo una visión. Y el ángel que fue enviado para mostrarle la visión no era de este firmamento, ni tampoco era de los ángeles de gloria de este mundo, sino que venía del séptimo cielo. Y la gente que estaba de pie, aparte del círculo de los profetas, no pensó que el santo Isaías había sido arrebatado. Y la visión que vio no era de este mundo, sino del mundo oculto a la carne. (As. Isa. 6.6-15).

En el Hekhalot Rabbati hay un relato similar, registrado mucho más tarde, pero que nombra a un maestro del primer siglo. R. Nehunya estaba sentado en un banco de mármol en el recinto del templo, y se veían fuego y antorchas a su alrededor (#202-203). Sus discípulos estaban sentados, un grupo interno y un grupo externo, y se les instruyó que escribieran lo que él les decía: 'Miren, vean, aprendan y escriban lo que yo [algunas versiones tienen nosotros] digo y lo que oímos' (#228).

Los Hechos de Tomás 6-8 describen cómo el apóstol viajó a la India y un día, en una fiesta de bodas, se ungió y luego entró en trance, una flautista hebrea tocaba y empezó a cantar lo que parece ser un himno de alabanza a la Sabiduría, la Esposa (ver p. 321). Ella es la hija de la luz, y con sus sirvientes y asistentes, espera a su novio. Habrá un banquete de bodas donde los eternos son invitados, vestidos con brillantes ropajes y prendas reales. Alaban al Padre de la verdad y Madre de la sabiduría. Cuando Tomás terminó su canto, permaneció en silencio, pero su aspecto había cambiado. Sólo la flautista lo había entendido, porque cantaba en hebreo.

El vidente del libro del Apocalipsis se encuentra en su visión ante el trono. Una vez en el lugar santísimo, puede ver la cortina de El Lugar Santísimo que representa toda la historia del mundo, pasado, presente y futuro. Así como 'Isaías' aprende sobre el futuro descenso del SEÑOR al mundo para convertirse en el Cristo, el vidente del Apocalipsis observa como el rollo está abierto. Todo está predestinado y los que entran a los lugares santísimos pueden aprender los secretos del futuro.

Hay una descripción de la cortina en 3 Enoc 45, escrita mucho después de Apocalipsis, pero en la misma tradición de las visiones del templo. 'R. Ismael (se dice que era un sumo sacerdote) dijo: Metatrón (el celestial transformado) Enoc) me dijo: Ven y te mostraré la cortina del Omnipresente, que se extiende ante el Santo, Bendito seas. Él, y en el que están impresas todas las generaciones del mundo y todas sus obras, ya sean hechas o por hacer, hasta la última generación. Esto está implícito en la visión de Habacuc, escrita mucho antes del Libro de Apocalipsis.

Tomaré mi puesto para observar,

y me estacionaré en la torre^*, *

y estaré atento a ver lo que me dirá,

Y qué lo que he de responder

acerca de mi queja.

Y el SEÑOR me respondió:

Escribe la visión;

Déjalo claro en tablas,

para que corra quien la lea.

Porque la visión espera su tiempo;

se apresura hacia el final, no mentirá.

Si parece lento, espéralo;

Ciertamente vendrá, no tardará. (Hab. 2.1-3)

El Testamento de Leví describe una visión en la que Leví fue llevado a través de los cielos, y el ángel que iba con él le dijo: “Estarás cerca del Señor, serás su sacerdote y contarás sus misterios a los hombres” (T. Levi 2.10). Leví ascendió. “En ese momento el ángel me abrió las puertas del cielo y vi al Santo Altísimo sentado en el trono. Y me dijo: “Leví, a ti te he dado la bendición del sacerdocio hasta que venga y habite en medio de Israel”. Y luego el ángel me condujo de regreso a la tierra” (T. Levi 5.1-3).

Los misterios confiados al sacerdocio están descritos en los textos de Qumrán; el Maestro de Justicia debía ser un sacerdote (4Q 171) a quien Dios revelaría todos los misterios de las palabras de los profetas (1QpHab VII). Los escritos sapienciales exhortan al lector a considerar el raz nihyeh, el "misterio de la existencia", o tal vez significa "el misterio por venir" (4Q416). Hay frecuentes referencias al raz nihyeh; quienes reflexionen sobre ello aprenderán "el momento del nacimiento de la salvación" y quién "heredará la gloria o la tribulación" (4Q417). Uniendo dos fragmentos (4Q417 21 y 4Q418 4 3) se muestra que el raz nihyeh es el conocimiento del Dios de los Terribles (Asombrosos), el conocimiento del pasado, el presente y el futuro, de la verdad y la iniquidad, de la sabiduría y la necedad. Los Himnos agradecen a Dios por los "misterios maravillosos" y el conocimiento (1QH XV, anteriormente VII). Melquisedec iba a revelar "los fines de los tiempos" (11 Qmelch).

1 Enoc da más detalles de cómo el vidente es llevado primero al gran salón y luego convocado al lugar santísimo interior:

Y he aquí que había una segunda casa, más grande que la anterior, y todo el portal estaba abierto ante mí y estaba hecho de llamas de fuego... Y miré y vi allí un trono alto: su apariencia era como de cristal y sus ruedas como el sol resplandeciente, y había una visión de querubines. Y de debajo del trono salían corrientes de fuego llameante de modo que no podía mirarlo. Y la Gran Gloria estaba sentada sobre él, y su vestimenta brillaba más que el sol y era más blanca que la nieve. Ninguno de los ángeles podía entrar y contemplar su rostro a causa de la magnificencia y la gloria y ninguna carne podía contemplarlo... Y hasta entonces yo había estado postrado sobre mi rostro, temblando: y el Señor me llamó con su propia boca, y me dijo: 'Ven acá, Enoc, y escucha mi palabra'. Y uno de los santos vino a mí y me despertó, y me hizo levantarme y acercarme a la puerta: e incliné mi rostro hacia abajo. (1 En. 14.15, 18-21, 24)

Este es uno de los materiales más antiguos en 1 Enoc; no se puede fechar con certeza, pero una visión del trono muy similar ocurre en Isaías 6, fechada con precisión "en el año en que murió el rey Uzías", es decir, en 742 a. C.

En el año que murió el rey Uzías vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo. Por encima de él había serafines; cada uno tenía seis alas: con dos le cubrían el rostro, con dos le cubrían los pies, y con dos volaban. Y el uno llamaba al otro, y decía:

'Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos',

Toda la tierra es un reflejo de su gloria. (Isaías 6.1-3)

Este es uno de los textos más antiguos de las Escrituras hebreas y, sin embargo, evidencia el mismo misticismo del templo que encontramos en el Apocalipsis. R. Ismael, Leví y Enoc eran todos figuras sacerdotales; Isaías probablemente era un sacerdote. Los videntes del Libro del Apocalipsis eran sacerdotes.

Los querubines

Alrededor del trono había cuatro seres vivientes: uno parecido a un león, otro parecido a un becerro, otro con rostro humano y otro parecido a un águila. En la tradición cristiana posterior, estos cuatro seres representaban a los cuatro evangelistas, pero en el ritual del templo más antiguo probablemente eran los sacerdotes enmascarados que representaban a los guardianes celestiales del lugar santísimo, las criaturas que aparecen en los textos gnósticos posteriores. En el Apocalipsis sin título del Codex Brucianus, por ejemplo, hay guardianes en las cuatro puertas del lugar santísimo que es la ciudad celestial (ver pág. 325). También estaban estrechamente relacionados con los cuatro arcángeles que eran los agentes del juicio del SEÑOR (1 En. 10.1-12), y se cree que son aspectos del SEÑOR. En el Libro de Apocalipsis: Los seres vivientes convocan a los cuatro jinetes como los cuatro sellos. Se abren los siete cuencos de oro de la ira (6,1-7) y uno de ellos entrega a los ángeles que salen del templo (15,7). Probablemente sean también los cuatro ángeles con poder para destruir (7,1-2) y los cuatro que habían sido preparados para matar a un tercio de la humanidad (9,14-15).

Ezequiel identificó a los seres vivientes como los querubines: en la primera descripción del trono del carro, los asistentes son los cuatro seres vivientes. En el segundo relato se los llama querubines, formas humanas aladas con cuatro caras y pies bovinos (Ezequiel 1.5-6), pero en el segundo relato se los llama querubines y Ezequiel (o su editor) deja muy claro que los seres vivientes son los mismos querubines (Ezequiel 10.20-22). Quizás esto fue una innovación, y los seres vivientes habían sido anteriormente distintos de los querubines, siendo los seres vivientes los guardianes del lugar santísimo y los querubines los portadores del trono. En los textos posteriores de la Merkavá, que preservaron tanta tradición del templo, los seres vivientes y los querubines son distintos: en el Hekhalot Zutarti los querubines besan al rey y los seres vivientes lo llevan (# 411) y en 3 Enoc el ángel Hayli'el YHWH está a cargo de los seres vivientes, y Kerubi'el YHWH a cargo de los querubines (3 En. 20.1; 22.1). Sin embargo, en los textos bíblicos posteriores, las criaturas y los querubines parecen haberse fusionado.

Los querubines habían sido originalmente los enormes monstruos con cabeza humana que aparecen con frecuencia en el arte del Antiguo Oriente Próximo. Dos de estas criaturas aladas, querubines tallados en madera de olivo y recubiertos de oro, fueron colocados en el lugar santísimo del templo de Salomón (1 R 6.23-28); 2 Crónicas 3.10-14). Estaban de pie, punta a punta de ala con punta de ala, detrás el velo del templo, que se extendía desde una pared del Lugar Santísimo hasta la otra y formaba un gran trono. Dos querubines más pequeños, de oro labrado a martillo, estaban colocados uno frente al otro sobre el asiento del altar, encima del arca (Éxodo 25.18-20).

No sabemos cómo Israel concilió estas grandes estatuas con el mandamiento de no hacer imágenes. En las tradiciones más antiguas, los querubines eran los vientos sobre los que se movía el sobre los que cabalgaba el SEÑOR para ayudar a su pueblo.

Cabalgó sobre un querubín y voló;

Él vino velozmente sobre las alas del viento. (Salmo 18.10)

El paralelismo de la poesía hebrea, en la que la segunda línea parafrasea a la primera, indica que el querubín y los vientos eran uno y el mismo. Hay una vívida descripción del trono del carro y sus asistentes en el Salmo 104:

Estás revestido de honor y majestad,

que te cubres de luz como de un manto,

que extiendes los cielos como una tienda,

¿Quién puso las vigas de tus aposentos sobre las aguas,

y puso las nubes por tu carroza?

que cabalgas sobre las alas de los vientos,

que haces de los vientos tus mensajeros [es decir, 'ángeles', es la misma palabra]

Fuego y llama son tus ministros. (Salmo 104.1-4)

Así pues, los querubines que llevaban el trono eran también nubes, vientos y ángeles. Los detalles de la visión en el Lugar Santísimo fueron modificados a lo largo de los siglos, por ejemplo, las cuatro criaturas de Ezequiel parecen tener cuatro caras cada una (Ezequiel 1.10), mientras que en Apocalipsis cada criatura tiene solo una, pero en lo esencial, las visiones del trono no habían cambiado. Por lo tanto, la visión en el Libro de Apocalipsis es claramente la de Ezequiel en el quinto año del exilio del rey Joaquín, 592 a. C.:

Mientras miraba, he aquí que venía del norte un viento tempestuoso, y una gran nube con un resplandor alrededor de ella, y un fuego que fulguraba continuamente; y en medio del fuego, algo que parecía bronce reluciente. Y de en medio de ella surgía la figura de cuatro seres vivientes. Y esta era su apariencia: tenían forma de hombres, pero cada uno tenía cuatro caras, y cada uno de ellos tenía cuatro alas... En cuanto a la semejanza de sus caras, cada uno tenía una cara de hombre por delante; los cuatro tenían una cara de león por el lado derecho, los cuatro tenían una cara de buey por el lado izquierdo, y los cuatro tenían una cara de águila por detrás. (Ezequiel 1.4-5, 10)

En el segundo templo no había querubines; según Josefo, el Lugar Santísimo estaba vacío (Guerra 5.219). No están enumerados entre los tesoros del templo que los babilonios se llevaron (2 R 25.13-17; Jer 52.17-23). ​​Aunque no hay registro de lo que les sucedió, No fueron olvidados. En la era del Mesías, se dijo, que cinco cosas serían restauradas en el templo: el fuego, el arca, la menorá, el Espíritu y los querubines (Núm. Rab. XV.10). Sin embargo, su recuerdo se conservó en los escritos del período del segundo templo, lo que demuestra cuán antiguas eran las imágenes utilizadas en estos textos. Los querubines de oro del Santo de los Santos aparece en los Cantos del Shabat de Qumrán, pero las criaturas vivientes no se mencionan. Hay carros en el lugar santísimo cuyos querubines y ruedas participan en la adoración (4Q403} y otro fragmento muestra que los querubines eran los mismos seres vivientes en el Lugar Santísimo.

Los querubines se postran ante él y lo bendicen. Al elevarse, se oye una voz divina susurrante y un rugido de alabanza. Cuando bajan las alas, se oye una voz divina susurrante. Los querubines bendicen la imagen del trono del carro sobre el firmamento y alaban la majestad del firmamento luminoso debajo de su asiento de gloria. (4Q405.20, reconstrucción y traducción de Geza Vermes)

Esto guarda una sorprendente similitud con Apocalipsis 4:8-9, donde los cuatro seres vivientes alaban al Señor día y noche, dándole gloria, honra y acción de gracias. Los himnos del sábado en Qumrán utilizaban las mismas imágenes que las profecías cristianas primitivas y ambos se basaban en las tradiciones del primer templo.

El Entronizado

Las imágenes de las visiones del trono se originaron en el primer templo, y por lo tanto este es el contexto principal en el que deben entenderse. Solo la interpretación de las visiones refleja la situación en la que recibieron su forma escrita actual. En el primer templo, se creía que el SEÑOR estaba presente con su pueblo en la persona del rey-sacerdote, y el Salmo 68 describe una procesión hacia el templo.

Se ven tus solemnes procesiones, oh Dios,

las procesiones de mi Dios, mi Rey, hacia el santuario:

los cantores al frente, los trovadores al final,

Entre ellas había doncellas que tocaban panderos. (Salmo 68.24-25)

Este texto claramente equipara a Dios y al Rey. El Cronista, cuando describe cómo Salomón fue hecho rey, dice que "se sentó en el trono del SEÑOR como rey" (1 Crónicas 29:23) y que el pueblo lo adoró: "Y toda la asamblea bendijo al SEÑOR el Dios de sus padres, y se inclinaron y adoraron al SEÑOR y al Rey" (1 Crónicas 29:20). Muchas traducciones inglesas oscurecen esta notable pieza de información al traducir el versículo de manera diferente, por ejemplo, "adoraron al SEÑOR y se inclinaron ante el rey" (así la RSV), distinguiendo los dos actos. La versión hebrea no dice esto, y esta pequeña enmienda al texto oscurece la pieza de evidencia más importante en las Escrituras hebreas para entender el Libro de Apocalipsis.

La figura humana entronizada era a la vez SEÑOR y Rey, y la imagen de un hombre subiendo al lugar santísimo, es decir, ascendiendo al cielo, quedó impresa indeleblemente en la memoria de Israel del templo, de donde pasó a la imaginería cristiana primitiva. Recibir esta visión fue un gran privilegio: en Daniel 7 fue la visión de Aquel como un Hijo del Hombre que iba sobre las nubes hacia su entronización, y el rey David agradeció al SEÑOR por haberle sido concedida la visión del Hombre que ascendía (1 Crónicas 17.17, traduciendo literalmente). Israel oró al que estaba en el trono de querubines (Salmos 80.1), Moisés escuchó al SEÑOR hablar de entre los querubines en el tabernáculo (Éxodo 25.22), pero el Habacuc 3.2de la LXX entendió que los querubines eran los seres vivientes: 'Sed conocidos en el en medio de los dos seres vivientes...' Cuando los asirios fueron amenazados Al llegar a Jerusalén, el rey Ezequías, considerado el Señor con su pueblo, fue al templo y oró: «Oh Señor de los ejércitos, Dios de Israel, que moras entre los querubines, sólo tú eres Dios de todos los reinos de la tierra...» (Isaías 37:16). El razonamiento por el cual Israel entendió que el rey-sacerdote era a la vez el Señor y el que oraba al Señor debe ser el razonamiento por el cual los primeros cristianos entendieron los papeles divino y humano de Jesús.

Cuando Isaías vio al Señor entronizado en el lugar santísimo, no describió la figura que estaba en el trono; todo lo que se nos dice es que su voz hizo temblar el templo (Isaías 6:1-8). Ezequiel, sin embargo, sí intentó una descripción, y seguramente no es coincidencia que el pasaje se convirtiera en una lectura prohibida: “No pueden usar el capítulo del carro como lectura de los profetas”, y “El capítulo del carro [no puede ser explicado] ante uno solo a menos que sea un sabio que entienda por su propio conocimiento” (m. Megillah 4.10 y m. Hagigah 2.1). Ezequiel el sacerdote describió a un Hombre de fuego:

Y sobre la expansión que había sobre sus cabezas [los cuatro seres vivientes] había una semejanza de trono, semejante en aspecto a zafiro; y sobre la semejanza de trono estaba sentada una semejanza que parecía de hombre. Y de lo que parecían sus lomos hacia arriba vi algo que parecía bronce reluciente, como apariencia de fuego, encerrado alrededor; y de lo que parecían sus lomos hacia abajo vi algo que parecía fuego, y un resplandor alrededor de él. Como el aspecto de un arco iris que está en las nubes cuando cae la lluvia, así era el aspecto del resplandor alrededor. Tal era el aspecto de la semejanza de la gloria de Jehová. Y cuando la vi, caí sobre mi rostro, y oí la voz de uno que hablaba. (Ezequiel 1.26-28)

Cuando describió el trono del carro después de que había salido del templo profanado, Ezequiel reveló más acerca de Aquel que estaba en el trono. El Hombre Ardiente se le apareció en Babilonia y lo llevó en un viaje espiritual a Jerusalén (Ezequiel 8.1-3, reminiscente de los viajes espirituales en Apocalipsis 17.3 y 21.10 y en Lucas 4.5-12). Luego, el Hombre Ardiente se identificó como el SEÑOR, convocó a seis ángeles para destruir Jerusalén y a un escriba para marcar las frentes de aquellos que iban a ser perdonados (Ezequiel 9.1-4). El Hombre les dijo: "Comiencen por mi santuario" (Ezequiel 9.6), en otras palabras, el juicio sobre Jerusalén fue enviado desde el Lugar Santísimo, tal como la ira salió del Lugar Santísimo en el tiempo de Aarón (Números 17.42-50). En Apocalipsis, los cuatro jinetes en el capítulo 6. Los siete ángeles con trompetas en los capítulos 8 y 9 y los siete ángeles con copas de plaga en los capítulos 15 y 16 emergen del lugar santísimo; la tradición no cambió. Finalmente, en la visión de Ezequiel, el trono del carro abandonó el templo y Jerusalén fue destruida (Ezequiel 11:22-25). En los capítulos 17 y 18, la gran ciudad ramera fue juzgada y derrocada. Josefo informó de fenómenos extraños en el templo justo antes de su destrucción: "una conmoción y un estruendo y luego la voz como de un ejército que decía: 'Nos vamos de este lugar'" (Guerra 6:300).

Daniel 7 es la única otra descripción del trono en el idioma hebreo y escrituras arameas:

'Mientras miraba',

Se colocaron tronos

y tomó asiento uno que era Anciano de Días;

Su vestido era blanco como la nieve,

y el pelo de su cabeza como lana limpia;

Su trono era llamas de fuego,

Sus ruedas eran fuego ardiente. (Dan. 7.9)

Este relato, que alcanzó su forma actual a mediados del siglo II a. C., difiere de los de Isaías y Ezequiel en la medida en que describe cómo un hombre llegó a ser entronizado. Se acercó con las nubes del cielo y se le dio un dominio eterno y un reino que nunca sería destruido. No hay detalles de la apariencia del Hombre y no se dice nada más acerca del Anciano de Días. Las visiones del trono son reticentes a describir las figuras, pero el enfoque está siempre en el que asciende como si hubiera habido algún recuerdo de que la figura humana era la única forma visible de Aquel que está en el trono. Esto explica la respuesta de Jesús a la pregunta de Felipe: "Señor, muéstranos al Padre". "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 14.9).

En 1 Enoc hay varias visiones del trono, y nuevamente no se describe completamente a Aquel que está en el trono antes de la llegada del Hombre. Él es la "Gran Gloria", cuyo vestido brilla y cuyo rostro es demasiado glorioso para contemplarlo. (1 En. 14.20-21; 71.10); sus alas cobijan al Hombre (1 En. 39.7); tiene cabello como lana blanca (1 En. 46.1); y está sentado en el trono de gloria (1 En. 47.3). La figura clave en cada una de las visiones no es la Gran Gloria sino el Hombre, y en siete lugares distintos (1 En. 45.3; 47.3; 51.3; 55.4; 61.8; 62.2-5; 69.27-29) el Hombre está sentado en el trono de Dios como lo fue Salomón: 'Y en aquellos días el Elegido se sentará en Mi trono' (1 En. 51.3). Las visiones del Santo de los Santos de 1 Enoc preservaron las tradiciones reales del primer templo; el Hombre que ascendió al trono de creía que se convertiría en el Único ya entronizado.

Los veinticuatro ancianos

El culto en el templo era la contraparte del culto en el cielo; los sacerdotes eran los ángeles y el sacerdote-rey era el SEÑOR. El homenaje de los seres vivientes seguido de la adoración de los veinticuatro ancianos entronizados (4.9-11) recuerda el homenaje de los querubines y las alabanzas a los seres celestiales en los Cantos del Shabat de Qumrán que describen "carros con querubines y 'elohim', (dioses, 4Q403.1). Dioses y carros, es decir, tronos de carros (plural) en el Lugar Santísimo, es una notable pieza de evidencia, y sugiere que los ancianos entronizados de Apocalipsis 4 habrían sido familiares para aquellos que cantaron los cánticos del Sabbath, aquellos que leyeron Daniel 7 con su descripción de tronos en el cielo y los santos del Altísimo a quienes se les dio juicio (Dan. 7.27), y aquellos que escucharon la carta de Pablo (Col. 1.16).

Los veinticuatro ancianos con sus túnicas blancas y coronas de oro, sentados en tronos de carros alrededor del gran trono, son probablemente las contrapartes angelicales de los jefes de los veinticuatro turnos de sacerdotes. Se dice que David y Salomón eligieron a veinticuatro hombres principales de los hijos de Aarón (1 Crón. 24.1-6), y sus descendientes se convirtieron en los veinticuatro turnos de sacerdotes que se turnaban para servir en el templo, una semana a la vez. Sin embargo, en las tres grandes fiestas de Pascua, Pentecostés y Tabernáculos, todos los turnos de sacerdotes estaban presentes en el templo (m. Sukkah 5.7) y esto explicaría por qué sus veinticuatro contrapartes angelicales estaban presentes alrededor del trono. En el siglo I d.C., estos sacerdotes principales eran conocidos como "los ancianos del sacerdocio" (m. Yoma 1.5). En la visión, visten las túnicas blancas del lugar santísimo, el vestido de los ángeles y sus coronas de oro son un signo de su rango. Como sacerdotes, los ancianos ofrecen incienso y oraciones ante el trono (5.8) y están al tanto de los secretos del cielo (5.5; 7.14). Los ancianos son mencionados en varias ocasiones (a lo largo de los capítulos 4 y 5; también en 7.11; 11.16; 14.3; y 19.4), siempre adorando. Juan el discípulo amado también era conocido como Juan el anciano y recordado como un sumo sacerdote. Él mismo se incluye en las visiones como uno de estos ancianos que vieron los misterios del lugar santísimo (5.5; 7.14).

La tradición de los ancianos en el lugar santísimo celestial era conocida por Isaías:

En aquel día el Señor castigará al ejército de los cielos, en los cielos

y los reyes de la tierra, en la tierra. Serán reunidos

como prisioneros en un pozo;

Serán encerrados en una prisión,

y después de muchos días serán castigados. Entonces la luna se confundirá,

y el sol se avergonzará;

Porque Jehová de los ejércitos reinará en el monte Sión y en Jerusalén.

y delante de sus ancianos manifestará su gloria. {Isaías 24.21-23)

El origen último del consejo de ancianos puede estar en la asamblea de seres celestiales mencionada en el Salmo 82.1:

Dios ha tomado posición en el consejo divino;

En medio de los dioses él juzga.

Este texto tenía un significado especial en tiempos de Jesús, pues se pensaba que era una profecía sobre los últimos días. El texto de Melquisedec (11QMelch) narra cómo el Gran Sumo Sacerdote vendría para el último Día de la Expiación y cumpliría el Salmo 82.1 al ocupar su lugar como juez en medio de los dioses, los ancianos de la visión. Él sería el Ungido, el mensajero de buenas nuevas que rescataría a su propio pueblo del poder de Satanás y vendría a Jerusalén como el Príncipe Ungido para establecer el reino de Dios. Esta secuencia todavía es evidente en el Apocalipsis: el Cordero, es decir, el Ungido, ocupa su lugar en el concilio celestial (5.8), comienza el juicio (Ap 6), los redimidos son salvados (Ap 7) y se establece el reino del Ungido (11.15-18).

Esta era la tradición que Jesús conocía y creía que había sido llamado para cumplir las profecías y poner en marcha los acontecimientos predichos. El mundo de los místicos del templo se convirtió en el mundo de la joven iglesia.

En la Última Cena, Jesús prometió a sus discípulos que se sentarían con él en el Día del Señor en sus doce tronos (Lucas 22.28-30). Pablo conocía el patrón de tipo y antitipo que caracteriza esta tradición. El antitipo de Melquisedec, el Justo entronizado como SEÑOR en el lugar santísimo estaba «el hombre de pecado, el hijo de perdición, que se sienta en el templo de Dios y se hace pasar por Dios» (2 Tes. 2.3-4). El misterio satánico ya estaba en acción, y una vez que el Detenedor se había ido, probablemente Santiago el Justo (véase p.192), el Señor mismo volvería para destruir al hombre de iniquidad. Pablo recordó a los cristianos de Corinto que un día juzgarían al mundo (1 Cor. 6.2). El Señor resucitado, que envió las cartas, prometió al ángel de Laodicea que los que vencieran compartirían su trono, "como yo mismo vencí y me senté con mi Padre en su trono" (3.21). El clímax del Apocalipsis describe a todos los siervos del Cordero en el lugar santísimo, adorando delante del trono y "viendo su rostro" (22,4). El Cordero, por su sangre, los había convertido a todos en un reino de sacerdotes (1.6 y 5.10) y en su reino milenario llegaron a ser jueces en sus tronos (20.4). La Ascensión de Isaías, que alcanzó su forma cristiana final a fines del siglo I d.C., describe cómo el profeta Isaías ascendió por un piso al séptimo cielo y vio a los justos de las épocas pasadas vistiendo sus vestiduras blancas. Eran los resucitados, pero tuvieron que esperar sus tronos y coronas de sacerdocio real hasta que el SEÑOR Cristo hubiera regresado de la tierra (As. Isa. 9.17-18).

Los cantos del Lugar Santísimo

La música era una parte importante del culto en el templo; los músicos aparecen junto con los sacerdotes y los levitas como personal del templo (1 Crónicas 25.1). El Salmo 150 describe la alabanza del Señor en el Lugar Santísimo y enumera los instrumentos que se tocaban. Isaías oyó a los serafines que clamaban: «Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos» (Isaías 6.3), y Enoc oyó a los que no duermen decir: «Santo, santo, santo es el Señor de los espíritus» (1 Enoc 39.12). Los cánticos del Apocalipsis probablemente reflejan la práctica del templo, siendo el cántico de los seres vivientes: «Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso» (4.8b) el más grande de los cánticos del Lugar Santísimo. («Todopoderoso» es una de las formas en que la LXX traduce el hebreo Sabaoth (de los ejércitos), por ejemplo, a lo largo de Zacarías). La segunda línea del cántico (4.8c) muestra lo que se pensaba que significaba el Nombre: 'El que era y es y ha de venir'. Aparece también en 1.8: 'Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, el que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso'.

Cuando el Nombre fue revelado a Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3.14), no era la forma del Nombre que se encuentra en otras partes de las Escrituras hebreas, yhwh, sino 'ebyeh 'aier 'ehyeb, y siempre ha habido un problema al traducir esto. La traducción habitual en inglés es YO SOY EL QUE SOY y la LXX optó por la muy similar 'Yo soy el que es', pero ahora se debe considerar otra posibilidad. Se ha sugerido que la forma única del Nombre en Éxodo 3.14 significa 'Yo llamo a la existencia lo que será', en otras palabras 'Yo creo'. La forma simple del Nombre que se encuentra en otras partes, generalmente traducida Yahweh o Jehová, significaría entonces no 'El que es' sino 'El que hace que exista, El que hace que crea'. Los Targumes palestinos de Éxodo 3.14, confirman esto al traducir el Nombre: 'El que dijo al mundo desde el principio, "Sé", y estaba allí, y le dirá: "Sé", y estará allí' (Fragmento del Targum; Neof. y Ps. Jon son similares). El Nombre se expande en aspectos pasados ​​y futuros, como la forma triple en Apocalipsis 4.8, donde los seres vivientes alaban a Aquel 'que era, es y ha de venir'. Como esta es la traducción griega de un original hebreo o arameo, las formas 'Fue' y 'Es' bien podrían haber sido entendidas como 'Causado para ser' y 'Causa para Ser', como en el Targum. El canto de los seres vivientes estaría alabando no a Aquel que siempre existe, sino a Aquel que creó y continúa creando, que es el tema del segundo canto: 'Tú creaste todas las cosas y por tu voluntad existieron y fueron creadas' (4.11). Uno de los himnos de Qumrán es similar: “Por tu sabiduría [ ] eternidad, y antes de crearlos conociste sus obras por los siglos de los siglos... Todas las cosas [ ] según [ ] y sin ti, nada se hace” (1QH IX, anteriormente 1). Los secretos de la creación, el Día Uno, eran algunas de las cosas ocultas del Santo de los Santos, y por eso los cantos del Santo de los Santos ensalzan el poder del Creador. Éste era el raz nihyeh, el misterio de la existencia (véase p. 59).

Jesús sabía que el Creador seguía creando. Cuando lo criticaron por curar en sábado, Jesús respondió: «Mi Padre todavía trabaja y yo también trabajo» (Juan 5,17). La creación no estaba aún terminada y el gran sábado que marcaría su culminación estaba todavía por llegar (véase p. 350).

Los cielos se abrieron

Los cuatro Evangelios coinciden en que el ministerio de Jesús comenzó en su bautismo, cuando el Espíritu descendió sobre él. El de Marcos es probablemente el relato más antiguo:

En aquellos días, Jesús vino de Nazaret de Galilea y fue bautizado por Juan en el Jordán. Y cuando salió del agua, enseguida vio los cielos abiertos y al Espíritu que descendía sobre él como una paloma. Y vino una voz del cielo: «Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia.» El Espíritu lo impulsó inmediatamente al desierto. Y estuvo en el desierto cuarenta días, y era tentado por Satanás; y estaba con las fieras, y los ángeles le servían. (Marcos 1.9-13)

Jesús vio los cielos abiertos, oyó una voz del cielo, fue impulsado por el Espíritu, fue servido por ángeles y estuvo con las bestias salvajes. El relato del bautismo, cuando vio los cielos abiertos, y el relato de las tentaciones, cuando estaba solo en el desierto, solo pueden haber venido del mismo Jesús. Estas pocas líneas en el Evangelio de Marcos indican que Jesús afirmó haber tenido una visión del trono en su bautismo. Estar con las bestias salvajes puede implicar nada más que la presencia de animales del desierto durante los cuarenta días, pero la referencia a las bestias salvajes y a los ángeles sirvientes junto con los cielos abiertos y una voz celestial sugiere mucho más. En griego, las palabras para "bestias" en Marcos 1 y "criaturas vivientes" en Apocalipsis 4.6 son diferentes; pero la palabra hebrea ~ayyah habría sido utilizada tanto para un animal salvaje (Gén. 8.1) como para una de las criaturas del trono (Ezequiel 10.15).

Los demás evangelios añaden detalles significativos: durante su estancia en el desierto, Jesús miró desde lo alto de una montaña y vio «todos los reinos del mundo en un instante» (Lc 4,5); también se sintió en el pináculo del templo (Lc 4,9). Ambas son experiencias santísimas, mencionadas por otros místicos: Habacuc fue colocado en una atalaya del templo para ver su visión (Hab 2,1); el ángel Metatrón, el transformado Enoc, mostró al rabino Ismael toda la historia representada en la cortina del santísimo celestial (3 En 45).

Se pueden detectar ecos de esta experiencia en el cristianismo primitivo.

Orígenes, en la primera mitad del siglo III d.C., comparó la visión de Ezequiel del trono del carro con los cielos abiertos en el bautismo de Jesús, lo que implica que lo que vio el profeta, Jesús también lo vio (Orígenes, Homilía 1 sobre Ezequiel). Jesús, dijo, ascendió primero al cielo en su bautismo y trajo a la tierra los dones espirituales que dio a Sus seguidores. Justino Mártir, escribiendo a principios del siglo II d.C., describió cómo apareció un fuego en el Jordán cuando Jesús fue bautizado. (Trypho 88). Hay otras evidencias de este incendio, incluidas dos de las traducciones al latín antiguo del Nuevo Testamento que incluyen: 'una gran luz brilló alrededor desde el agua' (Mateo 3.15 en el Codex Vercellensis y el Codex Sangermanensis), y el Comentario de Efraín sobre el Diatessaron.

Los místicos del templo creían que era necesario pasar por el río de fuego, la purificación máxima, para convertirse en ángel y entrar Al lugar santísimo. Este era el bautismo de fuego. Malaquías profetizó que el Señor ‘purificaría a los hijos de Leví’, los sacerdotes, con fuego (Mal. 3.2-3), había un río de fuego que fluía del trono en la visión de Daniel (Dn. 7.10) y Pablo alude a la creencia: "la obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la descubrirá, pues con fuego se revelará; y el fuego probará qué clase de obra ha hecho cada uno" (1 Cor. 3.13). Textos místicos posteriores describen a los ángeles purificándose en un río de fuego antes de unirse al culto celestial en el lugar santísimo (3 En. 36). Quizás el paralelo más notable con el fuego en el Jordán es una historia contada por el rabino Johannan ben Zakkai, un contemporáneo de los primeros cristianos. Él vio un fuego ardiendo alrededor de uno de sus discípulos mientras exponía los misterios del trono del carro (ver p. 194). Las referencias al fuego y a los cielos abiertos estaban destinadas a quienes conocían la tradición secreta y lo que realmente implicaban estos fenómenos.

Una lectura variante en algunas versiones antiguas del Evangelio de Lucas proporciona otro vínculo con la visión del trono de Apocalipsis 4. En Mateo y Marcos, la voz del cielo pronuncia palabras de un salmo de coronación: «Tú eres mi hijo» (Sal 2,7), y de un cántico del Siervo: «En ti tengo mis complacencias» (Is 42,1), uniendo así las tradiciones de rey y siervo. El texto de Lucas 3,22 en el Códice Bezae, sin embargo, sólo tiene el Salmo 2,7: 'Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy', uniendo el bautismo.

La experiencia se relaciona de manera inequívoca con el ritual de la coronación, el momento en que el rey entraba en el lugar santísimo, es decir, ascendía al cielo y era entronizado como Hijo de Dios. La visión del trono en Apocalipsis 4 es seguida por la descripción del Cordero acercándose al trono.

La evidencia en la tradición cristiana primitiva sólo es explicable si el bautismo hubiera sido recordado, quizás sólo por el grupo interno de iniciados, como el momento en que Jesús ascendió al cielo, experimentó la visión del trono y aceptó que él era el llamado a ser entronizado. Al principio se resistió –las tentaciones en el desierto registran que tenía dudas de ser el Hijo de Dios–, pero luego aceptó el llamado con todo lo que esto implicaba. “El reino de los cielos”, enseñó más tarde, «Es como un mercader que busca buenas perlas, y al encontrar una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró» (Mt 13,45-46).

*La palabra de los visionarios para el lugar santísimo.

La Revelación de Jesucristo. Capítulo 6. Las cartas a las siete iglesias.

 

6 LAS CARTAS A LAS SIETE IGLESIAS

Juan a las siete iglesias que están en Asia: Gracia y paz a vosotros, de parte del que es y que era y que ha de venir, y de los siete espíritus que están delante de su trono, y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre, y nos hizo reino y sacerdotes para Dios, su Padre, a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén. (Ap 1.4-6)

Las siete iglesias de Asia estaban en Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. Estas palabras sirven de saludo a todas ellas y, en la forma final del texto, la «carta» es todo el Libro del Apocalipsis. La mayoría de las cartas del Nuevo Testamento comienzan con un saludo similar: «Gracia y paz de Dios Padre y de nuestro Señor Jesucristo». En la carta a los Gálatas hay un añadido que indica el tema de la carta: «Gracia y paz de Dios Padre y de nuestro Señor Jesucristo, el cual se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo» (Gál. 1.4). El saludo a las siete iglesias es el más elaborado de todos e implica un grado de erudición y sofisticación por parte de los destinatarios.

“Gracia y paz a vosotros de parte de Jesucristo, el testigo fiel”, muestra que él era un ejemplo para los mártires; “el primogénito de los muertos” muestra que dio esperanza de vida después de la muerte; “y el soberano de los reyes de la tierra” muestra que él era mayor que cualquier emperador romano. Juan está aludiendo aquí al Salmo 89, un salmo real. Este versículo es un buen ejemplo de cómo se utilizan las Escrituras hebreas en todo el Libro del Apocalipsis y, debemos suponer, en las iglesias primitivas. Hay alusiones constantes, no citas reales. Los profetas cristianos no tenían las Escrituras hebreas ante ellos cuando armaban nuevos oráculos; estaban empapados de las imágenes de las Escrituras y hablaban en su idioma.

El Salmo 89, aquí traducido literalmente, describe la entronización del Rey davídico.

Antiguamente hablaste en una visión a tus piadosos y dijiste:

"He puesto la ayuda"^* sobre el Poderoso,

Yo he exaltado a un escogido de entre mi pueblo.

He hallado a David mi siervo;

con mi óleo santo lo he ungido... Y lo nombraré primogénito

el más alto de los reyes de la tierra...

Su descendencia será para siempre

y su trono como el sol delante de mí.

Como la luna será establecida para siempre;

y un testigo fiel en las nubes. (Sal. 89.19-20, 27, 37)

En su saludo a las iglesias, Juan adapta este salmo y describe a Jesús como "el primogénito", pero añade "de entre los muertos", una referencia al estado resucitado, y también como "el soberano de los reyes de la tierra". Esta no es la LXX, que traduce el hebreo de manera bastante literal como "el más alto entre los reyes de la tierra". Juan parafrasea el hebreo, y esto fue traducido más tarde al griego. Pablo usa una paráfrasis aún más libre en Colosenses 1.18: 'el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia', lo que sugiere que esta era una interpretación establecida de ese salmo en la iglesia primitiva y no una de las innovaciones de Juan.

A Jesús también se le describe como «el testigo fiel», no «un testigo fiel». en las nubes' (como en el hebreo del Salmo 89) o 'en el cielo' (como en el Griego del Salmo 89). Aquí también puede haber interpretación, ya que Jesús el Testigo fiel en el cielo originalmente habría significado Jesús, el reportero fiel de lo que había visto y oído en el cielo, como se puede ver en 1.2, 'el testimonio de Jesucristo, todo lo que vio', pero también significaba 'mártir' ya que Jesús fue uno de los dos mártires descritos en 11.3-13. 'Testigo' pasó a tener el significado de 'mártir' en lugar de simplemente 'testigo' como puede verse en 2.13, donde Antipas, que murió por su fe, también es descrito por Juan como "mi testigo fiel". En su uso del Salmo 89, Juan parafrasea, aludiendo a las Escrituras e interpretando para la nueva situación: el primogénito "de entre los muertos", el fiel "mártir" (véase también 3.14).

Se recuerda a las siete iglesias que no tienen nada que temer al juicio inminente. 'Él nos ha librado de nuestros pecados con su sangre'. Algunas versiones antiguas dicen aquí lavado, es decir, lousanti en lugar de lusanti, pero el significado es el mismo como se puede ver en 7.14 "han lavado sus ropas en la sangre del Cordero". Son el sacerdocio real en la Tierra, «un reino de sacerdotes para su Dios y Padre» (1,6). Éste es también el tema del cántico nuevo en el cielo (5,9-10) y del reino milenario.(20.6).

El sacerdocio nuevo e incluso universal fue importante en el Libro de Isaías, que ejerció una influencia tan formativa sobre Jesús y, por lo tanto, también sobre la iglesia primitiva (véanse las páginas 65-66). Los temas de Isaías se repiten en el Apocalipsis, y las promesas a los que habían sido excluidos y desposeídos cuando se estableció el segundo templo se convirtieron en las aspiraciones de los cristianos. Se convertirían en sacerdotes en el templo y heredarían la doble porción de los primogénitos:

Los extranjeros se quedarán y apacentarán vuestros rebaños,

extranjeros serán vuestros labradores y viñadores;

pero vosotros seréis llamados sacerdotes del Señor,

"Los hombres hablarán de vosotros como ministros de nuestro Dios..."

En lugar de vuestra vergüenza tendréis una doble porción. (Isaías 61.5-7)

[Isaías 44.21: 'Yo te formé, tú eres mi siervo; oh Israel, no serás olvidado por mí', se convirtió en el Targum: 'Te he preparado para ser un siervo que sirva delante de mí: Oh Israel, no olvidarás mi temor'.]

La cuestión del sacerdocio verdadero y legítimo era muy real en el primer siglo de nuestra era, y la afirmación de que Jesús era el gran Melquisedec y sus seguidores el nuevo sacerdocio, “las piedras vivas de una casa espiritual y un sacerdocio santo” (1 Pedro 2:5) debe ser el contexto de este saludo. Este no es un sacerdocio común; como en 1 Pedro 2:9, la afirmación en el Libro del Apocalipsis es la de “un sacerdocio real”, el orden más antiguo de Melquisedec, el sacerdote de Dios Altísimo (Gén. 14:18). El griego vulgar de 1:6, que da al español “un reino de sacerdotes para su Dios y Padre”, hace eco no sólo de Éxodo 19:6 “Seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa”, sino también de las líneas adicionales en Éxodo 23:22 que aparecen sólo en la LXX pero no (¿ya no?) en el hebreo. “Toda la tierra es mía y vosotros seréis para mí un real sacerdocio y una nación santa”. La LXX traduce “un reino de sacerdotes” en Éxodo 19.6 como “ real sacerdocio”. El real sacerdocio es el tema de cada una de las siete cartas, y las siete iglesias se consideran coherederas con Jesús del antiguo sacerdocio del templo.

Es posible que hubiera otros elementos en esta afirmación. Filón entendió que el real sacerdocio (Éxodo 19.6, LXX basileion hierateuma) significaba "palacio y sacerdocio", que el pueblo santo era en sí mismo el palacio de Dios, el santuario (Sobriedad 66). En vista del tema viviente del templo en el Nuevo Testamento y en Qumrán, ésta es una interpretación contemporánea significativa del texto. El prefacio de 2 Macabeos muestra que el sacerdocio real universal había llegado a ser parte de la esperanza nacionalista. "Es Dios quien ha salvado a todo su pueblo, y ha devuelto a todos la herencia, y el reinado y el sacerdocio y la consagración, como lo prometió a través de la ley" (2 Mac. 2.17-18).

Las siete cartas individuales, sin embargo, no tienen forma de cartas; Son oráculos entregados al estilo de los profetas hebreos y revelan a Juan como profeta. Hay ejemplos en las Escrituras hebreas de profetas que hablaban en nombre del SEÑOR, pero comunicaban sus oráculos por Carta: Elías escribió al rey Joram: “Así dice el Señor... ” y le advirtió de la terrible plaga que traería sobre su familia y su pueblo por sus malas acciones (2 Crónicas 21.12-15); Jeremías escribió desde Jerusalén a los ancianos de los exiliados en Babilonia: “Así dice el Señor” y luego advirtió contra los falsos profetas (Jer. 29.4, 31). Juan escribe de manera similar. Cada una de las siete cartas comienza: "Las palabras de aquel que..." y el orador luego se identifica como el SEÑOR. Que esto era de estilo oracular se puede ver claramente en la comparación con algunos textos de Isaías, que primero nombran al orador y luego lo identifican por una de sus características. “Así dice Dios, el Señor, que creó los cielos y los extendió…” (Isaías 42:5); “Así dice el Señor, que te creó, Jacob…” (Isaías 43:1); “Así dice el Señor, el Rey de Israel y su Redentor…” (Isaías 44:6). El estilo, tanto en los profetas hebreos clásicos como en las siete cartas, es inconfundible. Cada característica del Señor que aparece al comienzo de la carta se relaciona estrechamente con las exhortaciones que siguen.

La historia de las siete iglesias

Los Hechos de los Apóstoles son el relato que Lucas hace de la obra de Pablo en la provincia romana de Asia, pero no dice nada de los otros misioneros que debieron haber trabajado allí. De las siete iglesias de Asia, Pablo estuvo tres años en Éfeso (Hechos 20.31) y tenía vínculos con Laodicea a través de Epafras, uno de sus amigos que enseñaba allí (Col. 4.13). Ninguna de las otras cinco iglesias está asociada con la obra de Pablo, por lo que debemos suponer que fueron fundadas por otros, tal vez de la iglesia de Jerusalén.

Hay muchas lagunas en nuestro conocimiento de los primeros años de la iglesia, pero Santiago el Justo parece haber sido cabeza no sólo de la iglesia en Jerusalén sino también de iglesias en otros lugares. Fueron "hombres de parte de Santiago" quienes condenaron la obra de Pablo en Antioquía (Gal. 2.12), sugiriendo que Santiago había recibido informes de lo que estaba sucediendo allí. Fue una carta de Santiago y los ancianos de Jerusalén que fue enviada a "los hermanos de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia", imponiendo ciertos requisitos de la Ley de Moisés a las nuevas iglesias (Hechos 15.23). Esta es una información importante para entender la situación en la que se enviaron las siete cartas a las iglesias asiáticas. Así como la autoridad de Santiago fue reconocida lejos en las iglesias de las que había recibido informes, también lo fue la autoridad de Juan, otro apóstol de los gentiles, "columna" de la iglesia de Jerusalén (Gal. 2.9), el cual podría haber sido aceptado en iglesias que no lo conocían personalmente. Le podrían haber llegado noticias de su situación; no era necesario que las visitara.

Las cartas del Nuevo Testamento atribuidas a los otros pilares Pedro y Santiago están dirigidas en un estilo marcadamente judío a grupos enteros de iglesias: Pedro escribe a 'los exiliados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia (1 Ped. 1.1), Santiago a las “doce tribus en la dispersión” (Stg 1.1). Estos sugieren que había cristianos en la zona además de los conversos de Pablo, cristianos hebreos muy alejados de Palestina. En otras palabras, hubo conversiones de hebreos al cristianismo como resultado de otros misioneros además de Pablo, quizás judíos que habían visitado Jerusalén como peregrinos, o tal vez Pedro que fue 'a otro lugar' después de su milagrosa liberación de la prisión (Hechos 12.17), o tal vez aquellos cristianos desconocidos que habían enseñado a Apolos en Alejandría. Él había sido "instruido en el camino del Señor en su propia tierra" (Hechos 18.25, según el Códice Bezae). Eran estas personas de quien Santiago le dijo a Pablo: 'Muchos millares de judíos que han creído, todos celosos de la Ley, han oído acerca de ti, que enseñas a todos los judíos de entre los gentiles a abandonar la Ley de Moisés...' (Hechos 21.20-21).

Sobreviven pocos detalles de los primeros años del cristianismo en Asia Menor. Y lo que sí hay sugiere un conflicto entre Pablo y otro grupo. Su obra misionera inicial en Galacia, al sur, se vio obstaculizada por la oposición de personas a las que Lucas llama judíos (Hechos 13.50; 14.19). Sin embargo, la carta de Pablo a los gálatas muestra que no eran judíos sino cristianos hebreos, "hombres de parte de Santiago", a quienes no les gustaba lo que Pablo estaba diciendo.

Pablo predicó acerca de la liberación de la Ley de Moisés. Les contó a sus conversos gálatas cómo había resistido las demandas de los cristianos hebreos cuando insistían en que se guardara la Ley (Gálatas 2:11-12). Pablo era muy consciente de que la iglesia de Jerusalén no lo aceptaba como un apóstol genuino; lo que enseñaba era sospechoso (Gálatas 1:11-12; 2 Corintios 11:21-22). La forma en que refutó esta acusación es muy interesante. Dijo que su evangelio llegó a través de una revelación de Jesucristo (Gálatas 1:12), lo que sugiere que sus oponentes reconocían una revelación de Jesucristo como la fuente de la enseñanza auténtica, como en Apocalipsis 1:1. Pablo fue enfático en que ni siquiera "un ángel del cielo" (Gálatas 1:8) debería apartarlos de su enseñanza. Estaba alarmado por el éxito que los cristianos hebreos habían tenido entre sus conversos gálatas, y uno se pregunta si era una afirmación de revelación celestial, como la de las siete cartas, la que había sido tan influyente. “¿Quién os ha fascinado? ¿Cómo podéis volver a los débiles y pobres rudimentos, a los cuales queréis volver a esclavizar? ¡Guardáis los días, los meses, las épocas y los años! ¡Me temo que en vano me he esforzado por vosotros!” (Gal 3,1. 4,9-10).

En su segundo viaje misionero Pablo evitó la zona de las siete iglesias, "a las que el Espíritu Santo le prohibió hablar la palabra en Asia" (Hechos 16.6) ¿Habían recibido las iglesias de allí instrucciones de Jerusalén? Finalmente pasó tres años en Éfeso, donde Apolos, un judío alejandrino y discípulo de Juan el Bautista, ya había estado enseñando sobre Jesús (Hch 18,24-25). Aquila y Priscila, dos judíos del Ponto, lo convirtieron a otra visión de Jesús habiéndole "expuesto con más exactitud el camino de Dios" (Hch 18,26), y Apolos se convirtió entonces en misionero paulino en Acaya. Cuando llegó a Éfeso, Pablo mismo bautizó a los discípulos de Apolos.

No todo iba bien. Pablo habló de Éfeso como un lugar de “muchos enemigos” (1 Cor. 16.9) donde había “luchado con fieras” (1 Cor. 15.32), y no visitó la ciudad en su último viaje a Jerusalén. Es de suponer que para entonces las siete iglesias ya habían recibido sus siete cartas. En cambio, fue a Mileto, una ciudad a unos 80 kilómetros al sur, y pidió a los ancianos de la iglesia de Éfeso que se reunieran con él allí. Les advirtió de los problemas que se avecinaban en la iglesia: lobos feroces amenazarían al rebaño e incluso los miembros de la iglesia dirían cosas perversas (Hechos 20.29-30).

Más tarde él (o tal vez un discípulo escribiendo en su nombre) escribió a Timoteo diciéndole que todos en Asia se habían apartado de él (2 Tim. 1.15). Pablo no nombra a sus oponentes en Asia, pero hay indicios en sus cartas de que ellos también eran cristianos hebreos. Su amigo Epafras había sido el misionero paulino en Colosas, Laodicea y Hierápolis, y en su carta a los Colosenses, Pablo les advirtió contra ciertos errores: 'las huecas sutilezas y las tradiciones humanas, los rudimentos del universo, la circuncisión, las comidas y bebidas, las fiestas, las lunas nuevas y los sábados' (Col. 2.8-16). La circuncisión, las leyes alimentarias y los sábados indican un grupo judío y las otras características -teniendo en cuenta su ira y su retórica- sugieren ángeles y un calendario especial. Condenó tales observancias como "apariencia de sabiduría y ascetismo" (Col. 2.23). Los propios seguidores de Pablo estaban a punto de ser expulsados ​​de la iglesia: "Que nadie os descalifique, insistiendo en la humillación y el culto a los ángeles, apoyándose en visiones" (Col. 2.18). "El misterio escondido desde los siglos y edades" había sido dado a conocer a los gentiles (Col. 1.26-27). Pablo enfatiza que ha revelado algo muy importante para los gentiles. Esto recuerda algunas líneas de la Regla de la Comunidad de Qumrán, donde tal cosa está prohibida. “No reprenderá a los hombres del foso ni disputará con ellos. Ocultará la enseñanza de la Ley a los hombres de injusticia” (lQS IX); “Ocultaré el conocimiento con discreción y lo cercaré prudentemente con un límite firme” (lQS X); “Mis ojos han contemplado lo que es eterno, la sabiduría oculta a los hombres” (lQS XI).

La carta de Pablo está dirigida a «los santos y fieles hermanos» (Col.1.2), una forma de palabras que se no encuentra en otros lugares sólo en la carta a Éfeso. (Efesios 1.1), lo que sugiere que Pablo estaba escribiendo a aquellos que no se habían unido al grupo cristiano hebreo de Asia Menor. La carta a Timoteo en Éfeso también advirtió contra aquellos que enseñaban una doctrina diferente, 'promoviendo mitos, genealogías, especulaciones y la Ley de Moisés' (1 Tim. 1.3-7). Estas personas prohibían el matrimonio y observaban leyes alimentarias. (1 Tim. 4.3) y se entregaban a charlas impías que falsamente se llamaban conocimiento (1 Tim. 6.20).

Surge aquí una imagen de los cristianos hebreos en Asia. Mantenían la La ley en todos sus aspectos, reverenciaban a los ángeles, las visiones y el conocimiento revelado al que llamaban sabiduría, daban gran importancia a su calendario y adoptaban un estilo de vida ascético y célibe, expulsando a quienes no se atenían a las reglas. En otro contexto, un grupo así se identificaría con cierta confianza como la comunidad de Qumrán. La evidencia sugiere que algunos del grupo de Qumrán vivían en la comunidad más amplia, 'la asamblea de las ciudades de Israel' (CD XII), observando las reglas del grupo pero evitando el contacto con los gentiles y otros judíos. Cada comunidad era un 'campamento', cf. 20.9, donde los santos viven en un 'campamento' y son atacados por la horda de Satanás. Cada campamento estaba al cuidado de un mbqqr, generalmente traducido como 'Guardián', pero el equivalente griego habría sido episkopos, 'obispo', como se puede ver al comparar el hebreo y el griego de Ezequiel 34.11 'el que cuida' a su rebaño. El 'obispo' tenía que 'instruir a la congregación en las obras de Dios... contarles todos los acontecimientos de la eternidad... amarlos como un padre ama a sus hijos y llevarlos en todas sus angustias como un pastor a sus ovejas' (CD XIII). Un campamento estaba dividido en pequeños grupos de diez o más hombres, cada uno bajo un sacerdote que era 'erudito en el Libro de Hagu y en todos los juicios de la Ley' (CD XIV). Este Libro de Hagu es desconocido pero el nombre probablemente significa 'El Libro de la Meditación'. Es interesante notar que la comunidad perseguida por el dragón (12.17) se describía a sí misma como los hijos de la mujer vestida del sol que se refugiaron en el desierto, aquellos que (traduciendo literalmente) 'guardan los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Dios' (CD XIV).

El testimonio de Jesús se define en la introducción (1.2) como "el testimonio de Jesús que vio". Así, la comunidad que guardaba el Libro del Apocalipsis también veneraba la Ley y un Libro de Visiones. Las siete cartas son oráculos en el mismo estilo que las visiones, enviadas a los sacerdotes ángeles que estaban a cargo de las comunidades de Asia. Los paralelos con la comunidad de Qumrán son interesantes.

Todo aquel que rompiera las reglas de la comunidad era castigado; desafiar la autoridad de la comunidad o traicionarla significaba la expulsión (1QS VII). 'Como rebelde será expulsado de la comunidad... y todos [los habitantes] de los campamentos se reunirán en el tercer mes y maldecirán a quien se desvíe' (4Q266.11). El ángel A Pablo de Éfeso le advirtió que podría ser expulsado porque se había apartado de las obras que había hecho al principio (2.5), y los seguidores de Pablo fueron amenazados con la expulsión (Col. 2.18).

De las siete iglesias de Asia, Hechos menciona solamente Éfeso y registra dos detalles significativos de la actividad de Pablo. Primero, que había discípulos de Juan el Bautista en la ciudad, Juan "que estuvo en el desierto hasta el momento de su manifestación a Israel" (Lucas 1.80), tal vez viviendo en Qumrán. Pablo convirtió a estos discípulos a su evangelio y los bautizó. En segundo lugar, había exorcistas itinerantes que también usaban el nombre de Jesús, "siete hijos de un sumo sacerdote judío llamado Skeva" (Hechos 19.1-20). Sería interesante saber más sobre estos hombres. Siete hijos de un sumo sacerdote sugiere un grupo formal en lugar de una familia, y estaban exorcizando en el nombre de Jesús. En otras palabras, había siete cristianos hebreos cuyo líder era Skeva, un sumo sacerdote. Skeva es un nombre extraño, pero muy similar a la palabra aramea para vidente, sakya y el verbo relacionado sky que significa mirar, esperar, aguardar, tener esperanza. Es posible que el "padre" de los siete exorcistas fuera un sumo sacerdote conocido como el Vidente o alguien que estaba guardando las profecías en expectativa. Juan, el discípulo amado y vidente, también era recordado como un sumo sacerdote; Polícrates, obispo de Éfeso, escribiendo a finales del siglo II d.C., describió a Juan "como un sacerdote que llevaba el petalon" (es decir, la placa de oro grabada con el Nombre, Eusebio, Historia 3.31). Parece que los enemigos de Pablo en Éfeso eran los cristianos hebreos que conservaban las tradiciones del templo y conservaban el título de "sumo sacerdote" para su líder.

Las siete cartas reflejan el conflicto entre las iglesias de Pablo y los cristianos hebreos. Las cartas mencionan a los “nicolaítas” activos en Éfeso (2.6) y Pérgamo (2.15), “la sinagoga de Satanás” en Esmirna (2.9) y Filadelfia (3.9), un falso maestro llamado 'Balaam' en Pérgamo (2.14), una falsa profetisa llamada 'Jezabel' en Tiatira (2.20), y Satanás morando en Pérgamo con su trono (2.13). Había maestros en Éfeso que 'afirmaban ser apóstoles', pero no lo eran (2.2). Se ha sugerido que todas estas son descripciones pintorescas del mismo grupo, los seguidores de Pablo.

La historia de Balaam se cuenta en Números 22-25. Balaam, hijo de Beor, fue convocado por el rey de Moab para maldecir a los israelitas, pero en el camino tuvo una visión del ángel del SEÑOR que se interponía en su camino.

"He salido para resistirte, porque tu conducta es perversa ante mí." Balaam se arrepintió de su plan de maldecir a los israelitas y el ángel le dijo: "Sólo la palabra que yo te diga, esa dirás" (Núm.22.32-35). Pablo fue llamado Balaam porque él también fue abatido por una visión del Señor mientras viajaba a Damasco para perseguir a los cristianos de allí. Se convirtió y se hizo misionero a los gentiles (Hechos 9.1-19). Pablo más tarde puso gran énfasis en esta experiencia; la visión era la prueba, dijo, de que el suyo era el verdadero evangelio. Le había llegado a través de la revelación de Jesucristo (Gal. 1.11-17). En la carta a Éfeso, él era el "que se llamaba a sí mismo apóstol y no lo era" (2.2). La historia de su conversión debe haber sido bien conocida por los cristianos hebreos de las iglesias de Asia, ya que Pablo escribió para contarles a sus iglesias la visión que fue la base de su predicación. Un fragmento de texto de Qumrán (4Q339) enumera "los profetas mentirosos que se levantaron"; el primero de ellos es el hijo de Beor, es decir Balaam. Este Balaam aparece de nuevo en 2 Pedro 2.15 y también en la carta de Judas, donde se le compara con Caín, que hizo una ofrenda inaceptable y luego mató a su hermano (Gn 4.8-16); y con Coré, que lideró una rebelión contra Moisés y contra la autoridad del sacerdocio, declarando que toda la congregación tenía el mismo estatus que ellos: "Porque toda la congregación, todos ellos son santos, y el Señor está en medio de ellos. ¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la asamblea del Señor?" (Nm 16.3). Este es un paralelo sorprendente con la situación con Pablo y su rebelión contra las autoridades en Jerusalén. Tanto 2 Pedro como Judas, que mencionan a Balaam, también utilizan imágenes extraídas de la tradición de Enoc, los ángeles caídos y el juicio final, exactamente como en Apocalipsis y en el Documento de Damasco (CD 11), lo que sugiere que tenían un origen común. El Talmud de Babilonia registra un midrash que dice que Israel tenía tres enemigos en el momento de la guerra contra Roma: Tito, Jesús y Balaam (nacido en Gittin). 56b-57a). Presumiblemente esto refleja las amenazas de Roma y de los dos grupos dentro de la iglesia, los seguidores de Jesús y los seguidores de Pablo.

Jezabel, la falsa profetisa de Tiatira, era Lidia, a quien Pablo había conocido en Filipos. Ella era una vendedora de púrpura de la ciudad de Tiatira (Hechos 16.14) y había sido bautizada junto con toda su familia. Pablo, Silas y Lucas se quedaron con ella mientras estuvieron en Filipos. Un comerciante que negociaba con artículos de púrpura implica que era una mujer de cierta riqueza, y su oficio implica una asociación con la ciudad de Tiro, que era famosa por sus tintes púrpura. La rica conversa de Pablo en Tiatira llegó a ser conocida como Jezabel, la princesa de Tiro que había tratado de llevar a Israel a caminos extranjeros en el tiempo del rey Acab. Ella había sido confrontada por Elías, quien desafió a sus profetas a un concurso en el Monte Carmelo. "¿Hasta cuándo", dijo al pueblo reunido, "cojearéis con dos opiniones? Si el Señor es Dios, seguidlo; pero si Baal, seguidlo a él" (1 R 18.21). Esta era la situación en las iglesias asiáticas, con una nueva Jezabel tratando de llevar a Israel a nuevos caminos. Sus enseñanzas son las mismas que las de Balaam; ambas desvían a su pueblo.

Los cristianos no comen alimentos sacrificados a los ídolos y permiten la inmoralidad (2.14, 20). Estas cosas habían sido prohibidas por el Concilio de Jerusalén; las iglesias gentiles no tenían que guardar toda la Ley, pero sí tenían que "abstenerse de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de la fornicación" (Hechos 15.29). Pablo había interpretado esto con bastante liberalidad, argumentando que, como los ídolos no existen, la comida que se les ofrece no puede ser diferente de la comida ordinaria. Un cristiano debe abstenerse de comer sólo si comer causa ansiedad a un hermano más débil: "La comida no nos hace más recomendables ante Dios" (1 Corintios 8.8; este era un tema importante, y Pablo también lo trata en 1 Corintios 10 y Romanos 14). La inmoralidad probablemente significaba el matrimonio fuera de las reglas estrictas del judaísmo, pero podría haber significado cualquier desviación de un código del que ahora no sabemos nada. Las iglesias de Asia Menor siguieron observando el decreto apostólico (Hechos 15:29), pero Trifón (mediados del siglo I d.C.) da testimonio de que algunos seguían siguiendo la enseñanza más permisiva de Pablo. Se quejó ante Justino de que algunas personas que se llamaban cristianas comían carne que había sido ofrecida a los ídolos. Justino dijo que estas personas no eran verdaderos cristianos: "Esos hombres pretenden ser cristianos... pero no profesan la doctrina de Cristo. Siguen el error espiritual" (Trifón 55).

Los enemigos eran «la sinagoga de Satanás, los que se decían judíos pero no lo eran» (2.9; 3.9). Pablo había explicado extensamente a los gentiles gálatas que ellos eran el verdadero Israel: «los hombres de fe son los hijos de Abraham» (Gal. 3.7); «Así que, hermanos, nosotros, como Isaac, somos hijos de la promesa» (Gal. 4.28); «Porque ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino una nueva creación» (Gal. 6.15). Su carta a los Efesios lo expresa aún más enérgicamente: «Por tanto, acordaos de que en otro tiempo erais gentiles en cuanto a la carne, llamados incircuncisión por la llamada circuncisión, hecha con mano en la carne» (Efesios 1:11). - Acordaos de que en aquel tiempo estabais separados de Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa...' (Efesios 2.11-12). La comunidad de Qumrán también identificó a sus enemigos como 'una asamblea de engaños y una horda de Belial' (1QH X, antes 11), una sinagoga de Satanás.

Los "Nicolaítas" han sido un misterio durante mucho tiempo. Algunos escritores antiguos (Tertuliano, Ireneo) especularon que eran seguidores de El diácono Nicolás, prosélito de Antioquía (Hechos 6.5). Algunos estudiosos modernos han sugerido que el nombre está vinculado a Balaam, que se creía que significaba el gobernante del pueblo tb'l 'm) y nikolaitas derivarían entonces de las palabras griegas nikan, conquistar, y laos, gente. Sin embargo, si "Nikolaitas" era un nombre usado por lo el cual los cristianos hebreos describieron a sus enemigos, entonces el nombre semítico subyacente, "Nikolaítas", habría sido significativo. El nombre debe haber venido de nkl, que significa engañar tanto en hebreo como en árabe y arameo. Satanás era el Engañador (12.9 y 20.2). Los enemigos en 2 Pedro 2.13 se describe como 'deleitándose en sus engaños' (traduciendo

literalmente). Pablo protesta en una carta temprana que ha predicado en la cara de gran oposición y que no podía 'engañar' a sus oyentes (1 Tes. 2.2-3). Un elemento en el debate en 2 Corintios fue el engaño: ¿Quién engaña a quién? “Nos negamos a practicar la astucia o a alterar la palabra de Dios” (2 Cor. 4.2). Pablo sostuvo que eran sus enemigos los que engañaban: “Esos hombres son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo” (2 Cor. 11.13). Este era también un nombre que la comunidad de Qumrán daba a sus enemigos; había “un Vocero de Mentiras que extravió a muchos” (lQpHab X), y los Himnos hablan de “maestros de mentiras y videntes de falsedades” que ofrecen “cosas suaves” al pueblo (lQH XII, antes IV). El oponente del Maestro de Justicia era el Mentiroso (CD VIII). Tal vez los cristianos hebreos de Asia adoptaron un nombre tradicional para sus enemigos, “los engañadores”, así como conocían a Satanás como el Engañador (12.9; 20.2). O tal vez Nicolás eran el enemigo común de los cristianos hebreos y de la comunidad de Qumrán, teniendo en cuenta que Pablo había sido anteriormente el agente del sumo sacerdote en Jerusalén (Hechos 9.1-2), a quien la comunidad de Qumrán consideraba el Sacerdote Malvado. En el primer encuentro de Pablo con los cristianos hebreos en Jerusalén, estos le tenían miedo, no creían que estuviera verdaderamente convertido y trataron de matarlo (Hechos 9.26-29). Los conversos de Pablo podrían haber recibido un trato similar.

Lo que vislumbramos en las siete cartas, entonces, son las comunidades de los cristianos hebreos, a quienes Pablo describe como sus enemigos, son textos muy antiguos, escritos como reacción a la misión de Pablo en Asia Menor, en un tiempo en el que todavía se pensaba que la Parusía era inminente: «Vendré pronto (2,16); retén lo que tienes hasta que yo venga» (2,25); «Vendré como ladrón y no sabrás a qué hora vendré sobre ti» (3,3); «Te guardaré de la hora de la prueba que vendrá sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra.^* Vengo pronto; retén lo que tienes» (3,10-11).

El real sacerdocio

Juan se dirige a los líderes de las siete iglesias como el real sacerdocio; cada uno es descrito como el ángel de su iglesia y el oráculo es para él personalmente. Las siete cartas-oráculo fueron combinadas con el Libro de las Visiones; en otras palabras, las visiones son importantes para entender la situación en las iglesias. El real sacerdocio en Asia se habría identificado con el real sacerdocio en las visiones para definir su papel y su esperanza futura.

En las visiones hay distintos rangos de personas en el templo celestial: el sumo sacerdote que aparece en medio de las lámparas (1.12-13), o emerge con una nube (10.1); los diversos ángeles que están en el templo o emergen de él a menudo llevando trompetas o incienso o copas de libación (8.1-3; 16.1); los 144.000 célibes que llevan el Nombre en su frentes y están de pie delante del trono (7.1-8; 14.1-5), y la gran multitud de todas las naciones que visten vestiduras blancas y también están de pie delante del trono. Han pasado por la Gran Tribulación y han lavado sus vestiduras en la sangre del Cordero (7.13-17). Estos cuatro grupos se parecen a las cuatro clases de la única comunidad sacerdotal de la que tenemos conocimiento en este período: la comunidad de Qumrán descrita en el Documento de Damasco. "Todos serán inscritos por su nombre: primero los sacerdotes, segundo los levitas, tercero los israelitas y cuarto los prosélitos" (CD XIV). Es posible que las iglesias cristianas hebreas tuvieran una estructura similar.

Cada carta está dirigida al ángel, al sacerdote (quizás al obispo, El profeta Malaquías dijo: “Los labios del sacerdote deben guardar el conocimiento... porque él es el ángel del Señor de los ejércitos” (Mal. 2.7), y así es exactamente como los sacerdotes de Qumrán siguieron describiéndose a sí mismos. Una de sus bendiciones para los sacerdotes, los hijos de Sadoc, es: “Que seas como un ángel de la Presencia en la morada de la santidad para la gloria del Dios de los ejércitos” (lQSb IV).

Hay cierta confusión en las imágenes de las lámparas y las estrellas; la explicación en 1.20 de que las estrellas en la mano del Hombre son los ángeles y que las lámparas son las siete iglesias, es una desviación de la tradición del templo, que consideraba tanto a las estrellas como a las lámparas como símbolos de los ángeles. Este material explicativo fue probablemente insertado por el traductor que muestra en otra parte que no entiende la tradición del templo y su terminología (ver pág. 187). La amenaza al ángel de Éfeso de que le quitarían la lámpara tiene más sentido si la lámpara lo representa a él.

Isaías había descrito al Siervo del SEÑOR como una lámpara dañada: 'una lámpara quebrada, no será quebrada, mecha que arde débilmente, no se apagará' (Isaías 42.3; la palabra hebrea qnh traducida 'caña' también significa 'rama hueca de una menorá'). La presencia del Siervo del SEÑOR era una señal de esperanza para su pueblo. Isaías también describió ¿Qué hubiera sucedido si las figuras protectoras del pueblo hubieran sido removidas de su lugar santo? “Los mediadores de Israel”, sus sumos sacerdotes reales, habían transgredido, y por eso el SEÑOR había “profanado”, es decir, expulsado, a “los príncipes del santuario” (Isaías 43:27-28). Cuando esto sucedió, los babilonios pudieron tomar Jerusalén. La presencia del sacerdote era la presencia del ángel guardián; los sacerdotes que fracasaron fueron expulsados, y con ellos se fue su pueblo dependiente. Quitarle la lámpara al ángel de Éfeso hubiera significado la destrucción de su pueblo.

A Juan se le ordena que envíe un mensaje a cada ángel, y esto es nuevamente un motivo tradicional. Enoc, el sumo sacerdote, había entrado en el lugar santísimo para interceder por los ángeles caídos, y el Señor le dijo que les llevara en su lugar un mensaje de juicio: no tendrían paz (1 En. 15). Los mensajes a los ángeles de las siete iglesias contienen un fuerte elemento de juicio y nos permiten vislumbrar a los líderes muy humanos de estas primeras comunidades. El ángel de Éfeso ha caído de su primer amor y debe arrepentirse si su lámpara ha de permanecer en su lugar (2.4-5). El ángel de Pérgamo ha tolerado la enseñanza falsa en su iglesia y se le dice que se arrepienta o se enfrentará a la espada de las palabras del Señor (2.14-16). El ángel de Tiatira tolera a Jezabel, la falsa profetisa (2.20), y el ángel de Sardis ha estado descuidando su rebaño. Está más muerto que vivo y su pueblo ha caído en malos caminos (3.1-4). El ángel de Laodicea se ha vuelto apático; se ha enriquecido en cosas materiales pero ha perdido de vista su verdadera condición. Su dinero estaría mejor gastado en verdaderas riquezas, un manto blanco de gloria y ungüento para su visión espiritual que falla.

Cada carta termina con una promesa de recompensa para "el que venza" (o quizás debería ser "el que sea digno", el arameo habría sido idéntico), así como el Cordero ha "vencido" o fue "digno" de abrir el rollo (ver 5.5). Puede referirse a vencer la muerte, o puede referirse a mantener la fe en tiempos de persecución, o a mantener la fe frente a falsas enseñanzas. Todos ellos se mencionan en las cartas: el ángel de Sardis sufre tribulación y pobreza, y el diablo está a punto de poner en prisión a algunos del rebaño (2.10); el ángel de Pérgamo se ha mantenido en la fe aunque uno de sus rebaños ha sido asesinado (2.13). Los ángeles de Éfeso, Pérgamo, Tiatira y Filadelfia han tenido falsos maestros en su seno.

Las recompensas son las recompensas para los sacerdotes fieles; cada una está vinculada de alguna manera al estatus en el templo.

Al ángel de la iglesia de Éfeso se le promete: “Al que venciere, "Yo os daré a comer del árbol de la vida, que está en el Paraíso de Dios" (2.7). A Adán y Eva se les había prohibido el fruto del árbol de la vida, como castigo por su desobediencia. Comer el fruto les habría dado la vida eterna (Gn 3.22). La pareja humana fue expulsada del Edén y al salir de la presencia del Señor se convirtieron en mortales. El querubín con una espada llameante protegió el camino hacia el Edén e impidió que Adán entrara de regreso (Gén. 3.24). La historia de la expulsión de Adán del Edén fue originalmente la historia de sacerdotes ángeles corruptos que fueron expulsados ​​del paraíso, de la montaña de Dios y condenados a la mortalidad, como se puede ver en la versión más antigua de la historia en Ezequiel 28. El Príncipe de Tiro descrito allí era originalmente el Príncipe de Sión (las palabras 'Tiro' y 'Sión' se ven muy similares en hebreo, y las palabras de un profeta a menudo se reutilizaban, como se puede ver en la versión más antigua de la historia en Ezequiel 28). El griego de Éxodo 39.10-13, que describe el pectoral adornado con joyas del sumo sacerdote con más detalle que el texto hebreo en este punto, deja claro que el príncipe ángel de Ezequiel llevaba las joyas del sumo sacerdote. La salida del Edén fue la forma en que Ezequiel describió a los antiguos sumos sacerdotes que abandonaban el primer templo. El clímax del Libro de Apocalipsis describe su regreso (22.1-5, véase p. 327).

Después de generaciones de decadencia y corrupción en el sacerdocio, se creía que el Señor suscitaría un nuevo sacerdote: «y abrirá las puertas del Paraíso, quitará la espada que ha amenazado desde Adán, y concederá a los santos comer del árbol de la vida» (T. Levi 8.10). Este texto precristiano puede haber sido ampliado por un escritor cristiano, pero confirma que el nuevo sacerdote daría a los santos el fruto del árbol de la vida y así les devolvería la vida eterna. Enoc vio el árbol de la vida en su viaje celestial y preguntó al ángel qué era: «Y en cuanto a este árbol fragante, a ningún mortal se le permite comerlo». "Tocadlo hasta el gran juicio, cuando... será dado a los justos y santos. Su fruto será alimento para los elegidos: será trasplantado al lugar santo, al templo del Señor, Rey eterno" (1 En. 25.4-5). Se han encontrado fragmentos de este capítulo en Qumrán (4Q205). Así, al ángel de la iglesia de Éfeso se le promete la vida eterna y el acceso al santuario celestial del que Adán había sido excluido. La iglesia era el antiguo sacerdocio restaurado.

El ángel de la iglesia de Esmirna, que ha de afrontar tribulaciones y el encarcelamiento se le promete una corona de vida (2.10). La corona, stephanos, es descrita por Santiago: "Bienaventurado el hombre que soporta la tentación, porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida que Dios le ha dado y prometido a los que le aman' (St 1,12). Pedro exhortó a los ancianos de la iglesia a cuidar sus rebaños: 'Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores, vosotros recibiréis la corona incorruptible de gloria' (1 Ped. 5.4), y en La Regla de la Comunidad en Qumrán se prometía a los fieles "curación, gran paz en una vida larga y fecunda junto con bendición eterna y alegría eterna en una vida sin fin, una corona de gloria y una vestimenta de majestad en luz eterna" (1QS IV). Se ha sugerido que esta imagen deriva de la corona del vencedor en los carreras, pero es más probable que sea una referencia a la diadema de oro del sumo sacerdote que se usaba alrededor de su turbante (Ben Sira 45.12; 1 Mace. 10.20). Filón la describió como “una pieza de placa de oro, labrada en forma de corona, con cuatro incisiones que muestran un Nombre... que tiene cuatro letras” (Moisés II.114); y una corona similar dada al celestial Enoc llevaba las “letras por las cuales fueron creados el cielo y la tierra” (3 En. 13).

Al ángel de Esmirna también se le promete que no será dañado por la segunda muerte. La primera muerte fue la muerte física de la cual solo los mártires se levantarían en la primera resurrección para reinar con Cristo durante mil años:

«¡Bienaventurado y santo el que participa de la primera resurrección!

La segunda muerte no tiene poder, sino que serán sacerdotes de Dios y de

Cristo, y reinarán con él mil años (20.6).

Después de los Mil años vendría el Juicio Final, cuando aquellos que no tenían sus nombres en el Libro de la Vida serían arrojados al lago de fuego, la muerte segunda (20.14-15 ver p. 360). El ángel de Esmirna Estaría a salvo.

Se advierte al ángel de la iglesia de Filadelfia que sea firme para que nadie pueda arrebatarle su corona (3.11). En las visiones, se usan coronas para el falso Mesías (6.2), para las langostas (9.7) y para la mujer vestido del sol (12,1). Las coronas prometidas a los ángeles de Esmirna y Filadelfia son, sin embargo, probablemente las del hijo del hombre (14,14) y las de los veinticuatro ancianos (4,4, 10), insignias del real sacerdocio.

Al ángel de la iglesia de Pérgamo se le promete el maná escondido, el alimento que comieron los israelitas durante sus cuarenta años en el desierto (Éxodo 16.31-36). En el arca se guardaba un tarro de oro lleno de maná (Hebreos 9.4), pero no había arca en el segundo templo. Se creía que estaba escondida hasta la época del Mesías (Números Rab. XV.10) o hasta que Dios vuelva a reunir a su pueblo y le muestre el milagro (2 Mac. 2. 7). Sin embargo, en las visiones, el arca se revela en el templo celestial, por lo que el maná también está disponible (11.19). La visión casi contemporánea de Baruc dice que cuando el Mesías se revele, la tierra disfrutará de una fertilidad milagrosa "su fruto diez mil veces mayor", y el tesoro del maná descenderá nuevamente de lo alto y será entregado a aquellos que hayan llegado a ese momento de cumplimiento (2 Bar. 29.1-8). Uno de los ágrafos (dichos no escritos de Jesús, es decir, no registrados en los cuatro Evangelios) dice que Jesús también enseñó acerca de un tiempo de fertilidad milagrosa:

Algunos ancianos que habían conocido a Juan, el discípulo amado, oyeron de él cómo el Señor enseñaba acerca de estos tiempos y dijo: Vendrán días en que crecerán vides con diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez mil racimos, y en cada racimo diez mil uvas. Ireneo, AH 5.33.3)

Nótese que fue Juan, el discípulo amado, quien conoció esta enseñanza adicional. Si Jesús enseñó sobre el tiempo de gran fertilidad exactamente como en 2 Baruc, es posible que la promesa del maná fuera también una de sus palabras. El maná era conocido como el pan de los ángeles (2 Esd. 1.19), y por lo tanto habría sido un alimento apropiado para los sacerdotes ángeles del reino mesiánico (véase 20.4-6).

Al ángel de la iglesia de Pérgamo también se le promete el don de una piedra blanca, inscrita con un nombre secreto que sólo él conoce. En Las cartas enviadas con las visiones se describen la Palabra de Dios cabalgando desde el cielo (cf. Sab 18.15), con un nombre conocido sólo por él inscrito en su diadema (19.12), y puesto que él es el sacerdote guerrero celestial y el nombre está en su diadema, debe ser una forma del Nombre sagrado. El nombre secreto en la piedra blanca dada al ángel de Éfeso es este Nombre sagrado, y el regalo de tal piedra había sido parte de la consagración de Josué como sumo sacerdote (Zac 3.1-9), cuando el Señor salió de su lugar santo y apareció como un ángel para revestir a su sumo sacerdote en el templo. Ordenó a los ángeles asistentes que le dieran a Josué el turbante y las vestiduras del sumo sacerdocio, y luego le aseguró que, si caminaba en los caminos del Señor, tendría derecho a entrar en el lugar santo. Luego puso ante Josué una piedra grabada con siete "ojos" y dijo que quitaría la culpa de la tierra en un solo día. El texto hebreo que se encuentra aquí es oscuro, pero se parece a las instrucciones dadas a Moisés para hacer las vestimentas del sumo sacerdote Aarón, atando al frente del turbante un sello de oro grabado con el Nombre sagrado. Cuando Aarón lo usara, tendría el poder de quitar la culpa, es decir, la impureza, de cualquier ofrenda llevada al lugar santo (Éxodo 28.36-38). En otras palabras, llevar el Nombre le permitía al sumo sacerdote quitar la culpa. La piedra grabada dada a Josué, el sumo sacerdote, tenía el mismo poder para quitar la culpa de la tierra y los siete ojos grabados en ella eran un símbolo del SEÑOR, tal vez la menorá que era "los siete ojos del SEÑOR" (Zac. 4.10). Al ángel de la iglesia de Pérgamo también se le promete esta piedra grabada con el Nombre, lo que lo convierte en un sumo sacerdote con poder para efectuar expiación (ver también 19.12).

Al ángel de la iglesia de Tiatira se le promete poder sobre las naciones, usando las palabras del Salmo 2, un salmo de coronación: “Las regirás con vara de hierro y las desmenuzarás como vaso de alfarero”. Jesús había oído algunas palabras de este salmo en su bautismo: “Tú eres mi Hijo” (Mc 1,11), y había luchado con el significado de esta filiación durante su tiempo en el desierto. ¿Cómo llegaría a gobernar sobre las naciones? Satanás le ofreció una manera más fácil de tener poder sobre todos los reinos del mundo: “Si me adoras, todo será tuyo” (Lc 4,7), pero Jesús resistió los caminos de Satanás. Los fieles de Tiatira también han rechazado “las profundidades de Satanás” (2,24), el camino más fácil ofrecido por Pablo, y a cada uno que vence esta tentación, la recompensa prometida es la misma: la entronización como Jesús fue entronizado.

'Y le daré la Estrella de la Mañana' revela que el escritor de estas cartas no era un hablante nativo del griego. "Yo daré" es una forma hebrea de decir "Yo designaré" (como en el Salmo 89:27), y aquí se ha hablado mucho de ello.

Traducido literalmente al griego. El que venza y sea entronizado también será designado como la Estrella de la Mañana, un título que Jesús usa en otro lugar de sí mismo (22.16). El título es un misterio; aparece en el Salmo 110.3, otro salmo de coronación que ha sido dañado durante la transmisión y ya no se puede leer. El traductor de la LXX reconoció en el versículo 3 el título "Estrella de la mañana" y tradujo la línea "Yo te engendré desde el vientre materno antes de la Estrella de la mañana". "Yo te engendré" es ciertamente una manera de leer el hebreo yldtyk y por lo tanto es posible que este salmo alguna vez describiera el ritual del templo para el nacimiento divino del rey que luego fue designado como Melquisedec y la Estrella de la Mañana. La estructura paralela de la poesía hebrea, donde la segunda línea duplica el significado de la primera, muestra que los Hijos de Dios que cantaron de alegría en la creación también eran conocidos como Estrellas de la Mañana (Job 38.7). Quizás este era un título antiguo para un Hijo de Dios como lo había sido para los reyes de Ugarit.

Al ángel de la iglesia de Sardis y a su pueblo se les prometen las vestiduras blancas del santuario: «Andarán conmigo en vestiduras blancas, porque son dignos» (3,4). Una gran multitud con vestiduras blancas estaba delante del trono del Cordero y se unía a los ángeles y a los ancianos en la adoración. Habían emblanquecido sus vestiduras con la sangre del Cordero. Las vestiduras sucias eran una señal de pecado (3,4) y sólo aquellos que habían sido liberados del pecado por la sangre del Cordero (1,5) se unirían a la multitud en el templo celestial. El sumo sacerdote vestía vestiduras de lino blanco en el cielo cuando entraba en el lugar santísimo en el Día de la Expiación. Eran los vestidos de los ángeles. Los hombres con ropas deslumbrantes, a quienes las mujeres vieron en la tumba en la mañana de Pascua, fueron descritos más tarde como ángeles (Lucas 24.4 y 23). Las vestiduras blancas eran las vestiduras de gloria y representaban el cuerpo resucitado. Josefo dice que las usaban los esenios (Guerra 2.123) y probablemente también tenían este significado para ellos. Un texto místico cristiano primitivo describe cómo Isaías ascendió al séptimo cielo y vio a "Enoc y a todos los que estaban con él despojados de las vestiduras de la carne y los vi con sus vestiduras de arriba y eran como ángeles que estaban allí de pie en gran gloria" (Ase. Isaías 9.9).

2 Corintios 5:4 es similar: Pablo habla de la muerte como si se tratara de quitarse la ropa y luego vestirse de nuevo, “para que lo mortal sea absorbido por la vida”. Al que vence se le promete la resurrección.

Al ángel de la iglesia de Sardis también se le asegura que su nombre todavía está en el Libro de la Vida que será abierto en el Juicio Final (20.12). Era una creencia antigua que el Señor tenía un libro en el que escribía los nombres de su pueblo fiel. Cuando Israel pecó, Moisés ofreció al Señor su propia vida como sacrificio por su perdón: "Bórrame ahora del libro que has escrito. Pero el Señor dijo a Moisés: Al que haya pecado contra mí, yo lo raeré de mi libro" (Éxodo 32.32-33). Quien vence sabe que su nombre estará en el Libro de la Vida, que estará a salvo en el Juicio Final: «Confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles» (3.5). Palabras similares se atribuyen a Jesús en varios lugares de los Evangelios, anticipando la persecución de sus discípulos: «A todo aquel que me confiese delante de los hombres, también el Hijo del hombre le confesará delante de los ángeles de Dios; pero quien me niegue delante de los hombres, será negado delante de los ángeles de Dios» (Lc 12.8-9; también Mt 10.32; Mc 8.38; Lc 9.26).

Al ángel de la iglesia de Filadelfia se le promete un importante lugar en el templo viviente (véase pág. 325). Él debe ser una columna. Esta imagen del templo aparece en otras cartas a las iglesias de Asia y debía de ser bien conocida por ellas. La carta de Pablo a los efesios los exhorta a crecer hasta convertirse en un templo santo para el Señor, que tiene a los apóstoles y profetas como sus cimientos y a Jesucristo como su piedra angular (Ef. 2:20-22). Pedro, escribiendo a todas las iglesias de la zona, las exhorta a convertirse en piedras vivas que se conviertan en una casa espiritual (1 Ped. 2:5). Columna también era un título para los líderes de la iglesia de Jerusalén, como se puede ver en las amargas observaciones de Pablo sobre Pedro, Santiago y Juan, quienes eran "considerados como columnas de la iglesia" (Gal. 2:9). Ireneo hablaría más tarde de los doce pilares que constituían el fundamento de la iglesia, con lo que se refería a los doce apóstoles (AH 4:21-3). La comunidad de Qumrán se describía a sí misma como un lugar santísimo: "una casa de santidad para Israel... una morada santísima para Aarón" (1QS VIII).

El ángel de la iglesia de Filadelfia debe ser marcado con el nuevo Nombre del Hombre de fuego y el Nombre de su Dios, no dos nombres sino uno, ya que el Hombre y su Dios ambos tenían el Nombre sagrado (ver p. 36). Los versos citados por Pablo, posiblemente de un himno antiguo, describen a Jesús resucitado y su nuevo Nombre: "Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio un Nombre que es sobre todo Nombre" (Fil. 2:9). El Jesús celestial, que envió sus palabras a las siete iglesias, llevaba el Nombre, y éste sería dado al ángel de la iglesia de Filadelfia. Esto debe entenderse a la luz de Apocalipsis 14, la visión de 144.000 personas de pie ante el Cordero en el Monte Sión, con el Nombre del Cordero y de su Padre en sus frentes. El ángel de la iglesia de Filadelfia también tendría el nombre de la nueva Jerusalén. Este fue nuevamente el Nombre sagrado, usado por primera vez para Jerusalén por el sacerdote-profeta Ezequiel cuando describió las puertas de una nueva ciudad-templo (Ezequiel 48.35). La línea es usualmente traducido 'El nombre de la ciudad de ahora en adelante será, El SEÑOR está allí' (yhwh s "mh), pero el vidente del Apocalipsis leyó las mismas letras hebreas como 'El SEÑOR es su nombre' (literalmente 'su nombre', porque ciudad es un sustantivo femenino). Un salmo de Qumrán es similar: 'Jerusalén... el Nombre del SEÑOR es invocado sobre ella' (4Q380). Así, el SEÑOR, el Jesús celestial y la ciudad celestial tienen todos el mismo Nombre, y este sería dado al obispo fiel. R. Johannan ben Zakkai, un contemporáneo de los primeros cristianos, enseñó que tres eran llamados por el Nombre: El Justo, el Mesías y Jerusalén. De Ezequiel 48.35, dijo: “No leáis “allí”, sino “su nombre” (b. Baba Bathra 75b). “En cuanto al nombre de la ciudad, a partir de ese día será “el SEÑOR” (cf. Dan. 9.19).

En los primeros años del siglo II d.C., Ignacio, el anciano obispo de Antioquía, pasó por Asia en el camino hacia su martirio en Roma. Escribió cartas a las iglesias de Asia describiendo al obispo y al clero como si fueran el sumo sacerdote y los sacerdotes del templo: El obispo era Dios y el clero era su concilio celestial (Magn. 6, Trall. 9). Esta es una notable confirmación de que las iglesias de Asia se modelaron según el templo y su jerarquía; el obispo era el Señor con su pueblo, exactamente la recompensa prometida a los obispos fieles de las siete iglesias.

En la naturaleza masculina y femenina del Señor vislumbramos uno de los aspectos más extraños de la tradición del templo. La ciudad santa también era la diosa, como en Apocalipsis 21.9-10, donde la Jerusalén celestial es la esposa del Cordero/Mesías. La diosa también era la madre del Mesías, como en Apocalipsis 12.1-5, donde la mujer vestida de sol da a luz al niño real. Después de tantos siglos no podemos estar seguros de qué quería Israel decir con “el SEÑOR”, pero parece que incluso en el primer siglo d.C. podían pensar en el Dios de Israel como hombre y mujer, manifestado en el sumo sacerdote real y en la ciudad, identificados ambos tan estrechamente que, cuando el sumo sacerdote real fue expulsado del lugar santo, la ciudad también pereció. Cuando Jesús, el verdadero sumo sacerdote, fue condenado a muerte, la ciudad fue condenada, y cuando el verdadero sumo sacerdote apareció del cielo, también lo hizo la Jerusalén celestial (19.7-16). Ésta, como hemos visto, fue la advertencia dada al ángel de la iglesia de Pérgamo, de que su destino sería compartido por su iglesia. Aquí, al ángel de Filadelfia se le promete que será la presencia del SEÑOR con su pueblo, como Jesús el Ungido que era tanto el Poder (masculino) como la Sabiduría (femenina) (1 Cor. 1.24). Ésta es la naturaleza dual, conocida más de mil años antes en los textos de Ugarit, y que aflora en Génesis 1.26-27 cuando el varón y la mujer fueron creados a imagen divina.

Al ángel de la iglesia de Laodicea se le promete un lugar en el trono celestial. Así como Jesús había conquistado y tomado su lugar (la visión del Cordero inmolado en Apocalipsis 5), también el vencedor sería entronizado. La implicación de esta promesa es que Jesús fue el primero de muchos que llegarían a ser uno con él en su estado celestial. "En Cristo" es el término familiar para este estado de unión. Así como los mártires como los que estaban bajo el altar (6,9-11) se unieron a Jesús en la Gran Expiación, así también los vencedores serán uno con él en la exaltación final. Ellos estaban “en Cristo, el cuerpo de Cristo”, el SEÑOR celestial que, al crear a los seres humanos a su imagen en la tierra, tuvo que hacerlos varón y mujer (Gn 1,26). En el nuevo cuerpo, sin embargo, no había varón ni mujer ni ninguna otra distinción humana, porque eran el cuerpo del SEÑOR celestial. Esto es lo que escribió Pablo a las iglesias vecinas de Galacia (Gal 3,27-28).

Compartir el trono celestial era la recompensa del sumo sacerdote que entraba en el lugar santo. Este es un tema recurrente en los textos místicos judíos posteriores. Enoc es llevado al cielo y transformado allí en el Gran Ángel Metatrón, un nombre que probablemente significa "el que comparte el trono". En 3 Enoc Rabí Ismael, también descrito como un sumo sacerdote, asciende al cielo y se encuentra con Metatrón. “¿Por qué”, pregunta, “¿te llaman por el nombre de tu creador?” Metatrón ha recibido el Nombre inscrito en la corona, las letras con las que se creó el mundo (3 En. 13). Luego le explica a Ismael que ha sido designado Príncipe y Gobernante entre los ángeles (3 En. 4: “designado” es literalmente “dado” como en 2.28: “Te daré/te designaré la Estrella de la Mañana”). A Metatrón también se le da un trono, y luego se envía un heraldo para proclamar que Metatrón, el Siervo, ha sido designado Príncipe y Gobernante sobre las huestes celestiales (3 En. 10). Las similitudes con las líneas de Pablo acerca de Jesús son obvias: "Dios lo exaltó hasta lo sumo y le dio un nombre que está sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, en la tierra y debajo de la tierra" (Fil. 2:9). 3 Enoc, sin embargo, es un texto judío ambientado en el templo. Aunque no se puede fechar (quizás fue escrito en Babilonia en el siglo V d.C.), la descripción del exaltado Enoc/Metatrón, que es tan parecida a la descripción de Jesús en Filipenses 2, no habrá sido tomada prestada del Nuevo Testamento por un judío. Lo que se ha conservado en 3 Enoc debe haberse originado en el mismo entorno precristiano que el Libro de Apocalipsis, entre los místicos del templo. Eusebio, escribiendo en el siglo IV d.C. describió al Dios de Israel como aquel que era ungido y se convirtió en el Cristo, el que era el Amado del Padre y su Descendencia, el Sacerdote eterno y el ser llamado 'el Partícipe del trono del Padre' (Prueba 4.15). Esta fue la promesa hecha al ángel de Laodicea; él también llegaría a ser como Enoc y como Jesús, exaltado y entronizado.

El señor de las cartas

Cada carta comienza con una descripción de quien la envía. El Hombre en medio de las siete lámparas es descrito con cierto detalle como una figura humana cuyo rostro brilla como el sol. Tiene cabello blanco, ojos de fuego, pies como bronce bruñido y una voz como muchas aguas. Está vestido como el sumo sacerdote, con una espada de dos filos en su boca y siete estrellas en su mano derecha. Se proclama a sí mismo el Primero y el Último, el Viviente. El que ha muerto y vive para siempre. Tiene las llaves de la Muerte y del Hades. Cada una de las siete cartas comienza con descripciones similares del SEÑOR, y la mayoría, aunque no todas, corresponden a la descripción del Hombre entre las lámparas. Los detalles que aparecen al principio de cada oráculo se relacionan de alguna manera con el oráculo mismo, es decir, cada imagen del SEÑOR define lo que sus seguidores deben hacer y ser.

La carta a Éfeso viene de aquel "que tiene las estrellas y camina entre las lámparas'. La amenaza al ángel de Pérgamo es que 'su lámpara será quitada', que será arrojado del lugar santo que era el Edén. La lámpara de siete luces también representaba el árbol de la vida en el Jardín del Edén y por eso se le promete al conquistador que se le permitirá comer de su fruto.

La carta a Esmirna viene de aquel que es 'el Primero y el último que murió y volvió a la vida' y así promete que los fieles ganarán la 'corona de la vida' y no serán dañados por 'la segunda muerte'.

La carta a Pérgamo viene de alguien como el Siervo del SEÑOR en Isaías 49:2, quien “tiene la espada de dos filos” y amenaza con usar esta espada en juicio contra aquellos que siguen a los falsos maestros.

La carta a Tiatira proviene del Hombre de ojos de fuego y pies resplandecientes, «el Hijo de Dios». Este último es la clave del resto de la carta, aunque el vínculo no es tan obvio como en los oráculos de Éfeso, Esmirna y Pérgamo. El sacerdote-rey fue declarado «Hijo de Dios» en su entronización, y las promesas hechas al Hijo divino en ese momento están registradas en el Salmo 2. Las mismas promesas se hacen en este oráculo al que venza: «regirá a las naciones con vara de hierro y las destrozará como ollas de barro» y también recibirá el mismo título real que Jesús, la Estrella de la Mañana (22,16). Quien escribió estas cartas sabía más sobre la tradición del templo que nosotros.

La carta a Sardis proviene del Hombre que tiene las siete estrellas y los "siete espíritus de Dios". El Espíritu de siete estrellas debía reposar sobre el Mesías (Isaías 11.2) y esto le había sido dado a Jesús en su bautismo (Marcos 1.10), convirtiéndolo en el Hijo divino. Los registros más antiguos conocidos de la práctica bautismal de las iglesias sirias muestran que el bautismo de Jesús en ell Jordán se recreó para cada nuevo converso. El obispo representó el Señor y declaró a cada uno que salía del agua las palabras del Salmo 2: “Tú eres mi hijo, yo te he engendrado hoy”. Los recién bautizados eran vestidos de blanco como signo de su nueva vida celestial según el don del Espíritu. Aquí, el que tiene los siete espíritus habla «a aquellos cuyos vestidos bautismales aún son blancos» y les asegura que los reconocerá como suyos en el Juicio Final (véase p. 362).

La carta a Filadelfia viene del Santo y Verdadero que “tiene la llave de David” y “ha abierto una puerta” delante de ellos que nadie puede cerrar. El Tárgum de Isaías 22.22 ilumina esta enigmática línea. El texto original se refería al nombramiento de un nuevo mayordomo de palacio después de que su predecesor corrupto había sido destituido, pero el Tárgum lo interpreta como un sumo sacerdote corrupto, Pero el Targum lo interpreta como un sumo sacerdote corrupto, al que le quitarían el turbante. El nuevo sumo sacerdote gobernará sobre los sacerdotes y los levitas y tendrá la llave para abrir y cerrar el santuario. Como sumo sacerdote santo y verdadero, el Hombre promete que el que venza se convertirá en una columna en el templo.

La carta a Laodicea viene del «testigo fiel y verdadero», un Título del Señor en Jeremías 42.5: "testigo verdadero y fiel" (véase también 1.5). Puede haber una alusión a Proverbios 14.5: "testigo fiel". 'El testigo falso no miente, pero el testigo falso habla mentiras', y Proverbios 14.25: 'El testigo veraz salva vidas, pero el que dice mentiras es un traidor'. El contraste entre el testigo y el mentiroso es casi con certeza intencional, dada la situación en las siete iglesias y su conflicto con los engañadores.

Él es también "el Amón, el principio de la creación de Dios" (3.14). Lo que originalmente debió haber sido 'amón aparece en el texto griego como Amén, una palabra más familiar y otra señal de que el Libro del Apocalipsis fue traducido al griego. El original habría sido 'amón, una palabra que se encuentra en Proverbios 8.30 pero en ningún otro lugar de las Escrituras hebreas. Como resultado, nadie puede estar seguro de lo que significaba: se ha sugerido 'niño', pero la LXX entendió que significaba 'carpintero', uno 'que une las cosas' (una referencia a los vínculos de la alianza cósmica) y por lo tanto el significado es probablemente el mismo que 'amán, que significa un artesano. El Hombre es descrito como este artesano, el primer creado. Pablo escribió de la misma manera: 'Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación ... Él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten' (Col. 1.15, 17).

El poema original de Proverbios 8.22-31 es uno de los más extraños pasajes de la Biblia hebrea. Describe una figura femenina, Sabiduría, que fue engendrada antes de que se creara el mundo visible. Fue "engendrada" antes de que se formara la tierra y fue testigo de la creación: «Cuando trazaba los cimientos de la tierra, yo estaba a su lado como un maestro artesano». Es la figura femenina con la que se identifica el Hombre, la naturaleza dual. En el Evangelio de Juan, esta figura es descrita como el Verbo: «Él estaba en el principio con Dios; todas las cosas fueron hechas por medio de él y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho» (Jn 1,2-3). En las Parábolas de Hermas, la misma figura es masculina: «El Hijo de Dios es más antiguo que toda su creación, de modo que fue el Consejero de su creación ante el Padre» (Sim 9,12-2).

Como la Sabiduría, el Hombre ofrece reproches y consejos a los que ama (3,19; cf. Prov. 1,23) y porque es Sabiduría, el Hombre "conoce las obras" del ángel de Laodicea, y sabe que tiene una falsa sabiduría. El ángel piensa que es rico y próspero, pero en realidad es desdichado y digno de compasión, pobre, ciego y desnudo. La Sabiduría le ofrece consejo, que debe comprar el mejor oro para aliviar su pobreza, vestiduras blancas para su desnudez y ungüento para sus ojos cegados. Estos tres, verdaderas riquezas, vestiduras blancas y visión restaurada, son los dones tradicionales de la Sabiduría. La sabiduría es mejor que la plata y el oro (Prov. 3,14; 8,10; cf. Job 28.12-19) y la riqueza no es nada comparada con la Sabiduría (Sb 7.8). 'Si las riquezas son una posesión deseable en la vida, ¿qué es más rico que la Sabiduría que… ¿"El que hace todas las cosas"? (Sb 8,5). Éste es el oro refinado por el fuego que el Hombre ofrece al ángel de Laodicea. También ofrece vestiduras blancas, las vestiduras de gloria que son las vestiduras de los bautizados, de los resucitados, de los ángeles. La Sabiduría hizo a los hombres semejantes a Dios y les abrió los ojos (Gn 3,5); la Sabiduría les confirió la inmortalidad (Sb 8,13), o, en el lenguaje del templo, les dio las vestiduras blancas de gloria. Aquellos que "abandonaron impíamente la Sabiduría" al final del período del primer templo se volvieron "ciegos" (1 En 93,8), una descripción gráfica de la época del siglo VII. 'Reformadores' que alteraron las formas del templo. Aquí se describe al desdichado ángel de Laodicea que estaba en peligro de caer. La unción de la Sabiduría le abriría los ojos. Desde su rechazo del templo, la Sabiduría había buscado en vano un hogar en la tierra: 'Salió la Sabiduría a morar entre los hijos de los hombres, y no halló morada' (1 En. 42.2). Aquí en Laodicea, sin embargo, la Sabiduría llama a la puerta y pide entrar y hacer de nuevo un hogar.

La fe de los cristianos hebreos

El mundo de los cristianos hebreos en Asia era notablemente similar al de la comunidad de Qumrán. No podemos decir más. Tenían costumbres similares y utilizaban expresiones parecidas, teniendo en cuenta el hecho de que las cartas a las siete iglesias están en griego y los materiales de Qumrán en hebreo y arameo. Las cartas son evidencia de una comprensión mística del Jesús celestial en los primeros años de la iglesia palestina. Él prometió a cada uno de sus ángeles, si permanecían fieles, que se convertirían en uno con él, entronizados en el cielo como el sumo sacerdote ungido, el SEÑOR.

Ninguna fuente antigua explica la conexión entre la comunidad de Qumrán, que según Plinio eran esenios (Historia natural 5.73), y los esenios descritos por Filón (Todo hombre bueno 75-91) y Josefo (Guerra 2.119-61), que vivían en pequeñas comunidades o en sus propios barrios en ciudades más grandes. Lo que no se puede saber es cuán extendidas estaban estas comunidades; Filón da a entender que había algunas en Egipto y, si estaban allí, ¿por qué no también en Asia Menor? Podrían haber sido «los exiliados de la Dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia» (1 Pedro 1.1), «las doce tribus en la Dispersión» (Stg 1.1). Los esenios compartían sus posesiones, se cuidaban de las necesidades de los demás y estudiaban escritos antiguos: «con la ayuda de éstos y con vistas al tratamiento de enfermedades, hacen investigaciones especiales sobre las raíces medicinales y las propiedades de las piedras» (Guerra 2.136). Filón dice que eran conocidos como los esenios o los santos (Todo buen hombre 91), sin duda uniendo por sonido las palabras griegas Essaioi y hosioi, santos, pero sugiriendo que el nombre puede haber derivado del hebreo hasidim, los piadosos. Las comunidades cristianas también se llamaban a sí mismas los santos, hagioi (aunque usaban la palabra hagioi traducida como 'santos', p. ej. 1 Cor. 1.2; 2 Cor. 1.1; Ef. 1.1; Fil. 1.1; Col. 1.1). Filón también implica que los esenios, como se describe en Todo buen hombre son libres, viven una vida activa, mientras que los Terapeutas son un grupo contemplativo dentro del mismo movimiento que vive en una comunidad del desierto (Vida Contemplativa 1, 21-22). El nombre Terapeutas, sin embargo, significa sanadores, pero ya sea lo que esto significaba no se podía dar aconocer ni a los curanderos médicos ni a los espirituales. Cultivaban "la visión que sólo da conocimiento de la verdad y la falsedad". ... y deseaba la visión de Aquel que Es' (Vida Contemplativa 10-11). Eusebio creía que los terapeutas eran cristianos que vivian en comunidad, los primeros monjes y monjas del desierto (Historia 2.17). Esta visión que los eruditos modernos suelen descartar, es la conexión entre el Libro de Apocalipsis y los textos de Qumrán, los textos de Qumrán y los esenios, los esenios y los terapeutas y los terapeutas con el monacato cristiano algo que no puede ser una mera coincidencia.

*'zr, pero una palabra similar nzr significa corona.

*Una referencia al Día del SEÑOR cuando los vivos serían juzgados (ver p. 343).