Contexto Metodista de la Palabra de Sabiduría

 

Contexto Metodista de la Palabra de Sabiduría

https://juvenileinstructor.org/methodist-context-to-the-word-of-wisdom/

Por J. Stapley

La tesis de Paul Peterson fue durante mucho tiempo el recurso de referencia para el contexto cultural de la revelación de José Smith conocida como la Palabra de Sabiduría. Se centra principalmente en el alcohol, el movimiento por la templanza y los reformadores de la salud (por ejemplo, Sylvester Graham, famoso por las galletas). Los más eruditos de los comentarios típicamente utilizados por los mormones generalmente se han apegado a este trabajo.[1]

Staker, en su Hearken O Ye People (2010) ofreció, creo, algunos de los primeros contextos principalmente religiosos para abstenerse del alcohol y el tabaco. Señaló a los campbellitas y a los owenitas. Samuel Underhill, un prominente owenita que predicó en Kirtland antes de que llegara JS, escribió un tratado en 1829 que incluía:

1. Y aconteció que los hijos de los hombres encontraron en la tierra una planta de hojas anchas y sabor acre, y dejó estupefacto al pueblo.

2. Y unos la quemaban, y echaban su humo en la boca, y otros se la metían en la boca, y escupían su jugo, porque era mucho, y muchos lo hacían muy fino, y se lo metían en la nariz... Escuchad a la sabiduría y sed salvos.

6. La bebida fuerte es la ruina; Gran parte del vino es un mal, el té es una maldición, el café es perjudicial, los tabacos repugnantes y venenosos y otros son una gran condenación.

6. Bebed agua solos, vivid con una dieta sencilla, haced el debido ejercicio y seréis felices.[2]

Los editores de los Documentos de José Smith señalan las publicaciones campbellitas como ejemplos de religiones que se pronuncian en contra del alcohol y el tabaco (JSPP, D3, 14). Y para ser justos, muchas personas religiosas y líderes de la iglesia participaron en el movimiento de temperancia, como señala Jed Woodworth en un artículo que contextualiza la palabra de sabiduría (2013) publicado por el Departamento de Historia de la Iglesia SUD. Jed también escribió que "Ya en 1784, tanto los cuáqueros como los metodistas aconsejaban a sus miembros que se abstuvieran de todo licor fuerte y que evitaran participar en su venta y fabricación. [citando a Lender y Martin, Drinking in America: A History]".

Al leer algunos documentos metodistas tempranos sobre un tema no relacionado, me topé con dos conjuntos de reglas para las sociedades primitivas. The Nature, Design, and General Rules of the United Societies, in London, Bristol, Kingford, Newcastle upon Tyne, es el antecedente de la Disciplina Metodista y compila cartas escritas por John y Charles Wesley sobre las primeras sociedades metodistas.

La carta del 1 de mayo de 1743 describe los "frutos" de un alma salvada del pecado como "evitar el mal en toda especie", incluyendo "la embriaguez, la compra o venta de licores espirituosos; o beberlos (a menos que sea en casos de extrema necesidad)".[3]

La carta del 25 de diciembre de 1744 a las "Sociedades de Bandas"[4] incluía como primera regla:

I. Abstenerse cuidadosamente de hacer el Mal; en particular,

1. Ni comprar ni vender cosa alguna en el día del Señor.

2. No probar ningún licor espirituoso, ni bebida fuerte de ninguna clase, a menos que lo recete un médico.

3. Ser de una sola palabra en la compra y en la venta.

4. No empeñar nada, no, ni para salvar la vida.

5. No hablar de la Culpa de cualquiera que esté a sus espaldas, y frenar  a los que lo hacen.

6. No usar adornos innecesarios, como anillos, aretes, collares, encajes, pendientes.

7. No usar autoindulgencia innecesaria, como tomar rapé o tabaco, a menos que sea recetado por un médico.

Lo interesante aquí es que las reglas metodistas prohibían los licores espirituosos (también conocidos como "bebidas fuertes") y el tabaco, excepto por razones médicas. Y a pesar de haber sido escritas casi noventa años antes, estas declaraciones permanecieron en la Disciplina Metodista hasta la vida de José Smith. Además, José estaba familiarizado con la Disciplina habiendo dado un sermón sobre ella en 1834.

Ahora bien, esto no quiere decir que las reglas metodistas fueran el contexto más importante o significativo para la revelación de José Smith. La templanza también contaba, y los campbellitas (y los owenitas) estaban cerca. Creo, sin embargo, que es significativo y vale la pena pensar en estas proscripciones, o en los movimientos de templanza y reforma como si tuvieran un contexto religioso más amplio. Y con los vínculos de José Smith con el metodismo, tiene sentido que él estuviera familiarizado con las proscripciones metodistas y, en última instancia, las enmarque de manera similar.

Traducción y Adaptación de Juan Javier Reta Némiga

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[1] Por ejemplo, The Revelations of the Prophet Joseph Smith de Cook  no tiene mucho en absoluto, pero Harper's Making Sense of the Doctrine & Covenants generalmente sigue a Peterson.

[2] Samuel Underhill, "Chronicles, Notes, and Mixims of Dr. Samuel Underhill", citado en Staker, Hearken O Ye People, pág. 110.

[3] John Wesley y Charles Wesley, ” The Nature, Design, and General Rules of the United Societies, in London, Bristol, Kingford, Newcastle upon Tyne,” in Rupert Eric Davies, ed., vol. 9 of The Bicentennial Edition of the Works of John Wesley (Nashville: Abingdon Press, 1976? ), 70.

[4] Nota del Traductor. Las clases y las bandas eran las estructuras que definían a los primeros metodistas. Ambos grupos eran pequeños, aunque distintos, y eran parte esencial en el modelo de enseñanza y conversión metodista. Todos los metodistas se reunían en clases para "cuidarse unos a otros con amor". Por el contrario, no se requería la membresía para participar en las bandas. Las clases tenían hasta doce personas. Las bandas tenían de tres a cinco. Las clases incluían a hombres y mujeres, casados ​​y solteros juntos. Las bandas se dividían, poniendo a "hombres casados ​​o solteros, y mujeres casadas o solteras juntos" (“A Plain Account of the People Called Methodists,” in Works 9:267.). Más significativamente, las clases estaban destinadas a quienes buscaban la fe, deseando "huir de la ira venidera". Las bandas eran para los creyentes que conocían “el perdón de [sus] pecados” y tenían “el testimonio del Espíritu de Dios a [su] espíritu de que [son] hijos de Dios” (John Wesley, “Rules of the Band Societies”, en John Wesley , ed. Albert C. Outler [Oxford University Press, 1980], 180–81.)