La infalibilidad profética de facto es el primer principio del Evangelio
Traducción y adaptación por: Juan Javier Reta Némiga
Algunos miembros de la iglesia creen que los profetas no se equivocan. Otros creen que sí . Creo que esta última facción es la predominante, pero también que hay diversos bandos dentro de la facción que defiende que los profetas se equivocan. Y ahí es donde la cosa se pone interesante.
CAMPO 1: Quienes creen que los profetas solo pueden cometer errores en cosas básicas, como perder la paciencia, tener sentimientos poco caritativos, cometer algún otro pecado personal o tener una "espina en la carne", como el apóstol Pablo. Según este grupo, los profetas nunca cometen errores que perjudiquen a la iglesia, su misión, sus miembros, ni siquiera a un miembro en particular.
Existen algunas sub-facciones rivales dentro de este grupo, con cierta superposición, incluyendo (a) quienes afirman que un profeta, vidente o revelador podría estar equivocado, incluso gravemente, sobre una creencia o doctrina, pero que cuando "los Hermanos" hablan colectivamente como una sola voz en declaraciones y decisiones oficiales, no pueden estar equivocados. O (b) que los miembros deberían hacer una especie de apuesta de Pascal de que no se equivocarán. O (c) que los profetas pueden estar equivocados, pero Dios valora la coherencia institucional y espera que los miembros hagan o crean lo que un profeta diga en su función oficial, incluso si es incorrecto, y no serán responsables de ese error, sino que quizás incluso serán bendecidos aún más por ello. O (d) que un profeta casi podría equivocarse, pero Dios literalmente lo detendría y lo eliminaría, o Dios permitiría que se equivocara, lo eliminaría después y dejaría que el siguiente profeta lo arreglara.
Este primer grupo está quizás representado con mayor claridad por las declaraciones casi canonizadas de Wilford Woodruff junto con DO1 , las cuales pronunció para calmar los temores de que el cese de la poligamia no fuera la voluntad de Dios:
“El Señor nunca permitirá que yo ni ningún otro hombre que ocupe el cargo de Presidente de esta Iglesia los desvíe. No está en el programa. No está en la mente de Dios. Si yo intentara eso, el Señor me removería de mi lugar , y así lo hará con cualquier otro hombre que intente desviar a los hijos de los hombres de los oráculos de Dios y de su deber”.
Creo que la mayoría de los miembros del Grupo 1 objetarían la acusación de que ejercen una fe ciega en la autoridad. Basan sus creencias en una revelación espiritual personal de Dios, en una lectura particular de las Escrituras o en una combinación de ambas. Veo al menos dos problemas aquí. Primero, su convicción de que estos líderes de la iglesia en particular son verdaderos profetas se basa en su propia revelación personal, y no existe una doctrina equivalente que demuestre que la revelación personal siempre es correcta. Segundo, a pesar de su afirmación de que los profetas pueden cometer errores, creo que este grupo se aferra a una doctrina de facto de infalibilidad profética. « De facto » significa algo que existe en la realidad , independientemente de si se reconoce o admite oficialmente.
A efectos prácticos, sostienen que los profetas no pueden equivocarse en nada importante que afecte a la iglesia. Por lo tanto, creen que cuestionar o discrepar con el liderazgo de la iglesia conduce a la apostasía, o es evidencia de ella. Muchos incluso afirman que la revelación personal no puede contradecir una declaración de las máximas autoridades de la iglesia. (En otro lugar, y hace mucho tiempo, he llamado a esto la doctrina de la "revelación formal"). Así que no hay diferencia funcional entre tener fe ciega en los profetas o creer que uno actúa conforme a la revelación personal y no se dejará engañar: el resultado es exactamente el mismo.
CAMPO 2: Quienes creen en los profetas pueden cometer errores, incluso errores sustanciales que perjudican a la iglesia en su conjunto, a diferentes sectores de su membresía o directamente a miembros individuales. Señalarían ejemplos como la poligamia, las prohibiciones racistas en torno al sacerdocio y el acceso al templo, la doctrina y las políticas sobre temas LGBTQ+, etc.
Como minoría dentro de la iglesia, el Segundo Campo es a menudo visto como potencialmente apóstata o completamente apóstata. Este segundo campo tiene que lidiar con las posturas de la mayoría de los miembros, así como con más de un siglo de infalibilidad profética de facto enseñada por los propios líderes de la iglesia (con algunas excepciones notables, pero débiles), y también con revelación canonizada, como los versículos que Spencer citó ayer en un comentario:
DyC 124:45—“Y si mi pueblo escucha mi voz, y la voz de mis siervos a quienes he nombrado para guiar a mi pueblo, he aquí, de cierto os digo que no serán quitados de su lugar”.
DyC 21:4-5—“Por tanto, es decir, la iglesia, prestaréis atención a todas sus palabras y mandamientos que él os dé según los reciba , andando con toda santidad delante de mí; porque recibiréis su palabra con toda fe y paciencia como si viniera de mi propia boca”.
Y quizás el más citado, DyC 1:38: “Lo que yo, el Señor, he hablado, yo lo he dicho, y no me disculpo; y aunque pasen los cielos y la tierra, mi palabra no pasará, sino que toda se cumplirá, ya sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo”.
La Facción 2 no desconoce estas y otras escrituras (las historias del Antiguo Testamento sobre cómo "estabilizar el arca" o Naamán lavándose en el río, etc.). Han escuchado innumerables lecciones y discursos que las mencionan. Por eso, desarrollan lecturas matizadas: apologías de su postura.
Por ejemplo, podrían observar que todas estas escrituras y declaraciones de autoridades proféticas son posiblemente erróneas. Decir que «los profetas nunca se equivocan sustancialmente porque nos dijeron que nunca se equivocan sustancialmente» no es una postura convincente.
Podrían señalar que DyC 1 parece incluir una salvedad muy específica: Los miembros deben recibir la palabra del Señor y que esta no pasará, ya sea que la escuchemos directamente del Señor o por medio de un siervo del Señor (es decir, un profeta). No todo lo que enseña un profeta o un grupo de profetas es, de hecho, la palabra del Señor. La frase "Es lo mismo" no se refiere a las palabras que un profeta pronuncia ni a las que pronuncia el Señor. "Es lo mismo" se refiere a la palabra del Señor, que es lo que es independientemente de cómo se pronuncie.
LO QUE HAY EN JUEGO: Ambas facciones tienen algunos enigmas serios que resolver.
Por ejemplo, el Campo 1 tiene la ventaja de estar en la corriente cultural dominante de la iglesia, y de forma decisiva. Pero también debe dar cuenta de muchas cosas muy preocupantes que los profetas han dicho y hecho a lo largo de los años. Aquí es donde entra la apologética. Ninguna postura, doctrina o política oficial de la iglesia puede ser cuestionada o desafiada significativamente; solo defendida o excusada. Esto es especialmente difícil, porque las doctrinas y prácticas de la iglesia han cambiado, a veces significativamente, a lo largo de los años, y sería incoherente afirmar que todas son verdaderas o correctas. (Las soluciones alternativas incluyen defensas dispensacionalistas, como, "esa política o enseñanza era lo correcto para ese momento", o "línea tras línea la iglesia y sus líderes han crecido"). También necesitan reconciliarlo con las creencias sobre el albedrío humano, la visión del plan de salvación de la vida mortal como una escuela con riesgos reales y concretos, el hecho de que creemos en una Gran Apostasía pasada, etc. Tampoco pueden señalar una escritura que diga que "la revelación personal nunca puede diferir de una postura, doctrina, política o declaración oficial de la iglesia".
El grupo 2 debe explicar qué hacer si un profeta realmente desvía a la iglesia. Deben explicar por qué aún creen que los profetas pueden ser llamados por Dios incluso si cometen errores perjudiciales. Deben desarrollar una interpretación de "sostener" el liderazgo de la iglesia que no signifique "estar siempre de acuerdo", o al menos que manifieste obediencia y deferencia incluso cuando se discrepa, y que no se preste al cuestionamiento constante del liderazgo ni a la desestabilización de la iglesia como organización colectiva.
Personalmente, creo que la infalibilidad de facto y su consiguiente requisito de deferencia completa e inquebrantable a la autoridad eclesiástica (especialmente a su liderazgo jerárquico) es el principio/práctica más importante a los ojos del liderazgo actual de la iglesia y de muchos de los miembros. Es el tercer riel por excelencia . Todos los demás terceros rieles —disentir con la iglesia sobre la ordenación de mujeres, sobre si los líderes del sacerdocio deberían entrevistar a los jóvenes sobre temas como la masturbación, los deseos o la defensa de la inclusión de las personas LGBTQ— en última instancia dependen del tercer riel por excelencia: los líderes de la iglesia tienen la mayordomía sobre la doctrina y la práctica de la iglesia. Un énfasis excesivo en la revelación personal puede poner en tela de juicio todo el sistema. Si tienes un problema con cualquiera de esas cosas, realmente tienes un problema con la forma en que funciona la autoridad en la iglesia.
Es fácil entender por qué este es el primer principio. Si alguien puede reivindicar la autoridad, puede surgir la anarquía. En esto no nos diferenciamos mucho de lo que divide a las iglesias católica y protestante, o de lo que sigue creando múltiples facciones del cristianismo hoy en día, incluyendo múltiples ramas de la Restauración en nuestro propio linaje.
Así que esto es lo que creo que ambos bandos tienen en común: Todos somos el respaldo definitivo de nuestros propios compromisos religiosos, ya sea que deleguemos responsabilidades a las autoridades religiosas mediante la infalibilidad de facto , sancionada por lo que creemos que es revelación personal, o que nos consideremos quienes realmente tienen la responsabilidad y entendamos a los profetas como guías importantes pero imperfectos. Cada uno toma decisiones sobre el papel de la revelación personal.
La gente puede apostar lo que quiera a la revelación personal: desde las profecías del fin de los tiempos de Julie Rowe, hasta las prácticas abusivas de crianza de Ruby Franke y Jodi Hildebrand, y el camino asesino de Chad y Lori Daybell, por mencionar solo algunos ejemplos recientes. Pero creo que esto es un problema para ambos bandos: el que cree que Dios les reveló que siempre se puede confiar en los profetas, y el que cree que su propia revelación personal prevalece sobre todo.
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