La Revelación de Jesucristo Capítulo 17. Los cuencos de la ira.

 

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LOS CUENCOS⁺ DE LA IRA

Después vi en el cielo otra señal grande y admirable: siete ángeles con siete plagas, que son las últimas, porque en ellas se acaba la ira de Dios. Vi también algo que parecía un mar de vidrio mezclado con fuego, y a los que habían vencido a la bestia y a su imagen y al número de su nombre, de pie junto al mar de vidrio, con arpas de Dios en las manos, y cantando el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero. (Ap. 15.1-3)

La secuencia del calendario del capítulo 14 continúa y se completa con el Día de la Expiación. Siete ángeles emergen del lugar santísimo y derraman su ira sobre la creación (la tierra, el mar, los ríos y el cielo) y la gran ciudad es destruida. Esta es la venganza del Selor sobre aquellos que han derramado la sangre de sus hijos (Deut. 32.43). Hay otro atisbo de los primogénitos cantando un cántico de triunfo en el cielo, y el vidente está entre ellos.

La secuencia de Isaías también continúa. Después de la visión del lagar, el profeta describe cómo el ángel de la presencia salvó a su pueblo y lo llevó a salvo a través del Mar Rojo (Isaías 63:7-19). Los dos temas del Día de la Expiación y el Éxodo se combinan para representar la destrucción final de Jerusalén.

El mar de cristal

El vidente se encontraba en el gran salón del templo celestial y describió lo que vio y oyó. Había un mar de vidrio, descrito en 4.6 como "el mar de vidrio como cristal" delante del trono donde había siete antorchas de fuego. Vio siete ángeles que emergían del lugar santísimo, y uno de los seres vivientes que les daba a cada uno un cuenco de oro. Una voz del lugar santísimo ordenó a los ángeles que fueran y derramaran la ira de Dios sobre la tierra, y el ángel "salió" del templo (16.2), lo que implica que el vidente estaba en el templo y observó al ángel.

"Ve" (cf. 14,15 donde el ángel "sale" del templo). Esta era la voz que había oído Isaías, "la voz del Señor que da su merecido a sus enemigos" (Is 66,6).

El mar de cristal era el suelo del templo celestial que Enoc había descrito en su visión. Cuando fue llevado al cielo vio una gran casa construida de mármol blanco, con un suelo de cristal y un techo como estrellas y relámpagos. Había una segunda casa "interior", construida de fuego con un suelo de fuego, en el que vio el trono (1 En. 14.9-12). El interior del templo de Salomón estaba revestido de oro (1 R 6.22) y tenía un suelo de oro (1 R 6.30). Josefo describe el interior del templo, completamente cubierto de oro de modo que "todo el templo brillaba y deslumbraba los ojos de quienes entraban, por el esplendor del oro"que estaba por todos lados. Incluso el suelo era de placas de oro (Ant.8.74) No hay descripción del interior del segundo templo;Josefo menciona únicamente la menorá, la mesa y el altar del incienso. (Guerra 5.215-18). El templo fue construido en mármol blanco decorado con oro, y las puertas estaban cubiertas de oro (Guerra 5.208). 'Para los extraños que se acercaban, parecía desde lejos como un manto de nieve de la montaña; porque todo lo que no estaba recubierto de oro era de un blanco purísimo' (Guerra 5.223). La descripción de la casa exterior en la visión de Enoc sugiere que fue inspirada por este templo de mármol y oro porque estaba construida de 'piedras como granizos' (1 En. 14.10), con paredes interiores de mosaicos de cristal y un piso de cristal. Toda la casa estaba rodeada de lenguas de fuego, y las puertas eran de fuego. El cristal y el fuego de la visión de Enoc corresponden al mármol y el oro de la descripción de Josefo, y sugieren que el 'mar de vidrio mezclado con fuego' (15.2) era el piso del gran salón, de mármol blanco con mosaico de oro. El templo que el vidente conocía en Jerusalén inspiró su descripción del templo en el cielo. Solo a un sacerdote se le permitía entrar al templo; el vidente debe haber sido un sacerdote.

El gran salón del templo representaba el Jardín del Edén, y así el mar de cristal debe haber tenido un lugar en la mitología del Edén original, el jardín de la montaña de Dios (Ezequiel 28.13, 16, ver págs. 20, 104). La vida de Adán y Eva da una buena ilustración de esto y confirma que la mitología del primer templo todavía era conocida y utilizada en el primer siglo EC. Después de haber sido expulsado del Paraíso, Adán fue visitado por el arcángel Miguel y llevado de regreso al Paraíso en un carro de fuego. Adán vio al SEÑOR allí, entronizado en medio del fuego y rodeado de miles de ángeles. Él adoró, y luego 'Miguel sostuvo en su mano una vara y tocó las aguas que estaban alrededor del Paraíso y se congelaron. Crucpe al otro lado, y Miguel conmigo, y me llevó al lugar donde me había tomado” (Vida 29.2-3 ). Esta es una imagen del templo: el Señor entronizado en el Paraíso entre los ángeles, y alrededor de su trono un mar helado. Ezequiel había visto esto en su visión; bajo el trono vio un firmamento “como el resplandor del terrible hielo” (Ezequiel 1.22, traducido literalmente). El mar de cristal alrededor del trono, como sea que se describa, era conocido en la época del primer templo.

Esta antigua imagen del mar no aparece en el relato del Génesis del Edén, pero está implícito en Ezequiel. Había hablado del príncipe de Tiro (es decir, el ángel patrono de la ciudad que "era" el rey) que se enorgulleció: "Dijiste: "Soy un dios. Me siento en el asiento de los dioses en el corazón de los mares... "' (Ezequiel 28.2). 'El asiento de los dioses en el corazón de los mares' era el trono en el jardín de la montaña del Edén de donde fue expulsado y arrojado a la tierra. Isaías había descrito a los que eran dignos de morar en las alturas y ver al rey en su belleza (Isaías 33.16-17); los que anduvieran en justicia verían al Señor en su majestad, en un lugar de anchos arroyos y ríos donde ningún barco navegaría (Isaías 33.21). En otras palabras, vería el trono en medio del mar. El Salmo 24 es similar, pero sin mencionar el mar;

El que tiene manos limpias y corazón puro podrá subir al monte del Señor

y estar en su lugar santo.

El lugar santo era el huerto del Señor establecido en medio de las aguas.

Quizás la ilustración más antigua de ali es el primer Canto de Moisés, que se encuentra ahora en Éxodo 15.1-18 un relato del cruce del Mar Rojo:

Las profundidades se congelaron en el corazón del mar…

¿Quién como tú, majestuoso en santidad,

Terrible en hechos gloriosos, hacedor de maravillas?

Extendiste tu diestra,

La tierra se los tragó.

Condujiste con tu misericordia al pueblo que redimiste,

lo guiaste con tu poder hacia tu santa morada...

Hasta que haya pasado tu pueblo, oh Jehová,

hasta que pase el pueblo que tú rescataste,

Tú los traerás y los plantarás en tu monte,

En el lugar que has preparado para tu morada, oh Jehová,

el santuario que tus manos han afirmado, oh Jehová.

El Señor reinará por los siglos de los siglos. (Éxodo 15.86, 1 1b-13, 16-18)

Hay muchos ecos de este canto en el Libro del Apocalipsis: "¿Quién como tú?" fue dicho en ironía con respecto de la bestia (ver sobre 13.4); la tierra también se tragó el río que salió de la boca del dragón (veáse 12.16); los 'redimidos' son el reino de los sacerdotes, los primogénitos (5.6, 14.4) que han sido liberados de Egipto (véase 11.8) y establecidos en la montaña santa (14,1-5). Son conducidos a través de un mar que se ha congelado para dejarlos pasar, el mar cristalino de la visión.

Aquellos que 'están venciendo a la bestia' (15.2, tiempo presente) están de pie al lado o quizás 'sobre' (en el hebreo o arameo "al" significa cualquiera de las dos cosas) del piso de mármol del templo, con arpas en sus manos. En la visión anterior del mar de cristal eran los ancianos quienes sostenían las arpas (5.8); aquí son los fieles quienes se han convertido en el nuevo sacerdocio, aquellos que llevan el Nombre y miran el rostro de Dios (22.4). Están conquistando a la bestia y su imagen y el número de su nombre (15.2). El griego aquí es extraño y se ha sugerido que la palabra original era el arameo zk' que puede significar 'ser victorioso' o 'ser digno' o 'ser puro'. El griego es literalmente 'aquellos que están conquistando (venciendo, N. del T.) a la bestia', por lo que 'conquistador' tal vez debería haberse traducido como 'puro', dando "los que están limpios de la bestia y de su imagen y del número de su nombre". Éstos serían entonces los inmaculados que cantaban delante del trono (14.1-5). Sus arpas no son arpas de Dios ('/h'), sino arpas de madera de áloe ('lh'), una de las maderas aromáticas mencionadas entre las importaciones de la ciudad (18.12).

Los visionarios que practicaban la ascensión mística se encontraron en el centro de una considerable controversia. Los miembros de la comunidad de Qumrán esperaban ser "como un ángel de la presencia" (1QSb IV) y sus himnos mencionan a "los que están con la hueste de los santos, la congregación de los hijos del cielo" (1QH XI, anteriormente III).

Las Odas de Salomón expresan ideas similares: "Me convertí en uno de los que están cerca de él" (Oda 36) o "Subí a la luz de la verdad como en un carro" (Oda 38), por lo que no puede haber duda de que pasaron pronto al cristianismo. El Deuteronomio había prohibido durante mucho tiempo cualquier interés en tales cosas (Deut. 29.29), y la Mishnah reforzó la prohibición. No estaba permitido preguntar qué había arriba y abajo, qué había antes y qué vendría después (m. Hagigah 2.1). Un comentario temprano sobre Éxodo 19.20 es claramente polémico: "R. Jose dice: He aquí que dice Los cielos son los cielos del Señor, pero la tierra ha sido dada a los hijos de los hombres" (Sal. 115.16). "Ni Moisés ni Elías subieron nunca al cielo, ni la gloria descendió nunca a la tierra" (Mekhilta de R. Ismael). La controversia aparece en la Ascensión de Isaías como motivo por el cual Isaías y los profetas (cristianos) abandonaron Jerusalén:

'Cuando Isaías hijo de Amoz vio la gran iniquidad que se estaba cometiendo en Jerusalén y que estaba al servicio de Satanás y su libertinaje, se retiró de Jerusalén... y muchos de los fieles que creían en la ascensión al cielo se retiraron y habitaron en el monte. Todos ellos estaban vestidos de cilicio y todos ellos eran profetas (As. Isa. 2.7-10).

La mayor parte de la evidencia de los ascensos se encuentra en colecciones de textos compilados mucho después del siglo I d.C., pero los temas recurrentes y los grupos de motivos en ellos tienen un parecido tan sorprendente con el Libro del Apocalipsis que deben haber tenido un origen común. Los bienaventurados en el cielo en el Libro del Apocalipsis llevan el sello del Nombre en sus frentes (14.1), hay un sonido de muchas aguas en su presencia (14.2), cantan un cántico nuevo (14.3), son ritualmente puros y no han dicho mentiras (14.5), sus buenas acciones los siguen a su lugar de descanso (14.13), adoran ante el trono y ven el rostro de Dios y del Cordero (22.4). Su viaje al cielo está asociado con el Éxodo, y su visión del trono con el cruce del mar.

Comparemos esto con un relato críptico en el Talmud babilónico que advierte contra la práctica del ascenso místico: 'Nuestros rabinos enseñaron: Cuatro son los hombres que entraron en el Jardín, a saber, Ben Azzai y Ben Zoma, Aher y R. Akiba. R. Akiba les dijo: Cuando lleguéis a las piedras de pureza de Mármol, no digas: ¡Agua, agua! Porque está dicho: El que habla mentiras no será establecido ante mis ojos' (b. Hagigah 14b). De los tres que entraron al Jardín, sólo uno regresó ileso: Ben Azzai murió, Ben Zoma enloqueció y Aher se convirtió en apóstata. 'R. Akiba subió ileso y volvió ileso; y de él dice la Escritura: "Atráeme, correremos tras de ti". Y los ángeles servidores también intentaron apartar a R. Akiba; pero el Santo, bendito sea, les dijo: "Dejad a este anciano, porque es digno de aprovecharse de mi gloria" (b. Hagigah 15b). Los cuatro rabinos, que estaban activos a mediados del siglo II d.C., estaban entrando en el gran salón del templo en su actitud mística. En una Ascención tal y como lo hizo Enoc. Estaban entrando en el Jardín del Edén. En el gran salón vieron el piso de mármol, pero se les prohibió asociarlo con el agua del mar de cristal. Nadie que dijera mentira podría permanecer ante el SEÑOR. Otras versiones de la historia de los cuatro que entraron en el Jardín no mencionan las piedras de mármol ni el agua. La Tosefta Hagigah 2.3-4, y. Hagigah 77b y un comentario sobre el Cantar de los Cantares, Shir haShirim Rabbah, simplemente describen cómo los rabinos entraron en el Jardín y solo R. Akiba regresó sano y salvo. Alguien, sin embargo, sabía y prohibió el vínculo entre el Jardín y las piedras de mármol. Esta es una curiosa pieza de polémica hasta que se lee a la luz del Libro del Apocalipsis con su descripción del mar de cristal ante el trono y la multitud que no había dicho mentiras. Aquellos que más tarde describieron las profecías cristianas como "visiones sin valor" (ver p. 68) y las asociaron con la enseñanza de Jesús y la desastrosa guerra contra Roma, expresaron de esta manera su hostilidad a la pretensión cristiana de ascenso celestial.

Entre los textos de Hekhalot, el Hekhalot Zutarti describe a cuatro que entraron en el templo celestial, y las similitudes con el Libro del Apocalipsis son claras. R. Akiba explica en un momento que R. Akiba entró y salió con seguridad por sus buenas obras, tal como habían enseñado los sabios: «Tus obras te acercarán y tus obras te mantendrán alejado» (#338, cf. 14.13, «sus obras los siguen»). Cuando R. Akiba llegó a la entrada del séptimo palacio, el Santo de los Santos, se quedó de pie junto al velo y los ángeles de la destrucción salieron para destruirlo. Dios les habló: «Dejad a este anciano en paz porque es digno de ver mi gloria» (#346, cf. 15.5-8, los ángeles de la plaga salen del santuario, y 22.4, «verán su rostro»). Otros textos sugieren que los ángeles destructores lo atacaron con hachas de hierro (p. ej. #258), un vínculo directo con los ángeles destructores que trajeron los cuencos de la ira del Santo de los Santos. Cuando Ezequiel describe a los ángeles que vinieron a destruir Jerusalén (Ezequiel 9,1-2), utiliza la palabra ambigua kly para describir lo que llevaban; podía significar «cuencos de», de ahí los «cuencos de la ira», o podía significar «armas de». La LXX optó por «arma» y dijo que los ángeles llevaban hachas. La tradición estaba dividida. En el Libro del Apocalipsis los ángeles llevaban cuencos, pero en los textos de Hekhalot los mismos ángeles destructores llevaban hachas, y estos eran los guardianes celestiales que intentaron impedir que R. Akiba entrara en el lugar santo. El «sexto palacio» en los textos de Hekhalot correspondía al gran salón, el hekhal original que dio nombre a estos textos. Parecía ser un lugar de agua, con miles de olas del mar (cf. 14,2, «el sonido de muchas aguas»), pero en realidad era un lugar de mármol puro. Si el que entraba preguntaba por las aguas, una voz procedente del séptimo palacio (es decir, el lugar santísimo) declaraba que no era digno de ver al rey en su hermosura (cf. Is 33,17) porque descendía de aquellos que habían adorado al becerro de oro (n.° 408). Éstos debían ser los cristianos.

Los textos judíos posteriores no sólo se oponían a que se describiera el mármol como agua, sino que también eran hostiles a cualquier idea de que los israelitas hubieran tenido una visión del trono en el Mar Rojo, porque el que hizo tal afirmación pasó a adorar la imagen del becerro de oro. El Mar Rojo parece haber sido superpuesto aquí a otra masa de agua que el episodio del Éxodo buscaba suprimir, a saber, las aguas que rodeaban el trono celestial. La evidencia más temprana de esto es del siglo VI a.C., cuando Isaías oró para que el Señor secara las aguas del mar para abrir paso a sus redimidos, tal como había vencido al dragón de las aguas en el pasado (Isaías 51:9-10). Éstas eran las aguas primigenias sobre las que el Señor se sentaba entronizado en el templo (véase com. 17:1), el terrible hielo bajo el trono que Ezequiel había visto en su visión, pero con Isaías se convirtieron en las aguas que separaban a Egipto de la tierra prometida. El vínculo entre el mar de cristal, la visión del trono celestial y el Éxodo tenía raíces antiguas. La hostilidad de los maestros judíos posteriores hacia él no puede haber sido porque no fuera escritural; Debe haber habido otra razón, y su importancia en el Libro de Apocalipsis es la más probable.

El tercer objeto de preocupación de los rabinos era el arco iris. Algunos dedujeron de Ezequiel 1.28 que la Gloria del SEÑOR era vista como un arco iris y que cualquiera que viera un arco iris debía postrarse ante él. Otros condenaron esto como idolatría. Sin embargo, las historias que se contaban sobre los sabios de la merkavah no solo hablaban del fuego que apareció mientras estaban enseñando (ver 11.5); también describían el arco iris en medio de las nubes que apareció sobre sus cabezas: 'R. Joshua y R. Jose el sacerdote se iban de viaje. Dijeron: Expliquemos también la obra de la merkavah... Los cielos se cubrieron de nubes y una especie de arco iris apareció en medio de las nubes...' (h. Hagigah 14b). Los textos posteriores de Hekhalot describen al Hombre rodeado de un arco iris (Ezequiel 1.28)como 'el joven' (ver p. 133), el príncipe que era el Ángel de la presencia y llevaba el Nombre. El lenguaje de estos textos es a menudo oscuro, pero el joven entra en los lugares más secretos y gloriosos, sirviendo ante el fuego que consume al fuego (#396). Fue escrito (¿marcado?) con la letra con la que se crearon el cielo y la tierra y tenía el sello del nombre revelado en la zarza ardiente (ver p. 306). Va debajo del trono, tiene seis hombres con él alrededor del trono en el lado derecho, y su cuerpo es como el arco iris que fue 'alrededor' en Ezequiel 1.28 (#398). Este es claramente el Siervo, marcado con la letra tau que era la señal y sello del Nombre. También era el séptimo ángel de Ezequiel, que se puso bajo el trono para tomar las brasas de la destrucción (Ezequiel 10.2).

Estas tres creencias - las piedras de mármol como agua, el trono sobre las aguas del mar y el arco iris como la Gloria del SEÑOR (ver pág. 181) eran todos importantes en el Libro del Apocalipsis. Los rabinos dijeron que indicaba un apóstata que había adorado al becerro de oro, la imagen prohibida, aunque ninguna de las tres tiene un vínculo obvio con la historia del becerro de oro. La apostasía en cuestión debe haber sido el cristianismo y la imagen prohibida deben haber sido 'la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación' (Col. 1.15) a quien los cristianos adoraban.

Los que estaban de pie sobre el mar de cristal y adoraban ante el trono del templo celestial habían ascendido al cielo (15,2-4). Eran dignos y puros y habían recibido el sello del Nombre para protegerlos de la ira de Dios (7,3). Entre ellos se encontraban los que habían muerto recientemente durante el asedio de la ciudad y el vidente, en su visión, pudo verlos a salvo en el cielo. Una vez reunidos, su número estaba completo (cf. 6,9-11), y la ira del juicio podía comenzar.

Los redimidos en el cielo cantaron el Cántico de Moisés y el Cántico del Cordero. Hay dos cánticos de Moisés en las Escrituras hebreas: Éxodo 15.1-18 y Deuteronomio 32.1-43. El primero fue cantado por Moisés y el pueblo de Israel después de haber pasado por el Mar Rojo.(Éxodo 15.1), este último por Moisés y Josué. Puesto que Josué y Jesús son el mismo nombre, el Cántico de Moisés en Deuteronomio 32, puede haber sido entendido como 'El Cántico de Moisés y Jesús', es decir, el Cordero. Ningún otro cántico del Cordero es conocido^*. El cántico de los redimidos en 15.3-4 recuerda tanto al Cántico de Moisés, como al de Éxodo 15 (ver arriba) y también a Deuteronomio 32, que era el texto de los tefilim (ver sobre 13.16).

"Yo soy el que soy no hay otro dios fuera de mí" (Deut. 32.39) es exactamente el tema del cántico en el cielo, y el texto de Qumrán de Deuteronomio 32.43 (4QDeutq) es el tema de todo el Libro del Apocalipsis. También hay alusiones al Salmo 111.2, "Grandes son las obras del Señor", y al Salmo 145.17, "El Señor es justo en todos sus caminos".

Los bienaventurados en el cielo observaron cómo los ángeles de la ira salían del templo para destruir a los que quedaban en la ciudad. Al igual que sus antepasados, ellos habían sido salvados de la mano de los "egipcios" (véase 11.8) y ellos también estaban a punto de ver los cuerpos de sus enemigos. "Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar. Y vio Israel la gran obra que Jehová había hecho contra los egipcios, y el pueblo temió a Jehová..." (Éxodo 14.30-31).

La multitud en el mar de cristal cantaba: «Grandes y maravillosas son tus obras... ¿Quién no temerá y glorificará tu nombre, oh Señor?» (15.3-4).

(Hay dos pares de lecturas variantes en estos versículos que sugieren la interesante posibilidad de que hubo más de una traducción del Libro de Apocalipsis, que todos nuestros manuscritos no provienen en última instancia de una sola fuente, sino de dos traducciones griegas del texto original. 'Rey de los siglos' aionon aparece en algunos manuscritos como 'Rey de las naciones' ethnon (15.3), dos palabras muy diferentes que difícilmente pueden explicarse como un error de copista o una lectura errónea de un texto griego. En hebreo, sin embargo, las palabras "edades" "lmm" y 'naciones' “mm” son son muy similares y cualquiera de los dos habría tenido sentido en el contexto. Tal vez un traductor leyó "épocas" y el otro "naciones". Una divergencia similar ocurre en 15.6, lo que invita a una explicación similar. Los siete ángeles vestían lino puro brillante, pero algunos manuscritos dicen que los siete ángeles vestían lino de piedra brillante, presumiblemente una referencia a las piedras preciosas de las vestimentas del sumo sacerdote. Estas dos palabras linon y lithon podrían haberse confundido en griego, pero otra explicación se ha sugerido. El hebreo ses puede significar tanto 'línea fina' (p. ej. Éxodo 28.39) como 'mármol' (p. ej. Cantares 5.15), y por lo tanto las dos versiones griegas podrían indicar dos traductores que leen de manera diferente.)

Los siete ángeles

Se oyó una voz que salía del templo y ordenaba a los siete ángeles que derramaran su ira sobre la tierra, pero no estaba Ezequiel para pedir justicia por la tierra llena de sangre e injusticia (Ezequiel 9:8-9). El tercer Isaías también había oído la voz que salía del templo, la del Señor que traía juicio sobre sus enemigos (Isaías 66:6). Del contexto se desprende claramente que los enemigos eran los que habían profanado el templo y expulsado a sus hermanos (Isaías 66:3-5).

Para completar el gran Día de la Expiación, la presencia séptuple del SEÑOR sale del Lugar Santísimo, pero no derrama su sangre vital para purificar y santificar (Lev. 16.19). En cambio, los siete ángeles que llevan copas de plaga emergen del "templo de la tienda del testimonio en el cielo" (15.5). Esta extraña frase es una traducción literal de "el tabernáculo de la tienda de reunión" (Éx. 40.2, 6, 29), toda la tienda sagrada. Los traductores de la LXX entendieron que "reunión" era 'testigo o testimonio', marturion^*. El hebreo escrito para ambos tiene tanto "reunión" así como "testigo" ya son idénticos (m'd), aunque las palabras se hubieran pronunciado de manera diferente. En la LXX, la tienda sagrada se la describe como "la tienda del testigo". La frase más larga de Apocalipsis 15.5 'el templo de la tienda del testimonio' ​​no está tomado de la LXX sino es una traducción independiente de la misma frase de tres palabras en Éxodo 40. Sugiere que los profetas del Libro de Apocalipsis también lo comprendían así:

Se consideró que el templo era un lugar de “visión” más que un lugar de encuentro.(ver pág. 13), y da un contexto para la introducción al Libro de Apocalipsis: ‘el testimonio’ de Jesucristo, todo lo que vio’ (1.2).

Es probable que los siete ángeles estuvieran vestidos de lino en lugar de piedra porque, estando ceñidos por el pecho con cintos de oro, entonces han sido vestidos exactamente como el Hombre entre las lámparas (1.13).

Los ángeles eran los sumos sacerdotes, la presencia séptuple del Gran Sumo Sacerdote. La identidad plural era característica de la tradición del templo, y el SEÑOR era una deidad múltiple aunque una unidad. 'El SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es Uno', se repetía diariamente pero la pluralidad del SEÑOR de Israel nunca fue olvidada. Esto se puede ver en el saludo de Juan a las siete iglesias: “Gracia y paz a vosotros, de parte del que es y que era y que ha de venir, de parte de los siete espíritus que están delante de su trono y de parte de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra” (1.4-5). El que es y que era y que ha de venir se identifica a lo largo del libro del Apocalipsis como Jesús, el Señor resucitado, y Jesús es también el que tiene los siete espíritus (5.6).

Los siete espíritus que están delante del trono, las siete antorchas de fuego (4.5), estaban representados en el templo por la menorá (véase 1.12-16), con el Señor como el de medio de los siete. Así, los «tres» del saludo de Juan son uno, así como los «siete» son uno. El tipo y el antitipo de los siete ángeles se pueden ver en las siete cabezas del dragón (12.3) y la bestia (13.1, 17.10). Eran la unidad séptuple del mal, y aquí está la presencia séptuple del Señor (véanse pp. 83, 229).

Zacarías es el primer testigo de esta creencia cuando el ángel le dijo que el candelabro de oro era "los siete ojos del Señor que recorren toda la tierra" (Zac. 4.10). Estos "ojos" son un misterio porque la palabra debe haber significado una figura de ángel tanto en este contexto como en otros. En el Salmo 87.6-7, por ejemplo, hay un atisbo de hijos de Sión registrados por un escriba celestial. El escriba es el SEÑOR -no es un papel que normalmente se asocia con el Dios de Israel- y sigue un versículo que en las traducciones al inglés o bien tiene poco sentido (AV, RSV, NRSV) o bien añade considerablemente al hebreo para forzarlo a tener sentido (Good News, NEB). El escriba celestial registra: "Cantores, danzantes y todas mis fuentes de agua". De estos tres "cantores", srm probablemente eran "príncipes" srm, como en Isaías 43.28, los príncipes del santuario; y 'todas mis fuentes de agua' kl m'yny eran probablemente 'todas ellas mis ojos' klm 'yny. Los 'bailarines' hllm es una palabra con muchos significados. En Ezequiel 28 solamente - un capítulo que describe una figura de ángel que es arrojada desde el cielo y juega con los varios significados de esta palabra - se traduce profanar, matar, herir, profanar, y también puede significar perforar, atravesar o tocar la flauta. Una palabra muy similar hwl, que en algunas formas es idéntica a hll, puede significar girar, bailar, retorcerse, ser firme o ser fuerte. De los tres grupos mencionados en el Salmo 87.7, entonces, dos eran príncipes y ojos y el tercero no puede ser identificado. El punto de esta digresión es mostrar que los siete 'ojos del SEÑOR' eran probablemente los príncipes ángeles del lugar santísimo que eran la presencia séptuple del SEÑOR, el Espíritu séptuple. Los Cantos de Qumrán sobre el Sacrificio del Sabbath mencionan a los siete príncipes soberanos del Lugar Santísimo (4Q403 li) y estos son los siete ángeles sumos sacerdotes que emergen del Lugar Santísimo en 15.6, como la presencia séptuple del SEÑOR.

Los siete también aparecen en el Pastor de Hermas, un libro de profecías de la iglesia de Roma a mediados del siglo II d.C. Siete ángeles se le aparecieron a Hermas, y su ángel guardián (su "pastor") le explicó quiénes eran: "Ves a los seis hombres y al Hombre glorioso y grande en medio de ellos... El Hombre glorioso es el Hijo de Dios y estos seis ángeles gloriosos lo sostienen a la derecha y a la izquierda" (Sim. 9.12.7-8). Este era el modelo de la menorá, con el Hombre en medio de las otras lámparas, y también del texto de Hekhalot que describe al "joven" y sus seis hombres alrededor del trono.

Los siete ángeles salieron del lugar santísimo y, al salir, a cada uno se le dio un cuenco de plaga para que lo derramara sobre la tierra. Israel siempre había descrito la ira de Dios como una plaga que salía del santuario; los levitas incluso tuvieron que acampar alrededor del tabernáculo para proteger al pueblo de cualquier brote (Núm. 1.53). Cuando Coré y su compañía de rebeldes habían sido tragados por la tierra (Núm. 16.32), fue una plaga de ira del lugar santísimo la que castigó a sus partidarios: 'Se volvieron hacia la tienda de reunión y he aquí, la nube la cubrió y apareció la gloria del Señor. Y Moisés y Aarón llegaron al frente de la tienda de reunión, y el Señor dijo a Moisés: "Apártate de en medio de esta congregación, porque los consumaré en un momento". Moisés entonces instruyó a Aarón para que preparara incienso para hacer expiación 'Porque la ira ha salido de parte del Señor, la plaga ha comenzado' (Núm. 16.42-46, cf. Núm. 11.33 y Núm. 25.11). Todos los elementos de 15.5-8 están aquí: la nube y la gloria en el templo, y luego el estallido de la ira. Cuando Habacuc recibió su visión del Señor que viene para “la salvación de su pueblo y su ungido' (Hab. 3.13), vio pestilencia y plagas a su alrededor. "Delante de él iba la peste, y la plaga la seguía de cerca. Se detuvo y midió la tierra, miró y estremeció a las naciones" (Hab. 3.5-6). Todo el capítulo describe una violenta teofanía mientras el SEÑOR pisotea las naciones en su ira.

Ezequiel, el sacerdote-profeta del primer templo, ha dejado la descripción más vívida de la ira que emergía del templo. Vio a los siete hombres "que estaban puestos sobre la ciudad" (Ezequiel 9.1, no "verdugos" como en la versión RSV) y cada uno tenía en su mano un vaso de destrucción (versículo 1) o un vaso de destrucción/dispersión (versículo 2). La palabra traducida como "arma" comúnmente significa un utensilio o vaso (como en 1 Crónicas 28.13-14 donde se refiere a los vasos/cuencos del templo) o puede ser un instrumento musical, por lo que no es de ninguna manera seguro que los hombres llevaran armas. El vidente del Libro de Apocalipsis creía que los vasos de destrucción de los ángeles eran 'copas/cuencos de ira', y el traductor griego del Libro de Apocalipsis eligió la palabra phiale, utilizada a menudo en la LXX para referirse a un vaso del templo, por ejemplo 1 Crónicas 28.17. La LXX, sin embargo, dice que los ángeles de Ezequiel portaban hachas, entendiendo así por tales «vasos de destrucción». En los textos de Hekhalot, los ángeles que custodian el séptimo palacio e impiden que los indignos entren para presentarse ante el trono también estaban armados con hachas. Ellos también debieron ser los ángeles de la ira de Ezequiel.

El séptimo hombre en la visión de Ezequiel fue señalado y descrito en detalle. Estaba de pie "en medio" de los demás (Ezequiel 9.2, no sólo 'con ellos'); estaba vestido de lino y aparentemente tenía el tintero de un escriba colgado a su lado. La LXX lee esto de manera muy diferente y no encontró ningún escriba aquí, a pesar de que fue él quien puso la marca en las frentes de los fieles, el papel del SEÑOR en el Salmo 87.6. La palabra escriba spr se leyó como zafiro spyr y la figura se convirtió en 'un hombre en medio de ellos vestido con una túnica larga' (poderes -escrito así en el texto original, N. del T.-, siempre la vestimenta de un sumo sacerdote, ver sobre 1.12), 'con un cinturón de zafiro alrededor de sus lomos'. En otras palabras, el traductor leyó la palabra para tintero qst, como qst, arco iris, una palabra muy común, y entendió que la frase significaba 'un arco iris de zafiro alrededor de sus lomos'. Ahora bien, la palabra qst, tintero, no aparece en ningún otro lugar en las Escrituras hebreas, por lo que el traductor del texto de la LXX probablemente tradujo el texto correctamente. Ezequiel había descrito al hombre en medio de los siete ángeles como vestido con la túnica de lino de un sumo sacerdote, "sus lomos ceñidos con un arco iris de zafiro". Este mismo hombre aparece en la visión de Ezequiel del carro junto al río Chebar, pero la descripción allí no es fácil de traducir: "Una semejanza como de forma humana... y desde el aspecto de sus lomos para abajo vi la apariencia de fuego y tenía resplandor alrededor de él". El brillo alrededor de sus lomos se describe entonces como "como la apariencia de un arco iris" (Ezequiel 1.26-28). El Hombre en medio de los siete era el Hombre que estaba sentado en el trono, el SEÑOR. También era el joven descrito en el texto posterior de Hekhalot, con un cuerpo como el arco iris y seis hombres a su servicio, que entraron en el lugar secreto de fuego debajo del trono (#398).

En la visión de Ezequiel, el Señor llamó primero al hombre que estaba en medio y le dijo que recorriera Jerusalén y marcara a todos los fieles que habían quedado. La marca los protegería de la ira (véase 7.1-4).

Luego se ordenó a los otros seis que recorrieran la ciudad y “golpearan” a todos los que no tuvieran la marca en la frente. “Comiencen por mi santuario… profanen la casa y llenen los atrios con los muertos. Salid”. (Ezequiel 9.6-7). La visitación angelical fue descrita como 'derramamiento de la ira' sobre Jerusalén (Ezequiel 9.8). Cuando el Hombre en medio hubo señalado a los fieles, regresó y se le ordenó que fuera debajo del trono entre las ruedas, llenara sus manos con carbones encendidos entre los querubines y los esparcierasobre la ciudad (Ezequiel 10.2).

El hombre tenía dos papeles: traer la advertencia y dar la marca que protegería a los fieles, pero también dio el castigo final a la ciudad, Él fue el Primero y el Último.

Los siete ángeles que estaban sobre Jerusalén eran los siete que salieron del templo en la visión de las copas de la ira. El vidente esperaba tal visitación porque así fue como el SEÑOR había destruido la ciudad en el tiempo de Ezequiel. (Sus contemporáneos 'Baruc' y 'Esdras' también describieron la destrucción en el año 70 EC como la destrucción en el año 586 AC). Los vasos que derramaron la ira se convirtieron en las copas de la ira, y los siete ángeles estaban vestidos de lino y ceñidos como un sumo sacerdote. Ezequiel no registra lo que vestían los otros seis. Cada ángel, a su vez, salió del templo y entregó su plaga. Lo que sigue debe haber sido una descripción de la destrucción de Jerusalén, y las plagas, aunque se asemejaban a las plagas de Egipto porque esta era otra liberación para aquellos protegidos por la sangre del Cordero (Éxodo 12.13), eran de hecho descripciones de la vida en la ciudad durante el asedio de Jerusalén. El marco era tradicional, como el de las siete trompetas (cielo y tierra, mar y ríos), pero los detalles fueron extraídos de la vida real.

Las plagas

La primera plaga fue la de las “llagas repugnantes y malignas” (16.2), y traducida de esta manera evoca la plaga de las úlceras y las llagas (Éxodo 9.9).

El significado de helkos, sin embargo, no es "llaga" sino "herida purulenta" y por eso la primera plaga fue una llaga purulenta y maligna.

La segunda y la tercera plagas fueron el derramamiento de sangre. El relato de Josefo sobre los últimos meses en Jerusalén da amplia evidencia de estas plagas. Describió un ataque a los atrios del templo mientras los zelotes luchaban entre sí: "Los cadáveres de nativos y extranjeros, de sacerdotes y laicos se mezclaron en una masa y la sangre de todo tipo de cadáveres formó charcos en los atrios de Dios" (Guerra 5.18). Cuando el templo fue incendiado y se produjo una batalla, "el torrente de sangre fue más copioso que las llamas y los muertos más numerosos que los asesinos. Porque el suelo no era visible por ninguna parte entre los cadáveres; pero los soldados tuvieron que trepar sobre montones de cuerpos en persecución de los fugitivos" (Guerra 6.276).

Josefo puso especial énfasis en el derramamiento de sangre en el templo; tal vez él también tenía en mente la destrucción de Ezequiel por los "ángeles que contaminaron la casa y llenaron los atrios de muertos" (Ezequiel 9:7).

El ángel del agua, en el cuenco de la ira, explicó la plaga de sangre: los que habían derramado sangre beberían sangre. Isaías había profetizado que los opresores de Jerusalén beberían su propia sangre (Isaías 49:26) y aquí era el pueblo de Jerusalén el que se había convertido en enemigo de los siervos del SEÑOR. Al igual que con las plagas de Gog (véase 16.14), los castigos con los cuales una vez amenazaron a sus enemigos se convirtieron en el castigo. La sangre de los santos y de los profetas había sido derramada en Jerusalén, y por ello la ciudad había sido condenada como enemiga. Esta condenación se repitió en 18.24, cuando el Ángel Fuerte arrojó la piedra de molino al mar y las profecías se cumplieron. Jesús había advertido que toda la sangre de los profetas derramada en Jerusalén sería demandada de su generación (Lc. 11.50-51) y el Cántico de Moisés advirtió que el Señor vengaría la sangre de sus siervos cuando viniera a expiar la tierra (Dt. 32.43). Llamado por su antiguo nombre como el Ángel Fuerte de Israel, el Santo es alabado por su justicia (16.5-7). Aquí, como en 9.13, el altar de oro habla, así como el trono mismo habla en los textos posteriores de Hekhalot (#99).

La cuarta plaga fue el calor insoportable (16,8-9) porque el asedio duró todo el verano del año 70 d.C. hasta que la ciudad fue incendiada a finales de septiembre.

La quinta plaga fue la destrucción del templo, que ya no era el lugar del trono celestial (cf. Sal. 11,4) sino que se había convertido en el trono del «ángel de las tinieblas» (1QS III), de Satanás, "el Ángel de la Malevolencia que gobierna en la oscuridad" (1 QM XIII), y por lo tanto de su manifestación terrenal, la bestia (ver p. 212). El templo se convirtió en un lugar de oscuridad, no de luz. Los hombres se mordían la lengua en angustia (16.10). Josefo describió cómo la hambruna fue más aguda en los días inmediatamente anteriores a que se quemara el templo: "La necesidad impulsó a las víctimas a roer cualquier cosa y objetos que incluso las bestias más sucias rechazarían, se dignaron en recoger y comer: así, al final, no se abstuvieron de cinturones y zapatos y se quitaron y masticaron el cuero mismo de sus escudos. Otros devoraron manojos de hierba seca" (Guerra 6.197-98). Una mujer se comió a su propio hijo. "La gente hambrienta anhelaba la muerte (Guerra 6.213). Maldecían a Dios por su 'dolor y llagas' (16.11). Dolor, ponos, también puede significar angustia o trabajo y la lucha de la batalla. El pueblo hambriento de Jerusalén, cuando el templo estaba a punto de ser destruido, maldijo a Dios por la lucha de la batalla y sus heridas purulentas. Josefo también registra esto: 'Por lo tanto, hubo gran sufrimiento, la situación del pueblo de Jerusalén empeoraba cada día... se lanzaron a la guerra contra los extranjeros, y me parece que lanzaban insultos a la Deidad por ser tan lenta en dar retribución [a sus enemigos]' (Guerra6.1, 4). La imagen de 16.8-11 es precisa: el pueblo de Jerusalén maldijo a Dios por sus sufrimientos sin ninguna señal de intervención divina, y los profetas los exhortaron a perseverar hasta el fin.

La sexta plaga fue la de los enemigos que se reunieron para luchar contra la ciudad, y el sentido debe ser que Dios estaba luchando con ellos contra Jerusalén. 16.12-16 es, sin embargo, un texto compuesto y esto ha introducido algunas confusiones. Tiene a los reyes del oriente (16.12) y los reyes de todo el mundo (16.16) preparados para la batalla, y esta es una descripción justa de las fuerzas que se reunieron para el asedio. La quinta legión se acercó desde el oeste, la décima desde Jericó y el propio Tito llegó desde Cesarea con la decimoquinta y con la duodécima que había convocado desde Antioquía. También comandaba 2000 hombres de las unidades de Alejandría y 3000 del Éufrates. Marchaban con él los reyes aliados y sus ejércitos: Antíoco IV de Comagene y Soaemus de Emesa, ambos reinos en el norte de Siria (Guerra 2.499-501 y 5.39-44). Tito se acercó a Jerusalén desde el norte, con los reyes y sus ejércitos situados a la cabeza de la columna. Acamparon en el monte Scopus, al noroeste de la ciudad, y la legión de Jericó acampó en el monte de los Olivos, al este.

El camino había sido preparado por el sexto ángel que había secado las aguas del Éufrates para permitirles pasar. Esta alusión es un problema. Una posibilidad es que, dado que Jerusalén es descrita en el Libro del Apocalipsis como "Babilonia", se trate de una referencia a la caída de Babilonia en el año 539 a. C. Heródoto (Historias 1.189ss.) describió cómo Ciro hizo que sus ingenieros bajaran el nivel de las aguas del Éufrates desviando el río hacia un pantano cercano. Su ejército pudo entonces vadear el río y tomar Babilonia por sorpresa. El hecho de secar el Éufrates podría aludir a las enormes obras de ingeniería de los romanos que les permitieron tomar Jerusalén. Cuatro diques y una nueva carretera les permitieron atacar y tomar el Monte del Templo (Guerra 6.149-51) y se levantaron terraplenes al este y al oeste de la ciudad alta antes de que ésta también fuera tomada (Guerra 6.3 74-77). Sin embargo, no hay manera de saber si los videntes de Jerusalén sabían cómo Ciro había tomado Babilonia. Es más probable que el secado del Éufrates fuera un antitipo del secado del Mar Rojo, en vista del tema del Éxodo de esta secuencia. Ninguna de las fuerzas reunidas había tenido que cruzar el Éufrates, pero si los videntes estaban reviviendo los acontecimientos de la época de Ezequiel, bien podrían haber descrito a los ejércitos como otra horda de reyes procedentes del este, más allá del Éufrates.

Mientras los reyes se reunían para la batalla, espíritus inmundos, como ranas, salieron de las bocas del dragón, la bestia y el falso profeta (16,13). Éste es otro antitipo. La Sabiduría era «el soplo del poder de Dios, una emanación pura de la gloria del Todopoderoso... que entra en las almas santas y las hace amigas de Dios y profetas» (Sb 7,25.27). Los espíritus inmundos procedían de tres personas que se consideraban amigos de Dios y profetas, a saber, el sumo sacerdote (el dragón), el comandante romano (la bestia) y Josefo (el falso profeta), todos los cuales «intentaron» impedir la destrucción del templo. Los sumos sacerdotes José y Jesús se habían pasado al bando de los romanos y rogaron a los zelotes de la ciudad que permitieran entrar a los romanos y así salvar la ciudad y el templo de la destrucción (Guerra 6,111.119). Éste era el espíritu inmundo que salía de la boca del dragón. Tito, presentándose como alguien que quería proteger el templo a toda costa, había hablado con el líder de los zelotes y le había rogado que evitara destruir la ciudad y el lugar santo. No debía contaminar más el lugar santo ni pecar contra Dios y tenía permiso para volver a ofrecer sacrificios (Guerra 6.95). Este era el espíritu inmundo que salía de la boca de la bestia. Josefo, el falso profeta, también rogó a los zelotes que entregaran la ciudad y les citó una profecía según la cual la ciudad sería tomada cuando los judíos estuvieran masacrando a sus propios compatriotas (Guerra 6.110, véase p. 238). De hecho, el dragón, la bestia y el falso profeta eran los que habían reunido los ejércitos contra Jerusalén.

Los reyes se reunieron en el lugar que en hebreo se llama Armagedón' (16.16). Tradicionalmente, se ha identificado este lugar como Har Megiddo -la montaña de Megiddo- pero no existe tal lugar. Megiddo era una llanura (2 Crónicas 35.22). Había sido el sitio de varias grandes batallas en la historia de Israel: Débora y Barac derrotaron allí a los cananeos (Jueces 5.19); el rey Ocozías fue asesinado cerca durante la revuelta de Jehú (2 Reyes 9.27) y el rey Josías fue asesinado allí en batalla, luchando contra el faraón Necao (2 Reyes 23.29). Se ha sugerido que Armagedón era originalmente Har Mo'ed, el Monte de la Asamblea, la letra 'ayin a menudo aparece en la transliteración griega como g (la palabra hebrea para Gaza comienza con 'ayin). En el Monte de la Asamblea estaba el trono de Dios Altísimo; En el cántico de burla de Isaías contra Babilonia, el Monte de la Asamblea está en el norte, un eco de la mitología cananea (Isaías 14.13), pero para Israel, el monte del trono de Dios era Sión. Las fuerzas hostiles que se congregaron contra él se lanzaron contra Jerusalén y fueron derrotadas. Los salmos celebran el destino de los reyes de la tierra que se lanzaron contra el Señor y su ungido (Salmo 2.2) y ensalzan al Monte Sión en el lejano norte, la ciudad del gran rey, donde los reyes se reunieron y luego huyeron (Salmo 48.1-6).

El Gran Día de Dios Todopoderoso, es decir, el SEÑOR de los ejércitos, se esperaba que fuera un tiempo de triunfo para Jerusalén. El Rollo de la Guerra expresaba la esperanza de la época. "El día en que caigan los Kittim, habrá una batalla y terrible matanza delante del Dios de Israel, porque ese será el día señalado desde los tiempos antiguos para la batalla de la destrucción de los hijos de las tinieblas. En ese momento la asamblea de los dioses y los ejércitos de los hombres lucharán, causando gran carnicería' (1QM 1). "Al Príncipe de la Luz has designado desde tiempos antiguos para que venga en nuestro apoyo" (1QM XIII). Los enemigos de Israel perecerían como el ejército del Faraón en el Mar Rojo y como el ejército de Gog (1QM XI). Un texto del siglo I d.C. describe esta batalla en la montaña. En su visión, Esdras vio: una multitud innumerable de hombres reunidos de los cuatro vientos del cielo para hacer guerra contra el Hombre que había salido del mar... y todos los que se habían reunido contra él, para hacerle guerra, tuvieron mucho miedo, pero se atrevieron a pelear, Y he aquí, cuando vio la avalancha de la multitud que se acercaba, no alzó su mano ni alzó lanza ni arma alguna de guerra; sino que vi solamente cómo echaba de su boca como un río de fuego y de sus labios un aliento llameante... (2 Esd. 13.5-10)

El Hombre que salió del mar es identificado más tarde como el Hijo del Dios Altísimo y el fuego que salía de su boca como sus palabras de juicio. Los cristianos esperaban que Jesús regresara como este Hombre que exhalaba fuego, pero tenían una expectativa más literal de lo que este fuego haría: “Y entonces se manifestará el inicuo, y el Señor Jesús lo matará con el aliento de su boca y lo destruirá con su aparición y su venida” (2 Tes. 2:8). Estas eran las expectativas del pueblo sitiado en Jerusalén. Sin embargo, describir a las hordas como la sexta plaga implica que debían derrotar a Jerusalén, que el Señor lucharía contra Jerusalén en esta batalla. La ciudad era el Egipto del que habían sido sacados los fieles, y las plagas destinadas a Gog y su horda se convirtieron en las plagas sobre Jerusalén. “Pestilencia y derramamiento de sangre” (Eze. 38:22) describe exactamente las plagas de las primeras cinco copas, y los otros terrores sobre él fueron los de la séptima copa.

Las plagas eran señales del inminente regreso del SEÑOR y por eso se oyó una voz: "Vengo como ladrón". Jesús había advertido que el Hijo del Hombre vendría en un momento inesperado, como un ladrón (Lucas 12.39), y combinó esto con enseñanzas sobre la resistencia, el permanecer fiel y preparado: 'No temáis a los que matan el cuerpo y después de eso ya no pueden hacer más daño... Vosotros valéis más que muchos gorriones... Estad ceñidos vuestros lomos y vuestras lámparas encendidas y sed como hombres que esperan a su señor... Bienaventurados aquellos siervos a quien el Señor encuentre despierto cuando llegue...' (Lc 12.4, 7, 35,37) El contexto social también es familiar: el hombre rico que acaparó grano y construyó graneros más grandes mientras los discípulos estaban ansiosos por las necesidades, Jesús estaba ansioso por traer el juicio, cuando la sangre derramada en Jerusalén sería vengada en su generación (Lc 11,51). Había venido para arrojar fuego sobre la tierra y causar divisiones dentro de las familias a medida que se acercaba el Día (Lc 12,49-53), cumpliendo la profecía de Ezequiel sobre el tiempo de Gog: "La espada de cada uno será contra su hermano" (Ez 38,21). La gente que lo escuchó no sabía cómo interpretar los signos de sus tiempos (Lc 12,56). Como en el caso de la sexta copa (16,15), el dicho está acompañado por otro sobre las vestimentas: "Que vuestros lomos estén cubiertos de sangre, y que vuestros cuerpos ...

Estad ceñidos... como hombres que esperan el regreso de su señor' (Lucas 12.35). Mateo también asoció este dicho sobre el ladrón con la venida del Hijo del Hombre: «Velad, pues, porque no sabéis en qué día ha de venir vuestro Señor. Si el padre de familia supiese cuándo ha de venir el ladrón...» (Mt 24,42-43). La situó junto a las parábolas de las doncellas prudentes y las insensatas, de los talentos, de las ovejas y las cabras.

Pablo usó la misma ilustración cuando escribió alrededor del año 50 d. C. a la iglesia de Tesalónica, explicando acerca del Día del SEÑOR. El SEÑOR descendería del cielo, el arcángel llamaría y el último ángel sería el Señor.

El sonido de la trompeta indica que los muertos resucitarán y los que queden con vida serán arrebatados al cielo. Nadie sabe exactamente cuándo ocurrirá esto; vendrá "como ladrón en la noche" (1 Tes. 5.2). Los hijos de la luz no tenían nada que temer de la ira; su armadura era la coraza de la fe y del amor y el yelmo de la esperanza de la salvación (1 Tes. 5.8). La carta a la iglesia de Sardis fue escrita en esa época: «Vendré como ladrón. No sabréis a qué hora vendré a vosotros» (3.3), y este dicho también estaba relacionado con otro sobre las vestiduras (3.4). La segunda carta de Pedro, escrita a los cristianos preocupados por la demora, hablaba del Día del Señor que vendría «como ladrón», un día como mil años y un día como mil años (2 Ped. 3.8, 10).

El séptimo cuenco

La voz de la sexta copa, que anuncia el inminente retorno del Señor, da la certeza de que la séptima copa era la Parusía. El ángel de la séptima copa corresponde al séptimo ángel de la visión de Ezequiel sobre la destrucción de la ciudad. El séptimo ángel apareció primero como el hombre que pasó por la ciudad para marcar a todos los que serían salvados de la ira (Ezequiel 9.4). Mientras los otros seis ángeles pasaban por la ciudad con sus castigos, el séptimo ángel estaba trabajando y finalmente “trajo palabra, diciendo: “He hecho como me mandaste”” (Ezequiel 9.11). Este era el ángel que llevaba el arco iris, el que Ezequiel había visto en el trono como “la semejanza de la gloria del Señor” (Ezequiel 1.26). Una vez que su misión estuvo completa y los fieles estuvieron a salvo, se le ordenó arrojar carbones encendidos sobre la ciudad y provocar su destrucción final (Ezequiel 10.2). En el libro del Apocalipsis, la primera misión del ángel fue cuando apareció como la Aurora y retrasó la ira hasta que los fieles fueron sellados (7.2-3), y allí, como aquí, el sellado fue seguido por la Parusía, cuando el gran sumo sacerdote fue consagrado en el cielo y finalmente emergió para hablar con Juan (ver 10.1). Él era "el Primero y el Último". En el capítulo 16 hay un relato duplicado de estos eventos. Los fieles marcados con el Nombre (14.1) ya estaban a salvo ante el trono y por lo tanto el juicio podía comenzar.

La bestia era el antitipo del séptimo ángel. Era uno de los siete gobernantes que harían una segunda aparición, "un octavo, pero pertenece a los siete" (17.11). Él también había marcado a sus fieles con su nombre. El Ángel del Alba había aparecido por primera vez en el ministerio de Jesús, y Lucas conocía el himno que proclamaba a Jesús como la Aurora esperada (Lucas 1.78, ver 7.2). El ángel con la séptima copa era el regreso que Jesús había predicho, la Parusía, de ahí su dicho: “He venido a echar fuego sobre la tierra'”. Se oyó una voz desde el templo: 'Está hecho' (16.17). Esta era la voz que Isaías había oído, el Señor vino a castigar a quienes habían profanado el templo y excluido a sus hermanos (Isaías 66,1-6). Las palabras fueron las del séptimo ángel de Ezequiel: “He hecho como me mandaste”, y las palabras de Jesús desde la cruz: “Está cumplido” (Juan 19,30). En el mundo atemporal del vidente, estos acontecimientos son uno y el mismo.

Tampoco había ningún problema con que la figura en la tierra fuera también, y al mismo tiempo, un ángel en el cielo. Orígenes trató este tema en su comentario sobre Juan y cita como evidencia un texto usado en su tiempo por "Los hebreos". No hay forma de saber la edad del texto el cual fue citando a mediados del siglo III d.C., pero sintió que explicaba cómo se creía que Juan el Bautista era simultáneamente un hombre y un ángel. La oración de José, escribió, muestra "que aquellos que tienen algo distintivo desde el principio cuando se los compara con los hombres, siendo mucho mejores que otros seres, han descendido de la naturaleza angélica a la humana. Jacob, en todo caso, dice: "Yo, Jacob, que estoy hablando contigo, soy también Israel, un ángel de Dios y un espíritu gobernante" (Sobre Juan 2.31). Una existencia terrenal y celestial simultánea también está atestiguada en un Tárgum del sueño de Jacob en Betel. Los ángeles que custodiaban a Jacob ascendieron al cielo en la escalera y convocaron a los otros ángeles para que vieran al patriarca dormido: 'Venid a ver a Jacob el piadoso cuya imagen está en el trono de la Gloria' (v. Gn. 28.12). Un comentario sobre Génesis tiene material sobre este pasaje atribuido a dos palestinos del primer siglo, R. Hiyya y R. Yannai. 'Tú, oh Israel, en quien seré glorificado' (Isaías 49.3), se asoció con Jacob en Betel y se interpretó como: '¿Eres Tú aquel cuya imagen está grabada en lo alto? Subieron a lo alto y vieron su imagen, descendieron a la tierra y lo vieron durmiendo' (Gén. Rab. LXVIII.12). El Jesús de Juan habló de sí mismo de la misma manera, cuando al comienzo de su ministerio aludió a este pasaje y habló de los ángeles que subían y bajaban sobre el Hijo del Hombre (Jn 1.51) afirmando ser como Jacob, la imagen en el cielo en el trono y sin embargo también un hombre en la tierra. Esta creencia, que Juan atribuye al mismo Jesús, fundamenta y explica la identidad múltiple de los personajes del relato de Ezequiel.

La visión y el libro del Apocalipsis. El ángel del amanecer de 7:2 y el séptimo ángel eran ambos descripciones del SEÑOR; en la tierra como en el cielo. Derramó su copa en el aire, el dominio de Satanás, que era "el príncipe" del poder del aire, el espíritu que ahora actúa en los hijos de la desobediencia' (Ef. 2,2) y, después de oírse la voz del templo, hubo señales de una teofanía: relámpagos, voces, truenos y terremoto. Cuando el ángel sumo sacerdote estaba por aparecer del templo celestial hubo truenos, voces, relámpagos y un terremoto (8.5).

Cuando la mujer vestida del sol estaba a punto de aparecer desde el templo del cielo también hubo relámpagos, voces, truenos, terremotos y granizo (11.19). La aparición del séptimo ángel desde el templo celestial fue una descripción de la teofanía, confirmando que el séptimo ángel era el SEÑOR.

Las Sagradas Escrituras hebreas muestran que cuando el Señor vino a rescatar a su pueblo, lo hizo en medio de una tormenta. El Salmo 18 es uno de los textos teofánicos de tormentas más antiguos (aunque es poco probable que los videntes de Jerusalén se preocuparan por la edad relativa de sus Escrituras). Cuando "David" estaba en peligro, invocó al Señor para que lo ayudara.

Desde su templo oyó mi voz, y mi clamor llegó a sus oídos.

Entonces la tierra tembló y se estremeció;

También los cimientos de los montes temblaron

y se estremecieron, porque él se enojó...

De la claridad que había delante de él,

brotaron granizos y carbones encendidos a través de sus nubes.

También tronó Jehová en los cielos,

y el Altísimo dio su voz;

granizo y carbones de fuego.

Y lanzó sus saetas y los dispersó;

Lanzó relámpagos y los derrotó. (Salmo 18.6-7, 12-14)

Todos los fenómenos están aquí: truenos, relámpagos, voces, terremoto y granizo. El Salmo 77.16-20 describe el Éxodo de una manera similar: truenos, torbellino, relámpagos y terremoto. Algunos elementos de la teofanía de la tormenta aparecieron en los relatos del Sinaí: truenos y relámpagos junto con una nube y el sonido de una trompeta (Éxodo 19.16, 20.18). El Deuteronomio solo menciona fuego en la montaña, en el corazón de la oscuridad, nube y oscuridad (Deuteronomio 4.11). Esto podría sugerir que la teofanía de la tormenta era parte del antiguo culto del templo que buscaban suprimir (ver p. 16). El SEÑOR había luchado contra los reyes de Canaán en una tormenta (Jueces 5.4-5) y los castigos sobre Gog fueron terremotos, pestilencia y derramamiento de sangre, lluvia, granizo, fuego y azufre (Ezequiel 38.19-22).

Josefo muestra cuán literalmente se entendían estos textos antiguos en su tiempo. Cuando los idumeos (otro elemento de la compleja política de la guerra contra Roma) estaban acampados fuera de los muros de Jerusalén, durante la noche se desató una violenta tormenta: fuertes vientos, lluvia, relámpagos, truenos y terremotos. Comenta: «El desorden del sistema del mundo era una clara señal de que la destrucción se avecinaba para los hombres y cualquiera habría pensado que se trataba de presagios de un desastre no pequeño» (Guerra 4.287). Los idumeos interpretaron la tormenta como una señal de la ira de Dios por su llegada a Jerusalén, y el sumo sacerdote Ananus dijo que era una señal de que la batalla se había ganado sin luchar, porque Dios estaba «dirigiendo la batalla en su nombre» (Guerra 4.288). Las profecías antiguas y las exhortaciones de los profetas contemporáneos eran el factor más importante en la conducción de la guerra, siendo el ejemplo más notable la reacción ante el bombardeo romano. Se lanzaron enormes piedras blancas a la ciudad y los centinelas las interpretaron como los granizos de una teofanía. Gritaron en su lengua materna: "El Hijo viene" (Guerra 5.272).

Dios se acordó de la gran Babilonia. Los ángeles que registraban, cuya tarea era informar en el cielo lo que estaba sucediendo en la tierra, trajeron los pecados de Jerusalén ante el Señor (véase 18.5). Las palabras de consuelo de Isaías a la ciudad fueron dejadas de lado y ella fue tratada como su peor enemiga: "He aquí que he quitado de tu mano la copa del abismo; no beberás más el cáliz de mi ira; en manos de los que te atormentan lo pondré..." (Isaías 51.22-23) se convirtió en "Dios se acordó... para hacerle apurar la copa del furor de su ira" (16.19). La copa que ella preparó debía contener un trago doble para ella (18.6), y la visión de la ramera sobre las siete colinas la reveló con una copa de oro de abominaciones (véase com. 17.4). Las Escrituras hebreas conocían bien la furia de la ira del Señor. La primera destrucción de Jerusalén había sido causada por el Señor “en el día del ardor de su ira, cuando en el ardor de su ira destruyó el poderío de Israel, y dio rienda suelta a su furor, y derramó el ardor de su ira” (Lam. 1.12; 2.3; 4.11). Ezequiel había dado un relato espeluznante del destino de la ciudad ramera, cuando el Señor envió enemigos contra ella “para que la castigaran con furor, para apoderarse de sus hijos y de sus hijas, y para devorar con fuego a los que quedaran” (Ez. 23.25). Las siete copas de ira trajeron esta destrucción.

El oráculo de Jeremías contra Judá debió haber estado en la mente del vidente mientras bucaba palabras para describir la séptima copa. Jerusalén tuvo que beber la copa del vino de la ira (Jer. 25.17-18) porque el juicio del SEÑOR comenzaría su castigo para el mundo con su propia ciudad (Jer 25,29). El Señor rugiría desde su morada santa, como los que pisan uvas (Jer 25,30) y traería juicio sobre los pastores, los gobernantes de las naciones 25.34-38). Éstos eran los setenta pastores de las naciones a quienes el Señor había encomendado el cuidado de su pueblo (véase pág. 226), y ellos serían juzgados en primer lugar en el Día del Señor. Siete hombres vestidos de blanco, que deben haber sido los siete hombres de Ezequiel, ejecutaron la sentencia.

Entonces el SEÑOR llamó a aquellos hombres, los siete primeros blancos... y dijo a aquel Hombre que había escrito antes de él, siendo uno de aquellos siete blancos... Tomad a los setenta pastores a quienes entregué las ovejas y que tomándolas por su propia cuenta, mataron más de lo que yo les mandé... Y aquellos setenta pastores fueron juzgados y hallados culpables y fueron arrojados a aquel abismo de fuego. (1 En. 90.22-25)

Estos pastores aparecen en la visión de la séptima copa, pero han sido traducidos como "las ciudades de las naciones" que cayeron (16.19), pero esto debería ser "los ángeles de las naciones", los Vigilantes. El nombre antiguo para los setenta ángeles era los Vigilantes, 'rym y la palabra ciudades también es 'rym. La ilustración más clara de esta confusión se puede encontrar en el oráculo de Isaías contra el rey de Babilonia, un orgulloso ser celestial que se llamaba a sí mismo la Estrella de la Mañana, hijo de la Aurora, y trató de colocar su trono por encima del trono del Dios Altísimo. Fue arrojado del cielo y la maldición final sobre él fue la matanza de sus hijos.

¡Que los descendientes de los malhechores nunca más sean nombrados!

Preparad para sus hijos el matadero a causa de la maldad de sus padres,

para que no se levanten y posean la tierra,

y llenad de ciudades la faz del mundo. (Isaías 14.20-21)

La matanza fue en realidad para evitar que la tierra fuera infestada con la descendencia malvada del ángel orgulloso y las 'ciudades' eran los Vigilantes. En la visión de la séptima copa se juzga a varios seres celestiales: Los ángeles de las naciones cayeron (y sus ciudades con ellos, ver 2.5), las islas huyeron y las montañas no fueron halladas (16.20). 'No fue hallado' es un modismo hebreo que significa "dejó de existir" (ver Salmo 37.36). También aparece en 5.4 y 12.8 (literalmente no se encontró lugar para ellos en el cielo); y en 14.5, 18.21 y 20.11. La destrucción de las montañas y las islas no es la descripción de una catástrofe cósmica sino que oculta el juicio de los seres celestiales. "Montaña" era una designación común para un ángel o su manifestación real en la tierra; los siete reyes eran siete montañas (ver 17.9-10) yy el gran romano que cayó a su destino fue una montaña ardiente que cayó al mar. (véase 8.8). 'Islas' también oculta el Nombre de un ser sobrenatural hostil, aunque no se sabe con certeza exactamente de qué se trataba. El término hebreo 'yym', islas, costas, aparece en varios pasajes de las Escrituras hebreas en los que claramente tiene otro significado. En Sofonías 2:11, 'islas' aparece en paralelo a 'los dioses de la tierra'; en Isaías 59:18 se las menciona entre los 'adversarios de Dios' y en Isaías 41:5 esperan con temor y temblor el juicio del SEÑOR. Fueran lo que fuesen las 'montañas e islas' que huyeron de la venida del SEÑOR, ¡probablemente no eran montañas e islas! Hay una secuencia similar en Sibilino 3:702-20, donde el Santo lucha por su pueblo y las islas y ciudades reconocen su grandeza. Cantan himnos, adoran y envían ofrendas al templo.

La gran ciudad estaba dividida en tres partes. Zacarías había descrito el Día del SEÑOR como tiempo de batalla, ‘todas las naciones contra Jerusalén’, cuando el SEÑOR saldría y pelearía contra ellos (Zac. 14.2-3). El monte de los Olivos se partiría en dos y el Señor se convertiría en rey sobre toda la tierra (Zac. 14.4, 9). Es posible que el vidente albergara alguna expectativa similar, pero Josefo sugiere otra posibilidad.

Jerusalén se dividió en tres facciones: Eleazar formó un grupo que tomó posesión del área del templo, Juan se quedó con los patios exteriores del área del templo y Simón con la ciudad alta y parte de la ciudad baja. Las batallas entre los tres rivales hicieron mucho para debilitar la ciudad, y Josefo comentó: "Se podría decir que la división fue algo bueno entre los hombres malvados, e incluso una obra de justicia" (Guerra 5.3). Este fue el juicio final sobre la ciudad, que caería como resultado de la lucha interna mientras los romanos bombardeaban la ciudad. Así, el vidente escribió: "La gran ciudad se dividió en tres partes ... y grandes piedras de granizo, pesadas como un quintal, cayeron sobre los hombres desde el cielo, hasta que los hombres maldijeron a Dios por la plaga del granizo, tan terrible fue esa plaga" (16.19, 21).

+Nota del traductor: He preferido usar cuenco y no copa, porque el primer término está mejor asociado con los rituales del templo.

*Deuteronomio 32:44 ahora tiene una ortografía única para 'Josué', quizás para distinguirlo de 'Jesús'.

*marturia, sinónimo de marturion