La Revelación de Jesucristo. Capítulo 16. La Cosecha de la Tierra.

 

16. LA COSECHA DE LA TIERRA

Después miré, y he aquí el Cordero estaba en pie sobre el monte de Sión, y con él ciento cuarenta y cuatro mil que tenían el nombre de él y el de su Padre escrito en la frente... Éstos fueron redimidos de entre los hombres como primicias para Dios y el Cordero, y en sus bocas no se halló mentira, pues son sin mancha...⁺

Miré, y he aquí una nube blanca; y sobre la nube sentado uno semejante al Hijo del Hombre, que tenía en la cabeza una corona de oro, y en la mano una hoz aguda. Y del templo salió otro ángel, llamando a gran voz al que estaba sentado sobre la nube, 'Mete tu hoz, y siega, porque la hora de segar ha llegado, pues la siega de los levitas ha llegado. La tierra está madura.' Entonces el que estaba sentado sobre la nube metió su hoz en la tierra, y la tierra fue segada.

Y del templo que está en el cielo salió otro ángel, que también tenía una hoz afilada. Y del altar salió otro ángel, el que tiene poder sobre el fuego, y llamó a gran voz al que tenía la hoz: Mete tu hoz, y vendimia los racimos de la tierra, porque sus uvas están maduras. Y el ángel metió su hoz en la tierra, y vendimió la tierra, y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios; y el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta la altura de la brida de un caballo, por mil seiscientos estadios. (Ap 14,1, 4b-5, 14-20)

El capítulo 14 se basa en una secuencia de fiestas del templo: los 144.000 que son las "primicias", el segador en la nube blanca y luego la vendimia de la tierra. Con las "primicias" ya recogidas en Sión, el vidente observa cómo los ángeles emergen del templo para cosechar la tierra. Estas escenas corresponden a la secuencia anual de fiestas del templo: la Pascua, la Fiesta de las Semanas y luego la Ofrenda del Vino Nuevo. El Rollo del Templo de encontrado en Qumran tiene un calendario de fiestas y sus fechas que difiere de cualquier otro conocido anteriormente; el año era de 364 días, exactamente 52 semanas, y por lo tanto cada año comenzaba el mismo día de la semana. La Pascua, el 14 de Nisán, siempre caía en martes y la gavilla de las primicias mencionada en Levítico 23.10, el Omer, tenía que ser ofrecida el día después del Shabat después del final de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Esto era más tardío que en otras tradiciones, y significaba que la gavilla se ofrecía el 26 de Nisán. Siete semanas después, el día después del séptimo sábado, se celebraba la "ofrenda de grano nuevo al SEÑOR", que correspondía a la ofrenda de grano nuevo de Levítico 23:15-21 y que también servía como fiesta de las primicias del trigo. Esta ofrenda caía el 15 de Siván. El Rollo del Templo prescribe entonces una ofrenda que no se menciona en Levítico: siete semanas después de la ofrenda de grano nuevo, el día después del sábado, todas las doce tribus de Israel debían ofrecer vino nuevo (11QT XVIII-XIX), una fiesta que caía el 3 de Ab. Este calendario, en el que las fiestas caían en una fecha ligeramente posterior, es importante para entender Apocalipsis 14.

Apocalipsis 14 duplica oráculos que se encuentran en otras partes del Libro del Apocalipsis, y Josefo sugiere una razón para esto. Describe una serie de portentos que aparecieron a medida que avanzaba la guerra, pero dice que hubo desacuerdo en cuanto a lo que significaban. Para los inexpertos, escribió, eran considerados como buenos augurios, pero "los escribas sagrados los interpretaron de acuerdo con lo que siguió" (Guerra 6.291). Las profecías preservadas en la segunda mitad del Libro del Apocalipsis provienen de estos profetas en Jerusalén que no siempre hablaban con una sola voz.

Los 144.000 que están en Sión (14.1-5) son los 144.000 de 7.1-8, y los tres ángeles (14.6-11) corresponden a los ángeles de 10.5-7; 18.1-3 y 18.4-8. La secuencia de cosechas y oráculos, leída a la luz de Josefo, sugiere que el capítulo 14 es un relato de los últimos meses en Jerusalén antes de que se quemara el templo, desde la Pascua hasta el 10.° de Ab del año 70 d.C.

Los ciento cuarenta y cuatro mil

El Cordero está de pie sobre el monte Sión, un motivo que se encuentra en el Salmo 48, donde el Señor, su gran Rey, está de pie sobre su santo monte en medio de su ciudad, y su presencia aterroriza a los reyes que intentan atacar. Esto da un contexto para la visión; Jerusalén está bajo la amenaza de un ataque enemigo y la ciudad está protegida por el Cordero. El Cordero en Sión también aparece en el Salmo 2: «Yo he puesto a mi rey sobre Sión, mi santo monte... ¡Estais advertidos, oh gobernantes de la tierra!» (Sal. 2.6, 10) y en el Salmo 110: «El Señor extiende desde Sión tu cetro poderoso. Domina en medio de sus adversarios... Quebrantará a los reyes en el acto de su ira» (Sal. 110.2, 5). El Cordero en Sión es la misma figura que el niño destinado a gobernar las naciones con vara de hierro, que había sido "arrebatado" hasta el trono de Dios (12.5, basado en el Salmo 2.9). Los reyes y gobernantes han conspirado contra él y han tramado en vano (Salmo 2.1), un versículo que se cumple en la conspiración de Herodes y Pilato contra Jesús (Hechos 4.26-28). Esta vana conspiración contra el Cordero es la guerra en la tierra descrita en el Libro de Apocalipsis desde el momento en que Satanás es arrojado del cielo (12.7) hasta el momento en que es atado en el pozo (20.2). Seguro por encima del tumulto está el Cordero en Sión que gobierna en medio de sus enemigos y destroza a los reyes. En otro salmo real, el SEÑOR promete al rey:

Aplastaré a sus enemigos delante de él y heriré a quienes lo odian.

Él clamará a mí: Mi padre eres tú, mi Dios, y la roca de mi salvación.

Y yo le pondré por primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra.

(Salmo 89:23,26, 27)

"El primogénito" es la clave para entender 14.1-5 porque la multitud de Sión ha sido redimida no como "primicias" sino como "primogénito". El texto griego tiene aparche, lo que revela poco ya que la LXX usó esta palabra para toda una gama de ofrendas del templo: diezmos, grosura, primicias o, más frecuentemente, oblación, terumah, que significaba cualquier contribución u ofrenda. En otras partes del Nuevo Testamento significa primicias (p. ej. Rom. 11.16; 1 Cor. 15.20, 23; Stg 1.18). Si asumimos que el original es un texto en hebreo, la forma escrita de las dos palabras para primicias y primogénito es idéntica en el singular bkwr y en el plural constructivo bkwry. Un traductor que no estuviera bien informado sobre las costumbres del templo podría haberlas confundido fácilmente. La diferencia crucial es que no se redimía a las primicias, sino a los primogénitos, por lo que se los redimía como primogénitos (14.4).

Uno de los textos colocados en las filacterias fue Éxodo 12.43-13.16, lo que debe haber dado a este texto un significado particular. Vincula la posesión de la tierra a dos celebraciones: la celebración de la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura, y consagración al Señor de todos los primogénitos varones, tanto de los animales como de los hombres. Como memorial de su redención de Egipto, cuando los primogénitos de Egipto murieron en la décima plaga, pero los primogénitos de Egipto murieron en la décima plaga.

Los primogénitos de Israel eran guardados a salvo por la sangre del cordero pascual, y todos los animales primogénitos eran sacrificados. Los hijos primogénitos eran redimidos (Éxodo 13.15) por cinco siclos de plata (Números 18.16; Mateo 8.7), o por un levita ofrecido para servir en el templo (Números 3.41). Que estos "primeros frutos" en el Monte Sión eran de hecho los primogénitos lo confirma Hebreos 12.22-23, donde los primogénitos reunidos están de pie en el Monte Sión: "Os habéis acercado al Monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la multitud de millares de ángeles en asamblea, y a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos..." La visión de los 144.000 en Sión marcaba la primavera del año, la Pascua y los primogénitos.

Los primogénitos fueron 'redimidos', una palabra utilizada para describir a la comunidad de Qumran. , 'Tus pobres a quienes redimiste' (1QM XI) y que también aparece en 5.9, 'con tu sangre redimiste a los hombres para Dios' ... y los has hecho un reino y sacerdotes. Esta es otra referencia a la multitud en Sión como se puede ver por la similitud de 5.6-11 y 14.1-5 que describen al Cordero de pie, en el trono con los ancianos y los seres vivientes, el sonido de las arpas y el cántico nuevo. En otras palabras, los 144.000 en el monte Sión son el nuevo real sacerdocio. Una idea parecida en un contexto similar se encuentra en el Salmo 74, que lamenta una destrucción anterior del templo: el enemigo ha destruido todo en el Lugar Santísimo (Sal. 74.3b) y el salmista ora: 'Acuérdate de tu congregación que adquiriste desde tiempos antiguos, La que redimiste para que fuera la tribu de tu heredad' (Sal. 74.2). En este caso, la palabra hebrea "obtenido" se traduce bien como qnh, que puede significar adquirir, redimir, crear o engendrar (véase pág. 142). Es probable que el original hebreo de 14.4 tuviera qnh y describiera a la multitud como los primogénitos que habían sido redimidos/engendrados como hijos de Dios, como el rey davídico: «Yo te he engendrado hoy» (Sal 2,7) y «Yo le haré primogénito» (Sal 89,27). Este énfasis en el hecho de ser el primogénito era importante para el cristiano hebreo; Santiago, el obispo de Jerusalén, escribió: «Él nos dio a luz por la palabra de verdad para que fuéramos una especie de primogénitos de sus criaturas» (St 1,18, traduciendo literalmente, asumiendo de nuevo la confusión de primicias y primogénito).

Los 144.000 están marcados en la frente con el Nombre del Cordero y el Nombre de su Padre (14,1), es decir llevaban el sagrado Nombre en la frente, como los sumos sacerdotes. Una comparación con la otra visión de los 144.000 confirma esto: estaban sellados con el sello del Dios vivo (7,2), que era el sello grabado con el Nombre y que llevaba el sumo sacerdote (Éxodo 28,36). Se trataba de una cruz diagonal que llegó a ser la marca del bautismo cristiano (véase 7,1-8, págs. 161-3). La multitud de Sión son los primeros resucitados del reino milenario (20,4-5).

El Cordero triunfante en Sión aparece también en 2 Esdras, un texto judío del siglo I d.C. preservado y ampliado por los cristianos. En su sueño, Esdras vio a un Hombre que subía del mar y volaba sobre las nubes. Una enorme multitud se reunió para atacarlo, pero él se puso de pie. Esdras se levantó y se dirigió a la montaña, donde se encontraba un gran monte, y rechazó a sus atacantes con un chorro de fuego que salía de su boca (véase 11.5). Luego convocó a otra multitud que lo recibió en paz al pie del monte. Cuando Esdras oró para saber el significado de su sueño, se le dijo que el Hombre era el Hijo de Dios Altísimo, el monte era Sión, los enemigos eran las naciones impías y la multitud pacífica eran las diez tribus dispersas de Israel (2 Esd. 13,1-11 y 25-45). La misma multitud de Sión aparece en la visión anterior del joven alto en el monte Sión, distribuyendo coronas y palmas. El ángel explica: «Éstos son los que se han despojado de las vestiduras mortales y se han revestido de inmortales y han confesado el Nombre de Dios; ahora están siendo coronados y reciben palmas» (2 Esd. 2,45; cf. Ap. 7,9).

Los 144.000 “no se han contaminado con mujeres” (14.4).

El contexto de la visión es la guerra, cuando el Cordero y su ejército en Sión se enfrentan al dragón y a la bestia, la pureza de la multitud es una señal de preparación para la guerra santa. Los guerreros debían abstenerse de todo mal. (Deut. 23.9-10) y esto incluía los actos sexuales. (Esta prohibición es una parte importante de la historia de David y Betsabé. Aunque su esposo Urías había sido llamado a casa después de la batalla para visitar a su esposa y así proporcionar cobertura para la seducción anterior de David, se negó a dormir con ella porque él y sus compañeros soldados estaban en guerra y él estaba purificado para la batalla (2 Sam. 11.11).)

El Rollo de la Guerra tiene prescripciones similares: "Ningún hombre descenderá a la batalla si está impuro a causa de sus emisiones" (1QM VII). Los 144.000 también eran inmaculados, literalmente "sin defecto", físicamente perfectos, otra indicación de que eran sacerdotes, ya que una de las calificaciones para el sacerdocio era la perfección física: "Ningún hombre de los descendientes del sacerdote Aarón, que tenga defecto, se acérque a ofrecer por fuego las ofrendas sagradas del SEÑOR... para que no profane mis santuarios" (Lev. 21.18-23). ​​El Rollo de la Guerra tiene las mismas reglas para los guerreros sacerdotales que no pueden haberse aplicado literalmente a los hombres que luchaban; ninguna persona ciega o lisiada podría haber sido un soldado activo: "Ningún hombre que sea cojo o ciego o lisiado o afligido con un defecto corporal permanente o herido con una impureza corporal marchará a la guerra con ellos" (lQM VII). Además, el Rollo de la Guerra prescribe: 'Todos serán alistados libremente para la guerra', como el ejército que luchó con Débora (Jue. 5.2) y el ejército de Melquisedec en el Salmo 110.3: 'Tu pueblo se ofrece voluntariamente el día de tu holocausto y estaban preparados para destrozar a los reyes en el día de la ira. En cada caso se utiliza la misma palabra: ndbt, libremente ofrecido.

Estos guerreros sacerdotales siguen al Cordero dondequiera que va, un motivo familiar en los Evangelios donde se asocia tan a menudo con el sufrimiento y el martirio, por ejemplo, en Marcos 8,34: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame» (cf. Marcos 10,28); o en Juan 8,12: «El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida»; o en Juan 13,36: «A donde yo voy, no puedes seguirme ahora, pero me seguirás después».

“Y en sus bocas no se halló mentira” (14.5) podría ser una referencia al Siervo “no hubo engaño en su boca” (Isaías 53.9), o a la visión de Sofonías del pueblo del Señor en los últimos días: “Los que queden en Israel no harán maldad ni dirán mentira, ni se hallará en sus bocas lengua engañosa” (Sofonías 3.13). La Mentira, sin embargo, era un tema importante en los textos de Qumrán y el Hombre de Mentiras era una descripción de su gran enemigo. Estaba “el Burlador que derramó sobre Israel el agua de las mentiras” (CD I); “el Voceador de mentiras que extravió a muchos” (1QpHab X) y el fragmento de un comentario sobre Miqueas interpreta los pecados de la casa de Israel (Miqueas 1.5) como “el Voceador de Mentiras [que extravió] a los simples” (1Q14). Algunos habían sido “infieles juntamente con el Mentiroso” (1QpHab 11), aquellos que no le dieron ninguna ayuda al maestro de la Justicia contra el Mentiroso (1QpHab N). Satanás, el dragón rojo, era el Engañador del mundo entero (12.9).

Los 144.000 de 14.1-5 eran los guerreros celestiales del Cordero, “los ejércitos celestiales vestidos de lino fino” que más tarde lo seguirán desde el cielo cuando cabalgue contra la Bestia (19.14). Eran las huestes del SEÑOR de los ejércitos, la hueste celestial descrita en el Rollo de la Guerra que 'lucha desde el cielo' (1QM XI) y se creía que literalmente eran el ejército, 'la congregación de tus santos, entre nosotros para socorro eterno... El Rey de la Gloria está con nosotros junto con los Santos, valientes de la hueste angelical entre nuestros hombres contados... la hueste de sus espíritus con nuestros soldados de a pie y jinetes' (1QM XII).

Fueron esperanzas como estas del Rollo de la Guerra las que inspiraron la resistencia en Jerusalén en el verano del año 70 d.C. : 'Este es el Día señalado por él para la derrota y derrocará al príncipe del reino de la maldad y enviará socorro eterno a la compañía de sus redimidos por el poder del ángel principesco del reino de Miguel' (1QM XVII). La profecía cristiana era similar: 'Después de 1332^* días vendrá el Señor con sus ángeles y con las huestes de los santos desde el séptimo cielo, con la gloria del séptimo cielo' (As. Isa. 4.14). El ángel le dijo al vidente que no habría más demora antes de que se cumpliera el misterio del reino (ver 10.6-7) y Juan de Giscala, el líder zelote en Jerusalén, supo que la ciudad pertenecía a Dios y estaba protegida por él.(Guerra 6.98).

Sin embargo, los defensores, que se encontraban en apuros, habían insultado a Dios por su demora en castigar a sus enemigos (Guerra 6.4). Aunque estaban en inferioridad numérica, lograron repeler un ataque a la ciudad poco después de la Pascua (Guerra 5.119).

Mientras veía la visión de la multitud, el vidente oyó un sonido (mejor que 'voz') del cielo como de muchas aguas y como de truenos, el sonido de arpas delante del trono (14.2). Este sonido de muchas aguas se menciona también en 1.15 y 19.6, y otros videntes informaron sensaciones similares. Cuando Ezequiel vio el trono, oyó las alas de los seres celestiales 'como el sonido de muchas aguas, como el trueno del Todopoderoso, un sonido de tumulto como el sonido de un ejército' (Ezequiel 1.24). El Cántico de Qumrán para el duodécimo sábado (4Q 405) describe el sonido de los querubines alrededor del trono: 'cuando los querubines se levantan ... hay un rugido de alabanza'. Enoc describió el sonido de las alabanzas como ¡perpetuo! En 14,3 se describe el sonido de la alabanza al pasar por el cuarto cielo (2 En 17), y un texto posterior de Enoc describe los sonidos del cielo fluyendo como ríos desde el trono: ríos de alegría, regocijo, alegría, exultación, amor y hermandad, junto con el sonido de las arpas de los seres vivientes, los tambores de las ruedas del trono y los címbalos de los querubines (3 En 22B, cf. 2 Esd 6,17). La extraordinaria similitud no es de palabras, sino más bien de una experiencia compartida del sonido. Lo que los videntes oyeron lo describieron como aguas, arpas, tambores o truenos. En 14,3 el sonido es "un cántico nuevo" que nadie puede aprender excepto los redimidos, que recuerda la descripción de Pablo de un ascenso místico: "oyó cosas inefables, que el hombre no puede expresar" (2 Cor 12,4). Una experiencia similar se registra en el Apocalipsis de Abraham, otro texto del primer siglo: "En el fuego se oyó una voz como el estruendo de muchas aguas, como el estruendo del mar en su estruendo. Y el ángel dijo: "Adora, Abraham, y recita el cántico que te he enseñado"" (Ap. Abr. 17.1). Así como experimenta la presencia del trono, Abraham tiene que aprender un cántico del ángel, un cántico nuevo, para poder participar en la adoración celestial.

Los tres ángeles

Tres ángeles emergen del cielo con tres oráculos. En cada caso (14.6,8, 9) 'otro' probablemente debería leerse como 'después' porque los tres Los ángeles son tres apariciones del Ángel Poderoso, el SEÑOR (ver 8.3) Estas tres apariciones se relatan en otras partes del Libro de Apocalipsis, pero interpretado de otra manera, muestra que los profetas en Jerusalén no hablaban con una sola voz. Entre otros fenómenos, había una estrella en forma de espada que permaneció suspendida sobre la ciudad durante un año, había una luz que brilló en el templo durante media hora a las tres de la tarde. En la mañana, justo antes de la Pascua, y en Pentecostés, se oyeron voces en el templo por la noche (Guerra 6.289-300). Los tres ángeles fueron tres de estos portentos, y en el mismo orden en que los describió Josefo. El «primer ángel» (14,6-7), la estrella en forma de espada (véase pág. 187), es otra interpretación del presagio descrito en 10.1 como el Ángel Poderoso envuelto en una nube. Los dos relatos tienen muchas similitudes. Aquí en 14.6 el ángel trae un "evangelio eterno para toda nación, tribu, lengua y pueblo", y ordena a los habitantes de la tierra que adoren al Creador porque el Día del SEÑOR ha llegado. El hecho de que estos versículos estaban originalmente en hebreo se puede ver por el hecho de que la frase "todos los habitantes de la tierra" ha sido traducida de manera sobreliteral al griego por kathemenous, aquellos establecidos o colonos, en lugar del esperado katoik-ountes, moradores. La LXX de Jeremías 25.29 hace la misma traducción literal del hebreo ysb, literalmente "establecerse", pero el hebreo idiomático significa "habitar". Esto en sí no es un detalle significativo y no afecta el significado, pero ofrece la posibilidad de que otras palabras hebreas habrían podido sufrido una traducción de un texto escrito anteriormente. Así, "un evangelio eterno" se habría escrito con las mismas letras que "un evangelio oculto", pero las palabras se habrían pronunciado de forma diferente. El ángel de 14.6 probablemente estaba proclamando 'un evangelio oculto' a todo el mundo, correspondiente al ‘misterio’ de Dios proclamado por el ángel en 10.7. Pedro describió las buenas noticias (evangelio) como un misterio, 'cosas en las cuales...Los ángeles anhelan mirar', pero que había sido 'predicado a través del Santo Espíritu desde cielo' (1 Ped. 1.12). Así, tanto en 10.7 como en 14.7, el ángel habla del misterio/buena noticia oculta que está por ser revelada al mundo entero. La hora del juicio ha llegado.

En cada relato el ángel habla del creador: 'el creador del cielo, la tierra y el mar (10.6) o el que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de agua (14.7). El cielo y la tierra, el mar y las fuentes deben haber sido símbolos tradicionales de la creación; la Sabiduría fue engendrada antes de la creación de los cielos, las fuentes, el mar y la tierra (Prov. 8.27-29). Por el contrario, la disolución del orden creado fue descrita en términos de la destrucción o contaminación del cielo, la tierra, el mar y las fuentes. La Asunción de Moisés describe la destrucción de la tierra, los cuerpos celestes, el mar y las fuentes de agua como signos del Día del Señor (Ass. Mos. 10.4-6). Al sonar las primeras cuatro trompetas, la tierra (8.7), el mar (8.8), las fuentes (8.10) y los cielos (8.12) son destruidos y las primeras cuatro copas de la ira son derramadas sobre la tierra (16.2), el mar (16.3), los ríos y las fuentes (16.4) y los cuerpos celestes (16.8). Tanto las trompetas como las copas de la ira anuncian la destrucción de la vieja creación en preparación para el nuevo cielo y la nueva tierra (21.1).

El «primer ángel» había sido la estrella en forma de espada que estuvo suspendida sobre la ciudad durante un año. Se trataba del «ángel que volaba en medio del cielo» (14.6), el Señor con su espada reluciente preparándose para vengarse de sus enemigos, como se profetizó en el Cántico de Moisés (Deut. 32.41, véase 10.5-7). Había habido un presagio similar antes de que se construyera el templo, cuando David había pecado y la ciudad estaba a punto de ser castigada. «Y alzó David sus ojos y vio al ángel del Señor que estaba entre la tierra y el cielo, y en su mano una espada desenvainada extendida sobre Jerusalén» (1 Crón. 21.16) David se arrepintió y más tarde se construyó el templo en el lugar donde había aparecido el ángel.

El «segundo ángel» (14,8) corresponde al ángel de 18,1-3, y era la luz del templo (véase 18,1-3). No hay ninguna indicación de la gran luz en este relato, pero otros elementos de los dos pasajes sí que corresponden: «Ha caído, ha caído la gran Babilonia» (14,8, cf. 18,2) debe haber sido uno de los oráculos pronunciados por los profetas contra Jerusalén, haciendo eco tanto de las palabras de Isaías 21,9, su visión de la caída de Babilonia, como de Daniel 4,30, la orgullosa jactancia de Nabucodonosor acerca de su gran ciudad que provocó la ira de Dios. «El vino de su pasión inmunda» también aparece en ambos pasajes, 14,8 y 18,3; Debe haber sido otra frase de uso común, posiblemente vinculada a las uvas venenosas de Sodoma (Deut. 32.32) que describían las maneras rebeldes de los pecadores en el Documento de Damasco (CD VIII) y a las uvas silvestres de la viña del Señor, 'derramamiento de sangre y gritos de desesperación' cuando él había esperado una cosecha de justicia y rectitud (Isaías 5.7).

La descripción del 'tercer ángel' enfatiza su voz ('habló con gran voz', 14.9) y esto corresponde a las voces en el templo en Pentecostés (Guerra 6.300). Otra interpretación de este fenómeno es encontrado en 18.4-8, dando dos interpretaciones diferentes del presagio: en 18.4-8 es una advertencia para salir de la ciudad, pero en 14.9-11 es una advertencia para no tener tratos con Roma, la bestia. Josefo da el contexto de estos oráculos diferentes en respuesta al mismo presagio. Sobre el 17 de Tamuz - A finales de julio, y por tanto unas semanas después de Pentecostés, cuando se oyeron las voces, los sacrificios diarios de Tamid cesaron en el templo porque no había corderos para ofrecer. Tito instruyó a Josefo para que apelara a Juan de Giscala para que entregara la ciudad para que se pudieran restablecer los sacrificios (Guerra 6.97). Citó una profecía según la cual cuando un hombre comenzara a matar a sus propios compatriotas, la ciudad sería tomada, posiblemente Ezequiel 38.21: "La espada de cada uno será contra su hermano". Sin embargo, esto no se refiere a la caída de la ciudad, sino a la destrucción de Gog. Es más probable que la profecía de Jesús sobre las señales que precederían a la destrucción del templo: "Y el hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo; y los hijos se levantarán contra los padres, y los harán morir" (Marcos 13.12), otra indicación del papel de la profecía «cristiana» en la guerra.

Muchos en la ciudad fueron persuadidos a rendirse, dice Josefo, pero algunos estaban demasiado aterrorizados por los guardias zelotes como para abandonar la ciudad, incluso aunque sabían que estaba condenada (Guerra 6.113). Otros, entre ellos varios de los sacerdotes principales y sus familias abandonaron la ciudad sanos y salvos y se dirigieron a Jufna, a unas diez millas al norte de Jerusalén. Cuando se marcharon, los zelotes difundieron rumores de que los habían matado. Entonces trajeron a los sacerdotes de vuelta y demostraron que estaban vivos, "tras lo cual un gran número de ellos huyó hacia los romanos. Agrupados y de pie ante las líneas romanas, los refugiados, con lamentaciones y lágrimas, imploraron a los rebeldes que admitieran libremente a los romanos en la ciudad y salvaran la patria... Estos llamamientos sólo provocaron una oposición más feroz" [por parte de los zelotes] "y ellos respondieron con insultos contra los desertores" (Guerra 6.119-21).

Esta fue la situación que dio origen a los dos conflictos de las Interpretaciones de las voces en el templo: 18.4-8 exhortó a la gente a abandonar la ciudad e interpretó las voces en el templo en este sentido, mientras que 14.9-11 amenazó con la ira de Dios sobre cualquiera que desertara a la bestia y recibiera su marca. Advertencias y exhortaciones similares también se atribuyeron a Jesús. En los últimos días antes del regreso del Hombre, dijo: "Los que estén en Judea, huyan a los montes; el que esté en la azotea, no descienda, ni entre en su casa para llevarse algo... Porque habrá en aquellos días una tribulación como no la ha habido desde el principio de la creación..." (Marcos 13.14-15, 19). Advirtió sobre los falsos mesías y falsos profetas que mostraban señales y prodigios para extraviar a los escogidos (Marcos 13.22), y prometió que los que perseveraran hasta el fin serían salvos (Marcos 13.13). Esto sugiere que algunos de los seguidores de Jesús habrían abandonado la ciudad durante los últimos días. Otros no, y a ellos se dirigió 14.12. Después de advertir a los apóstatas del destino que les esperaba, leemos: "Aquí hay un llamado a la paciencia de los santos, aquellos que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús", es decir, aquellos que continúan confiando en Jesús. Después del primer discurso de Josefo de que debían buscar la salvación mediante la rendición de la ciudad (Guerra 5.361), los zelotes vigilaban más para ver quién intentaba salir de la ciudad que quién intentaba entrar, "y cualquiera que ofreciera una sombra de sospecha era asesinado al instante" (Guerra 5.423).

El destino de los que tienen tratos con la bestia se describe en términos tradicionales (14.10-11) y es un relato del abuso que los desertores cometen por parte de los que se quedaron en la ciudad (Guerra 6.121). Fueron atacados cuando salían y muchos fueron asesinados: "Colocaron sus escorpiones, catapultas y ballestas sobre las puertas santas, de modo que el atrio del templo que lo rodeaba, por la multitud de los muertos, parecía un cementerio común..." (Guerra 6.121). Los desertores deben beber la copa del vino de la ira de Dios, palabras que se encuentran también en Jeremías 25.15 (cf. Sal. 75.8), y deben ser atormentados en el fuego ante el Cordero y sus ángeles, los guerreros celestiales que defienden Jerusalén y observan el abuso de los desertores. Observar la destrucción de los enemigos es un motivo recurrente: el Libro de los Jubileos, por ejemplo, promete que los siervos del Señor expulsarán a sus enemigos y «verán caer sobre ellos todos sus juicios y todas sus maldiciones» (Jub. 23,30); Jesús contó la parábola del rico atormentado después de su muerte, que miró al cielo y vio allí al pobre al que no había podido ayudar (Lc. 16,19-31). No habrá descanso para los que adoran a la bestia (14,11), es decir, no habrá lugar en el reino milenario (véase p. 341).

A los que permanecieron en la ciudad se les exhortó a tener paciencia (14.12) en una frase que recuerda a 13.10. Éstos son los santos que guardan los mandamientos de Dios -son judíos observantes- y la fe de Jesús, es decir, la fe en Jesús. El Señor resucitado había encomiado al ángel de la iglesia de Pérgamo porque no había negado su fe en Jesús (2.13), pero sólo podemos especular sobre lo que pudo haber sido esta fe en Jesús. Otros dichos en el Libro del Apocalipsis sugieren que fue su fe en su inminente regreso para vengar la sangre de sus siervos y traer el Día del Señor, se le advirtió a la iglesia de Pérgamo: “Vendré pronto a ti y pelearé contra ellos”, es decir, contra los seguidores de Balaam (2.16). A la iglesia de Tiatira se le exhortó: “Retén lo que tienes hasta que yo venga” (2.25). A la iglesia de Filadelfia se le aseguró: “Yo te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra. Yo vengo pronto; retén lo que tienes” (3.10-11). Entre los fragmentos de profecía conservados al final del Libro del Apocalipsis, están: “He aquí que vengo pronto” (22.7), “He aquí que vengo pronto, y mi recompensa” (22.12), y “Sin duda vengo pronto” (22.20). Uno de los fragmentos de oración aramea que ha sobrevivido de la iglesia palestina es precisamente éste: «Ven, Señor nuestro, Maranatha» (1 Cor 16,22). Jesús enseñó a sus discípulos a orar: «Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo... No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del maligno» (Mt 6,10.13). El inminente fin del décimo Jubileo habría acentuado el sentido de expectación.

La fe en que el Señor volvería y pelearía por sus siervos fue expresada por la visión del Cordero y su ejército (14.1-5), una de las inspiraciones para la desesperada última lucha en la ciudad. Los centinelas emocionados vieron las enormes piedras que eran arrojadas a la ciudad y creyeron que eran el granizo sobrenatural que anunciaba la venida del Señor. Gritaron: "El Hijo viene" (Guerra 5.272). Durante las semanas críticas del asedio, varias personas prominentes habían aprovechado la oferta romana de abandonar la ciudad, y Juan, el discípulo amado, probablemente fue uno de ellos. Se le había dicho en su visión del ángel en la nube que el regreso del Señor no era inminente y que la ciudad y el templo serían destruidos. Fue llamado a otro ministerio en otro lugar: "Es necesario que profetices otra vez sobre muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes" (10.11).

Luego se le pidió al vidente que escribiera una bendición para los que estaban a punto de morir. El Espíritu hace eco de la voz del cielo, de manera muy similar a los siete cartas que terminan así: "El que tenga oídos, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias". A los que están a punto de morir ("de ahora en adelante", ap arti, pero algunos textos tienen "seguramente", aparti), se les asegura que morirán en el Señor, que descansarán de sus trabajos y que sus obras los seguirán. Los primeros cristianos esperaban el regreso del Señor en su propia vida: 'No pasará esta generación sin que todas estas cosas sucedan' (Marcos 13.31); 'Cuando estas cosas comiencen a suceder ... vuestra redención está cerca' (Lucas 21.28). Pablo había asegurado lo mismo a los cristianos de Tesalónica, quienes creían que estarían vivos cuando el Señor regresara, entre los cuales él se incluía, no precederían a los que ya habían dormido. Los muertos en Cristo resucitarían primero y luego los vivos serían arrebatados para encontrarse con el Señor (1 Tes. 4.15-17). Los que iban a morir en Jerusalén tenían el mismo temor y recibieron la misma seguridad de que morirían en el SEÑOR.

Después de la perseverancia se les prometió el descanso, un tema que también aparece en la Carta a los Hebreos: 'Los santos hermanos que participan del llamado celestial (Heb. 3.1) fueron exhortados a no perder la fe y rebelarse como sus antepasados ​​en el desierto. “Sólo participamos de Cristo si retenemos firme hasta el fin nuestra primera confianza” (Heb. 3.14). Aquellos que guardan la fe entrarán en el descanso sabático final. Este no era el descanso de la muerte sino el sábado mundial en el lugar santísimo, el reino milenario. Probablemente habrían conocido la historia de la visión de Kenaz, cuando vio el lugar de luz invisible y lo reconoció como el lugar de descanso de los justos (LAB 28.10). Para estos cristianos hebreos, el séptimo día de la creación aún no había amanecido y todavía eran colaboradores de Dios en el sexto día. El Jesús de Juan tenía la misma creencia; cuando se le acusó de curar en sábado, respondió: “Mi Padre todavía trabaja y yo trabajo” (Juan 5.17). Para Jesús, el descanso sabático aún no había llegado y la obra de la creación no se completó hasta el final del sexto día, el viernes, cuando pronunció sus últimas palabras: «Todo está consumado» (Jn 19,30), y descansó el día de reposo. A los hebreos se les aseguró: «Queda un descanso sabático para el pueblo de Dios; pues el que entra en el descanso de Dios reposa también de sus trabajos, como Dios reposó de los suyos» (Heb 4,9-10).

‘Isaías’ profetizó que el SEÑOR daría ‘descanso a los piadosos’ que aún estuvieran vivos cuando él viniera (Ase. Isa. 4.15).

La carta de Bernabé enseña acerca de este sábado, y probablemente se debería entender en 14.13 como lo explica Bernabé. Si Dios terminó la creación en seis días, y un día a los ojos del Señor son mil años (Sal. 90.4), "entonces en seis días, es decir, seis mil años, habrá un fin de todo. Después de eso, "descansó el séptimo día" indica que cuando su Hijo regrese, pondrá fin a los años del Inicuo, dictará sentencia sobre los impíos, transformará el sol, la luna y las estrellas, y luego en el séptimo día entrará en su verdadero descanso" (Barn. 15). Los sábados de la era actual no son aceptables para el SEÑOR (Isa.1. 13), escribió, pero sólo el sábado final, cuando el Hijo regresaría y reinaría, poniendo fin al mal. Después de la era del reino milenario, "después de que haya puesto todas las cosas en reposo", ese sábado "deberá marcar el comienzo del octavo día, el comienzo de un mundo nuevo". Este octavo día es la nueva creación, descrita en 21.1-4 como posterior al reino milenario (véase p. 363).

Estas ideas sobrevivieron y aparecen en un texto gnóstico temprano, el Diálogo del Salvador. Los elegidos ya han sido bautizados y han tenido visiones, pero su tiempo de descanso aún está por llegar:

El Salvador dijo a sus discípulos: Ya ha llegado el tiempo, hermanos, de que dejemos atrás nuestro trabajo y permanezcamos en el reposo; porque el que permanezca en el reposo, reposará para siempre... Éstos, por tu sacrificio, entran con sus buenas obras, los que han redimido sus almas de estos miembros ciegos para que puedan existir para siempre... Mateo dijo: SEÑOR, deseo [ver] ese lugar de vida... en el que no hay maldad sino que, más bien, es la luz pura. El Señor dijo: Hermano Mateo, no puedes verlo mientras lleves la carne.

El Señor prometió que sus discípulos gobernarían a los ángeles cuando éstos estuvieran revestidos de luz (CG III.5.120, 121, 132, 138).

Los que se enfrentaban a una muerte segura en Jerusalén eran consolados con la seguridad de que estaban a punto de entrar en su verdadero Sabbath, sus trabajos habían terminado; eran los mártires de 20.4 (ver p. 341). Sus obras los acompañarían (14.13) como señal de su fe. Santiago, su obispo, había escrito: «La fe, si no tiene obras, está muerta. El hombre es justificado por las obras y no solo por la fe» (Stg 2.17, 24) y Jesús había enseñado: «Acumulad tesoros en el cielo» (Mt 6.20). A principios del siglo II d.C., R. Akiba enseñó que sus buenas obras le permitían permanecer a salvo ante el trono (ver p. 263).

Los oráculos de Isaías

Una secuencia de oráculos en Isaías muestra por qué las “obras” de los mártires eran tan importantes. El Tárgum de Isaías, que muestra cómo se entendían estos textos en el siglo I d.C., es aún más claro. El Libro de Isaías y el Libro del Apocalipsis veían la historia de la misma manera que lo hizo el Libro de Enoc (ver p. 227), es decir, que el SEÑOR había encomendado el cuidado de su pueblo a setenta pastores. También había instruido a un ángel para que registrara las acciones de los pastores porque ellos debían responder por sus acciones en el Día del SEÑOR. Isaías describió a los pastores gobernantes y al ángel que registró sus acciones:

«Sobre tus muros, oh Jerusalén, he puesto centinelas; todo el día y toda la noche, nunca callarán. Tú que haces acordarte del Señor, no descanses ni le des descanso hasta que restablezca a Jerusalén y la convierta en alabanza en la tierra» (Isaías 62:6-7). Sin embargo, en el Tárgum, el papel de los ángeles registradores era recordar al Señor las buenas obras de su pueblo para que actuara para salvar la ciudad: «He aquí, las obras de tus padres, los justos, oh ciudad de Jerusalén, están preparadas y vigiladas delante de mí; toda la noche y toda la noche continuamente no cesan. Y su recuerdo no cesará delante de él hasta que restablezca a Jerusalén y la convierta en alabanza en la tierra» (T. Isaías 62:6-7).

Así, la palabra de bendición y consuelo para los que estaban a punto de morir era que sus buenas obras apresurarían el tiempo de la liberación de Jerusalén.

Isaías 62.8-9 habría hablado directamente de la situación en Jerusalén durante el verano del año 70 d.C.:

El Señor ha jurado por su mano derecha y por su brazo poderoso:

No volveré a dar tu trigo para ser comida a tus enemigos,

y los extranjeros no beberán el vino por el cual trabajaste;

pero los que lo cosechen lo comerán y alabarán a Jehová.

y los que lo recojan lo beberán en los atrios de mi santuario.

El Targum apenas difiere del original en este punto, pero en el versículo siguiente hay una adaptación significativa:

'Pasen, pasen por las puertas, preparen el camino para el pueblo; construyan, construyan la calzada, límpienla de piedras...' se convirtió en: 'Profetas, pasen y regresen por las puertas, vuelvan el corazón del pueblo al camino correcto; anuncien buenas nuevas y consuelos a los justos que han quitado el mal de encima.

El mensaje de los profetas es muy similar a la visión del Cordero y su ejército en el Monte Sión:

“Decid a la congregación de Sión: He aquí que vuestro Salvador se ha revelado; he aquí que la recompensa de los que cumplen su Memra está con él, y todas sus obras están descubiertas ante él. Y serán llamados pueblo santo, los redimidos del SEÑOR...” (T. Isaías 62.11h-12).

Isaías 63.1-6, una de las descripciones más vívidas y horripilantes de todo el Libro de Isaías, fue la inspiración para las uvas de la ira (14.17-20). Isaías describe al SEÑOR viniendo de Edom, al cual había castigado pisoteándolos en su gran lagar. El Targum, que está cerca del Libro del Apocalipsis, da aquí una versión muy libre del original:

Está a punto de traer un golpe sobre Edom... para tomar la justa retribución de su pueblo.

... ¿Por qué se tiñerán de rojo los montes por la sangre de los muertos, y las llanuras brotarán como el vino en el lagar? He aquí que, como se pisan las uvas en el lagar, así se multiplicará la matanza entre los ejércitos de los pueblos, y no tendrán fuerzas para conmigo; los mataré en mi furor y los pisotearé en mi ira.

... Porque el día de la venganza está delante de mí, y el año de la salvación de mi pueblo ha llegado. (T. Isaías 63.1-4)

La secuencia de oráculos en Isaías 62-66 es exactamente la de Apocalipsis 14-16. Después del juicio sobre Edom, Isaías describió cómo el SEÑOR compartió la aflicción de su pueblo y lo salvó por medio del ángel de su presencia (Isaías 63:7-9), dividiendo las aguas para llevarlos a un lugar seguro (Isaías 63:10-14, cf. Apocalipsis 15:2-4, ver p. 265). El pueblo ora para que el Señor regrese y salve a su pueblo porque sus enemigos han pisoteado su lugar santísimo (Isaías 63:15-19). “¡Oh, si rasgaras los cielos y vinieras a mí!” (Isaías 64:1). La respuesta es la voz del templo, el Señor dando su merecido a sus enemigos (Isaías 66:6), que se convierte en la voz del templo en 16:1, enviando a los siete ángeles con sus copas de ira.

El segador

Cincuenta días después de que el ómer había sido llevado al templo, se ofrecía el trigo nuevo. En el verano del año 70 d. C., los romanos completaron las obras de construcción de tierras alrededor de la ciudad (Guerra 5.466), y la lucha se volvió más desesperada. Toda esperanza de escapar se había esfumado; había hambruna en la ciudad, las calles y plazas estaban llenas de cadáveres que sus familias no tenían fuerzas para enterrar (Guerra 5.511-15). Unos 600.000 fueron arrojados desde las murallas a los barrancos que rodeaban la ciudad (Guerra 5.569).

En ese momento de gran hambruna, llegó el trigo nuevo para las tropas romanas y fue mostrado a la gente hambrienta de la ciudad para debilitar su determinación (Guerra 5.520). El vidente debió recordar las palabras de Isaías 62.6-9 y la enseñanza de Juan el Bautista y Jesús sobre la gran cosecha.

Jesús había contado una parábola sobre un hombre que sembró buena semilla en su campo, pero mientras dormía, llegó un enemigo y sembró cizaña. Cuando sus sirvientes le preguntaron qué debía hacerse, les dijo que dejaran que ambas cosas crecieran juntas hasta la cosecha. Luego sus sirvientes debían recoger la cizaña y quemarla antes de cosechar el buen grano para su granero (Mateo 13:24-30). Los discípulos no entendieron la parábola al principio, así que cuando estuvieron a solas con él, le pidieron a Jesús que se lo explicara. La buena semilla, dijo, significaba los hijos del reino y la cizaña eran los hijos del maligno. La cosecha era el fin de los tiempos, y los segadores eran los ángeles que el Hijo del Hombre enviaría para eliminar todo pecado y maldad de su reino (Mateo 13:37-42). Estos ángeles segadores aparecen en otros lugares de los Evangelios. Juan el Bautista advirtió a los fariseos y saduceos que el Poderoso que vendría después de él recogería la cosecha en su granero, pero quemaría la paja en el fuego inextinguible (Mt 3,12). Cuando los setenta fueron enviados, eran los ángeles enviados a la cosecha (Lc 10,1-20). Según se cuenta, la abundante cosecha estuvo vinculada a los males del juicio sobre las ciudades de Galilea: Corazín, Betsaida y Capemaúm. Los segadores fueron con poder para pisotear serpientes y escorpiones, es decir, para pisotear el mal, y Jesús reconoció su éxito como la caída de Satanás del cielo. Los discípulos estaban viendo y oyendo, dijo, lo que los profetas y reyes habían anhelado pero nunca supieron (Lc 10,21-22) porque la misión de los setenta era una de las "cosas ocultas" que los sabios no entendían. Los ángeles segadores eran uno de los secretos del reino que Jesús había revelado en privado a sus discípulos cuando explicó la parábola (Mt 13,36-43; Mc 4,10-12).

El juicio del Señor se había comparado muchas veces con una cosecha. Jeremías profetizó que Babilonia sería como una era: «De aquí a poco llegará el tiempo de su siega» (Jer. 51:33), y antes de él, Isaías había descrito la derrota de Israel como una cosecha: «Cuando el segador recoja la mies en pie, y en su brazo siegue las espigas» (Isa. 17.5). Joel había predicho una cosecha terrible, cuando el Señor se sentaría a juzgar a todas las naciones que se habían reunido en el valle de Josapat. (El nombre significa 'El Señor juzga', y la tradición posterior lo identificó como el valle de Cedrón, al este de Jerusalén entre la ciudad y el Monte de los Olivos. Este es un detalle importante porque Jesús estaba sentado mirando hacia este valle mientras enseñaba a sus discípulos las señales del Día del Señor.) Las palabras de Joel: 'Mete la hoz, porque la mies está madura' (Joel 3.13), fueron las mismas palabras que el vidente escuchó en el templo (14.15).

En el Nuevo Testamento, sin embargo, la imagen de la gran cosecha es positiva; Juan el Bautista había advertido que vendría el Poderoso que recogería su trigo en el granero pero quemaría la paja (Mt.3.11-12), y en la parábola de Jesús de los ángeles segadores, se les dijo a los ángeles que recogieran el trigo en el granero, pero quemaran la cizaña. El segador en 14.14 es el Señor mismo, un Hijo del Hombre sentado en una nube blanca y con una corona de oro. Él mismo recoge su trigo antes de que la cizaña y la paja se quema. Ésta fue la palabra de consuelo para aquellos que se enfrentaban a la muerte en la hambruna, viendo cómo los romanos consumían su trigo. El diálogo entre el Hombre en la nube y el ángel que sale del templo es la escena familiar de 1 Enoc, cuando el ángel registrador informa al SEÑOR sobre el estado de la tierra y él decide actuar para salvar a su pueblo. Las palabras son similares al ritual para recolectar el Omer.

Cuando la cosecha estaba completamente madura, los mensajeros de la corte solían salir en vísperas del día de la fiesta y atar el grano en manojos mientras aún no se había cosechado para que fuera más fácil cosechar. Cuando oscurecía, él gritaba: "¿Se ha puesto el sol?" y ellos respondían: "¡Sí!" "¿Es esto una hoz?" y ellos respondían "¡Sí!" ... "¿Es esto una canasta?" y ellos respondían "¡Sí!" ... "¿Debo cosechar?" Y ellos respondían "¡Cosechar!" Él solía gritar tres veces sobre cada asunto y ellos respondían "¡Sí!" "¡Sí!" "¡Sí!" "¡Sí!" (m. Menahoth 10.3)

La mies de la tierra fue recogida cuando los fieles defensores de Jerusalén murieron por miles durante el período desde Pentecostés hasta Tabernáculos, cuando se debían haber ofrecido las primicias.

Las uvas de la ira

El quincuagésimo día después de Pentecostés, según el calendario del Rollo del Templo de Qumrán (11 QT XIX), había una fiesta no mencionada en las Escrituras hebreas, la Ofrenda del Vino Nuevo. Esto tuvo lugar a principios del mes de Ab y, por lo tanto, unos días antes de la fecha que Josefo da la destrucción final del templo, 10 Ab (Guerra 6.250). El vidente relaciona la fiesta del vino con el juicio final sobre el templo, el gran lagar de la ira de Dios de donde brota la sangre la cual fluyó durante aproximadamente 200 millas (14.19-20).

La recolección y el pisoteo de las uvas se habían asociado desde hacía mucho tiempo con el Día del Señor, y la vendimia de Jerusalén tenía un significado especial. Isaías había descrito la ciudad como la viña del Señor, cuidadosamente plantada y cuidada, en la que había erigido una torre, el templo. Había esperado una cosecha de buenas uvas, pero sólo encontró uvas silvestres. Había esperado justicia y rectitud, pero sólo encontró derramamiento de sangre y gritos de angustia. ¿Qué podía hacer el Señor de la viña sino abandonarla y dejar que fuera pisoteada (Isaías 5:1-7)? Ciento cincuenta años después, un poeta desconocido, tal vez el profeta Jeremías, lamentó el destino de Jerusalén después de que los babilonios la destruyeran en el año 586 a. C.

Él [el SEÑOR] convocó contra mí una asamblea para quebrantar a mis jóvenes;

El Señor ha pisado como en un lagar

La virgen hija de Judá. (Lamentaciones 1.15)

Cuando el profeta Joel previó el Gran Juicio en el valle de Josafat habló de la cosecha del trigo y del pisoteo de las uvas.

Las naciones se reunirían allí en el Día del SEÑOR, el sol y la luna se oscurecerían y las estrellas dejarían de brillar, y entonces el SEÑOR daría su orden:

Mete la hoz, porque la mies está madura; entra y pisa, porque el lagar está en lata.

Los lagares rebosan, porque mucha es su maldad. (Joel 3.13)

Jesús advirtió de una calamidad similar. Primero preparó a sus oyentes contando a los sumos sacerdotes, escribas y ancianos en el templo su propia versión de la parábola de Isaías. El Señor de la viña había esperado en vano la vendimia y cuando sus siervos e incluso su Hijo no obtuvieron nada, decidió actuar: "¿Qué hará el dueño de la viña? Vendrá y destruirá a los labradores y dará la viña a otros" (Mc 12,9). Luego salió del templo y profetizó que todos los maravillosos edificios serían destruidos. Con solo cuatro de sus discípulos, Pedro, Santiago, Juan y Andrés (Mc 13,3-4), fue al Monte de los Olivos, y allí lo interrogaron sobre su profecía. ¿Cuándo sucedería esto? Mirando hacia atrás a través del mismo valle donde Joel había previsto el gran juicio, Jesús prácticamente repitió las palabras del profeta. El sol y la luna se oscurecerían y las estrellas caerían del cielo. En este punto, la profecía de Joel tiene simplemente el mandato: “Echad la hoz, porque la mies está madura”, pero Jesús reveló más del contexto a sus discípulos. Marcos registra que dijo: “Verán al Hijo del Hombre viniendo en las nubes con gran poder y gloria. Entonces enviará a los ángeles y reunirá a sus escogidos de los cuatro vientos, desde el extremo de la tierra hasta el extremo del cielo” (Marcos 13.26-27). Juan, sin embargo, ha conservado más de la visión original. En Apocalipsis 14, alguien como un hijo de hombre emerge con los ángeles del templo (la puerta del templo estaba orientada hacia el este, hacia el Monte de los Olivos). Está sentado sobre una nube blanca, lleva una corona de oro y lleva una hoz lista para la cosecha. Luego sus otros ángeles recogen las uvas para ser pisoteadas en el lagar de la ira. El ángel con poder sobre el fuego (14.18) pronunció la sentencia, y la cosecha de la tierra fue prensada en el lagar de la ira. El ángel de fuego era uno de los cuatro que, según el Testamento de Abraham, estuvo ante el tribunal del Hijo de Adán (¿el Hijo del Hombre?,'Adán significa ser humano). A la derecha estaba el ángel que registró las buenas obras, a la izquierda el ángel que registraba los pecados. Un tercer ángel pesaba el alma y el cuarto, "un ángel de fuego, despiadado e implacable", sostuvo el fuego consumidor para probar a los pecadores (T. Abr. A12.1-18). Los profetas habían hablado del juicio por fuego (Jer. 6.29; Zac. 13.9; Mal. 3.2-3) y Pablo advirtió acerca de la prueba por fuego (1 Cor. 3.13). El ángel de fuego habría sido conocido por los cristianos hebreos; vivían en el mundo que tenemos que reconstruir a partir de los fragmentos de evidencia que sobreviven.

La sangre del lagar fluía hasta la brida de un caballo. (14.20) 1 Enoc tiene un relato similar del Día del SEÑOR.

Y el caballo caminará hasta el pecho en la sangre de los pecadores, y el carro será sumergido hasta su altura.

En aquellos días los ángeles descenderán a los lugares secretos y reunirán en un solo lugar a todos los que trajeron el pecado. Y el Altísimo se levantará en el Día del Juicio.

Para ejecutar gran juicio entre los pecadores. (1 En. 100.3-4)

Cuando la ciudad cayó ante los romanos en el año 70 d. C., se cumplió la profecía del lagar y se añadieron detalles a la profecía original: habría sangre en 1600 estadios, aproximadamente doscientas millas.

"Pero cuando entraron en grupos por las calles de la ciudad, con las espadas desenvainadas, mataron a los que alcanzaron sin remedio, y prendieron fuego a las casas adonde habían huido los judíos... Atropellaron a todos los que encontraron y obstruyeron las calles con sus cadáveres e hicieron que toda la ciudad corriera por la sangre hasta tal punto que el fuego de muchas de las casas se apagó con la sangre de estos hombres. (Guerra 6.404-406).

+Nota de Traductor: En la versión Reina-Valera se omite: “que tenían el nombre de él”. Sin embargo, otras versiones en español y en inglés, si contemplan ambas figuras. Por ejemplo, la traducción de Antonio Piñero, et al, dice: Y vi, mira: el Cordero estaba de pie sobre el monte Sión y con él ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían su nombre y el nombre de su Padre escrito sobre sus frentes. (Los Libros del Nuevo Testamento pag. 2039. Edición Digital, Editorial Trotta, 2021)

*Claramente relacionado con el 'tiempo, tiempos y medio tiempo' de Dan. 7.25 y Ap. 12.7 (véase p. 186).