El legado de Adán-Dios en la teología mormona del heteropatriarcado
Escrito por The Grand Scoobah
La Doctrina Adán-Dios
En 1852, Brigham Young hizo varios desarrollos teológicos significativos, cuyas repercusiones todavía se sienten en la iglesia mormona de hoy. Estas incluían la formalización de varias políticas anti-negras y el reconocimiento público por primera vez de la práctica eclesiástica del matrimonio plural (es decir, la poliginia). Para apoyar el principio del matrimonio plural, Brigham y varios de los apóstoles también comenzaron a predicar una nueva teología complementaria que revisó significativamente las concepciones mormonas anteriores de la identidad de Dios y la génesis y el destino de la humanidad en la Tierra. Específicamente, Young declaró que:
"Cuando nuestro padre Adán entró en el jardín de Edén, entró en él con un cuerpo celestial, y trajo consigo a Eva, una de sus esposas. Él ayudó a hacer y organizar este mundo. ¡Él es MIGUEL, el Arcángel, el ANCIANO DE LOS DÍAS! de quien han escrito y hablado hombres santos: Él es nuestro Padre y nuestro Dios, y el único Dios con quien tenemos que ver. Todo hombre sobre la tierra, tanto los que profesan ser cristianos como los que no profesan, deben oírlo, y lo sabrán tarde o temprano." (Brigham Young, Revista de Discursos Vol.1, p.50.)
La nueva cosmología de Brigham, a la que con frecuencia se hace referencia como la doctrina Adán-Dios, era una nueva visión general que tocaba todas las facetas de la teología mormona al hacer del matrimonio plural el tema central. Esta nueva teología fue mucho más allá de simplemente identificar a Adán como Dios el Padre, sino que remodeló significativamente la teología mormona con respecto a quiénes somos, de dónde venimos, por qué estamos aquí y cuál es nuestro destino eterno. Como Jonathan Stapley señala justificadamente, el término Adán-Dios no refleja con precisión el alcance de esta nueva teología, y se centra en la identidad masculina y el propósito de una cosmología que también define la identidad y el propósito femeninos. Por esta razón, Stapley argumenta que deberíamos referirnos a ella como "la cosmología del jardín de Brigham", en lugar de la doctrina de Adán-Dios. Sin embargo, como espero ilustrar a continuación, la nueva cosmología de Brigham se centra fundamentalmente en la identidad y el propósito masculinos por diseño, por lo que creo que referirse a ella por "Adán-Dios" refleja la realidad de lo que es una teología patriarcal en su núcleo.
Antes de adelantarme, quiero aclarar que no soy un historiador de formación, ni teólogo, y todo lo que transmito aquí son mis resúmenes e interpretaciones de la obra de otros. No es mi intención dar un análisis histórico o teológico completo y detallado de la doctrina de Adán-Dios. Si desea un tratamiento completo y erudito de la doctrina Adán-Dios, le recomiendo el artículo de David Buerger en Dialogue, el artículo de Jonathan Stapley en el Journal of Mormon History y el tratado (fundamentalista) de Ogden Kraut titulado, Michael/Adam. Hay muchas otras fuentes que puedes consultar, pero estas son algunas de las más rigurosas y fáciles de conseguir. Con eso fuera del camino, permítanme dar un breve resumen de algunos de los principios principales de la doctrina Adán-Dios, tal como se describen mejor en detalle por las fuentes antes mencionadas.
Un Resumen de Adán-Dios
En forma muy breve, la doctrina de Adán-Dios es que Adán/Miguel es el padre de la humanidad, tanto espiritual como físicamente. Él era un ser eterno glorificado que nació en otro mundo y obtuvo su exaltación. Él engendró nuestros espíritus a través de la reproducción sexual con sus exaltadas esposas plurales. Él creó este mundo (con otros) y vino al Jardín del Edén con Eva, una de sus esposas plurales. "Cayeron" de su estado exaltado al comer los alimentos de este mundo mortal, lo que transformó sus cuerpos hacia la mortalidad (esencialmente traducción, al revés). Luego engendraron la génesis física de la raza humana en la Tierra. A partir de entonces, reclamaron su exaltado estatus inmortal comiendo del fruto del Árbol de la Vida. Adán también engendró a Jesucristo en la carne a través de las relaciones sexuales con María, pero esta vez como un ser exaltado. Es el destino de toda la humanidad seguir el modelo de Adán y Eva para obtener su exaltación, lo que abrirá el camino a la progresión eterna a través de la procreación sexual de los hijos espirituales en las eternidades. Entonces nos convertiremos en un Adán o Eva para los mundos de nuestros hijos espirituales.
Una vez más, remito al lector a los artículos mencionados anteriormente para un tratamiento más completo de la teología de Adán-Dios, pero este breve resumen es lo suficientemente detallado para los propósitos de nuestra presente discusión. Lo que quiero resaltar a continuación es que muchas de las ideas de la doctrina Adán-Dios todavía están con nosotros hoy en día, afectando las doctrinas y políticas de la iglesia con respecto al destino eterno, los roles de género, la sexualidad y más. Sin embargo, antes de entrar en eso, quiero enfatizar que las enseñanzas de Brigham Young sobre Adán-Dios no fueron solo un hecho aislado y anómalo. Brigham enseñó estas ideas tanto en público como en privado desde 1852 hasta 1877, ¡un período de 25 años! Además, los líderes eclesiásticos posteriores continuaron promoviendo estas ideas, aunque menos enfáticamente, hasta bien entrado el siglo XX. Como afirma Jonathan Stapley:
Muchos miembros y líderes de la Iglesia se han preguntado si simplemente no hemos tenido una imagen completa de las enseñanzas de Brigham Young, si las fuentes de archivo existentes son de alguna manera poco confiables y si sus enseñanzas aparentemente controvertidas fueron simplemente un malentendido. Si bien es cierto que no tenemos registros de audio o video de los sermones de Young, que llegó décadas antes de tiempo, sí tenemos un cuerpo de auditorías de sermones, actas de reuniones, entradas de diarios y correspondencia que es montañosa en volumen. [...] La evidencia documental es abrumadora: Brigham Young enseñó clara y repetidamente los detalles de Adán y Eva y su cosmología de jardín [es decir, Adán-Dios] desde 1852 hasta su muerte en 1877. Stapley (2021). "La cosmología del jardín de Brigham Young", Journal of Mormon History, pág. 47, págs. 76–77.
Después de la muerte de Brigham Young
A pesar de su enseñanza consistente y enfática sobre el tema hasta su muerte, la doctrina de Adán-Dios nunca fue completamente aceptada en general por los miembros iglesia. Más bien, muchos la rechazaron como herética porque contradecía la Biblia y muchas de las enseñanzas anteriores de José Smith, mientras que otros (incluido Young) la consideraban una doctrina gnóstica, una verdad superior que se enseñaba solo a aquellos lo suficientemente iluminados por el Espíritu como para aceptarla. Como tal, la mayoría de los sermones de Brigham sobre la teología de Adán-Dios los limitamos a entornos más íntimos en sus últimos años. Después de su muerte, los líderes de la iglesia que continuaron aceptándola la enseñaron a aquellos que, habiendo crecido lo suficientemente iluminados por la leche del Evangelio, estaban listos para la carne espiritual de la ley superior. Como relata David Buerger:
Contrariamente a muchas percepciones posteriores, la muerte de Brigham Young a finales de agosto de 1877 no marcó el fin de la doctrina de Adán-Dios. [...] En 1880, por ejemplo, Edward Stevenson, del Primer Consejo de los Setenta, "a petición de uno de los miembros de la Presidencia... (habló) sobre Dios y el padre de nuestros espíritus (sic)" en una conferencia de la Estaca Davis. Su mensaje fue claro: "... por tanto, Adán es el Padre de mi Espíritu y también de mi cuerpo..." Dos años más tarde, Stevenson y varios otros trataron con Thomas Howell, quien se oponía a la doctrina Adán-Dios, en una reunión general de los años setenta. A Howell se le aconsejó que si "no podía comprender estas cosas, que las guardara hasta que pudiera, y si se entregaba a esa agitación de corregir o establecer el rito del presidente Young, se perdería su fe y posición en la Iglesia". Después de "varios comentarios", Howell "dijo que estaba molesto por ello y pidió perdón".
Buerger (1982). "La doctrina Adán-Dios", Diálogo, 15, p. 33.
Buerger relata varias historias más de líderes eclesiásticos SUD de alto rango que enseñan los principios de la doctrina Adán-Dios en entornos oficiales. En 1888, George Q. Cannon volvió a enfatizar la paternidad de Cristo a través de la unión sexual entre Adán y María, así como el hecho de que Adán había nacido en otro planeta. Ese mismo año, un consejero de la Presidencia de Estaca de Salt Lake, Joseph Taylor, predicó en el Templo de Logan que Adán era un ser exaltado y el padre de Jesucristo. En la década de 1890, los apóstoles Brigham Young Jr., Franklin D. Richards y Lorenzo Snow pueden ser encontrados haciendo declaraciones que afirman la doctrina Adán-Dios, con Snow exultando la idea de que "Adán es nuestro padre y Dios". Por lo tanto, en las décadas posteriores a la muerte de Brigham Young, los líderes de la Iglesia continuaron enseñando la doctrina de Adán-Dios, aunque de una manera menos pública.
Movimiento hacia el repudio
Con el cambio de siglo, aquellos que se oponían a la doctrina de Adán-Dios comenzaron a distanciar más sistemáticamente a la iglesia de ella. Por ejemplo, el editor del Deseret News, Charles Penrose, reimprimió una carta que había escrito negando que "los mormones adoran a Adán, o que Adán fue el padre de Jesucristo". En un número de 1902 de The Improvement Era, escribió un artículo titulado "Nuestro Padre Adán", en el que argumentaba que la declaración de Brigham Young de 1852 de que "Adán era nuestro Dios y el único Dios con quien tenemos que ver" fue malinterpretada y mejor entendida como refiriéndose al concepto de orden patriarcal.
Esta apologética se convertiría en una característica común de los argumentos que negaban la doctrina de Adán-Dios durante el siglo siguiente, pero en 1902 el asunto todavía no estaba del todo resuelto entre los miembros. De hecho, ese mismo año, el presidente Joseph F. Smith se equivocó en respuesta a un miembro que preguntaba acerca de la veracidad de la doctrina de Adán-Dios al decir: "Cristo no es Adán, ni Adán es Cristo, sino que ambos son dioses eternos, e incluso se puede decir Padres, ya que son los padres de hijos eternos o espirituales. […] En cuanto a la personalidad y posición de cada Dios, y en cuanto a cuál es el mayor, estos son asuntos inmateriales en el tiempo presente.
El repudio claro y fuerte de la doctrina Adán-Dios no ocurrió sino hasta 1912, cuando la Primera Presidencia publicó en The Improvement Era la siguiente declaración:
Las especulaciones en cuanto a la carrera de Adán antes de que viniera a la Tierra no tienen ningún valor real. Aprendemos por revelación que él era Miguel, el Arcángel, y que está a la cabeza de su posteridad en la tierra (Doctrina y Convenios, sección 107:53–56). Las afirmaciones dogmáticas no toman el lugar de la revelación, y debemos estar satisfechos con lo que se acepta como doctrina, y no discutir asuntos que, después de todas las disputas, son simplemente asuntos de teoría.
The Improvement Era, marzo de 1912, pp. 417-418. Citado en Buerger (1982). "La doctrina Adán-Dios", Diálogo, 15, p. 41.
La nueva postura oficial sobre la identidad de Dios se abordó con mayor detalle en un artículo de 1916 de The Improvement Era, escrito por la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles, titulado "El Padre y el Hijo". Declaraba que, "Dios el Eterno Padre, a quien designamos con el exaltado nombre-título 'Elohim', es el Padre literal de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, y de los espíritus de la raza humana".
A pesar de esta declaración inequívoca, aparentemente persistieron preguntas entre los miembros, como el presidente Penrose se sintió obligado a declarar en una Conferencia General del mismo año:
Todavía queda, puedo decir por las cartas a las que he aludido, una idea entre algunas de las personas de que Adán fue y es el Dios Todopoderoso y Eterno. [...] A algunos de nuestros hermanos se les ha inculcado la idea de que Adán es el ser al que debemos adorar. [...] Lamento que no se haya rectificado hace mucho tiempo, porque se han dado respuestas claras a los hermanos y hermanas que escriben y desean saber acerca de ello, sin embargo, todavía persiste y surgen contenciones al respecto. [...] ¿Quién era la persona a la que Adán oró? Adán oró a Dios. [...] Así que Adán no era ni el Padre, ni el Hijo, ni el Espíritu Santo, ¿verdad? Entonces, ¿quién era él? Pues, se nos dice que él era Miguel en su primer estado, y como Adán estará a la cabeza de su raza.
Pres. Charles Penrose, Informe de la Conferencia General, 6 de abril de 1916 Citado en Buerger (1982). "La doctrina Adán-Dios", Diálogo, 15, p. 42.
Esto marcó un cambio formal en las enseñanzas oficiales de la iglesia con respecto a la identidad de Dios, con las autoridades generales SUD del siglo XX rechazando aún más la doctrina Adán-Dios. Sin embargo, la totalidad de la doctrina no fue negada, solo la parte específicamente relacionada con si fue Adán/Miguel o Elohim quien engendró nuestros espíritus. Gran parte del resto de las innovaciones teológicas de Brigham Young que originalmente eran parte de su teología de Adán-Dios continuaron siendo enseñadas. Específicamente, 1) la centralidad doctrinal del orden patriarcal del matrimonio celestial expresado por la poligamia eterna, y 2) la doctrina de la progresión eterna como la continuación de la simiente a través de la procreación sexual entre seres exaltados. En las siguientes secciones, examinaré estos conceptos tal como se encuentran en la liturgia de la investidura del templo y los cambios realizados a esa liturgia a lo largo del tiempo.
La sacerdotisa mormona
En julio de 2013, Elizabeth Hammond escribió un ensayo histórico para el blog Feminist Mormon Housewives, titulado "La sacerdotisa mormona". Más tarde se volvió a publicar en forma modificada como un capítulo en Mormon Feminism: Essential Writings, editado por Joanna Brooks, Rachel Hunt Steenblik y Hannah Wheelwright. En este perspicaz artículo, Hammond discute las muchas formas en que la liturgia de la investidura del templo SUD está arraigada en una teología explícitamente patriarcal que establece una jerarquía de Dios > Hombre > Mujer. Me basaré en gran medida en este ensayo, al tiempo que agregaré algunos de mis propios comentarios sobre otras cosas que he aprendido desde entonces y que refuerzan las astutas observaciones de Hammond. A pesar de que resumiré muchos de sus puntos, recomiendo encarecidamente leer el ensayo completo. Es fenomenal.
Antes de continuar, debo advertir al lector que citaré y analizaré el lenguaje de la liturgia de la investidura. No revelaré ninguna de las cosas específicas que los miembros se comprometen a no revelar (es decir, los nombres, las señales, las señales y las sanciones). Si esto aún te incomoda, considérate advertido. Sin embargo, dado que estás leyendo esto en un blog llamado Tokens and Signs, creo que el hecho de que no vamos a rehuir hablar francamente de la liturgia del templo en este sitio no debería ser una sorpresa.
Finalmente, en la medida en que el ensayo de Elizabeth Hammond fue escrito en 2013, no refleja los cambios significativos realizados en el lenguaje de la liturgia del templo en 2019. No te preocupes, discutiré esos cambios más adelante. Por el momento, quiero resumir en gran medida y reaccionar a las observaciones de Hammond con respecto al lenguaje más antiguo, al mismo tiempo que miro hacia atrás al lenguaje utilizado antes de los cambios realizados en 1990. Creo que observar la evolución del lenguaje de la liturgia del templo es revelador en términos de comprender 1) qué significan los cambios, y 2) por qué los cambios toman la forma que tienen. Dicho esto, echemos un vistazo a "La sacerdotisa mormona".
Rituales vinculantes del patriarcado
La tesis central del ensayo de Hammond es que el ritual de investidura opera dentro de "una lógica interna muy consistente de la teología de género", especialmente en lo que respecta a "los mensajes a las mujeres sobre su identidad y condición espiritual". En resumen, es la lógica de la jefatura masculina y la sumisión femenina. En la investidura, se promete a las mujeres que pueden llegar a ser "sacerdotisas de sus esposos" y hacer convenios de "lealtad espiritual a un esposo que algún día será exaltado como un dios como el Padre Celestial, con lo cual el poder de la esposa, su sacerdocio, vendrá por medio del esposo exaltado". Hammond explica: "En este modelo, la mujer depende eternamente de su esposo para una conexión con Dios el Padre". Es decir, las mujeres no tienen acceso a Dios directamente: los esposos se convierten en mediadores entre sus esposas y Dios.
Hammond explica que en el ritual iniciático, las mujeres administran los ritos a otras mujeres, y lo hacen a través de una dispensa especial de la autoridad del sacerdocio, actualmente limitada al templo. En el ritual de la investidura, las mujeres (así como los hombres) se ponen vestiduras rituales "preparatorias para oficiar en las ordenanzas del Sacerdocio de Melquisedec". Como observa Hammond, la sacerdotisa se menciona varias veces en la liturgia del templo. En todos los casos, el sacerdocio de una mujer está ligado a la autoridad de su esposo. Por ejemplo, la apertura de la investidura comienza con las siguientes palabras de introducción:
"Hermanos, habéis sido lavados y declarados limpios, o para que por vuestra fidelidad quedéis limpios de la sangre y de los pecados de esta generación. Habéis sido ungidos para convertiros en el más allá reyes y sacerdotes para el Dios Altísimo, para gobernar y reinar en la casa de Israel para siempre.
Hermanas, habéis sido lavadas y ungidas para convertiros en reinas y sacerdotisas de vuestros esposos.
Hermanos y hermanas, si sois sinceros y fieles, llegará el día en que seréis elegidos, llamados y ungidos como reyes y reinas, sacerdotes y sacerdotisas, mientras que ahora sois ungidos sólo para llegar a serlo. La realización de estas bendiciones depende de su fidelidad".
Nótese la discrepancia de género en la redacción anterior: los hombres son ungidos para convertirse en "reyes y sacerdotes del Dios Altísimo", mientras que las mujeres pueden llegar a ser "reinas y sacerdotisas de sus esposos". Esta es la esencia de la lógica que subyace en la liturgia del templo. Esta lógica se reforzará una y otra vez a lo largo de las últimas escenas del drama de la investidura. Para ilustrar mejor esto, como también lo hace Hammond en su ensayo, quiero presentar comparaciones lado a lado del lenguaje del ritual de investidura antes de 1990 y después de 1990. Para aquellos que no lo saben, la investidura recibió revisiones sustanciales en 1990 en respuesta a los comentarios de los miembros, y uno de los principales enfoques de los cambios fue suavizar el lenguaje para que sonara más igualitario con respecto al género. En la versión antigua, por ejemplo, Elohim y sus mensajeros solo se dirigían a Adán cuando daban instrucciones tanto a Adán como a Eva; en la versión revisada, Adán y Eva se abordan juntos.
Consideremos el diálogo entre Elohim y Adán y Eva especificando las condiciones de la Caída:
Nótese que en la versión más antigua, Elohim se dirige a Eva primero, reprendiéndola por escuchar la voz de Satanás para comer del fruto prohibido y por tentar a Adán, y luego la maldice con dolores en el parto. Cuando Elohim se dirige a Adán, primero se le reprende por haber "escuchado la voz de tu mujer", y después la tierra es maldecida para atormentarlo en sus labores de subsistencia.
Lo que suceda a continuación es increíblemente importante. Eva es puesta bajo el convenio de obedecer "la ley del Señor", que es escuchar a Adán como él escucha al Padre. La redacción más antigua de "tu ley en el Señor" refleja el hecho de que Elohim solo le habla a Adán en la versión más antigua, pero también se remonta a la escena de la Creación en la que Adán es hecho "señor sobre la tierra y sobre todas las cosas sobre la faz de la tierra". A diferencia de Eva, Adán está bajo "la ley de Elohim" y hace convenio directo con Elohim de obedecer la ley de Dios y guardar los mandamientos de Dios. Poco después, todos los participantes son colocados bajo convenios similares, como parte de la Ley de Obediencia.
Aquí, las hermanas son colocadas primero bajo el convenio de obedecer la "ley del Señor", que es escuchar a sus esposos, quienes a su vez escuchan al Padre. Nótese que la versión anterior decía que las hermanas se comprometían a "obedecer la ley de sus esposos". De esta y otras pistas, podemos deducir que la "ley del Señor" es sinónimo de la "ley de sus maridos", lo que afirma la explicación de los términos del convenio en la versión posterior a 1990. Nótese también de nuevo que los hombres están bajo el convenio de obedecer la "ley de Dios" y de servir a Dios directamente.
En su ensayo, Hammond explica cómo los hombres y las mujeres reciben efectivamente dos dones diferentes. Adán (y los participantes masculinos) entran en una relación de convenio directamente con Elohim. Eva (y las participantes) entran en una relación de convenio con sus maridos. Como observa Hammond: "En ninguna parte de la investidura del templo Eva dice el nombre de Dios (aunque sí dice el nombre de Lucifer), incluso cuando hace convenios. La única vez que ella describe una relación de convenio, ella pronuncia el nombre de Adán". Hammond explica además:
Dios estipula que si Eva hace convenios
con Adán, y Adán hace convenios con Dios, entonces se les proveerá un salvador.
Es decir, la redención de Adán y Eva depende del patrón establecido en este
intercambio, en el que Eva hace convenios con Adán y Adán hace convenios con
Dios. [...]
En el momento en que el patrón hace el Convenio de Obediencia, esa persona declara a
su Dios. Aquel a quien una persona obedece en última instancia es Aquel a quien
la persona adora en última instancia. Adán se dirige a Elohim, pero Eva se
dirige a Adán porque Elohim le dijo que su salvación dependía de que ella lo
hiciera. En ningún momento del templo Eva hace un convenio explícito con
Elohim. Adán se establece como su señor. Postulo que esto es cierto para cada convenio
que hace Eva.
Hammond (2013). "La sacerdotisa mormona".
Este primer convenio establece el modelo para la totalidad de la teología del templo. Elohim es establecido como el Dios de Adán y el Señor de sus convenios, y Adán es establecido como el Dios de Eva y el Señor de sus convenios. Por lo tanto, por eso Adán entra en la relación de convenio llamada la "ley de Elohim" o la "ley de Dios" y Eva entra en una relación de convenio llamada la "ley del Señor", siendo sinónimo de la "ley de sus esposos". Mantenga esta distinción en el fondo de su mente para cuando veamos más de cerca los cambios de 2019 en el lenguaje del templo un poco más adelante. Reconozca también que en 1990, el lenguaje del templo se revisó significativamente, suavizando el lenguaje del patriarcado y manteniendo intacta la teología subyacente. Es decir, se cambió la redacción para que sonara más igualitaria, al tiempo que se lograba transmitir los mismos mensajes subyacentes de la jefatura masculina.
Hablaremos de la importancia de los cambios de 2019 más adelante, pero por ahora, reconozca que el patrón general de la teología del templo se establece en estos primeros convenios y se traslada al resto de la liturgia del templo. Como explica Hammond:
Se están
llevando a cabo dos investiduras diferentes, como si hubiera dos templos
diferentes en la misma habitación, uno para hombres y otro para mujeres, donde
cada individuo ve no solo su propia investidura, sino también la investidura
paralela pero claramente diferente del sexo opuesto. La investidura crea dos individuos de
diferente estatus espiritual, y representa la relación entre los dos en la
ceremonia del velo, los nombres, las fichas y los ritos matrimoniales.
La mujer, por lo tanto, no puede tener el sacerdocio en esta vida mortal,
porque Dios solo ministra a los hombres.
El poder de una mujer no proviene de Dios el Padre, sino directamente a
través de la exaltación del esposo dios.
En la vida terrenal, el esposo aún no es divino, por lo que la mujer aún
no es una sacerdotisa. Una vez que él es
exaltado (el llamado y la elección están asegurados, lo que puede suceder
después de la muerte o durante la segunda unción), la mujer hereda su
sacerdotisa y puede administrar a su esposo-dios con poder.
Hammond (2013). "La sacerdotisa mormona".
La teología del Templo de Nauvoo
Antes de profundizar en el análisis de Hammond de la liturgia del templo, volvamos brevemente a Brigham Young y su "cosmología de jardín" de la doctrina de Adán-Dios. Recordemos que Young enseñó explícitamente que Adán es "nuestro Padre y nuestro Dios, y el único Dios con quien tenemos que ver", y que Eva es una de sus esposas plurales, con quien engendró nuestros espíritus y los cuerpos físicos de los progenitores mortales. Nótese que Eva no es proclamada una diosa, ni es una figura "con la que tenemos que ver". Ella es una compañera de Adán que le sirve únicamente en la capacidad del proceso de creación reproductiva. En este modelo, Adán es nuestro Dios, así como es el Dios y Señor de Eva.
No tenemos una transcripción definitiva de la narración del jardín de la liturgia de la investidura de Brigham Young con la que podamos comparar directamente el lenguaje de versiones posteriores. Las versiones que tenemos son probablemente el producto de revisiones realizadas a principios del siglo XX, cuando se eliminaron cosas como el Juramento de Venganza. Es probable que la narrativa del jardín de la investidura de Young fuera bastante diferente de lo que teníamos inmediatamente antes y después de las revisiones de 1990, o de lo que tenemos hoy. Podemos estar razonablemente seguros de esto porque sabemos que el ritual de investidura de 1877 en el Templo de San George tuvo una larga Conferencia en el Velo que resumió el ritual de investidura en términos explícitos de Adán-Dios. En comparación con la versión cortada en las revisiones de 1990, podemos ver que los elementos Adán-Dios habían sido eliminados y reemplazados por una versión de la narrativa bíblica tradicional que se encuentra en el Libro de Génesis.
Si bien las referencias explícitas a la teología Adán-Dios se han eliminado desde entonces de la liturgia del templo, su legado sigue vivo a través de la teología explícitamente patriarcal que permanece intacta. Es posible que la liturgia actual no enseñe que Adán es el padre de nuestros espíritus, pero aún enseña que Adán es el Dios de Eva, así como cada esposo es Dios y Señor para sus esposas. Es posible que la liturgia actual ya no enseñe que "Elohim, Jehová y Miguel son Padre, Hijo y Nieto", como una vez resumió Joseph F. Smith, pero aún establece una jerarquía de Elohim > Adán > Eva en la que Adán es el intermediario de Eva para Elohim.
Esta teología del Orden Patriarcal se puede encontrar en las primeras versiones del ritual de investidura. En 1845, justo cuando muchos de los miembros en general recibían sus investiduras por primera vez en el Templo de Nauvoo, que aún no estaba terminado, Brigham Young y otros apóstoles proporcionaron instrucción sobre el significado y la importancia de las narraciones del ritual de la investidura del templo. En esta instrucción se incluían numerosas declaraciones que enseñaban explícitamente esta jerarquía de género:
El hombre fue creado, y Dios le dio dominio sobre toda la Tierra, pero vio que nunca podría multiplicarse y llenar la Tierra sin una mujer. Y él hizo una y se la dio. No hizo al hombre para la mujer; sino la mujer para el hombre, y es tan ilícito que te levantes y te rebeles contra tu marido, como lo sería que el hombre se rebelara contra Dios.
Cuando el hombre llegó al velo, Dios le dio las palabras clave al hombre, y el hombre se las dio a la mujer. Pero si un hombre no usa bien a una mujer y la cuida bien, Dios la quitará de él y se la dará a otro. El orden perfecto y la consistencia hacen el Cielo, pero ahora estamos trastornados, y la cola se ha convertido en la cabeza. [...]
Una de las razones por las que
traemos a nuestras esposas con nosotros es que hacen un convenio con nosotros
para mantener estas cosas sagradas. Ustedes han sido ungidos para ser reyes y
sacerdotes, pero aún no han sido ordenados para ello, y tienen que obtenerlo
siendo fieles.
Heber C. Kimball, 21 de diciembre de 1845, el subrayado es el mío.
Citado en "An Intimate Chronicle: The Journals of William Clayton", p. 227
Queremos que el hombre
recuerde que ha hecho convenio de guardar la ley de Dios, y a la Mujer a
obedecer a su marido y si guardáis vuestros convenios, no seréis culpables
de transgresiones.
Orson Hyde, 21 de diciembre de 1845, el subrayado es el mío.
Citado en "An Intimate
Chronicle: The Journals of William Clayton", p. 226
Después de su caída, se le dio
otro nombre a Adán, y estando lleno de integridad, y no estando dispuesto a
seguir a la mujer ni escucharla se le permitió recibir las señales del
sacerdocio. [...]
La mujer nunca regresará, a menos que siga al hombre de regreso. Si el
hombre hubiera seguido a la mujer, la habría seguido hasta ese momento. La luz,
la libertad y la felicidad nunca brillarán sobre los hombres hasta que aprendan
estos principios. El hombre debe amar a su Dios y la mujer debe amar a su
esposo.
Brigham Young, 28 de diciembre de 1845, el subrayado es el mío.
Citado en "An Intimate
Chronicle: The Journals of William Clayton", p. 239
¿Apoteosis para él, pero no para ella?
¿Cuáles son las implicaciones de una liturgia del templo que promueve una jerarquía de convenio entre Dios > hombre > mujer? En la medida en que el drama de la investidura es instructivo de la teología mormona con respecto a la identidad, el propósito y el potencial de la humanidad, ¿qué enseña el templo acerca del destino eterno de los diferentes géneros? La respuesta corta es que en las eternidades, los maridos son superiores a sus esposas. La respuesta más larga y elocuente:
La perspicacia de la doble investidura sugiere dos exaltaciones diferentes. Si la deidad de una mujer es su esposo, y ella provee su crecimiento eterno (hijos), y ella es su sacerdotisa, esto significa que ella misma no es, ella misma, una deidad. Un sacerdote y una deidad tienen una relación específica: uno adora al otro. La deidad ama y mantiene los convenios con el sacerdote, pero el sacerdote no es el par de la deidad. [...]
Si una mujer pudiera ser
sacerdotisa de Dios, podría ser exaltada por Elohim y para Elohim, y
convertirse en una diosa. Pero ella es
una sacerdotisa para su esposo en su vida después de la muerte, no para Elohim.
Por lo tanto, en última instancia, creo que el templo establece que es el
hombre quien tiene acceso directo al poder divino y a la apoteosis, y la mujer
tiene como promesa el acceso al poder de su esposo-dios (sacerdotisa) pero NO,
bajo esta definición, el acceso a la apoteosis.
Ella será exaltada, pero no se convertirá en una diosa. Por lo tanto, no la adoramos, ni le rezamos,
ni le rogamos favor. Ella no es una
fuente de poder divino para la familia humana, sino una fuente de poder para su
esposo divino. Ella es una "Madre
en el Cielo" pero no una "Madre Celestial". Solo el hombre se convertirá en un Padre
Celestial, una deidad, y una deidad puede tener muchos, muchos sacerdotes
(hijos) y sacerdotisas (esposas).
Hammond (2013). "La sacerdotisa mormona".
La observación de que sólo los hombres son merecedores de la apoteosis, mientras que la exaltación de las mujeres se limita a ser "reinas y sacerdotisas de sus maridos", se refuerza en varios pasajes de Doctrina y Convenios y en otras ordenanzas rituales del templo. En D. y C. § 131:1–4, se enseña que "el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio" (es decir, el matrimonio plural) es un requisito para que el hombre obtenga el grado más alto de gloria en el reino celestial, lo que permite el crecimiento eterno. De manera similar, Brigham Young declaró felocuentemente: "Los únicos hombres que se convierten en dioses, incluso los hijos de Dios, son aquellos que entran en la poligamia". De manera crítica, la poligamia siempre se ha limitado al concepto de poligamia eterna (hombres que tienen múltiples esposas eternas), a pesar de la poliandria mortal (mujeres que tienen múltiples esposos terrenales) que experimentaron algunas de las primeras esposas plurales de José Smith.
La revelación sobre el matrimonio plural (D. y C. § 132) parece implicar que tanto el esposo como la esposa unidos en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio serán exaltados a la divinidad. Dice: "Serán dioses, porque no tienen fin" y "porque tienen todo el poder, y los ángeles están sujetos a ellos". Sin embargo, no está del todo claro que el "ellos" en estos pasajes se refiera a la pareja casada y no a los esposos singularmente. El versículo 19 comienza su elaboración sobre las bendiciones de la exaltación centrándose en el hombre ("si un hombre se casa con una mujer por mi palabra...), pero luego pasa brevemente a los pronombres ellos y ellas, que pueden leerse como una referencia plural a la pareja o una referencia singular al hombre/esposo cuya perspectiva es central en la narración. El uso plural de "dioses" en el versículo 20 sugeriría que es la pareja, pero como señala Elizabeth Hammond:
Cuando Bruce R. McConkie interpretó este
pasaje de las Escrituras en el sentido de que las mujeres serían diosas en su
famoso libro Doctrina Mormona, Marion G. Romney, quien fue nombrada por el
presidente McKay para identificar errores en el libro, enumeró "las
mujeres para ser diosas" como uno de esos errores.
Hammond (2013). "La sacerdotisa mormona".
En particular, una exposición de 1879 de la investidura del templo escrita por Caroline Owens Miles afirmó: "... que un hombre para ser exaltado en el mundo venidero debe tener más de una esposa. La mujer entonces hizo el juramento de obediencia a sus maridos, teniendo que mirarlos como a sus dioses. No es posible que una mujer vaya a Cristo, excepto a través de su esposo".
Finalmente, el lenguaje del ritual de la segunda unción diferencia explícitamente entre las bendiciones otorgadas a hombres y mujeres en el reino celestial. Los hombres llegan a ser "reyes y sacerdotes del Dios Altísimo, para gobernar y reinar en la casa de Israel para siempre", mientras que las mujeres se convierten en "reinas y sacerdotisas de tu marido, para gobernar y reinar con él en su reino para siempre". Las esposas pueden ser bendecidas además "para ser herederas de todas las bendiciones selladas sobre su esposo", y para ser "exaltadas a la exaltación de su esposo", pero también para "alcanzar la Divinidad".
Dada su naturaleza secreta, la documentación de las palabras exactas de la segunda unción es difícil de alcanzar. Sin embargo, sí tenemos registros de las bendiciones que se dieron a Brigham y Mary Ann Young y a Heber y Vilate Kimball en 1846. En cada una de ellas, los participantes masculinos fueron ungidos como "rey y sacerdote del Dios Altísimo". Por el contrario, sus esposas fueron bendecidas para ser "reina y sacerdotisa de su esposo". En el caso de Vilate Kimball, el oficiante (Young) "pronunció toda la bendición sobre su cabeza en común con su esposo". La bendición dada a Mary Ann Young declaró:
Hermana Mary
Ann Young, derramo sobre tu cabeza este santo óleo consagrado y sello sobre ti
todas las bendiciones del sacerdocio sempiterno junto con tu esposo; y yo te
ungo para que seas reina y sacerdotisa de tu esposo, sobre la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Y serás heredero de todas las bendiciones que están selladas sobre él, en
la medida en que obedezcas su consejo; y recibirás gloria, honor, poder y
exaltación en su exaltación. Y serás una fortaleza en tu mente, porque
tendrás visiones y manifestaciones del Espíritu Santo. Y llegará el tiempo en
que los ángeles te visitarán, te servirán y te enseñarán, y en ausencia de tu
esposo te consolarán y darán a conocer su situación. [...]
Y yo te sello para la vida eterna, para que salgas en la mañana de la primera resurrección y heredes con él todos los honores, glorias y poder de las vidas eternas, y para que alcances a la Deidad eterna. Así tu exaltación será perfecta y tu gloria será completa, en la plenitud de poder y exaltación. Y la gloria, el honor y el poder se atribuirán al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Amén.
Bendición de
la segunda unción a Mary Ann Young por Heber C. Kimball, oficiante.
Citado en Buerger (1994), "Los misterios de la divinidad", pp.
88-90. Énfasis en el mío.
De esto vemos que la liturgia del templo parece prometer una exaltación a la divinidad para las mujeres, pero que las bendiciones de su exaltación están limitadas dentro de la exaltación de su esposo.
En resumen, la divinidad =/=diosa.
Cambios en los templos de 2019
Ahora, con todo lo anterior como base, hablemos de los cambios significativos realizados en la liturgia del templo en enero de 2019. Como ya hemos visto, esta no es la primera vez que se han hecho cambios significativos en los rituales del templo, incluyendo algunos que han alterado significativamente la teología del templo. Por ejemplo, la doctrina de Adán-Dios de Brigham Young solía ser una parte explícita de la Conferencia en el Velo, pero fue revisada a una narrativa bíblica más tradicional probablemente en algún momento alrededor del siglo XX, tal vez contiguo a la eliminación del Juramento de Venganza de la liturgia de investidura.
Sin duda, los cambios mejor documentados son los realizados en 1990, que eliminaron las sanciones y partes significativas del drama de la investidura, y alteraron el lenguaje para que sonara más igualitario en cuanto al género. Como argumenté anteriormente, estos cambios en la redacción de la investidura dan la impresión de ser más igualitarios, pero preservan la naturaleza patriarcal de los convenios subyacentes. En enero de 2019, se revisó nuevamente la redacción de la liturgia de investidura, y la naturaleza de los cambios refleja nuevamente un esfuerzo por hacer que la liturgia parezca más igualitaria en cuanto al género. Algunos de estos cambios tienen implicaciones teológicas, pero sostengo que otros, una vez más, reflejan un esfuerzo por dar la impresión de igualitarismo mientras que en realidad preservan una teología del patriarcado que simplemente ha sido ofuscada.
Para demostrar mi caso, tendremos que echar un vistazo más de cerca a los detalles de estos cambios. Una transcripción completa de los cambios de 2019 en la liturgia de investidura se puede encontrar en el blog Thinker of Thoughts and Stuff, junto con los comentarios que la acompañan. Aquí quiero centrarme en algunas secciones que creo que son particularmente relevantes para nuestra discusión, pero si tienes curiosidad sobre los otros cambios o la opinión de otra persona, te remitiré al blog de Streeter.
Las transcripciones comparativas lado a lado de los cambios realizados en 1990, 2019 y 2023 se pueden encontrar en este documento PDF.
Reinas y sacerdotisas, ¿de quién?
El primer cambio significativo ocurre justo en las observaciones introductorias del ritual de investidura. Ahora bien, tanto los hombres como las mujeres son "declarados limpios" como resultado de sus lavados en la iniciatoria La adición de la palabra "para que en lo futuro" también aclara que las bendiciones de ambos sexos serán confirmadas en un momento posterior (en el ritual de la segunda unción). El cambio significativo aquí, por supuesto, es reemplazar la frase "a sus esposos" por "en el nuevo y sempiterno convenio" en referencia a la recepción de las mujeres de la realeza y la sacerdotisa. Esto se refuerza inmediatamente después cuando se especifica que las bendiciones de ambos hombres y mujeres son "por medio del santo orden del matrimonio en el nuevo y sempiterno convenio".
¿Hay alguna diferencia significativa entre la redacción de estas versiones? Sostengo que no la hay. En el mormonismo, el "nuevo y sempiterno convenio" ha sido desde 1843 una frase que denota el Orden Patriarcal del matrimonio (es decir, la poligamia). Se define en D. y C. § 132, en el que los hombres tienen derecho a tomar varias esposas, con o sin el consentimiento de su primera esposa. De hecho, el Señor declara que destruirá a la primera esposa si ella se niega a dar su consentimiento. Así, las mujeres siguen siendo reinas y sacerdotisas "para sus maridos" según el "nuevo y sempiterno convenio del matrimonio". El cambio en la redacción hace que esto sea menos obvio de inmediato. Da la impresión de equidad de género al ofuscar una teología patriarcal subyacente a través de eufemismos floridos.
La ley de la obediencia, ¿a quién?
Cuando Elohim se dirige a Eva y la coloca bajo un convenio de obediencia, ya no se dirige ni hace convenios con Adán, sino que se dirige directamente a Elohim y hace convenios con él. De hecho, ella pronuncia las mismas palabras que Adán pronuncia inmediatamente después de ella. Esto hace un gran agujero en el argumento de Hammond de 2013 de que Eva solo tiene acceso a Elohim a través de Adán, pero si miramos un poco más de cerca, podemos ver que algo más está sucediendo aquí que es digno de mención.
En la versión anterior, Elohim puso a Adán y Eva bajo convenios separados: la "Ley de Elohim" para Adán y la "Ley del Señor" para Eva. Como vimos anteriormente, los términos de estos dos convenios son distintos. La Ley de Elohim (también, la "Ley de Dios") es que Adán hace convenios con Elohim directamente para obedecer su ley y guardar sus mandamientos. La Ley del Señor es que Eva escuchará el consejo de su esposo como él escucha el consejo de Elohim. Esta diferencia era aún más severa en la versión anterior a 1990, en la que Eva hizo un convenio con Adán "de obedecer tu ley como obedeces a nuestro Padre". Incluso se la describió como "tu ley (es decir, la de Adán) en el Señor".
En la versión de 2019, tanto Adán como Eva entran en el mismo convenio: la Ley del Señor. Es decir, tanto Adán como Eva hacen convenio con Elohim de que Eva escuchará a su esposo como él escucha al Padre. Sin embargo, Eva también se dirige directamente a Elohim al entrar en este convenio y declara: "Elohim, ahora hago un convenio contigo de que desde ahora en adelante obedeceré tu ley y guardaré tus mandamientos".
Después de presenciar cómo Adán y Eva entran en sus convenios de obediencia, los participantes del templo también son colocados bajo convenios de obediencia. Antiguamente, las mujeres hacían convenio con la Ley del Señor, y los hombres con la Ley de Dios. Ahora, tanto el hombre como la mujer pactan simultáneamente con el mismo acuerdo. ¿Bajo qué ley del convenio se encuentran ambos? No es la Ley de Dios (o Elohim), es la Ley del Señor.
El consuelo de Nelson a los fundamentalistas
En apoyo del argumento de que los cambios de 2019 no tenían la intención de alterar la teología patriarcal de la liturgia del templo, considere el discurso del presidente Russell M. Nelson en la Conferencia General de octubre de 2021, titulado "El templo y su fundamento espiritual". En este discurso, Nelson comienza hablando de las renovaciones del Templo de Salt Lake, usándolo como preludio a su análisis de los "ajustes" hechos a la adoración en el templo. Enfatiza que las renovaciones del templo son refuerzos necesarios a los cimientos existentes establecidos por los pioneros de Utah, con el fin de garantizar que la estructura que construyeron "resistirá las fuerzas de la naturaleza en el Milenio". (El énfasis en los últimos días y el apocalipsis inminente son temas comunes en los discursos de Nelson como presidente de la Iglesia).
Nelson luego continúa hablando de la "restauración de la investidura" a José Smith. Cita un pasaje de 1877 del diario de John Nuttall, en el que Smith, poco después de que se introdujera por primera vez la investidura de Nauvoo, supuestamente le dijo a Brigham Young: "Esto no está bien arreglado, pero hemos hecho lo mejor que hemos podido dadas las circunstancias en las que nos encontramos, y deseo que usted tome este asunto en sus manos y organice y sistematice todas estas ceremonias". A partir de entonces, Nelson relata que Young y los presidentes posteriores de la Iglesia hicieron refinamientos a la liturgia del templo según lo indicado por la revelación. Cita a Harold B. Lee para enfatizar: "Nadie cambia los principios y [la doctrina] de la Iglesia excepto el Señor por revelación". La cita completa, que se hizo en el contexto del extenso Programa de Correlación del Sacerdocio de la Iglesia, es digna de consideración:
Ten presente que los principios del evangelio de Jesucristo son divinos. Nadie cambia los principios y doctrinas de la Iglesia excepto el Señor por revelación. Pero los métodos cambian a medida que la dirección inspirada llega a los que presiden en un momento dado. Si analizan todo lo que se está haciendo y los cambios que se están produciendo, se darán cuenta de que las doctrinas fundamentales de la Iglesia no están cambiando. Los únicos cambios están en los métodos de enseñar esa doctrina para que se adapte a las circunstancias de nuestro tiempo. Pueden estar seguros de que sus hermanos que presiden están orando fervientemente, y no nos movemos hasta que tengamos la seguridad, en la medida de nuestras posibilidades, de que lo que hacemos tiene el sello de la aprobación divina.
Harold B. Lee (1971). "El Reino de Dios: un Reino de Orden," Ensign, Vol. 1, No. 1
Nelson también menciona cómo se cambió la administración de la Santa Cena, pasando de pasar un vaso comunal a toda la congregación, al uso de vasos desechables individuales. Es importante destacar que, afirma, "el procedimiento cambió, pero los convenios siguen siendo los mismos".
Finalmente, Nelson llega al corazón de su discurso: los cambios recientes en la liturgia del templo. Enfatiza que, "bajo la dirección del Señor y en respuesta a nuestras oraciones, se han hecho ajustes de procedimiento recientemente". Él repetidamente enfatiza que Dios es el autor de estos ajustes, no los hermanos. A lo largo de su discurso, se cuida de usar "ajustes" en lugar de "cambios" en referencia al templo. Afirma que estos ajustes se hicieron para ayudar a los participantes a "entender con gran claridad exactamente para qué se están haciendo los convenios". Él presagia la posibilidad de más cambios en el futuro al enfatizar: "Los ajustes actuales en los procedimientos del templo, y otros que vendrán después, son evidencia continua de que el Señor está dirigiendo activamente Su Iglesia". Después de haber hecho todas estas concesiones, Nelson continúa durante el resto de su discurso enfatizando la importancia del templo y exhortando a los miembros a hacer de la adoración en el templo una prioridad en sus vidas.
Cuando escuché este discurso el pasado mes de octubre, me resultó evidente de inmediato lo que el presidente Nelson estaba tratando de lograr. Históricamente, cada vez que se han hecho cambios significativos en la liturgia del templo, segmentos de la membresía (especialmente aquellos de una inclinación más conservadora/fundamentalista) a menudo expresan consternación por lo que perciben como distorsiones de una ordenanza que creían que se suponía que era inmutable y eterna. Tienen buenas razones para creer esto: los líderes de la Iglesia han citado con frecuencia a José Smith haciendo declaraciones en este sentido.
En 11 de junio de 1843, se registra que José Smith declaró: "Las ordenanzas instituidas en los cielos antes de la fundación del mundo en el sacerdocio para la salvación de los hombres, no deben ser alteradas ni cambiadas, todos deben salvarse según los mismos principios". En una conferencia de la Iglesia el 5 de octubre de 1840 Smith también enseñó: "Por tanto, [Dios] estableció que las ordenanzas fueran las mismas por los siglos de los siglos, y puso a Adán para que las cuidara, para que las revelara desde el cielo al hombre o para que enviara ángeles para que las revelaran". Los líderes posteriores de la iglesia han hecho sus propias declaraciones en el mismo sentido. En un discurso de la Conferencia General de 1979, el élder David B. Haight enseñó que una característica crítica de la apostasía de la iglesia cristiana primitiva era que "las ordenanzas sagradas fueron cambiadas para adaptarse a la conveniencia de los hombres".
Por esta razón, se vuelve importante que cada vez que la iglesia haga cambios en las ordenanzas rituales, les aseguren a los miembros que los cambios son solo de procedimiento y no doctrinales. Este es precisamente el propósito del discurso de Nelson.
El mensaje de Nelson es claro. Con respecto a los cambios en la liturgia del templo, al igual que los cambios en la administración de la Santa Cena, "el procedimiento cambió, pero los convenios siguen siendo los mismos". Él está tratando de tranquilizar a aquellos que están preocupados de que los cambios recientes en el lenguaje del ritual de investidura hayan cambiado fundamentalmente los convenios. Creo que sus garantías confirman el análisis de los cambios que presenté anteriormente. Específicamente, que se cambió la redacción para dar la impresión de ser más igualitario, pero que los convenios subyacentes del patriarcado y la jefatura masculina están destinados a permanecer intactos, solo que se han ofuscado.
Cada Adán vuelve a ser un Dios
Presento lo anterior como mis observaciones e interpretaciones sobre la importancia de los cambios realizados en 2019 en la liturgia de la investidura, que de ninguna manera son autoritativos. En mi opinión, los cambios realizados en 2019 son de naturaleza similar a los realizados en 1990, en los que se modificó el lenguaje de la liturgia del templo para dar la impresión de ser igualitario y, al mismo tiempo, intentar preservar la teología subyacente del Orden Patriarcal que recorre todo el mundo. Yo diría que los cambios de 2019 son más significativos en el sentido de que Eva ahora hace su convenio directamente con Elohim, y todos los participantes, independientemente de su sexo, entran en el mismo convenio como parte de la Ley de Obediencia.
Sin embargo, creo que la elección de la redacción que hace que todos los participantes hagan un convenio con la "Ley del Señor", en lugar de la "Ley de Elohim" o la "Ley de Dios", es intencional y está diseñada para ofuscar la teología patriarcal que reside dentro de los términos tácitos de ese convenio. De manera similar, la invocación del "nuevo y sempiterno convenio" también tiene la intención de hacer referencia a la cosmología poligínica de la vida mormona después de la muerte, donde un esposo exaltado se convierte en Rey y Sacerdote para Dios el Padre, y sus esposas plurales se convierten en Reinas y Sacerdotisas para su esposo como su Dios.
En esto, creo que vemos un vestigio de la doctrina Adán-Dios, que santificó la poligamia como la joya de la Restauración. Este sigue siendo el caso hoy en día, independientemente de si el dios del esposo es Elohim o Adán/Miguel en la liturgia de investidura actual. En la versión actual, Elohim podría ser Dios el Padre, pero cada Adán se convierte en el dios exaltado a través del cual cada Eva recibirá su exaltación menor.
Teologizando la heteronormatividad
Antes de terminar, quiero tocar un área más en la que las ideas originalmente en la base de la doctrina de Adán-Dios continúan perseverando en el presente para afectar la teología y las políticas actuales de los Santos de los Últimos Días. Específicamente, la idea de que el aumento eterno —la joya más alta, exclusiva y suprema de la exaltación— se refiere a la génesis eterna de la progenie espiritual a través de la reproducción sexual celestial. En una cadena interminable, los seres exaltados engendran hijos espirituales a través de la procreación sexual, quienes a su vez pueden vencer la mortalidad y convertirse en seres exaltados que engendran a sus propios hijos espirituales, etc. Este principio se centra en una cosmología heteronormativa y poliginista, en la que las mujeres funcionan como consortes semi-exaltadas de hombres exaltados.
La doctrina actual de los Santos de los Últimos Días de la familia patriarcal heteronormativa tiene sus raíces en esta cosmología. Los matrimonios poligínicos todavía se realizan de acuerdo con el nuevo y sempiterno convenio, siempre que su práctica se limite a la vida en el más allá. Es decir, los hombres pueden sellarse a varias mujeres siempre y cuando solo una de ellas viva actualmente (véase el Manual General § 38.4.1.3), o se hayan divorciado legalmente y se haya otorgado la aprobación de la Primera Presidencia al segundo sellamiento (véase Manual General § 38.4.1.2). Los sellamientos matrimoniales se limitan a las relaciones heterosexuales cisgénero. La razón de esta restricción se basa en la idea de que la reproducción sexual es una característica esencial del destino eterno de la humanidad.
Como principio doctrinal, basado en las Escrituras, la Iglesia afirma que el matrimonio entre un hombre y una mujer es esencial para el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos. La Iglesia también afirma que la ley de Dios define el matrimonio como la unión legal y lícita entre un hombre y una mujer.
Solo un hombre y una mujer que
están legal y legítimamente casados como marido y mujer deben tener relaciones
sexuales. Cualquier otra relación sexual, incluso entre personas del mismo
sexo, es pecaminosa y socava la institución divinamente creada de la familia.
Manual General § 38.6.16, "Matrimonio entre personas del
mismo sexo", consultado el 17 de diciembre de 2021
Estos fundamentos de política se formulan en el documento de 1995 titulado La Familia: Una Proclamación para el Mundo. Afirma que el matrimonio heterosexual es "central en el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos" y que "el género es una característica esencial" de ese plan. En detalle, la "Proclamación sobre la Familia" continúa recalcando que todas las personas son "hijos e hijas espirituales de padres celestiales" cuyo plan para ellos implica relaciones familiares que se perpetúan más allá de la tumba. Enfatiza que el primer mandamiento de Adán y Eva "se refería a su potencial para la paternidad" y caracteriza la procreación como "divinamente señalada" a las parejas heterosexualmente casadas. Para enfatizar, el documento repite: "El matrimonio entre el hombre y la mujer es esencial para su plan eterno".
La idea de que el género y la reproducción heterosexual son una característica esencial del destino eterno de la humanidad, organizada de acuerdo con "el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio", tiene sus raíces en la teología Adán-Dios de Brigham Young. La noción de que cada ser humano es literalmente un hijo espiritual de padres celestiales, y que nuestro destino eterno está fundamentalmente ligado al potencial biológico para la paternidad, son principios de Adán-Dios. Estas no son mis propias conclusiones: Jonathan Stapley expone este caso muy claramente en su artículo del Journal of Mormon History de enero de 2021 que mencioné cerca de la parte superior de esta publicación.
Stapley argumenta que "un enfoque principal de [la cosmología del jardín de Brigham Young] era narrar cómo la reproducción biológica era un principio fundamental e inevitable del universo". Al hacerlo, se estaba apartando de las enseñanzas anteriores de su predecesor, José Smith, al mismo tiempo que se expandía sobre otras. La mayor y más importante área de divergencia entre las cosmologías de Smith y Young es la cuestión de la génesis de los espíritus. Stapley explica:
José Smith enseñó en el Discurso del Rey Follett que "Dios nunca tuvo poder para crear el espíritu del hombre". Esta idea está atestiguada en cuatro de las auditorías. Además, José Smith enseñó este concepto en sermones, cartas y revelaciones de 1839 a 1844 y fue notablemente coherente. Por ejemplo, un observador registró la predicación de Smith en 1840 de que "la eternidad significa lo que no tiene principio ni fin" y que "el alma es eterna. No tuvo principio; no puede tener fin". Más tarde, en el mismo sermón, Smith reiteró "que el alma del hombre, el Espíritu, había existido desde la eternidad". De hecho, la idea de que los espíritus humanos son eternos e increados es quizás la enseñanza de Nauvoo mejor documentada de José Smith y fue fundamental para su enfoque del problema del mal.
Stapley (2021). "La cosmología del jardín de Brigham Young", Journal of Mormon History, pág. 47, págs. 71–72.
Discurso 5 de febrero de 1840, según lo informado por
Matthew L. Davis.
Discurso 7 de abril de 1844, según lo informado por
William Clayton.
En contraste, la cosmología de Young estaba íntimamente interesada en cómo los espíritus llegaron a existir, viéndolos como teniendo un comienzo definido y un final potencial. En la cosmología de Smith, los espíritus eran coeternos con Dios, quien los reunía y preparaba un plan para su progresión hacia la exaltación final. En la cosmología de Young, los espíritus fueron creados en lo que Stapley denomina "nacimiento de espíritus vivíparos". Stapley explica:
Este es un término zoológico que describe, para usar el lenguaje explícito de Orson Pratt, cómo los espíritus "estaban organizados en el vientre de la hembra celeste". [Nota 23: Parley P. Pratt describió la anatomía de los espíritus y cómo son "engendrados por el Padre celestial, a su propia semejanza e imagen, y por las leyes de la procreación".] Brigham Young llegó a afirmar que no sólo los espíritus fueron creados mediante la procreación celestial, sino que el espíritu irreparable también sería destruido. Al igual que la quema de madera y carbón, o el compostaje de las malas hierbas, su materia, lo que Young llamaba con frecuencia "elemento nativo", se reciclaba en los nacimientos de nuevos espíritus.
Stapley (2021). "La cosmología del jardín de Brigham Young", Journal of Mormon History, pág. 47, pág. 75.
Orson Pratt, El vidente, julio
de 1853, págs. 102-3.
Parley Pratt (1855). La Clave de la Ciencia de la Teología, pág. 50.
Revista de Discursos 2:124 y 1:352.
Les recomiendo encarecidamente que lean el resto del artículo de Stapley porque él demuestra muy claramente que Brigham Young enseñó enfáticamente "que la procreación sexual es una ley fundamental del cosmos". Está en el centro mismo de su cosmología Adán-Dios. Sin embargo, a diferencia de otros detalles de esa doctrina, específicamente la identificación de Adán como el padre de nuestros espíritus, la idea de la procreación sexual y el nacimiento espiritual vivíparo lograría sobrevivir hasta el presente como un principio doctrinal ortodoxo. De hecho, sigue estando en el centro de la teología mormona actual. Cuando todos los niños de la Primaria aprenden a cantar "Soy un hijo de Dios", están aprendiendo una consecuencia de la teología de Adán-Dios de Young. Cuando enseñamos a nuestros hijos que su destino es progresar para llegar a ser como sus padres espirituales literales, también les estamos enseñando que ellos también pueden progresar para convertirse en padres literales de una nueva generación de hijos espirituales.
Volviendo a la liturgia del templo, ya hemos hablado de cómo la exaltación es diferente para hombres y mujeres. Los hombres se convierten en reyes y sacerdotes para Dios, mientras que las mujeres se convierten en reinas y sacerdotisas para sus maridos. También mencionamos cómo Doctrina y Convenios limita el aumento eterno a aquellos que entran en "el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio", que es un eufemismo para la poligamia. Naturalmente, se deduce que la cosmología mormona de la exaltación es el ciclo de generar nuevos hijos espirituales a través de la procreación sexual y poner en marcha el plan para su eventual exaltación hacia el mismo. Al referirse a la cosmología de Adán-Dios de Young, Stapley afirma:
Este ciclo generativo, el camino que Young describió para Adán y Eva, afirmó, era el camino de exaltación para todos los seres humanos. Las mujeres y los hombres podían esperar una procreación sin fin que hace que incluso las estrellas de Abraham en el cielo y la arena de la orilla del mar sean modestas en comparación. [...] Hoy en día, los líderes de la iglesia proclaman audazmente al mundo que todo ser humano es hijo de "padres celestiales", y muchos creyentes entienden que esto significa el nacimiento espiritual vivíparo.
Stapley (2021). "La cosmología del jardín de Brigham Young", Journal of Mormon History, pág. 47, págs. 81, 83.
El patriarcado heteronormativo está en la base de la cosmología mormona actual. Es el resultado de una doctrina que desde entonces ha sido clasificada por prominentes líderes de la iglesia como una de las herejías más profanas. ¿Qué debemos hacer con el hecho de que la Proclamación sobre la Familia y las políticas de la iglesia mormona que prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo son el resultado de ideas teológicas que hoy en día son una ofensa excomulgable si se promueven?
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